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Saturday, March 25, 2023

"Humana-Mente", Convocatoria de Ginebra para el mes de Marzo: Transformación, con imágenes por Josephine Cardin

 
Por Josephine Cardin 
 
 
Lograr  un mayor  autoconocimiento a lo largo de la vida te transforma y eleva en la escala espiritual. Para ello, hay  que ahondar en el propio yo, sumergirse en lo más hondo -en febrero hablamos de Katábasis- y enfrentarse a la propia oscuridad, reconocerla,  vencerla hasta hacerla nuestra amiga, bailando con ella, sin temerla.  La remisión (integración del yo)   parte del reconocimiento de nuestras falencias, errores y maldades, aceptando el hecho de que ellas existen  en nosotros y perdonarnos por ello, enfocándonos en ser mejores personas cada día sin dar lugar a la estéril queja o a la insidiosa envidia, sin mirar lo que el vecino hace o deja de hacer: se trata de nosotros, del trabajo con nosotros mismos  Cuánto más crezca esa luz, más se empequeñecerá nuestra oscuridad.
 
He elegido esta imagen de Josephine Cardin justamente porque expresa exactamente  lo que quiero significar.  Parecería ser que la joven danza delicadamente dejando que las sombras sean lo que son, para ella enfocarse en la esfera de luz en su mano que como un cristal de cuarzo  recibe y transmite la Luz del Universo, una luz que puede penetrar en ella si así lo desea. Una luz que es AMOR.  Con sus ojos cerrados, y pose inclinada pareciera adentrarse en la danza de los derviches sufies giróvagos que buscan la purificación del corazón, del alma, a través de la danza, una danza en círculos,  rítmica y monótona,  que se une   a las maravillas del Universo y, sobretodo, a la Divina Presencia. 

Danza, danza,  para que el alma vuele y se eleve; danza para  adormecer las sombras y empequeñecerlas, minimisarlas.  Ellas flotarán errabundas y desorientadas hasta diluirse  en el ambiente sin que les temamos, sin que las neguemos, sin que nos hagan daño, sin que las proyectemos en otros.
 

Dancing dervishes, por Kamāl ud-Dīn Behzād (c.a 1480–1490)
 Metropolitan Museum of Art, NY, EEUU
 
 
 
Ceremonia completa de 50 min de duración.
Danza desde el minuto 20
Venidos de Konya, Turquía, 
 estos derviches sufiés de la Orden Mevleví 
fundada en el Siglo XIII por el gran poeta y místico Rumi
se presentaron en Colombia, Bogotá, en 2014
Auditorio Mario Laserna de la Universidad de los Andes.
 El sufismo es una corriente mística del Islam (tanto sunita como Chiita) que busca la unión con Dios a través de la experiencia personal y directa. 
Se enfoca en el desarrollo espiritual y en la búsqueda de la verdad interior.
 
 
Convocatoria de Ginebra desde su Blog Variétés
 
 
 Feliz mes de Ramadan a los miembros de la  Comunidad musulmana.
 
 
 
 
 

Thursday, February 16, 2023

¿Qué te dice el subconsciente? Convocatoria de Ginebra para el mes de Febrero. El viaje del alma, con fotografías de Noell Oszvald


 
La tarde se me había brindado generosa en verdes llanuras por dónde cabalgué con el kéfi más auténtico. Dejé que mi zaino  se encontrara con su amigo bayo para pastar despreocupadamente, mientras yo,  cabizbaja, me sumía en mis cavilaciones.


 

 
Luego me recosté sobre el resquebrajado muro de piedra y me relajé completamente para, en estado alfa, permitir a mi   espíritu moverse: primero hacia adentro, logrando una katábasis en toda regla, en la que vencí a mis propios demonios, y más tarde emerger, purificada, a la superficie y volar, logrando esta vez, una anábasis al 5to Cielo. Esto me permitió obtener tanto un mayor autoconocimiento como  una filautía en la que por fin, aprendí a valorarme, cosa que para nada significa asumir una actitud soberbia, engreída o altiva.


 
Convocatoria de Ginebra Blonde para febrero desde su blog "Variétés" con el tema: ¿Qué te dice el subconsciente?  eligiendo al menos una fotografía de la  fotógrafa húngara Noell Oszvald  alguna de estas cuatro palabras:

MERAKI (Poner el alma, amor y creatividad en aquello que se realiza)
KAIMÓS (Intenso sentimiento de tristeza, anhelo o deseo incapaz de satisfacer)  
KÉFI (Espíritu de alegría, pasión y entusiasmo)
FILAUTÍA (Amor propio y autorreconocimiento)
 
Notas adicionales:

KATÂBASIS  (En el trabajo espiritual, descenso a los infiernos o a la Noche oscura del alma) 
ANÂBASIS (En el trabajo espiritual, ascenso a cualquiera de los Cielos. Hay místicos que consideran que hay 7 Cielos). 
SIETE CIELOS: En cosmología religiosa o mitológica, los siete cielos se refieren a siete niveles o divisiones de los Cielos. El concepto, que también se encuentra en las antiguas religiones mesopotámicas, se puede encontrar en el judaísmo, el cristianismo y el Islam; un concepto similar también se encuentra en algunas otras religiones como el hinduismo. Algunas de estas tradiciones, incluido el jainismo, también tienen un concepto de siete tierras o siete inframundos tanto con los reinos metafísicos de las deidades como con los cuerpos celestes observados, como los planetas clásicos y las estrellas fijas. Durante la Edad Media en el Cristianismo, los Siete Cielos fueron expandidos a Diez. 



Monday, September 24, 2018

"Sheij -i- Ishraq", Shajab al-Din Yahya ibn Habash Sujrawardi (1154- 1200 ¿?), místico, racionalista y filósofo irani medieval


Sujraward es un pueblo situado entre las actuales ciudades de Zanjan y Bijar Garrus en Irán, donde Sujrawardi nació en 1154.  Aprendió la sabiduría y la jurisprudencia en Maragheh (que se encuentra hoy en la provincia de Irán, en el este de Azarbaijan). Luego fue a Irak y Siria  por varios años y desarrolló su conocimiento mientras estuvo allí. Su vida abarcó un período de menos de cuarenta años durante el cual produjo una serie de obras que lo establecieron como el fundador de una nueva escuela de filosofía, llamada "Iluminismo" (hikmat al-Ishraq). Según el Prof. Dr Henry Corbin, Sujrawardi "más tarde se llamaría Maestro de la Iluminación (Sheij-i-Ishraq) porque su gran objetivo fue el de hacer renacer la antigua sabiduría iraní".

En 1186, a la edad de treinta y dos años, completó su obra magna, "La filosofía de la iluminación". 

Hay varios informes contradictorios de su muerte. La opinión más común es que fue ejecutado en algún momento entre 1191 y 1208 en Alepo bajo la acusación de cultivar las enseñanzas y la filosofía de Batini, por orden de al-Malik al-Zahir, hijo de Saladino.  (Otras tradiciones sostienen que se lo hizo morir de hambre, otros dicen que fue sofocado o arrojado de la pared de la fortaleza, luego quemado). 

 Enseñanzas

Surgida de la filosofía peripatética desarrollada por Ibn Sina (Avicena), la filosofía iluminista de Sujrawardi critica varias de las posiciones de Ibn Sina y radicalmente se aparta de él para crear un lenguaje simbólico (principalmente derivado de la cultura iraní antigua o Farhang-e Khosravani) para dar expresión a su sabiduría (hikma).

Sujrawardi enseñó una cosmología emanacionista compleja y profunda, en la que toda la creación es una salida sucesiva de la Luz Suprema de las Luces originales (Nur al-Anwar). Lo fundamental de su filosofía es la luz inmaterial pura, donde nada se manifiesta, y que se desarrolla desde la Luz de las Luces en un orden descendente de intensidad cada vez menor y, a través de interacciones complejas, da lugar a una serie "horizontal" de luces, similar en concepción a formas platónicas, que gobierna la realidad mundana. En otras palabras, el universo y todos los niveles de existencia son grados variables de luz y oscuridad. En su división de cuerpos, clasifica los objetos en términos de su recepción o no recepción de la luz.

Sujrawardi considera una existencia previa para cada alma en el reino angélico antes de su descenso al reino material y al cuerpo humano. El alma está dividida en dos partes, una permanece en el cielo y la otra desciende a la mazmorra del cuerpo. El alma humana siempre está triste porque se ha divorciado de su otra mitad. Por lo tanto, aspira a reunirse con ella. El alma solo puede alcanzar la felicidad nuevamente cuando está unida a su parte celestial, que ha permanecido en el cielo. Sostiene que el alma debe buscar la felicidad separándose de su cuerpo tenebroso y asuntos mundanos y acceder al mundo de las luces inmateriales. 
  
 Las almas de los gnósticos y los santos, después de abandonar el cuerpo, ascienden incluso por encima del mundo angélico para disfrutar de la proximidad a la Luz Suprema, que es la única Realidad absoluta. Sujrawardi elaboró ​​la idea neoplatónica de un mundo intermediario independiente, el mundo imaginario ('alam-i mithal). Sus puntos de vista han ejercido una poderosa influencia hasta el día de hoy, particularmente a través de la descripción combinada de la realidad peripatética y luminiscente de Mulla Sadra (1571-1636).


 Sujrawardi y el pensamiento iraní preislámico

Sujrawardi pensó en sí mismo como revitalizador o reanimador de la antigua sabiduría persa.  Él afirma en Hikmat al-'Ishraq que:

"Hubo entre los antiguos persas una comunidad de personas guiadas por Dios, que caminaron de esta manera, dignos filósofos sabios, sin semejanza alguna con los magos (dualistas). Es su preciosa filosofía de la Luz, la misma que la que la experiencia mística de Platón y sus predecesores atestiguan, que hemos revivido en nuestro libro llamado Filosofía Iluminista (Hikmat al-'Ishraq), y no he tenido precursor en el camino de tal proyecto." 

Sujrawardi utiliza la gnosis iraní preislámica, sintetizándola con la sabiduría griega e islámica. La principal influencia del pensamiento iraní preislámico en Sujrawardi se encuentra en el ámbito de la angelología y la cosmología. Creía que la sabiduría de los antiguos persas era compartida por filósofos griegos como Platón y por el egipcio Hermes y consideraba que su filosofía de la iluminación era un redescubrimiento de esta antigua sabiduría. 

 Según  Hoseyn  Nasr, Sujrawardi proporciona un vínculo importante entre el pensamiento del Irán preislámico y posislámico y una síntesis armoniosa entre los dos. Y Henry Corbin afirma: "En el noroeste de Irán, Sohravardi († 1191) llevó a cabo el gran proyecto de revivir la sabiduría o la teosofía del antiguo zoroastrismo iraní preislámico". 

Entre los símbolos y conceptos iraníes preislámicos utilizados por Sujrawardi se encuentran: minu (mundo incorpóreo), giti (mundo corporal), Surush (mensajero, Gabriel), Farvardin (el mundo inferior), gawhar (esencia pura), Bahram, Hurakhsh (el Sol), shahriyar (arquetipo de especie), isfahbad (luz en el cuerpo), Amordad (ángel Zoroastriano), Shahrivar (ángel Zoroastriano) y Kiyani Khvarenah. Con respecto al concepto preislámico iraní de Khvarenah (gloria), Sujrawardi menciona: 

    
"Quien conoce la filosofía (hikmat) y persevera en agradecer y santificar la Luz de las Luces, será dotado con  gloria real (kharreh) y con esplendor luminoso (farreh), y -como hemos dicho en otra parte- la luz divina le otorgará aún más el manto del poder real y del valor. Tal persona se convertirá entonces en el gobernante natural del universo. Se le dará ayuda desde los altos cielos, y todo lo que él ordene será obedecido, y sus sueños e inspiraciones alcanzarán su máximo, pináculo perfecto".

Las enseñanzas de Sujrawardi son fundamentales para la interpretación del Corán, en cuanto a la formación de la Luz y su descenso a la Tierra.


 Bibliografía

Fatemeh Vahdati Arasteh, Light in Suhrawardi´s Ontology, Jorunal of Humanities and Cultural St
 Henry Corbin., The Man of Light in Iranian Sufism. Omega Publications, New York, 1994
Amin Razavi, M, Suhrawardi and the School of Illumination,  Richmond: Curzon Press, 1997.
 Walbridge, J., 'Suhrawardi and Illuminationism',  in Adamson and Taylor, 2005, p. 201–223.
Hosein Nasr, Islamic philosophy from its origin to the present, 2006, p. 86.
 Hosein Nasr, The islamic intellectual  tradition of Persia; Cruzon Press, 1996
Y más aquí 



Monday, September 3, 2018

El Gurú Gobind Singh (1666-1708), décimo y último gurú, y la unificación de la religión Sij

El gurú Gobind Singh


Actualmente existen aprox 27 millones de sijs en todo el mundo, la gran mayoría de ellos (20 millones) viviendo en Punjab, en el noroeste de India,  unos 2 millones viviendo en Estados vecinos de la India y el resto en países tan lejanos como EEUU, Canadá, Filipinas,  Malasia,  Italia, Australia, etc.

La religión Sij fue fundada en la India por el Guru Nanak  (1469 - 1539) del que hablé aquí,  como una religión  monoteísta surgida del politeísmo hindú que requiere solamente la creencia  en un Único Dios Supremo y es difundida a través de las enseñanzas de diez Gurús (1469 - 1708). El décimo Maestro, el Guru Gobind Singh, unificó las enseñanzas de los Gurus y proclamó al Gurú Granth Sahib como el Guru eterno y sus escrituras como las Escrituras Sagradas de los Sij.

El sijismo rechaza todo ayuno, todo rito y todo ritual. Rechaza los reclamos del yoga, la mortificación del cuerpo, la auto - tortura, la penitencia y la renuncia de la vida terrenal. Existe  para glorificar a un Dios único. El sijismo reconoce la existencia de la misma Luz celestial en cada ser humano, rico o pobre, independientemente de la casta alta o baja, el credo, el color, la raza, el sexo, la religión o la nacionalidad. Por lo tanto, las puertas del templo sij, llamado gurdwara, están abiertas a todas las personas del mundo, sin excepción.
 
El Guru Gobind Singh  (1666 - 1708), nacido Gobind Rai, fue  un maestro espiritual, guerrero, poeta y filósofo. Cuando su padre, el Guru Tegh Bahadur, fue decapitado por negarse a convertirse al Islam,  el Guru Gobind Singh fue instalado formalmente como el líder de los sijs a los nueve años, convirtiéndose en el décimo gurú sij.  Sus cuatro hijos murieron durante su vida: dos en batalla, dos ejecutados por el ejército  mogol. A este gurú se debe La fundación de la comunidad guerrera sij llamada Jalsa en 1699  y la  introducción de  los Cinco K, los cinco artículos de fe que los Jalsa Sijs usan todo el tiempo:




  1. Kes: Pelo intenso o sin cortar. Ésta es la primera seña de la fe sij.
  2. Kanga: Peine para limpiarse el pelo.
  3. Kachha: Ropa interior. Pantalón corto de un guerrero.
  4. Kara: Pulsera de acero en la muñeca para recordarle al creyente de las enseñanzas del Gurú.
  5. Kirpan: Espada para la autodefensa y un símbolo de la dignidad, el poder y el espíritu invencible. 
 
La  Iglesia Sij trabaja  para liberar al ser humano de las cadenas del materialismo. Tiene como metas el vivir una vida llena de virtud y el llegar al nivel espiritual más elevado, lo cual conduce a la realización de la Beatitud Suprema, es decir, el lograr la emancipación sobre la vida terrenal. La vida humana es una oportunidad para lograr esas metas. Si una persona se aleja de ellas, caerá una vez más en el ciclo de la muerte y el renacer - la transmigración

Existen cinco vicios que corrompen la mente humana: la lujuria, la cólera, la codicia, la opulencia, y el orgullo o ego. Mientras que la mente permanezca impura bajo esos vicios, No podrá encontrar la Beatitud Absoluta. Por tanto, el Guru señala el camino. 

La Iglesia Sij cree en la hermandad universal de forma total, no únicamente como un ideal sino en la palabra, en el hecho y en el espíritu. Sea hombre o mujer cada sij termina sus oraciones de la mañana o de la noche con estas palabras: "Por Vuestra Gracia, oh Dios, Que todos y todas en el mundo Sean bendecidas y bendecidos"

Por dar a luz a los héroes, a los reyes y a los hombres sagrados, a la mujer se le mantiene en una alta estima en la Iglesia Sij. La mujer tiene los mismos derechos que un hombre. 

 Las dos instituciones Sij (creadas por el Gurú Nanak):

La Sangat: la Asamblea de los  Sagrados. Sat Sangat quiere decir la asamblea sagrada donde las personas invocan y  adoran a Dios y aprenden a vivir por Él.

La Pangat: la Asamblea de la Langar - la Cocina Gratuita del Gurú - fue iniciada por el primer Gurú y fortalecida por los siguientes 9 Gurús. Las reglas de la Langar requieren que todos se sienten a comer lado a lado en la misma fila y compartan de la misma comida sin practicar ningún tipo de discriminación.



Templo Hazur Zahib Nanded,  aquí, en el estado de Majarashtra, 
 está cremado el Gurú Gobind Singh



A los hombres se les suele incluir como nombre intermedio Singh que quiere decir león y a las mujeres Kaur, que quiere decir princesa.



 Raja Lal Singh, quien guió las fuerzas Sijs contra las británicas
 en la primera guerra Anglo-Sij en 1846


Después de la conquista mongol de la India por Babur (1483 – 1530)  y especialmente  a partir de Jahandir los sijks sufrieron  persecusiones. Por ejemplo dos  gurús murieron torturados por los mongoles por no haberse querido convertir al islam: Guru Arjan (1563 –1605) y  Guru Tegh Bahadur (1621 –  1675).  Estas persecusiones  fueron las que propulsaron la creación de la orden guerrera Jalsa por parte del Gurú Gobind Singh. 



Imperio Sij (1799–1849)


Bajo el liderazgo del Maharaja Ranjit Singh (1780 –1839) tuvo lugar la creación del Imperio Sij en el Punjab (actuales India y Pakistán)  que  fue disuelto después de la  derrota en la última de dos guerras con  Gran Bretaña ( la Compañía de las Indias Orientales) en 1849.  Cuando la Independencia y partición de la India y Pakistán, en 1949, formaron parte del éxodo tanto  como los de hindúes y los pakistaníes lo hicieron (el éxodo de  los Sijs fue hacia la India).   Mucho tiempo quisieron la independencia en el Punjab y  rechazaron la política discriminatoria de Indira Gandhi que, entre otras cosas,  había ordenado la operación Estrella Azul para remover a un líder político y militantes  refugiados -y atrincherados-  en el complejo del Templo Dorado, el  que fue atacado por las tropas hindúes.  Cuatro meses después  dos sijs la asesinaron el 31 de Octubre de 1984, lo que llevó a su vez a matanzas de  sijs por parte de hindúes.


Fuentes:  


aquí , aquí y aquí

Imágenes de  la red.




Monday, August 27, 2018

El gurú Ram Das (1534 – 1581) y la fundación del Templo Dorado Sij en Amritsar, Punjab, India

Primera parte, aquí: Gurú Nanak, fundador de la religión sij.


El gurú Ram Das
Opaque watercolour on paper c:a 1800
Government Museum, Chandigarh

Guru Ram Das (1534-1581) fue el cuarto de los diez gurús del sijismo.  Nació el 24 de septiembre de 1534 en una familia hindú pobre con base en Lahore,  en el actual  Pakistán. Su nombre de nacimiento era Jetha; quedó huérfano a los 7 años, y luego creció con su abuela materna en una aldea. A los 12 años, Bhai Jetha y su abuela se mudaron a Goindval, donde conocieron al GurúAmar Das. El niño luego aceptó a Amar Das como mentor y lo sirvió. La hija de Amar Das se casó con Bhai Jetha, y así se convirtió en parte de la familia de Amar Das. Al igual que con los dos primeros gurús del sijismo, Guru Amar Das en lugar de elegir a sus propios hijos, eligió a Bhai Jetha como su sucesor y lo rebautizó como Ram Das o "sirviente o esclavo de dios".

Ram Das se convirtió en el gurú del sijismo en 1574 y sirvió como líder sij hasta su muerte en 1581. Se enfrentó a las hostilidades de los hijos de Amar Das, cambió su base oficial a las tierras identificadas por Amar Das como Guru-ka-Chak. Esta ciudad recién fundada fue epónimo Ramdaspur, más tarde evolucionó y se renombró como Amritsar, la ciudad más sagrada del sijismo. 


También es recordado en la tradición sij por expandir la organización manji para citas clericales y colecciones de donaciones para apoyar teológica y económicamente al movimiento sij.  Nombró a su propio hijo como su sucesor, y a diferencia de los primeros cuatro gurús que no estaban emparentados por descendencia, los quinto a décimo gurús sijs eran descendientes directos de Ram Das.



En 1577 el Gurú Ram Das cavó un foso en el actual emplazamiento del templo, que actualmente es el lago artificial que lo rodea. Este lago se denomina «Amritsar», que significa 'piscina de néctar', y que actualmente da el nombre a la ciudad donde se encuentra. El levantamiento del templo se llevó a cabo entre el 1588 y el 1604, siendo el Gurú Arjan Dev  quien inició y concluyó su construcción.





Su arquitectura es una representación simbólica del pensamiento sij. Este templo tiene cuatro entradas, una a cada lado, que simbolizan la apertura de los sijs a todas las religiones, entre otros aspectos. 

El templo está abierto a personas de cualquier religión, nacionalidad, sexo, color o raza. No existen restricciones para entrar, excepto la observancia de las normas de conducta más elementales como: cubrirse la cabeza, no usar zapatos, vestirse de manera modesta, ser respetuoso, sentarse en el suelo como muestra de respeto al Adi Granth y a Dios, no beber alcohol, no comer y no drogarse, entre otras.













Akal Taj (a la derecha al fondo) y  El Templo de Oro ( a la derecha)
Complejo Harmandir Sahib, Amritsar. Punjab, India.


Akal Tajt iluminatedo durante la celebración del nacimiento de  Guru Nanak Gurpurab, 




Sigue aquí

Las imágenes son  de la red



Monday, August 20, 2018

El gurú Nanak (1469-1539) y la fundación de la religión Sij

Guru Nanak por Raja Ravi Varma (1848 -1906) 

Gurú -Maestro, alma iluminada- Nanak, nació cerca de Lahore en la actual Pakistán, el 15 de abril de 1469  y falleció  el 22 de septiembre de 1539.  Hijo de un contable hindú que trabajaba para los  agricultores de una aldea y de su mujer también hindú,  fue el fundador del sijismo en el Siglo XV y el primero de los diez gurús sijs. Su nacimiento se festeja  cada año en todo el mundo  en Kartika Purnima, el festival que se celebra en el día de luna llena en el mes de Kartak, (en octubre-noviembre del calendario gregoriano). La palabra “sij” se deriva de la palabra sánscrita शिष् iṣya) que significa a discípulo o que estudia, o de शिक्ष ikṣa), significando estudio o instrucción.

El Guru Nanak viajó por todas partes (incl. Asia y medio Oriente) enseñando a las personas el mensaje de un Dios que habita en cada una de sus creaciones y constituye la Verdad eterna. Además estableció una plataforma espiritual, social y política única basada en la igualdad, el amor fraterno, la bondad y la virtud.


Las creencias fundamentales del sijismo, articuladas en las Sagradas Escrituras "Guru Granth Sahib", incluyen la fe y la meditación en el nombre del único Creador, la unidad de toda la humanidad, dedicación de los seguidores  al servicio desinteresado, esforzándose por la justicia social para el beneficio y la prosperidad de todos, y la conducta  y sustento honestos mientras se vive la vida de un hombre de familia.  

Guru Nanak enfatizó que todos los seres humanos pueden tener acceso directo a Dios sin rituales o sacerdotes. El objetivo del hombre, enseñado a los gurús sijes, es terminar con todas las dualidades del "yo y el otro, yo y no yo", alcanzar el "equilibrio asistente de separación-fusión, auto-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria". 


 Las enseñanzas del Guru Nanak están registradas en forma de 974 himnos poéticos 
en el texto sagrado del sijismo,  el "Guru Granth Sahib"

Es parte de la creencia religiosa sij que el espíritu de la santidad, la divinidad y la autoridad religiosa de Guru Nanak descendiera sobre cada uno de los nueve Gurús posteriores al elevarlos a la categoría de Maestros, también iluminados.


Nanak tenía una hermana  cinco años mayor, Bebe Nanaki, que en 1475 se casó y se mudó a Sultanpur. Nanak que estaba muy  unido a su hermana, la siguió a Sultanpur para vivir con ella y su esposo, Jai Ram.  A la edad de alrededor de 16 años, Nanak comenzó a trabajar con  el  empleador del esposo de Nanaki. Este fue un tiempo formativo para Nanak. 

En  1487 Nanak se casó con Mata Sulakkhani, oriunda de la ciudad de Batala. La pareja tuvo dos hijos, Sri Chand y Lakhmi Chand. Sri Chand recibió la iluminación por  las enseñanzas de Guru Nanak y se convirtió en el fundador de la secta Udasi.

Las primeras fuentes biográficas sobre la vida de Nanak reconocidas hoy en día son las Janamsākhīs (cuentos de la vida), atribuidas a Bhai Mani Singh, discípulo de otro gurú.  Bhai Gurdas, un escriba del libro sagrado  Gurū Granth Sahib, también escribió sobre la vida de Nanak, un poco después de muerto  Nanak, pero de forma  menos detallada  que en  los Janamsākhīs. 

 


 Templo Gurdwara Panja Sahib en Hasan Abdal, Pakistán. 
 en donde se halla:

 Impresión  en la roca de la  mano que se cree que es del Gurú Nanak

lugar donde se dice que murió Guru Nanak. murió 
el 22 de septiembre de 1539  a la edad de 70 años.

En la cosmovisión Sij, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, el aumento de la conciencia espiritual conduce a una mayor y vibrante participación en el mundo cotidiano. El Gurú Nanak, afirma Sonali Marwaha, describió que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" es superior a la verdad metafísica. 

A través de la tradición popular, se entiende que las enseñanzas de Nanak se practica de tres maneras:

 Vaṇḍ Chakkō: Compartir con otros, ayudar a aquellos con menos que necesitan 
Kirat Karō: Ganar / ganarse la vida con honestidad, sin explotación ni fraude
 Naam Japna: Meditando sobre el nombre de Dios para controlar las cinco debilidades de la personalidad humana. 

El Sijismo desarrollado por el Gurú Nanak tiene su origen en el movimiento Bajti,  una  tendencia devocional teísta que surgió en el Hinduismo medieval, probablemente como   una reelaboración y  recontextualización de las antiguas tradiciones védicas. Se originó en el sur de la India del siglo VII (ahora parte de Tamil Nadu y Kerala), y se extendió hacia el norte, con apogeo en los Siglos XV a XVII. 


A principios del siglo XXI había casi 27 millones de sijs en todo el mundo, la gran mayoría de ellos (20 millones) viviendo en Punjab, en el noroeste de India, y unos 2 millones viviendo en estados vecinos de la India y el resto  en otros países.


Fuentes  aquí  y las enlazadas en el texto.
 Más aquí
Macauliffe, Max (1909) The Sikh Religion Vol I
Singh, Sahib (Prof) Guru Nanak Dev and His Teachings  


Segunda parte aquí 




Monday, August 13, 2018

El Santo Kabir (India, 1440-1518): "En tí están el jardín y sus flores"


Llamado también Kabir Sahib o Sant Kabir,  no es fácilmente clasificado como un Sufi o un Yogui - él es ambos- y es reverenciado por Musulmanes, hindúes, y Sijes

Nació en Varanasi (Benares), India, probablemente alrededor del año 1440, aunque  otras fuentes sitúan su nacimiento en  1398, dándole una vida útil total de más de 100 años. De padres musulmanes, muy temprano en su vida, Kabir se hizo discípulo del santo hindú  Ramananda (fundador de una  rama de la orden monástica
Vishnuista al N de la  India). Era muy insólito para un  maestro hindú aceptar a un estudiante musulmán, pero la tradición dice que Kabir fue una  excepción  porque encontró un camino creativo para vencer todas las objeciones.

La colección de poemas de Kabir, reunida por sus discípulos durante el transcurso de su vida, se ha convertido tras su muerte en un libro sagrado para sus devotos, constituyéndose en una de las obras maestras de la literatura espiritual universal.  Fuente aquí ©


 No vayas al jardín florido, no vayas, ¡oh, amigo!
En ti están el jardín y sus flores.
Inclínate sobre el loto de los mil pétalos y contempla allí la Infinita Belleza.



El Santo  Kabir  es un ejemplo -de muchos que hay- de que la verdadera espiritualidad trasciende   cualquier religión, dogma,  credo, pueblo y  cultura,  hermanando a los seres humanos.


  Más poemas aquí


Más sobre él en inglés,  More about him  here in English 




Pandit Bhimsen Joshi canta  Kabir- Kaya Nahi teri






Pandit Kumar Gandharva sings Kabir - Sunta Hai Guru Gyani