CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS - ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (15-09-2014) /
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (15-09-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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El Masnou, 15-09-2014

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Anna Rossell amb els poetas José Luis García Herrera (esquerra) i José Manuel Soriano Degracia a l'Ateneu Barcelonès (setembre 2014) / Anna Rossell con los poetas José Luis García Herrera (izquierda) y José Manuel Soriano Degracia (septiembre 2015) 

Estimat Xec,

dius que en la teva lectura del text de l’Hannah Arendt Culpa organitzada (V. Cartes anteriors) entenies que “la humanitat de la que parla l’Arendt com el sentiment de l’humà que ens és comú i que ens constitueix en una mena de fraternitat on l’exclusió no és possible. [...]que la resistència, la indignació i una conseqüent acció compromesa només pot venir de sentir l’emoció de la meva humanitat ferida, perquè ferida en la dignitat de l’altre/a, en la meva consciència d’una humanitat compartida que no entén ni de races, ni de cultures ni cap menyspreu envers una sola humanitat individualitzada” i que la meva lectura “que segurament és la correcta, diu que la humanitat resistent és aquella que no perd la consciència del mal que pot produir la naturalesa humana”.

No, crec que tant tu com jo hem fet una lectura correcta de la idea d’humanitat de l’Arendt; ella es refereix a tots dos aspectes, aquest a què tu al·ludeixes: la consciència que tots els éssers humans participem d’una única responsabilitat envers el que succeeix als éssers humans, sense exclusió; i també a aquell a què jo em referia: que els éssers humans –tots, sense fer cap diferència de raça o nació- som capaços, en potència, de les atrocitats més grans i que només si som conscients d’aquesta potencialitat nostra podem (potser) prevenir en el futur cometre altra vegada el que la Història ha demostrat que som capaços de fer. Assenyalar amb el dit un poble o una nació (el poble jueu, en el cas de la crucifixió de Crist) o l’alemany (en el cas del genocidi nazi, per exemple), com tan sovint s’ha fet al llarg de la Història en els cassos de grans matances i crims contra la Humanitat equival a dir que només un determinat poble, una determinada nació, és capaç de cometre aquests horrors, equival a dir que un determinat poble o una determinada nació ho porta “a la sang” o “en la seva cultura”. I això és un gran error: perquè qui assenyala amb el dit s’exclou com a potencial criminal, aquell a qui senyala carrega amb la culpa i amb això en queda eximit qui senyala. Fer-nos conscients –tots/es- que nosaltres mateixos/es podem ser aquests/es criminals ens posa en estat d’alerta i vigilància. I així ha de ser. Malauradament, la Història s’ha encarregat de mostrar a bastament que els papers de víctimes-botxins són intercanviables. Torno a copiar aquí el paràgraf en el qual Arendt es refereix a aquesta qüestió:

“El apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas.   

Políticamente hablando, la idea de humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano” (Hannah Arendt, Culpa Organizada, 1944)  [La negreta és meva]  

Ja veus com n’era de lúcida l’Hannah Arendt, i això ho escrivia l’any 1944!

Però encara voldria comentar una observació teva que deriva cap a una reflexió una mica diferent. Dius:

“L’abominable del nazisme és la indiferència emocional i la passivitat de la consciència davant la ideologia de la superioritat de la raça i la justificació del genocidi”

Penso que no va ser ben bé així; no va ser tant la “indiferència emocional i la passivitat de la consciencia davant de ...”, sinó una infinita gradació de raons, que crec que comencen per la por a un munt de coses (o el pànic) i acaben, llavors sí, en la indiferència emocional”. Però entre mig hi devia haver una infinitud de matisos. Crec que indiferents emocionals, justificadors/es del nazisme i convençuts/des de la raça superior no n’hi devia haver tants/es. Certament, la Història ens ha mostrat que el poble alemany no es va rebel·lar contra el nazisme; per començar Hitler va arribar al poder en unes eleccions democràtiques, però a la majoria del poble alemany només se li va manifestar la seva vertadera cara una mica més tard; llavors els nazis ja havien empresonat tots/es els/les opositors/es polítics/ques o aquests/es havien fugit a l’estranger. Aquells/es que eren políticament actius ja no els podien plantar cara. El gruix del poble alemany que va quedar al país va ser col·laboracionista més passiu que no pas actiu (fora dels/les que estaven integrats/des en l’aparell del poder). Llavors, com va ser possible que passés el que va passar? Tendeixo a pensar que la raó més gran de la passivitat va ser la por. Això és precisament el que més m’impressiona, perquè llavors em demano: a quin preu paga la consciència humana la supervivència? A quin preu la possible pèrdua del teu mitjà de vida? A quin preu l’amenaça de la família? És una pregunta que em persegueix. Crec que alguna vegada t’he parlat de la novel·la de Bernhard Schlink, El lector. És una novel·la que va suscitar força controvèrsia a Alemanya, precisament perquè toca punts molt sensibles de la “seva culpa”, però és una molt bona novel·la en tant que la trama està molt ben trobada i aconsegueix fer reflexionar sobre una substancial quantitat de preguntes relacionades amb tot plegat. I, certament, hi va haver alguns cassos de ciutadans/es exemplars que s’hi van jugar la pell i van amagar gent perseguida a casa seva arriscant la seva vida i també la de la seva família, fins i tot algú -un mestre- que va anar a la càmera de gas amb tot una classe de nens/es jueus/ves i va morir amb ells/es per no deixar-los/les sols/es, però van ser excepcions.

Tant per la meva professió com per raons d’aquesta responsabilitat arendtniana que no eximeix ningú, durant molts anys he llegit i m’he confrontat amb aquests fets, he intentat imaginar-me què hagués fet jo. I no ho sé; se m’encongeix el cor, però no ho sé i se’m fa difícil imaginar un capteniment heroic en un ambient de tanta brutalitat.

Però potser hauríem de tornar a reconduir el tema cap allà on tu l’encaminaves: què fer davant de les atrocitats que es produeixen arreu del món? Nosaltres, els/les qui no les patim, però que les veiem i som conscients que passen, què podem fer? Què fem? Què no fem? I, sobre tot, per què? Aquestes són les preguntes que hem d’encarar ara. I, evidentment, la població que no pateix atrocitats de cap mena, que només les observa, no es pot comparar amb aquella que, sota el nazisme, havia de sentir por. La nostra passivitat no és de cap manera deguda a la por sinó a altres raons, raons que jo intentava desglossar quan et vaig escriure des de Platja d’Aro. De vegades penso que fem massa poc ús (o gens) de les Iniciatives de Participació Ciutadana. Si els nostres governs no actuen, ben segur que hi ha d’haver canals legals, com aquestes Iniciatives, per posar accions en marxa. Calen ments lúcides que liderin aquestes Iniciatives, estratègies ben organitzades, voluntats fèrries i perseverança. Però ben segur que n’hi ha.

Com bé dius tu: “potser sí que hem oblidat que no n’hi ha prou amb un sistema per a fer els homes i les dones millors, sobretot si, en nom de la neutralitat ètica-moral-religiosa, el sistema renúncia a educar en valors i a promoure una ciutadania a l’alçada de la globalització produïda pel liberalisme del capital”.

La neutralitat no es pot confondre amb la laïcitat; els governs s’han de mullar en qüestió de valors, però aquests valors han de ser universals, uns valors que ha de compartir una ciutadania que cada vegada és més plural en qüestions culturals i religioses. Cada vegada més ens cal trobar aquests valors que compartim totes les cultures del món per a la bona convivència i en aquests ens hem de basar i en ells hem d’aprofundir. Totes les religions, tots els codis de convivència social tenen molt en comú. En aquesta base comuna està la nostra força.

Una forta abraçada. Espero la teva resposta des dels teus estudis de Roma, que ben segur que et faran donar més voltes encara a tots aquests pensaments.

Anna

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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (15-09-2014) Traducción al español de Anna Rossell

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El Masnou, 15-09-2014 

Querido Xec, 

dices que en tu lectura del texto de Hannah Arendt Culpa organizada (V. Cartas anteriores) entendías "la humanidad de la que habla la Arendt como el sentimiento de lo humano que nos es común y que nos constituye en una especie de fraternidad donde la exclusión no es posible. [...] que la resistencia, la indignación y una consecuente acción comprometida sólo puede venir de sentir la emoción de mi humanidad herida, porque se ha herido la dignidad del/la otro/a, en mi conciencia de una humanidad compartida que no entiende ni de razas, ni de culturas ni ningún menosprecio hacia una sola humanidad individualizada" y que mi lectura "que seguramente es la correcta, dice que la humanidad resistente es aquella que no pierde la conciencia del daño que puede producir la naturaleza humana". 

No, creo que tú y yo hemos hecho una lectura correcta de la idea de humanidad de Arendt; ella se refiere a ambos aspectos, éste al que tú aludes: la conciencia de que todos los seres humanos participamos de una única responsabilidad hacia lo que sucede a los seres humanos, sin exclusión; y también a aquel al que yo me refería: que los seres humanos -todos, sin hacer ninguna diferencia de raza o nación- somos capaces, en potencia, de las atrocidades más grandes y que sólo si somos conscientes de esta potencialidad nuestra podemos (quizás) prevenir en el futuro cometer otra vez lo que la Historia ha demostrado que somos capaces de hacer. Señalar con el dedo a un pueblo o a una nación (el pueblo judío, en el caso de la crucifixión de Cristo) o el alemán (en el caso del genocidio nazi, por ejemplo), como tan a menudo se ha hecho a lo largo de la Historia en los casos de grandes matanzas y crímenes contra la Humanidad equivale a decir que sólo un determinado pueblo, o una determinada nación, es capaz de cometer estos horrores, equivale a decir que un determinado pueblo o una determinada nación lo lleva "en la sangre" o "en su cultura". Y esto es un gran error: porque quien señala con el dedo se autoexcluye como potencial criminal, aquel al que señala carga con la culpa y con ello queda eximido quien señala. Hacernos conscientes -todos/as de que nosotros/as mismos/as podemos ser estos/as criminales nos pone en estado de alerta y vigilancia. Y así debe ser. Desgraciadamente, la Historia se ha encargado de mostrar sobradamente que los papeles de víctimas-verdugos son intercambiables. Vuelvo a copiar aquí el párrafo en el que Arendt se refiere a esta cuestión: 

“El apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas.   

Políticamente hablando, la idea de humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano” (Hannah Arendt, Culpa Organizada, 1944) [La negrita es mía] 

Ya ves cuán lúcida era Hannah Arendt, ¡y esto lo escribía en 1944! 

Pero todavía quisiera comentar una observación tuya que deriva hacia una reflexión un poco diferente. Dices: 

"Lo abominable del nazismo es la indiferencia emocional y la pasividad de la conciencia ante la ideología de la superioridad de la raza y la justificación del genocidio" 

Pienso que no fue exactamente así; no fue tanto la "indiferencia emocional y la pasividad de la conciencia ante ...", sino una infinita gradación de razones, que creo que empiezan por el miedo a un montón de cosas (o el pánico) y terminan, entonces sí , en la "indiferencia emocional". Pero entre medio debía haber una infinidad de matices. Creo que indiferentes emocionales, justificadores/as del nazismo y convencidos/as de la raza superior no habría tantos/as. Ciertamente, la Historia nos ha mostrado que el pueblo alemán no se rebeló contra el nazismo; para empezar Hitler llegó al poder en unas elecciones democráticas, pero a la mayoría del pueblo alemán sólo se le manifestó su verdadera cara un poco más tarde; entonces los nazis ya habían metido en la cárcel a todos/as los/las opositores/as políticos/as o éstos/as habían huido al extranjero. Aquellos/as que eran políticamente activos ya no podían hacerles frente. El grueso del pueblo alemán que quedó en el país fue colaboracionista, más pasivo que activo (excluyendo a los/las que estaban integrados/as en el aparato del poder). Entonces, ¿cómo fue posible que pasara lo que pasó? Tiendo a pensar que la razón de más peso de la pasividad fue el miedo. Esto es precisamente lo que más me impresiona, porque entonces me pregunto: ¿a qué precio paga la conciencia humana la supervivencia? ¿A qué precio la posible pérdida de su medio de vida? ¿A qué precio la amenaza de la familia? Es una pregunta que me persigue. Creo que alguna vez te he hablado de la novela de Bernhard Schlink, El lector. Es una novela que suscitó bastante controversia en Alemania, precisamente porque toca puntos muy sensibles de "su culpa", pero es una buena novela en tanto que su trama está muy bien urdida y consigue hacer reflexionar sobre una sustancial cantidad de preguntas relacionadas con todo ello. Y, ciertamente, hubo algunos casos de ciudadanos/as ejemplares que se jugaron la piel y escondieron gente perseguida en su casa arriesgando su vida y también la de su familia, incluso alguien -un maestro- que fue a la cámara de gas con todo una clase de niños/as judíos/as y murió con ellos/as por no dejarlos/las solos/as, pero fueron excepciones. 

Tanto por mi profesión como por razones de esta responsabilidad arendtniana que no exime a nadie, durante muchos años he leído y me he confrontado con estos hechos, he intentado imaginarme qué hubiera hecho yo. Y no lo sé; se me encoge el corazón, pero no lo sé, y se me hace difícil imaginar un comportamiento heroico en un ambiente de tanta brutalidad. 

Pero quizás deberíamos volver a reconducir el tema hacia donde tú lo encaminabas: ¿qué hacer ante las atrocidades que se producen en todo el mundo? Nosotros, los/las que no las sufrimos, pero que las vemos y somos conscientes de que pasan, ¿qué podemos hacer? ¿Qué hacemos? Qué no hacemos? Y, sobre todo, ¿por qué? Éstas son las preguntas que debemos encarar ahora. Y, evidentemente, la población que no sufre atrocidades de ningún tipo, que sólo las observa, no se puede comparar con aquella que, bajo el nazismo, debía de sentir miedo. Nuestra pasividad no es de ninguna manera debida al miedo sino a otras razones, razones que yo intentaba desglosar cuando te escribí desde Playa de Aro. A veces pienso que hacemos demasiado poco uso (o nada) de las Iniciativas de Participación Ciudadana. Si nuestros gobiernos no actúan, seguro que debe de haber canales legales, como estas Iniciativas, para poner acciones en marcha. Se necesitan mentes lúcidas que lideren estas Iniciativas, estrategias bien organizadas, voluntades férreas y perseverancia. Pero seguro que las hay. 

Como bien dices tú: "quizás sí que hemos olvidado que no basta con un sistema para hacer a los hombres y a las mujeres mejores, sobre todo si, en nombre de la neutralidad ética-moral-religiosa, el sistema renuncia a educar en valores y a promover una ciudadanía a la altura de la globalización producida por el liberalismo del capital". 

La neutralidad no puede confundirse con la laicidad; los gobiernos han de mojarse en cuestión de valores, pero estos valores deben ser universales, valores que debe compartir una ciudadanía que cada vez es más plural en cuestiones culturales y religiosas. Cada vez más nos hace más falta encontrar estos valores que compartimos todas las culturas del mundo para la buena convivencia y en estos nos debemos basar y en ellos debemos profundizar. Todas las religiones, todos los códigos de convivencia social tienen mucho en común. En esta base común está nuestra fuerza. 

Un fuerte abrazo. Espero tu respuesta desde tus estudios de Roma, que seguramente te harán dar más vueltas todavía a todos estos pensamientos. 

Anna