História e Cultura Afro-brasileira e Africana

{Livro publicado. Disponível para leitura no Academia.edu: Capa + Sumário + Prefácio. GONÇALVES, Maria Alice Rezende (Org.) ; RIBEIRO, Ana Paula Alves (Org.) . Diversidade e Sistema de Ensino Brasileiro. 2. ed. Rio de Janeiro: Outras Letras, 2014. v. Único. 179p .}

Série "A Lei 10.639/03 e a formação de educadores", do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros da Universidade do Estado do Rio de Janeiro, coordenada por Maria Alice Rezende Gonçalves (EDU/UERJ) e Ana Paula Alves Ribeiro (FEBF/UERJ).

O segundo volume da serie "A Lei 10639/03 e a formação de educadores" reúne artigos que discutem a diversidade na escola sob diferentes perspectivas e dedica-se a pensar as várias nuances do termo diversidade e suas implicações no cotidiano escolar. Entre eles, festas populares, religião,jongo, capoeira, música e dança afro-brasileira.

Esse artigo se propõe a recuperar/reconstruir memórias bantu, entender suas transformações, permanências e contribuições à cultura afro brasileira, também, sua importância para a memória e identidade dos agentes envolvidos por meio de entrevistas com líderes e integrantes do batuque de umbigada no Oeste Paulista. O batuque de umbigada, também denominado batuque de tambu é uma expressão cultural afro brasileira, proveniente da mesma linhagem cultural dos povos bantu trazidos para o Brasil como escravos. É caracterizado pela troca de umbigadas entre os casais participantes, dispostos em fila, dançando ao som do toque de tambores, matracas e chocalhos, instrumentos que compõem a parte percussiva e definem o ritmo das modas. As modas são as cantigas conhecidas ou improvisadas, que versam sobre o cotidiano desde a escravidão até os dias atuais, entoadas pelos mestres cantadores.

APRESENTAÇÃO
A obra Repensar o sagrado: as tradições religiosas no Brasil e sua imensão informacional é uma iniciativa coletiva de autoras e autores de diversos campos das Ciências Humanas e Sociais. Uma proposta teórica abraçada por religiosas e religiosos, ativistas e militantes antirracistas, decoloniais, progressistas, democráticos e sobretudo por intelectuais que acreditam no fazer científico comprometido com mudanças sociais e garantida dos direitos humanos.
No Brasil é possível encontrar diversas formas de manifestações religiosas. No entanto, a existência das inúmeras religiões no território brasileiro não tem significado uma harmonia social ou acordo político de tolerância e respeito. Pelo contrário, vivemos no Brasil vários episódios de intolerância religiosa e desde a década de 1980 uma crescente perseguição realizada pelos setores religiosos  neopentecostais as tradições religiosas de matrizes africanas e indígenas. Intolerâncias da fé, desrespeito a Constituição Federal Brasileira de 1988 que garante a liberdade religiosa e define o Estado brasileiro como laico.
A intolerância e o racismo religioso que os setores neopentecostais têm exercido sobre diversos grupos de matrizes africanas, cristãos católicos, islâmicos e etnias indígenas são alguns dos principais obstáculos para o estabelecimento e garantia do Estado brasileiro enquanto laico e democrático. Questões urgentes a serem pensadas e analisadas pela academia e pelos intelectuais brasileiros.
Neste caminho, esta obra tem por objetivo construir alternativas reflexivas para (re)pensar algumas das tradições e manifestações religiosas que temos no Brasil. Re-pensar, re-contar, trazer narrativas daquelas e daqueles que foram ao longo do processo histórico, consolidação do Estado e sociedade brasileira, silenciados, apagados, excluídos e colocados sempre a margens. Em outras palavras, pautados numa perspectiva da socióloga negra e militante do movimento negro brasileiro Lélia Gonzalez (1984) aqui “o lixo vai falar”. Nesta obra, as herdeiras e herdeiros das manifestações religiosas de origens populares, carregadas de saberes ancestrais, conhecimentos epistêmicos suleares são sujeitos e sujeitas de história e protagonistas de ações políticas, filosóficas, culturais e pensantes. Saímos da posição marginal e nos localizamos no centro das discussões. Baseamos nossas discussões nas epistemologias suleares e ancestrais que emergem dos espaços dos Terreiros, Roças, Centros, Casas de Oração, Procissões, Catolicismos Populares e outras formas de pensar e de se reconectar com o sagrado. Modos e perspectivas que incluem e não excluem.
A natureza dos debates propostos na obra tensiona os cânones e a ideia neutralidade científica que corrobora com o eurocentrismo, a colonialidade e o racismo epistêmico e religioso vigente nas instituições acadêmicas e as instituições públicas responsáveis por políticas públicas e educacionais. Tecemos uma longa rede de pluralidades discursivas e epistêmicas que tem por objetivo coadunar numa proposta de sociedade e fazer científico que visibilize e respeite os modos de coexistências da sociedade brasileira. Por essas razões, a obra que traz no título palavras como dimensão informacional se expande a outros campos das Ciências Sociais e Humanas e não se reduz apenas a abarcar trabalhos do campo das Ciências Sociais Aplicadas tais como: Biblioteconomia, Arquivologia, Ciência da Informação e Museologia. Entendemos que nossa proposta inicial de somente selecionar trabalhos das áreas mencionadas seria excluir o interesse e iniciativa de pesquisadoras e pesquisadores de outros campos que atenderam a chamada pública do livro. Pessoas comprometidas com discursos públicos e práticas que visam a desconstrução de preconceitos, estigmas, estereótipos e eliminação de discriminações raciais, sexuais, LGBTQIA+fóbicas da sociedade. Como não atender aos interesses destas e destes pesquisadores oriundos da Literatura, Patrimônio Cultural, História, Sociologia, Antropologia e Educação? Silenciar, excluir e não oportunizar o debate delas e deles não seria repetir o modelo de colonialidade a que tanto temos nos esforçamos em criticar?
Este livro inclui vozes de diversos campos de saber, de pessoas de geração, gêneros, raça, etnia, escolaridade e dentre outros marcadores sociais distintos que respondem a iniciativa do livro que diz Repensar o sagrado. E Repensar o sagrado para nós é um tratado político que se faz através de cabeças e corpos que partilham crenças, práticas culturais, sociabilidades que compreendem e percebem o sagrado, o divino, enquanto manifestação das possibilidades de crenças humanas no que nem sempre pode ser explicado, demonstrado e comprovado na lógica ocidental decartesiana. Não pretendemos pensar para existir, pretendemos sentir para existir, existir para sentir. Não há separação em sentir, pensar e existir. Aqui são confluências de um exercício de conhecimentos que chamamos de conhecimentos e saberes ancestrais, emergentes e decoloniais.
Com respeito a lógica das ancestralidades, tomamos de empréstimo o branco dos Orixás, Nkisis e Voduns que vestem branco para colorir nossa capa. Entendemos que no campo das Ciências Humanas Aplicadas há poucos livros com capas brancas e apesar deste livro ser interdisciplinar, ele é organizado por duas mulheres, uma negra e a outra branca, uma bacharela e outra licenciada em Biblioteconomia, dois homens brancos bacharéis em Biblioteconomia Arquivologia e Museologia. Todas e Todos praticantes de religiões de matrizes africanas (Candomblé e Umbanda), pós-graduados e imersos nos debates por outros modos de fazerem e sentir acadêmico.
Ainda usamos o branco para manifestar a ideia de paz e guerra, desordem e ordem. Seguindo os ensinamentos de nossos ancestrais divinizados que vestem branco como o orixá Oxaguian. Compreendemos que o branco aqui significa desorganizar para reorganizar. Fazemos a guerra teórica, a disputa por lugar para trazemos os direitos, as escutas e de fato uma ideia de paz que respeite as demandas históricas daquelas e daqueles explorados e vilipendiados pelo pacto colonial. Neste sentido, o nosso branco não simboliza apenas a paz, mas o branco que desorganiza, descentra e reorganiza em busca de equilíbrio.
Vale também mencionar que o ilustrador é Tatá Nkisi e pertencente as tradições de Candomblé Angola. Por isso, carrega o nome social de Lembá. Desse modo, assina suas obras e é chamado nas suas redes de amizades como Lembá. Lembá é um Nkisi que veste branco nas tradições de Candomblé Angola, representa senhoridade, paz e dependendo do caminho pode está associado a um Nkisi guerreiro. Sendo assim, a ilustração também fala do modo como este artista compreende e vê a atual situação das tradições religiosas no Brasil que não são de tronco ocidental. A capa traduz os anseios, o grito, a indignação e busca incessante por respeito daquelas e daqueles “esquecidos”, apagados, excluídos, estereotipados, estigmatizados e cerceados. Sobretudo, daquelas e daqueles que apesar de todos os malefícios que os 500 anos de Brasil impuseram as crenças não ocidentais (re)existiram ao maquinário colonial. A capa traduz a energia, o lugar e a ancestralidade deste ilustrador, bem como as nossas demandas históricas por justiça e equilíbrio.
O vermelho e o preto que sobressaem na capa também podem e devem ser lidos como cores decorrentes das taxonomias que saem dos Roçados, Ilê Axés, Inzos e Casas de Santos. Podemos pensar o vermelho no branco em Xangô, o Preto e Vermelho em Exu. Sobretudo são cores que são usadas para marcar a continuidade, o movimento, o desejo por justiça e o equilíbrio que estas deidades são responsáveis.
Os textos que compõem a obra são esforços, vozes, leituras, escritos coletivos e individuais, de acadêmica e acadêmicos, religiosas e religiosos, militantes e ativistas, profissionais da educação, pós-graduandas e pós-graduandos que estão preocupados em Repensar o sagrado a partir de outras perspectivas epistêmicas, outros modos de sentir e existir que estão preocupados em Repensar o sagrado a partir de outras perspectivas epistêmicas, outros modos de sentir e existir.

O presente trabalho se propõe a estudar os aspectos referentes à produção alimentar contida no espaço da cozinha ritualística, do tradicional grupo africano yorubá, Ègbé Mògàjí Ifá, para compreensão dos significados contidos nas práticas e
saberes. A pesquisa analisou questões relativas à construção identitária, articulada a partir da tradição religiosa nigeriana de culto aos orixás, trazida para a cidade de Goiânia – Goiás, no ano 2001. Buscou também compreender a produção alimentar,
os ritos e a cosmologia yorubá, uma vez que seus significados e formas de expressão estão imbricados, permeados pela relação com o sagrado. Os resultados apresentados contemplaram dados bibliográficos e imagéticos, obtidos através da observação participante e entrevistas com os membros constituintes da comunidade.

Este texto segue as vidas de um grupo de nagôs libertos que eram vinculados ao Terreiro da Casa Branca, Ilê Axé Iyá Nassô Oká durante a segunda metade do século XIX. Cruzando tradições orais com pesquisa documental, o texto apresenta evidência concreta confirmando a memória de viagens de volta à África, bem como a existência de uma rede solidária entre libertos nagôs na Bahia com seus conterrâneos em outras partes do Império, especialmente Pernambuco e Rio de Janeiro.

O Colegiado Setorial de Culturas  Afro – Brasileiras é uma das onze áreas de patrimônio cultural, integradas a estrutura do CNPC, nos termos do Decreto nº 5.520, de 24 de agosto de 2005 e da Portaria 28 de 19 de março de 2010.

O Colegiado é composto por 30 membros da sociedade civil, sendo 15 (quinze) titulares e 15 (quinze) suplentes, e do poder público 10 (dez) representantes, sendo 5 (cinco) titulares e 5 (cinco) suplentes.

Cada colegiado possui sua representação no plenário, sendo 1 (um) titular e 1 (um) suplente, ambos designados pelo respectivo colegiado setorial. 

Compete ao Plenário do Colegiado de Culturas  Afro – Brasileiras: debater, analisar, acompanhar, solicitar informações e fornecer subsídios ao CNPC para a definição de políticas, diretrizes e estratégias relacionadas ao setor.

Conforme o Decreto 8.611 de 21 de dezembro de 2015, o setorial passou a ser descrito como Expressões Artísticas Afro–Brasileiras.

Esta dissertação apresenta reflexões sobre a Festa em Louvor a Nossa Senhora do Rosário e São Benedito da Vila João Vaz (Goiânia, GO) e os movimentos corporais dos dançadores do Terno de Congo Verde e Preto, tendo como foco os processos de transformação e permanência, os quais estão sujeitas as tradições e manifestações da cultura popular. As festas do rosário dos homens pretos, também conhecidas como Festas de Congada, ou Congado, são produzidas a partir de um universo de conversão ao catolicismo, presentes no Brasil, desde o período colonial possuindo um caráter polissêmico, que reconstituiu e ressignificou o sagrado feito de uma forma própria e articulada a saberes e concepções vinculadas à noção de ancestralidade dos povos Bantos. Partindo de um referencial teórico alinhado por um eixo interdisciplinar, o intuito da pesquisa é perceber como os congadeiros da Vila João Vaz, em especial os participantes do Terno de Congo Verde e Preto, vivenciam os processos de transformação e permanência de seus rituais e movimentos corporais(danças, cantos e batuques). Para tanto, inicialmente, será apresentada a estrutura da Festa da João Vaz, suas relações com a Festa de Congada de Catalão (GO) e principais cerimônias, possibilitando a percepção do ciclo da Festa, a partir da participação do Terno de Congo Verde e Preto. Em seguida, será discutido a respeito dos pontos de contato entre os processos de urbanização e da modernidade e as cerimônias da Festa da João Vaz que têm apresentado aos congadeiros a necessidade de modificações e ressignificações em seus rituais, conforme as exigências da vida urbana. Percebe-se que, ao mesmo tempo em que as configurações da vida na cidade apontam para a formação de uma subjetividade individualista e apática, fundamentada por valores monetários, observa-se, também, a existência de manifestações da cultura popular, como a Congada, entre outras, presentes em regiões consideradas marginalizadas, ocupadas por populações com poucos recursos financeiros, que valorizam a sociabilidade, a convivência solidária, o afeto e a amizade. Finalmente, discutiremos sobre como os congadeiros do Terno de Congo Verde e Preto vivenciam as transformações e permanências na configuração dos movimentos corporais e rituais que realizam, tendo em vista a corporificação de saberes que são manifestados no dançar, cantar e batucar, como características básicas que compõem as performances afro-brasileiras. A pesquisa possibilitou o entendimento das inter-relações entre a esfera material da existência e a esfera espiritual ou simbólica que operam nas manifestações da cultura popular, sendo este um dos aspectos que permitem a observação de seus movimentos e transformações; bem como a percepção de que os saberes da Congada estão sedimentados no corpo do congadeiro, em uma memória incorporada pela constituição de um habitus, que se manifesta nas cerimônias festivas e nos rituais de celebração.

A Estação Primeira de Mangueira foi campeã dos desfiles do Carnaval de 2019 do Rio de Janeiro com o enredo “História para ninar gente grande”. Após a verificação de 1.592 sambas de enredo, dos carnavais cariocas de 1939 a 2019, este artigo demonstra que foram apresentadas, em 43 composições anteriores, de escolas diversas, perspectivas semelhantes às que constam no samba-enredo da Verde e Rosa. São obras que exaltam as contribuições de negros, indígenas e populares para a História do Brasil; elencam personalidades relevantes como “outros heróis”; desconstroem a contribuição dos heróis “clássicos” da pátria; e realizam críticas à sociedade brasileira, suas mazelas e seu(s) governo(s). Finalmente, elencamos as oito principais composições que ilustram essas propostas. O objetivo é relacionar a produção cultural carnavalesca às questões do seu tempo, destacando a importância do festejo para a cultura nacional.

Este artigo tem como objetivo analisar a utilização e as repercussões ocorridas com a literatura infantil Afro-Brasileira e Africana no ensino fundamental do SESC-Petrolina. Foi utilizada como fundamentação teórica autores e documentos como Brasil (2003), Coelho (2002), Jovino (2006) entre outros. Como recursos metodológicos, realizou-se análise documental (do acervo do SESC), observação das salas de aulas do 1º ao 5º ano do Ensino Fundamental e questionários aplicados com a bibliotecária, coordenadora pedagógica e professoras das respectivas turmas citadas. Encontrou-se uma pequena, porém, qualitativa produção literária sobre a temática Afro-Brasileira e Africana constatando-se então que, apesar de as docentes terem conhecimento sobre a legislação e a temática, as ações realizadas não são sistematizadas. Acredita-se na importância da Literatura Infantil e outros instrumentos didáticos, na promoção e na valorização de uma parcela da população historicamente excluída. Como uma educação democrática, com novos paradigmas educativos de valorização da diversidade cultural garantindo respeito a cultura Afro-Brasileira e Africana.

My goal in this article is to show how the emphasis on mestiçagem (ethnic/racial/cultural mixture) in the formation of Brazilian popular culture may have obscured our understanding of performance traditions deemed to be "typically Brazilian." I focus on the quicumbi and begin the article with an analysis of the earliest references to this performance, followed by theories on its origin and meaning. I then contribute to this discussion by adding references to festive traditions in Angola. By showing that certain aspects of the performance traditionally assumed to have been shaped by mestiçagem, such as the "African Indians," may in actuality have been African in nature, I challenge the interpretation of the quicumbi as an essentially Brazilian tradition. I conclude with a reflection on the importance of the findings presented in this article for our general understanding of cultural identity formation in Brazil.

Este artigo investiga um possível viés na interpretação do quicumbi como um folguedo "tipicamente brasileiro," atribuindo-o à ênfase tradicionalmente dada à mestiçagem como elemento essencial na formação da cultura popular brasileira. O artigo começa por estudar a natureza do quicumbi com base em fontes históricas expondo as teorias existentes sobre a sua origem e o seu significado. A seguir, estabelece uma conexão com tradições festivas angolanas, o que permite questionar a interpretação tradicional, segundo a qual, o quicumbi é considerado uma tradição essencialmente brasileira. O artigo investiga como certos aspetos deste folguedo-tais como a presença de "índios africanos"-poderiam, em contraste com as teorias tradicionais de mestiçagem cultural "tipicamente brasileira" ter origem africana. O artigo termina com uma reflexão sobre a importância dos dados nele apresentados para a compreensão geral da formação da cultura popular brasileira.

Este trabalho é fruto do projeto de pesquisa Estudo Comparado: Ações Afirmativas para População Negra, em Especial Comunidades Quilombolas e Povos Indígenas que realiza um estudo comparado das ações afirmativas na Universidade do Estado de Santa Catarina-UDESC/SC e na Universidade Federal do Sul e Sudeste do Pará-Unifesspa/PA, com recorte entre 2009-2019, pensando acesso e permanência para discentes dos cursos de graduação, para população negra, em especial Comunidades Quilombolas e Povos Indígenas nas referidas universidades. Por sua vez, o referido projeto surge do acordo de cooperação técnico-científico, assinado em 2019, entre a UDESC e a Unifesspa.
Trabalho apresentado em: XII ENCONTRO DE HISTÓRIA DA ANPUH -PARÁ
O E-book no qual o trabalho esta inserido é resultado das discussões que aconteceram nos Simpósios Temáticos 02 (Diversidade, Fronteiras e História: viveres e saberes na Amazônia) e 32 (História da saúde e das doenças: saberes, discurso médico-científico e políticas públicas). (https://editoracabana.com/anpuh/)

Link de Lançamento do Livro: https://www.youtube.com/watch?v=g2l1nrmIC_g

O presente trabalho teve como objetivo compreender o papel do Roleplaying Game
(RPG) como mediador do saber histórico sobre a África e a cultura africana e afrobrasileira. Utilizamos as noções teóricas sobre a cultura lúdica, o jogo apresentado na
forma do jogo protagonizado, os conceitos de história e os sujeitos como atores
sociais e a identidade como construção cultural como norteadores de nossa pesquisa e
como base para analisarmos nossa questão. A metodologia adotada foi a pesquisa do
tipo intervenção, caracterizada pela pesquisa-ação pelo seu caráter colaborativo e que se
adequava ao que a estrutura do RPG propõe como sistema de jogabilidade. O processo
interventivo ocorreu no Instituto Federal de Educação, ciência e Tecnologia do Rio
Grande do Norte – IFRN campus Currais Novos e contou com a participação de alunos
da turma do terceiro ano do Ensino Médio Técnico Integrado do curso de Alimentos do
turno matutino. Os alunos foram voluntários e se tornaram jogadores de RPG, com
quem procuramos recriar a diáspora africana e a chegada dos africanos cativos ao
território brasileiro no cenário do jogo. Os resultados dessa pesquisa apontam que o
RPG funcionou como mediador do saber histórico na medida em que proporcionou a
significação dos conhecimentos adquiridos em classe através da vivência do tema,
permitindo a interação com a cultura africana através dos detalhes do cotidiano
abordados nas sessões e proporcionando uma aproximação empática dos jogadores com
seus personagens, levando-os a refletirem sobre o impacto do silenciamento da
importância dos povos africanos na história do Brasil sobre sua própria identidade. A
pesquisa apontou como o tema trabalhado ainda causa estranhamento e como podemos,
através de ações afirmativas, mudar os paradigmas perpetrados por uma educação ainda
veladamente racista e que excluem os negros de seu processo histórico.

Resumo feito para informar minha fala em evento organizado no Instituto de Artes da Unicamp pelo Prof Gilberto Alexandre Sobrinho [28.11.2018]. Texto pontua brevemente desafios de uma atuação artística pioneira, na composição da Autoimagem fílmica da mulher negra no Brasil; e relaciona questões de minha investigação criativa com ideias discutidas na produção crítica de bell hooks e Fred Moten, e do grupo Liquid Blackness. A versão que atualizo hoje [02.09.2020] é final e foi publicada na coletânea: "Negritude infinita: o cinema é negro", da Ed Casamata, Fortaleza, CE 2020.

Esta pesquisa tem como proposta analisar a coleção de livros didáticos" História-Sociedade & Cidadania' indicada para as últimas séries do Ensino Fundamental e adotado pelas Escolas Estaduais da cidade de Bom Sucesso-MG. O principal objetivo deste estudo é perceber e discutir o discurso histórico que se refere à obrigatoriedade do ensino da cultura africana-afro-brasileira e indígena, a partir da Lei 10.639/03 e 11.645/08, bem como se é reproduzida em salas de aulas da escola pública.

This article focuses on the Brazilian sociologist Gilberto Freyre (1900-1987). It is my goal to demonstrate how Freyre applied Nietzschean ideas to his interpretation of Brazilian society in an attempt to concretize the prophecy of the “new man” in the shape of the multiracial “mestiço.” By Nietzschean ideas I mean ideas indebted to Nietzsche directly or indirectly and reflected in the rhetorical, stylistic and argumentative strategies used by Freyre. It is not my intention to discuss whether Freyre interpreted Nietzsche’s ideas correctly; rather, I wish to highlight parallels to Nietzschean concepts and to indicate how the eclectic, even opportunistic, use of Nietzsche’s work allowed Freyre to move the discussion on Brazilian identity in a new direction.

Casa-grande & Senzala (1933), a obra secular de Gilberto Freyre, foi traditionalmente interpretado de um ponto de vista sociólogo e histórico. Esta interpretação deixou duas questões essenciais em aberto: 1) Como se pode explicar que Freyre interpretou a noção de miscegenação de uma forma (muito) mais positiva do que sociólogos anteriores e 2) Como se pode explicar as tendências elitistas e aristocráticas na sua obra? Este artigo explore estas duas perguntas analisando a influência em Freyre da filosofia de Friedrich Nietzsche através da interpretação de Henry L. Mencken. Argumenta que a influência de Mencken foi maior do que tradicionalmente tem sido admitido e que na obra de Mencken sobre Nietzsche se pode encontrar a mesma interpretação de miscigenação que Freyre mais tarde explorou em Casa-grande & Senzala. Argumenta também que Mencken profundamente influenciou Freyre com as suas ideias aristocráticas e elitistas."

O ensino da história e cultura afro-brasileira e africana no Brasil
sempre foi lembrado nas aulas de História com o tema da escravidão negra
africana. O objetivo desta pesquisa é traçar um panorama dos avanços
e contribuições da Lei 10.639/2003, que torna obrigatória a inclusão
do ensino de História e Cultura Africana e Afro-brasileira em todas as
escolas públicas e particulares do Ensino Fundamental e Ensino Médio
no Brasil. A construção desta comunicação científica é uma Pesquisa
Bibliográfica cuja metodologia adotada é classificada como descritiva/
explicativa do Estado da Arte, resultante da análise e discursão de artigos
científicos selecionados nas bases de dados, Google Acadêmico e Scielo.
Foram utilizados como descritores os seguintes termos: Lei 10.639/2003;
ensino de História e Cultura Africana e Afro-brasileira. Ao analisar as
contribuições da referida lei no ensino público de nível Médio, constatamos
que muitas foram as conquistas ao longo destes anos de implantação da
lei como: a inclusão da multiculturalidade e religiosidade Africana nos
livros didáticos, a elaboração e implantação de estratégias de acesso,
permanência e êxito de alunos afrodescendentes; o desenvolvimento de
política de enfrentamento ao racismo; a obrigatoriedade da temática em
todas os cursos de licenciaturas e a instituição do programa de formação
continuada de professores em educação para o Ensino da História e
Cultura Afro-brasileira e Africana. A consolidação destes elementos
e ações, robustecem o trabalho docente, no entanto, o que vemos na
prática, são atividades pedagógicas evidenciadas em projetos alusivos
ao dia da Consciência Negra, e em sua maioria de forma folclorizada e
preconceituosa pela escola.

Esta monografia consiste na análise da entrevista de um professor de História de um colégio da rede federal de ensino. A partir desta procuro compreender como o professor abordou as questões sobre patrimônio, identidade e memória, durante aula de campo em área que é hoje chamada de Circuito Histórico e Arqueológico da Celebração da Herança Africana. Este circuito foi criado oficialmente pela Prefeitura do Rio de Janeiro, sendo englobado pelo Projeto Porto Maravilha, que visava revitalizar a Zona Portuária da cidade. A área do circuito tem sido utilizada para aulas de campo de professores de diferentes áreas de ensino e tem contribuído significativamente para o cumprimento da Lei 10639/2003, que estabelece a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira” no currículo oficial da Rede de Ensino.
Palavras-chave: Lugar de memória; Diversidade; Ensino de História; Memória; Pluralidade Cultural; Identidade; Patrimônio.

Ensaio crítico de análise do filme de longa-metragem Brasileiro A Rainha Nzinga Chegou (2019) 74 min da cineasta Júnia Torres e Isabel Casemira. O filme foi exibido no evento Mostra Contemporâneos no 14o. Festival de Cinema Latino-Americano de São Paulo 2019.

O presente artigo pretende discutir as tentativas de construção da região do Valongo como lugar de memória, apresentandoum panorama histórico da região.Uma atenção especial é dada ao cais, construído, reconstruído e silenciado através das reformas e perspectivas dos sujeitos envolvidos. A Pedra do Sal e o Cemitério dos Pretos Novos que, dentre outros lugares, fazem parte do Circuito Histórico e Arqueológico da Celebração da Herança Africana também são contemplados, assim como a relação da Igreja de Nossa Senhora do Rosário e São Benedito com a comunidade negra e com os movimentos de abolição da escravidão.
Palavras-chave: Valongo; lugar de memória; silenciamento; esquecimento; resistência.

O contexto social brasileiro é marcado em sua história por uma matriz de significados que rejeitam ou estereotipam o protagonismo de determinados sujeitos, povos e culturas. Esse fato se faz presente
inclusive em instituições como a escola. O presente artigo está vinculado ao projeto de ensino, pesquisa e extensão denominado Ciclo Permanente de Estudos e Debates sobre Educação Básica, que atua com a formação de docentes e discentes para a implementação da Lei 10.639/03. Com o objetivo de contribuir com práticas pedagógicas que visem potencializar uma formação humana com base no respeito e valorização da diversidade sociocultural e étnica, desenvolvemos uma sequência didática em duas turmas do primeiro ano, do 1º Ciclo de Formação Humana, do Centro Pedagógico da Escola de Educação Básica e Profissional da UFMG. As aulas foram desenvolvidas de maneira interdisciplinar, com destaque para a História e a Arte, o uso de biografias, mapas e imagens de arte negra e indígena – pinturas e desenhos – que representam a infância no século XX e no século XXI.
A diversidade sociocultural brasileira foi introduzida, retomada, trabalhada e consolidada como temática central. Foi possível identificar as percepções das crianças sobre o mundo, desconstruir preconceitos, e demonstrar a pluralidade das identidades individuais e coletivas. Os estudantes participaram de várias atividades, tal como o desenho e a confecção e releitura de obras de arte por meio da pintura; desenvolvendo a capacidade expressiva e reflexiva. Cabe ressaltar, que os Parâmetros Curriculares Nacionais (1997), as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-Raciais e para o Ensino de História e Cultura Afro-Brasileira e Africana (2004), as Orientações e Ações para Educação das Relações Étnico-Raciais (2006), e a Lei 11.645/2008 foram utilizados como fundamento teórico-metodológico, além de outros estudos como: Friedrich Froebel (2001), Antoine Prost (2008), Renata Felinto (2017), Frantz Fanon (2011), Abramowicz e Oliveira (2012). Esta iniciativa destaca-se por buscar a ressignificação e revalorização de determinadas representações e narrativas sobre os indígenas, os africanos e seus descendentes no Brasil. O trabalho, baseado no diálogo e na autonomia das crianças, fortaleceu a compreensão de que a escola tem um papel fundamental na formação humana e na construção de uma educação antirracista para a redução das desigualdades na sociedade contemporânea.

A visão de Quilombo na sociedade atual é, tão somente, a introduzida pelo sistema educacional, do qual visa direcionar pessoas para o mercado de trabalho. No entanto, assim como a índole humana, esse conceito evoluiu com o decorrer de quase cinco séculos.

RESUMO Este artigo analisa a visão dos professores do Ensino Fundamental I sobre a aplicabilidade da Lei 10.639/2003 nas escolas públicas de educação básica, aborda o conceito desta Lei e a intencionalidade de sua proposta nas escolas. Como embasamento epistemológico utilizamos Pereira (2010) ao tratar das narrativas das diferentes histórias e Arroyo (2014) e (2017) ao abordar a ideia de representação das diversas culturas e a necessidade da construção de novas pedagogias. A pesquisadora Gomes (2007) traz sua contribuição ao texto por explicitar a necessidade de novos currículos que contemplem a diversidade presente nas escolas. O trabalho é resultado de uma pesquisa realizada pelo Observatório de Discriminação Racial do Estado do Acre-ODR/AC, através de uma equipe de pesquisadores que visitou 108 escolas no município de Rio Branco-AC. Foram aplicados questionários estruturados para gestores, professores, alunos e pais. As análises parciais dos dados, permitem inferir que quase metade dos professores entrevistados não possuem conhecimento sobre a Lei objeto da pesquisa e em consequência, não aplicam ou não sabem como fazer essa aplicabilidade. Contudo, é possível concluir que alguns professores veem a Lei como uma poderosa ferramenta para que as histórias e culturas dos afrodescendentes sejam recontadas ao passo que outros sentem um certo desconforto quanto ao seu conteúdo e aplicabilidade.

Este artigo traz resultados da Pesquisa “Educação e Relações Étnico-Raciais: o Estado da Arte”, mais especificamente da Categoria “História da Educação da População Negra”. Foram selecionados e analisados 31 artigos publicados em periódicos brasileiros da área da educação (2003-2014). Para facilitar o entendimento do conjunto dos artigos, acabamos por dividi-los em subcategorias que agrupassem temáticas em comum. Procurou-se construir um breve relato sobre os trabalhos catalogados e investigados, os dados estatísticos, as temáticas em destaque, os possíveis temas emergentes, as lacunas verificadas, os resultados comuns apontados nas pesquisas, as metodologias e os referenciais teóricos mais utilizados. Verificou-se uma diversidade temática nos artigos, constatada na abrangência das sete subcategorias recortadas. A temática mais trabalhada foi sobre os processos de inserção/exclusão da população negra na escolarização formal ou não-formal. Constatou-se que a contribuição científica estudada no conjunto dos artigos é de extrema importância, sobretudo ao visualizarmos a dificuldade na implementação da Lei nº 10.639/2003 nos currículos escolares brasileiros da educação básica e de ações sobre as Histórias e as Culturas Africanas e Afro-Brasileiras no ensino superior.

A pandemia de Covid-19 é uma tessitura multidimensional, que entrelaça fatores biológicos, sociais, políticos e culturais, no processo de saúde e doença, coletivo e individual, vida e morte: portanto, podemos defini-la como sindemia. As comunidades das religiões afro-brasileiras reagiram à sindemia reconhecendo a vulnerabilidade de seus membros e denunciando o fato de o racismo estrutural levar a uma maior incidência de contágios, mortes e perda de emprego entre os negros. Ativaram uma série de ações para proteger a si mesmo e aos outros, fazendo apelo a seus valores tradicionais, tais como a responsabilidade, a união, a solidariedade, a caridade, o amor e o cuidado. Muitos discursos de praticantes das religiões afro-brasileiras denunciam as consequências do sistema colonial capitalista, que levou a uma degradação do ambiente e à pandemia, e coloca em risco a continuação da vida na Terra. Os seres humanos são parte da natureza, conexos ao ambiente e a todos os seres ao longo de linhas de vida, são “compostagem”.

Resumo: Apresenta reflexões a respeito de problemáticas vividas pelos(as) congadeiros(as) da Vila João Vaz durante a Festa de Nossa Senhora do Rosário e São Benedito. A festa é realizada desde 1969 por famílias que participavam de festividades da Congada no sudeste goiano e migraram em busca de melhores oportunidades de vida e acesso a serviços com disponibilidade em ascensão na capital do estado. A Festa da João Vaz é um dos festejos de Congada realizados em Goiânia e tem como referência tradições e memórias que fazem parte do contexto das Congadas da cidade de Catalão. O estudo foi desenvolvido a partir de pesquisa participante, com a realização de observações e participação nas cerimônias da festa, além de entrevistas e análise de documentos da Irmandade Nossa Senhora do Rosário da Vila João Vaz. Também foram considerados pressupostos teórico-metodológicos dos Estudos Culturais e dos estudos das Performances Culturais. Conforme expressam em seus relatos, as famílias congadeiras foram pioneiras na formação do bairro e como tal constituíram a Festa da João Vaz, contudo, na atualidade enfrentam algumas problemáticas referentes à execução de determinadas cerimônias que compõem parte dos rituais da festa, por exemplo, a Alvorada e a Entrega da Coroa. Parte destas dificuldades é em decorrência do avanço dos processos de urbanização na cidade e das transformações socioeconômicas e culturais da cidade; das mudanças no perfil dos moradores da Vila João Vaz, decorrente do aumento do número de pessoas sem vínculos com a Congada; além das exigências do mundo do trabalho, que têm comprometido a participação dos(as) congadeiros(as) em todos os dias da festa. Chegando à 50ª edição, a festa constitui uma das formas das celebrações religiosas negras, fundamentada na memória ancestral afro-brasileira, nas lembranças dos antigos capitães e mestres e na repetição sistemática dos ritos da festa. Apesar das dificuldades enfrentadas pelo grupo a Festa da João Vaz continua sendo realizada pela mobilização coletiva das famílias, pelo protagonismo da juventude e pela presença de um número expressivo de congadeiros(as) e ternos de Congada de várias localidades da cidade e do estado.

Me. Cleber de Sousa Carvalho 2 (UFG/UEG/SME) Resumo: Este texto investiga aspectos das manifestações da cultura afro-brasileira presentes na Congada, partindo da compreensão de que estas manifestações são performances constituídas por uma complexidade de sentidos e por uma multiplicidade de elementos que adquirem materialidade no corpo dos congadeiros. O estudo foi realizado com os participantes do Terno de Congo Verde e Preto que, juntamente com os participantes de outros grupos, compõem a comunidade congadeira da Vila João Vaz, bairro localizado na região noroeste da cidade de Goiânia-GO. As análises dos diversos fenômenos da cultura por meio dos estudos das performances têm contribuído para a observação da integralidade presente nestas manifestações, ressaltando aspectos referentes à instantaneidade da ação, assim como o destaque à ação corporal como produtora de sentidos. A relação de interdependência entre as ações corporais do dançar, cantar e batucar é percebida como elemento constituidor das performances afro-brasileiras. Palavras-chave: Estudos da Performance, Performances Afro-brasileiras, Congada. Abstract: This paper investigates aspects of the manifestations of the Afro-Brazilian culture present in the Congada, starting from the understanding that these manifestations are performances constituted by a complexity of senses and by a multiplicity of elements that acquire materiality in the body of the congadeiros. The study was carried out with participants of the Terno de Congo Verde e Preto who, together with participants from other groups, make up the congadeira community of Vila João Vaz, a neighborhood located in the northwest region of the city of Goiânia-GO. The analysis of the various phenomenon of culture through the studies of the performances have contributed to the observation of the integrality present in these manifestations, emphasizing aspects referring to the instantaneity of the action, as well as the prominence to the corporal action as a producer of senses. The relation of interdependence between the corporal actions of to dance, to sing and to "batucar" is perceived as a constituent element of Afro-Brazilian performances.

Quando falamos da presença
da língua portuguesa na
América do Norte, temos tendência para pensar imediatamente na comunidade de
emigrantes portugueses ou
talvez no número crescente
de brasileiros residentes nos
Estados Unidos. Raramente
pensamos em africanos. O
que os resultados da minha pesquisa sobre a comunidade escrava em Manhattan no tempo dos holandeses
(1614-1664) demonstram, porém, é que os africanos
tiveram um papel importantíssimo na história da língua portuguesa neste país. Pois foram eles a primeira comunidade de língua portuguesa na América do Norte.

Artigo de divulgação científica do projeto coordenado pelo autor e realizado pelo NPHED/UFMG em parceria com a Vanderbilt University.

Artigo publicado na revista Mariana Histórica e Cultural:
https://www.yumpu.com/pt/document/view/62213894/revista-outubro-2018-2?fbclid=IwAR1h9FEm7sz-VfAO_n2uoh8pMegDxhCxgpxW5MYmYaYbazuzw3G1EQE3eNo

O Caderno de Resumos da VI Semana Em Favor de Igualdade Racial é uma organização dos Grupos de Trabalho ocorridos no referido evento, com seus respectivos resumos apresentados em forma de comunicação oral. Estes textos objetivam comunicar pesquisas de promoção de igualdade racial em suas diferentes fases, desde os resultados já encontrados nas pesquisas concluídas, bem como resultados parciais e até mesmo propostas de pesquisas, no intuito de incentivar os/as jovens pesquisadores/as negros/as e de empoderá-los/as no ambiente acadêmico, ainda tão hostil a esta população, que apesar de discriminada é a maior parte da população brasileira.

Os membros das religiões afro-brasileiras reagiram de forma imediata e quase unânime à
difusão da Covid-19 no Brasil, seguindo as orientações da Organização Mundial da Saúde.
Suas estratégias se desenvolveram para enfrentar as diferentes necessidades de seus membros
e da população que se apresentaram durante a crise (sanitária e socioeconômica).
Intensificaram as comunicações por meio das redes sociais e da internet, ampliaram suas
ações sociais nas áreas em que são inseridos e realizaram rituais e rezas para pedir proteção,
cura e a expulsão da Covid-19 da Terra. Aceitação e valorização da ciência inseremse
numa racionalidade médica não exclusiva, baseada na cosmovisão e no modo de existência
que são transmitidos e mantidos vivos nos terreiros.
Palavras-chave: Covid-19. Saúde. Religiões afro-brasileiras. Pandemia. Cuidado.

Resumo: Este ensaio tem como ponto de partida o entendimento de que as Filosofia(s) Africana(s) são um conhecimento já estabelecido que permite a construção de novos conceitos e no questionamento dos mesmos, tanto para a filosofia, como para a história e os estudos da memória. No contexto das experiências negro-africanas na diáspora, no Brasil especificamente, a memória foi e pode continuar sendo um poderoso instrumento de manutenção do imaginário colonialista-racista. Diante disso faremos algumas considerações a respeito do conceito de MemÓRÍa como o elo mais profundo com as ancestralidades, como possibilidade de reconstrução do ser negro na diaspórico, de se transformar e sair em agência de seu ser e estar no mundo, das suas memórias, seus sentidos, usos e significados. MemÓRÍa como possibilidade de restituir a lembrança, a memória e a história do ser africano e seus descendentes negros na diáspora, aos próprios negros, recuperando memórias e identidades usurpadas pelo colonialismo.
Abstract:
This essay has as its starting point, the refusal to understand that the studies of African Philosophy are limited to the exercise of justification of what is "African Philosophy", or the relevance of its studies, and the alignment with the understanding that African Philosophy (s). (s) are a knowledge already established and that allows the construction of new concepts and the questioning of them both for philosophy, for history and studies of memory. In the context of black African experiences in the diaspora, in Brazil specifically, memory was and can continue to be a powerful instrument for maintaining the colonialist-racist imagination. Given this we will make some considerations about the concept of Memory as the deepest link with ancestry, as a possibility of reconstruction of the black being in the diasporic, to transform and leave in agency of their being and being in the world, their memories, their senses, uses and meanings. Memory as the possibility of restoring the memory, memory and history of the African being and his black descendants in the diaspora, to blacks themselves, recovering memories and identities usurped by colonialism.