Filosofia Da Tecnologia

Ao discutirmos a questão da ética no campo da tecnologia, um dos autores mais citados na atualidade é, sem dúvida, o filósofo alemão Hans Jonas. Este paper foi elaborado no intuito de entender algumas das questões trazidas por Jonas para esta temática e apresenta uma visão geral das principais idéias contidas em seu livro “O Princípio da responsabilidade”,

The following pages aim to answer three questions.
1. Who is Günther Anders?
2. What is the technology for Anders? (i.e. what is his philosophy of technology?)
3. What is Anders’ role and relevance to the history of philosophy of technology?
Given the brevity of this sketch, I will not include references to the secondary bibliography (i.e. works on Anders). For this purpose, the reader can refer to the comprehensive and continuously updated bibliography of the Internationale Günter Anders Gesellschaft (https://www.guenther-anders-gesellschaft.org/bibliographie).  I have, however, decided to include references to my Andersian works. I made this choice in order to assume full responsibility for this attempt to paint a portrait of Anders’ philosophy of technology, a portrait that represents also, inevitably, an interpretation of it.

O presente trabalho apresentará ao leitor a explanação de uma crítica construtiva das principais metodologias de gestão e manejo de rejeitos da mineração focada na elaboração e na avaliação dos procedimentos geotécnicos utilizados e da análise de risco e viabilidade de tais empreendimentos. Como parte da fundamentação teórica tomar-se-á como ponto de partida ideias concebidas no campo da filosofia da tecnologia, principalmente sua corrente da escola holandesa, conforme apresentada na Filosofia da Ideia Cosmonômica elaborada por Herman Dooyeweerd. Para isto, partiu-se do estudo do Modelo Triplo I concebido pelo professor e engenheiro holandês Maarten Verkerk como uma ferramenta filosófica aplicável na gestão de projetos de engenharia e também de ferramentas filosóficas e gerenciais auxiliares como a abordagem teoricamente fundamentada para o projeto de tecnologia denominada design sensível a valor (VSD, Value Sensitive Design) e o Pensamento Sistêmico Multimodal. Este último foi desenvolvido pelo casal de pesquisadores Donald e Veronica De Raadt com o objetivo de apresentar uma abordagem qualitativa de contextos complexos associados com a ideia de sustentabilidade. Essa corrente propõe uma teoria não reducionista da realidade, conduzindo assim a uma abordagem interdisciplinar e integrativa, que evita a absolutização de algum aspecto da realidade na escolha criteriosa das metodologias de gestão de rejeitos da mineração.

“Homem HOMEM” é o modo como a marca de desodorantes Old Spice (P&G, 2014) define seus clientes, “machos” à moda antiga. A pesquisa, ao tomar de empréstimo essa designação, trata das práticas discursivo-midiáticas relativas à (re)construção do sujeito viril tendo como corpora campanhas publicitárias e posts de mídias digitais que tematizam o papel da centralidade masculina. A problematização que conduz o presente estudo é: tendo em vista que a ordem do discurso vigente pressupõe a equidade dos gêneros, por que, em práticas discursivo-midiáticas brasileiras contemporâneas, irrompem “antigas”verdades sobre o homem viril, “naturalmente” dominador? Justificamos a pertinência deste estudo pela necessidade de se trazer continuamente ao âmbito da pesquisa científica reflexões sobre os sistemas de exclusão que instituem condutas modelares de sujeitos. Esperamos que esses debates se concretizem em ações que possam amenizar efeitos de práticas discriminatórias, as quais, paulatinamente, devem ser esvaziadas. À luz da análise do discurso de orientação francesa, em especial da teoria foucaultiana, objetivamos compreender o modo como se constitui a subjetivação nas práticas discursivo midiáticas sobre a corporalidade na construção do “homem Homem”. Para tanto, em um primeiro momento, procedemos discussão teórica sobre a análise linguística e o enunciado em Foucault (2008). Em um segundo momento, discutimos o paradigma da medialidade, da importação somática e dos sentidos de corporeidade no que toca à questão das mídias digitais (BRAGA 2016; 2017). Em terceiro momento, por fim, analisamos os corpora de acordo com o arcabouço teórico metodológico e princípios nocionais de virilidade (BAUBERÓT, 2013; CAROL, 2013; CORBIN, 2013; THOMASSET, 2013; THUILLIER, 2013; VIGARELLO, 2013a, 2013b; MELO, 2013; SCHNOON, 2013) e de corpo (GÉLIS, 2011; VIGARELLO, 2011; NOVAES, 2011; OLIVEIRA, 2011). Defendemos a tese de que a prerrogativa da equidade dos gêneros tornou-se terreno de contestações devido a instabilidades de ordem política e social que fazem reverberar o discurso conservador (regulado por dispositivo da tradição) sobre o papel de centralidade masculina, reconstruindo o sujeito viril de capacidades extraordinárias. Esse processo é alimentado por lógica dualista, própria dos sistemas digitais de circulação enunciativa. A violência do corpo “adâmico” masculino, revitalizado em sua constituição física (prática do treinamento), seu papel na sociedade (prática do sustento) e dever heterossexual da conquista (prática do cortejo) implica a exclusão. Mais que isso: existe dela. Assumimos que, com maior ou menor grau de assertividade, dizeres e imagens analisados ao longo  do estudo endossam problemas endêmicos do Brasil como a agressão doméstica contra mulheres, o estupro e a violência contra o gordo, o “imprestável” e o efeminado (os três sistemas de exclusão postos em causa na tese).

PALAVRAS-CHAVE: PRÁTICAS DISCURSO-MIDIÁTICAS; SUBJETIVAÇÃO; CORPO; VIRILIDADE; EXCLUSÃO.

Por via do imperativo histórico que subjaz à essência da técnica moderna, a linguagem tem vindo a ser destituída do seu papel enquanto «acontecimento de apropriação» capaz de criar a abertura necessária para uma nova forma de pensar o «ser». Com o imperar da técnica moderna, os conteúdos ontológicos fundamentais — i.e., os valores substanciais, assim como a própria identidade cultural (enquanto modo próprio de «ser-no-mundo») — que a linguagem transporta consigo ao longo de gerações, têm vindo a ser menosprezados em prol de uma operacionalização funcional, transformando-os de acordo com os princípios da utilidade, eficiência e produtividade. Com esta comunicação procurar-se-á então destacar como, sob o subterfúgio da funcionalidade técnica que se impôs como paradigma do pensamento moderno, se tem vindo a transformar o modo como o «Dasein» se mostra capaz interpretar o «mundo» onde está lançado, uma vez que os diversos modos pelos quais o «ser» nele se manifesta, por via da transformação funcional da linguagem, vêm ser reduzidos a uma configuração utilitária que se encontra subjugada ao «poder» inerente à essência da técnica moderna.

Este caderno de resumos apresenta todos os resumos que foram submetidos ao "XVI Encontro de Pesquisa na Graduação em Filosofia da UNESP: A Vida como Objeto da Filosofia" (2021) enquanto condição para apresentação dos trabalhos dos seus respectivos autores e co-autores nas mesas de comunicação do evento, sendo esses também aqueles aprovados para esse fim - vale ressaltar que a aprovação dos resumos não atesta a efetiva apresentação das comunicações para as quais eles foram aprovados, logo tampouco a participação como comunicador ou comunicadora no evento.

A presente pesquisa traça uma potência ontológica e pragmática a partir do empirismo da prática hacker em inserir, adaptar e criar sistemas organizativos e produtivos. Analisando processos sociais que desenvolvem tecnologias junto às mudanças constituintes vindas da cibercultura, identifica-se um trabalho info-técnico intensificado na fase avançada de um capitalismo maquínico: financeiro, midiático e semiótico. Evidenciaremos como uma estratégia Hacker é aplicada também por ‘Estados Informacionais’ em seus ‘Regimes Informacionais’ em uma geopolítica da vigilância. O foco dessa pesquisa irá recair sobre práticas de inserção, disputa, apropriação e reuso tecnológico que se constituem junto à processos de subjetivação da percepção e sensibilidade na era informacional. Através do debate de uma ‘Ética Hacker’, busca-se analisar projetos sociais que trabalham em processos laboratoriais de experimentação com tecnologias abertas e sociais, promovendo novas ethicidades (ethos) - práticas, hábitos, territórios, códigos, linguagens, valores, sensibilidades, etc. Traçando as fronteiras de uma guerra informacional, subjetiva e midiática, vamos apontar uma necro-ética de medo, tortura e controle. Buscaremos aprofundar e desdobrar o conceito de ‘competência informacional’ em uma potência hacker como agenciador e produtor info- técnico em um fluxo intensivo que aponto como “Caosmose Informacional”. Junto à uma aproximação teórica do campo da Ciência da Informação, iremos atentar à essa fronteira onde o ato de ‘hackear’ consiste em modos de experimentação e criação, em um esquizo-poder info-técnico e desviante, um empirismo pragmático e transcendental como ativação das multiplicidades descolonizantes do conhecimento e seus desdobramentos criativos técnicos (filosóficos, científicos, sociais, ontológicos, etc.).

RESUMO Em seu tempo de vida, Gilbert Simondon foi conhecido como um filósofo dos objetos técnicos. A partir de 1989, com a recuperação de sua obra metafísica, passou a ser es-tudado também em suas implicações ontogenéticas, psicossociais e ético-políticas. No entanto, estas duas abordagens não se excluem: a filosofia da técnica de Simondon é também uma ética e contém o germe de uma política, desdobrando-se em propostas de pedagogia e formação. Este artigo expõe e examina as preocupações pedagógi-cas e éticas de Simondon a partir de seus conceitos de "tecnicidade", "mentalidade técnica", "tecnologia" e "enciclopedismo". Por fim, o artigo examina as propostas de ensino efetivamente apresentadas por Simondon em seu tempo de professor e em sua obra teórica, procurando nelas elementos que possam constituir as bases de um ensino sustentado na "mentalidade técnica" defendida por Simondon, e que possa se adequar aos desafios contemporâneos, como o avanço das tecnologias da informação e o Antropoceno. Palavras-chave: Gilbert Simondon, mentalidade técnica, enciclopedismo, tecnologia, An-tropoceno. ABSTRACT In his lifetime, Gilbert Simondon was known as a philosopher of technical objects. After 1989, interest in his metaphysical work grew, leading to a study of its ontogenetic, psy-chosocial and ethical-political implications. Yet these two takes are not exclusive: Simon-don's philosophy of technics is also an ethics and contains the seeds of a politics, which unfolds into proposals with pedagogical and formative import. This paper describes and examines Simondon's ethical and pedagogical concerns through his concepts of "tech-nicity", "technical mentality", "technology" and "encyclopedism". The paper explores

A pandemia – eis a hipótese de que parte este livro – não é em si mesma o acontecimento. O acontecimento, precipitado pela conjunção de isolamento preventivo e uso exacerbado de tecnologias de remediação digital, é a «torção dos sentidos» por meio dos quais nos imaginamos próximos ou distantes de tudo o que nos rodeia. Entre estes sentidos contam-se o amor, a viagem, o estudo, a comunidade e a arte. É pelo ângulo desta hipótese, que é também uma provocação existencial e um desvio epistémico, que muitas das questões sobre a presente crise são abordadas. O que revela a pandemia sobre o mundo em que vivemos? De que modo está a transformar as nossas vidas? Como podemos e devemos posicionar-nos em termos éticos, políticos e artísticos perante estas transformações? Não somos apenas aqueles e aquelas a quem algo acontece. No que toca às consequências desta pandemia, em particular às que decorrem da aceleração e do aprofundamento da revolução digital, estamos tanto sujeitos ao acontecimento quanto somos sujeitos dele.

Este artigo é uma introdução geral ao pensamento de Bernard Stiegler em torno da relação entre técnica
e humano. Stiegler desconstroi a tradição filosófica que costumava separar technê e episteme com um enfoque
histórico e materialista, a fim de provar como é impossível pensar a humanidade sem a técnica. Portanto, a relação
não é de oposição, como a tradicional metafísica do espírito defende, mas composição, do modo como defendem
Gilbert Simondon, Jacques Derrida, Andre Leroi-Gourhan e Gilles Deleuze.

O objetivo desta tese é analisar como uma Tecnologia Social (TS) é mediada pelo o que identificamos como uma “contradição epistemológica” entre racionalidades, isto é, uma contradição entre o modo como a política pública entende TS, como é reproduzida por agências de capacitação profissional e o como é vivenciada por agricultores familiares. Para tal, tomamos como referência o Sistema Produção Agroecológica, Integrada e Sustentável (SPAIS) que ganhou escala no período 2005 a 2012 e que alia “soluções de curto prazo em grande escala” para um problema historicamente mal resolvido no Brasil: a pobreza e êxodo rural. Esse sistema integra um conjunto de ações intersetoriais voltadas para a inclusão social produtiva e se alinha às ações previstas pelos programas do governo federal desde 2002. Partindo da percepção da pesquisadora, que compreende que esses grupos sociais são influenciados – em maior ou menor grau – por uma racionalidade tecnocientífica, isto é, com um modo de pensar e agir orientado pela exacerbação do valor mercantil outorgado à tecnociência, verificou-se uma contradição em torno de três categorias principais de divergência epistêmica: 1) utilização do termo tecnologia social, que no plano teórico compartilha absolutamente nada com a racionalidade tecnocientífica que orienta esta política pública, 2) o conceito de Agroecologia, que se opõe radicalmente ao modelo de desenvolvimento rural reproduzido no país e, 3) uma prática social agrícola que não se relaciona com essas perspectivas.
A luz dos aportes teóricos da Abordagem Sociotécnica e Filosofia da Tecnologia, averiguamos por meio da pesquisa de campo que três aspectos interpenetraram a interação entre o técnico e os agricultores, mediando a TS: cultura como “desorganizadora” da normatização, a regionalidade como facilitadora da interação técnico/agricultor e a intersubjetividade como fator constituinte da apropriação da tecnologia pelo agricultor. Esses elementos anulam a perspectiva da pesquisadora, pois a racionalidade tecnocientífica exerce nenhuma influência sobre os agricultores, que são orientados mais pelo critério de “manutenção da vida” (alimento e saúde) do que qualquer outro critério. Ocorre o fenômeno de subversão da TS, que é ressignificada ao ponto de tornar-se uma outra tecnologia, que não a reaplicada inicialmente. Este fenômeno influi na “dissolução” da contradição epistemológica, pois, ao adentrar o mundo da vida dos agricultores, é esvaziada por processos de ressignificação e intersubjetividade, gerando códigos técnicos próprios, que permitem ao agricultor se apropriar da tecnologia, para além de qualquer tipo de “disputa” entre racionalidades.

Vivemos em uma epoca de um imenso, veloz e variavel volume de dados. Cada usuario da internet alimenta este big data ao longo da vida online e deixa pegadas digitais. A tecnologia evoluiu a tal ponto que nos permite alcancar a imortalidade no ciberespaco a partir da analise destas pegadas. Elas alimentam um sistema complexo de dados em constante adaptacao. Neste artigo, nos concentramos na analise das propostas da Eter9 e da Eterni-me, que prometem uma vida digital ativa eterna. Abordamos tambem a possiblidade dada pelo Facebook e pela Google de nomear um herdeiro para o legado digital. Alem disso, tratamos de projetos de grupos de cientistas que tem como meta produzir uma copia das memorias humanas. Analisamos as implicacoes desta imortalidade virtual. Nos baseamos na teoria dos sistemas complexos, na cibernetica, na ideia de pensamento computacional e na filosofia da tecnologia.

A questão da técnica 1 A seguir, questionaremos a técnica. O questionar constrói num caminho. Por isso é aconse-lhável, sobretudo, atentar para o caminho e não permanecer preso a proposições e títulos particulares. O caminho é um caminho de pensamento. Todos os caminhos de pensamen-to, mais ou menos perceptíveis, passam de modo incomum pela linguagem. Questiona-mos a técnica e pretendemos com isso preparar uma livre relação para com ela. A relação é livre se abrir nossa existência <Dasein> à essência da técnica. Caso correspondamos à essência, estaremos aptos a experimentar o técnico <das Technische> em sua delimitação. A técnica não é a mesma coisa que a essência da técnica. Quando procuramos a essência da árvore, devemos estar atentos para perceber que o que domina toda árvore enquanto árvore não é propriamente uma árvore, possível de ser encontrada entre ou-tras árvores. 375

Dissertação de mestrado para ciências da comunicação, vertente cultura contemporânea e novas tecnologias. Tenta-se através de um objecto de estudo (a utopia tecnológica Projecto Vénus), desenvolver o conceito de reprodutibilidade técnica de Walter Benjamin, adaptado ao corpo humano. O que implica um corpo transformado em informação que não a sua reprodução massiva através da tecnologia? Que implicações este fenómeno comporta? Impõe-se perceber através das ciências sociais o papel da ciência e da tecnologia e de que forma o "objecto" inserido no corpo progressivamente acentua a substituição do biológico pelo sintético. Classificação final obtida na defesa de tese foi de 18 valores.

Este artigo discute o caráter metafísico das narrativas prospectivas acerca da
Inteligência Artificial, a partir do dualismo cartesiano. Duas ideias permeiam o
imaginário social em torno das tecnologias digitais: a de uma modernidade utópica
(ou distópica), em que as máquinas se tornarão progressivamente “inteligentes”
para o melhoramento (ou dominação) dos seres humanos; e aquela segundo a qual
os seres humanos e seus corpos seriam “máquinas” da natureza. O nexo cartesiano
– o ser humano entendido como a integração entre uma entidade física (o corpo) e
uma entidade metafísica distinta (a mente) – fundamenta uma forma quase religiosa
de representação da ciência, como nas imagens ficcionais de robôs e computadores
dotados de inteligência artificial.

De acordo com Michel Henry (2012) no ensaio denominado A Barbárie, a ciência e a técnica representam uma ameaça para o mundo da vida. Martin Heidegger (2007), por sua vez, defende que a técnica é uma ameaça cada vez maior à natureza. Em contrapartida, uma perspectiva díspar às de Henry e Heidegger, é a concepção de filosofia da tecnologia preconizada por Mario Bunge (1998). Para Bunge, a ética e a teoria da ação (praxiologia) devem ser consideradas áreas do saber científico. Somente assim elas serão capazes de lidar adequadamente com problemas impostos pela produção de novas tecnologias. Finalmente, uma terceira perspectiva em relação às implicações decorrentes dos avanços científicos e tecnológicos que abordaremos aqui, é a do bioeticista norte-americano Carl Elliott (2005). Conforme Elliott, é o Mercado, e os interesses por trás das grandes corporações, e não a ciência ou a técnica, que nos transmitem a ideia equivocada de que apenas os avanços científicos e tecnológicos são suficientes para tornar as nossas vidas mais agradáveis. Na seção dedicada a apresentar algumas das ideias de Elliott, ainda, apresentaremos como posições extremas em relação à técnica ou às novas tecnologias devem ser encaradas com certa precaução. Essas são as perspectivas defendidas pelos pensadores transhumanistas e bioconservadores.

Entrevista concedida em conjunto pelos professores Miguel Flach e Halina Leal para divulgação da conferência "Feyerabend e a racionalidade científica", realizada na UNISINOS, dia 23/10/2014, às 14h30, na Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros. O evento integrou a programação do "XIV Simpósio Internacional IHU - Revoluções Tecnocientíficas, Culturas, Indivíduos e Sociedades. A modelagem da vida, do conhecimento e dos processos produtivos na tecnociência contemporânea".

C om a expansao das novas tecnologias digitai s da informa y 30 e da comunicac;ao e as biotecnologias, 0 mundo social e ti~cni co esta a transfonnar-se de uma forma ace1erada nas llitimas decadas. Uma alterayao que tern dais efeitos importantes: em primeiro lugar. uma mudany3 na rel aya~ entre 0 humane e a tecnologia; em segundo, uma cri se da forma tradicional das ciencias sociais pensarem a questao da teCniC3. Recorrendo a contribuic;.5es de vari as areas do saber (Sociologia, Filosofia, Cioncias da Comunica,'o, etc.), este livro pretende eriar uma maior lucidez que nos facta ver as perigos e potcncialidades emergentes desta situac;ao tccnohumana e, nessa medida, fomentar a debate e complet_r a bibliografi a sabre est_ tematica.

Uma das razões para mapear as dinâmicas das humanidades no Brasil e, por extensão, no mundo, é o advento de tecnologias que colocam em questão as próprias noções de ser humano e sociedade: o homem de prótese, os novos horizontes de intervenção genética, as atuais tecnologias de informação e concomitantes formas de subjetivação, as interfaces cérebro-máquina, as inteligências artificiais, a multiplicação de convergências até o advento da singularidade tecnológica. Cabe às humanidades em geral, e à filosofia em particular, discutir esses acelerados e radicais adventos. Apresentado pela primeira vem num colóquio internacional de humanidades, este capítulo de livro tem por propósito situar as linhas gerais de um esforço, com já mais de 15 anos, de pensar "a importância e o lugar da filosofia na era tecnológica".

Criada a partir do grego οὐ, "não" e τόπος, "lugar", portanto, o "não-lugar" ou "lugar que não existe", a utopia tem como significado mais comum a ideia de civilização ideal, imaginária e fantástica. Pode referir-se a uma cidade ou a um mundo, sendo possível tanto no futuro, como no presente, porém em paralelo. Pode também ser utilizada para definir um sonho ainda não realizado, uma fantasia ou uma esperança muito forte. Mas enquanto a utopia grega tinha como modelo a pólis, na utopia moderna o campo de projecção deixa de ser a filosofia política para passar a ser a tecnologia e o pensamento científico, conforme nos sugere Foucault. Uma dessas utopias tecnológicas que me proponho a abordar é a Singularidade ou pós-humanismo.

O presente trabalho analisa dados preliminares sobre como pessoas estão usando plataformas de acesso aberto para aprender e criar novos conteúdos e habilidades. O argumento principal se concentra em compreender como as interações entre pessoas e pessoas e pessoas e máquinas acontece sob a perspectiva da cultura criada em torno do aprendizado em uma comunidade aberta conectada pela internet. Ainda, busca defender que essas plataformas dependem da cultura e dos valores denominados hacker presentes na comunidade de software livre. Desta forma o software livre além de fomentar quase a infraestrutura para que essas plataformas sejam criadas, também as influencia em seus valores e mecanismos de funcionamento, tornando clara a relação política entre as tecnologias e seu entorno. São utilizados dados de plataformas que funcionam a partir da internet, com seu conteúdo aberto (não necessariamente livre ou em creative commons) e que fomentem algum tipo de interação entre seus usuários, independente da interface proposta: mural, fórum de debates, comentários ao material produzido, revisão por pares, dentre outras.

Em La vie algorithmique: critique de la raison numérique (2015), Éric Sadin cartografa uma série de implicações subjetivas, éticas e políticas associadas ao que chama de “totalização digital”. Tal fenômeno consiste na implementação progressiva e expansiva de captores e algoritmos em uma rede de dispositivos que, conectados, mediam as relações dos sujeitos com o mundo em tempo real. A presente resenha recupera as principais linhas da cartografia de Sadin, enfatizando os avanços epistemológicos, ontológicos e políticos que provêm deste gesto.

As utopias são historicamente marcadas pela simbiose entre uma problemática social e uma solução técnica. Desde da edificação de cidades à invenção de utensílios que permitiam ultrapassar questões de ordem mecânica, a natureza das utopias teve não só uma origem de fundo numa falha identificada como biológica, como a solução apresentada recorre à técnica para perspectivar uma saída. Neste processo de problema/solução é indesmentível que o próprio humano se foi reconfigurando através do crescente uso da técnica que se expandiu à quase total dimensão da experiência.
Digo quase, porque ainda nos consideramos essencialmente biológicos. Apesar de a técnica ser hoje parte fundamental no funcionamento da nossa civilização, é de comum acordo que o limite no qual se funda o biológico ainda não parece ter sido ultrapassado. Mesmo perante as possibilidades que a medicina, principalmente, nos trouxe com as vacinas, os antibióticos ou os pacemakers, invenções tecnológicas que não causam estranheza pela forma como irradiam problemas que na pré-modernidade eram do quotidiano. Hoje em dia, a possibilidade de alguém falecer vítima de uma constipação é reduzida, mas essa conquista possível através da técnica, parece ter-se tornado tão vulgar que todos tomam-na como garantida.
Se a técnica era vista fundamentalmente como forma de curar o corpo humano sem “mexer” nele, actualmente à luz dos avanços científicos, nomeadamente nos campos da biotecnologia e da robótica, começa a ser possível teorizar sobre o melhoramento efectivo do corpo humano e das suas capacidades. A ideia de um pós-humanismo afigurou-se como projecção assente na possibilidade de, com a ajuda da tecnologia, os humanos aumentarem exponencialmente a sua inteligência, ultrapassarem doenças crónicas e debilidades do seu corpo orgânico e, por fim, vencer a morte.
Neste trabalho irei referir-me em concreto ao discurso pós-humanista da Singularidade. Em resumo, a Singularidade remete para a fundamental ligação histórica entre tecnologia e biologia que permitiu o progresso da civilização humana. Autores como Ray Kurzweil e Oswald Spengler encontram neste paralelo a pista para que a tecnologia criada pelo humano, mais cedo ou mais tarde irá ultrapassar a capacidade humana por um desejo inconsciente de imortalidade. Nesta altura, a biologia humana tornar-se-á obsoleta e não teremos outra opção senão permitir que a tecnologia, historicamente exterior, invada definitivamente o corpo humano. A esta definitiva fusão da tecnologia com o corpo humano é chamada pós-humanismo ou Singularidade. Nas previsões da Singularidade, o primeiro passo para a evolução tecnológica será alcançar a capacidade computacional do cérebro humano. Existem várias opções neste campo de investigação: computação com nanotubos (tubos normalmente de carbono com um nanómetro de diâmetro), computação molecular, computação com ADN, computação com electrões (spintronics), computação com luz e computação quântica. Esta última convém referir, tem obstáculo apenas na incapacidade em encontrar forma de manter estável a temperatura ambiente do computador, obstáculo que está prestes a ser vencido conforme relata em notícia o jornal Público . Todas estas tecnologias serão infinitamente superiores à capacidade do cérebro humano que, segundo Hans Moravec, cientista de robótica do Carnegie Mellon University, terá, no caso dos quânticos, a capacidade de executar 100 triliões de instruções por segundo contra por exemplo a retina do olho humano que captura e processa cerca de 10 milhões de imagens por segundo.
O alemão Oswald Spengler fala numa “táctica vital” em que o simbólico liberta processos de manipulação do meio ambiente para satisfação de necessidades humanas, lógica que “converte o universo em pensamentos mecânicos e racionais”. Para o autor de O Homem e a Técnica (1931), o homem procura materializar imagens no seu inconsciente o que requer uma objectivação concreta e racional. Encontramos aqui um correlato com premissas heideggerianas (num sentido determinístico da técnica) e até nietzscheanas (o sujeito é uma ficcionalização ou objectivação racional da verdade inatingível). Já para Ray Kurzweil, autor do The Singularity is Near, o fundamento é unicamente evolucional. A evolução tecnológica levou à computação que é um produto dos nossos cérebros e quando a computação atingir o nível do cérebro humano, através de tecnologias de computação e da compreensão/emulação do cérebro, a tecnologia suplantará o humano. Este processo levará à criação de métodos tecnológicos de melhoramento da espécie, através de biotecnologia e nanotecnologia. Kurzweil prevê que o humano fundir-se-á com a sua tecnologia melhorando-se a si próprio. Eventualmente, a tecnologia tornará a biologia obsoleta e o homem passará a ser mais máquina do que biológico. Aqui dar-se-á o início de uma era pós-biológica. Para chegar a este ponto a partir da actualidade (o livro data de 2004), Kurzweil aponta estratégias para o desenvolvimento de três áreas concretas e fala numa revolução “GNR”, genética, nanotecnologia e robótica, que trará um novo patamar evolutivo como relata Lipovetsky, “…segundo a corrente transhumanista, a união da genética, da robótica e das nanotecnologias permitirá transformar a própria definição do ser humano, o que constituirá uma mutação sem precedentes e verá o homem enriquecido nas suas capacidades fisiológicas e intelectuais: o cyborg verá a luz do dia e o techno sapiens terá substituído o homo sapiens. Ao mesmo tempo que exemplifica o poder da razão, a espiral da alta tecnologia não pára de segregar uma enorme quantidade de mitos e utopias….” .

Tecnofilosofia líquida é um livro composto por duas partes: na primeira, João Ribeiro Mendes e Bernhard Josef Sylla oferecem traduções de textos de Günther Anders (1902-1992), Hans Blumenberg (1920-1996) e Peter Sloterdijk (1947), a respeito da técnica e da tecnologia; na segunda, juntamente com Felizardo Pedro, disponibilizam quatro textos críticos (três em inglês e um em português) a respeito desses mesmos autores, com o propósito de não só fazer um comentário, mas também de apontar problemas, formular críticas, indicar desdobramentos e prospectivas. Nesse sentido, o(a) leitor(a) encontrará, na segunda parte, posições para além das mais comuns, a saber: que Anders é um tecnofóbico, que Sloterdijk é um entusiasta da técnica e da tecnologia e que Blumenberg é alguém de duplo posicionamento, ora defendendo, ora condenando o uso da tecnologia, em seus ganhos e potenciais riscos.

É até comum nos depararmos com a ilustração de René Descartes (1596-1650) como 'o pai' do racionalismo e do mecanicismo Moderno como se ele tivesse simplesmente fecundado uma História que, passiva, recebeu a intuição do cogito –, como uma espécie de 'esperma' que faltava para “bem conduzir a razão a verdade nas ciências”. E, assim, subitamente teria se dado o “nascimento da Modernidade”. No entanto, desde Pierre Duhem (1861-1916) e depois, nas décadas de 1940-50 o legado dos estudos galileanos, de Alexandre Koyré (1892-1964), as histórias da ciência, de Alistair C. Crombie (1915-1996) e de Stephen F. Mason (1923-2007) e outros, enfim, nos recomendam considerar a história mais de perto. Ao analisar o desenvolvimento de teorias, técnicas ou práticas científicas no bojo da história, o observador deve reportar- se a elas buscando captar o “espírito da época” pelo que este também se reflete no objeto de investigação. No presente artigo, é feita uma incursão histórica que percorre os desenvolvimentos e aperfeiçoamentos técnicos, a partir do qual pode-se conjecturar uma concepção de “técnica” e, posteriormente, debruçando-nos sobre as principais contribuições dos personagens Jordanus Nemorarius e Leonardo Da Vinci, debruço-me a captar o status da “Mecânica” e das artes a fim de reconstituir o contexto que precedeu a explicação “mecanista” cartesiana e galileana. “A história não opera através de saltos bruscos” (KOYRÉ, 2011, p. 7) e o movimento do pensamento Moderno que valorizará a experimentação empírica como um critério de prova, tal movimento é gradual e inseparável do contexto cultural que o legitima e estabelece. Sob pena de compreendermos apenas parcialmente a explicação “mecanista”, não se pode restringi-la a análise histórico-independente como teoria resultante de um mero insight de “ideias claras e distintas”.

As utopias são historicamente marcadas pela simbiose entre uma problemática social e uma solução técnica. Desde da edificação de cidades à invenção de utensílios que permitiam ultrapassar questões de ordem mecânica, a natureza das utopias teve não só uma origem de fundo numa falha identificada como biológica, como a solução apresentada recorre à técnica para perspectivar uma solução. Neste processo de problema/solução é indesmentível que o próprio humano se foi reconfigurando através do crescente uso da técnica que se expandiu à quase total dimensão da experiência.
Digo quase, porque ainda nos consideramos essencialmente biológicos. Apesar de a técnica ser hoje parte fundamental no funcionamento da nossa civilização, é de comum acordo que o limite no qual se funda o biológico ainda não parece ter sido ultrapassado. Mesmo perante as possibilidades que a medicina, principalmente, nos trouxe com as vacinas, os antibióticos ou os pacemakers, invenções tecnológicas que não causam estranheza pela forma como irradiam problemas que na pré-modernidade eram do quotidiano. Hoje em dia, a possibilidade de alguém falecer vítima de uma constipação é reduzida, mas essa conquista possível através da técnica, parece ter-se tornado tão vulgar que todos tomam-na como garantida.
Se a técnica era vista fundamentalmente como forma de curar o corpo humano sem “mexer” nele, actualmente à luz dos avanços científicos, nomeadamente nos campos da biotecnologia e da robótica, começa a ser possível teorizar sobre o melhoramento efectivo do corpo humano e das suas capacidades. A ideia de um pós-humanismo afigurou-se como projecção assente na possibilidade de com a ajuda da tecnologia, os humanos aumentarem exponencialmente a sua inteligência, ultrapassarem doenças e debilidades do seu corpo orgânico e enfim, vencer a morte.
Neste trabalho irei referir-me em concreto à utopia tecnológica contemporânea chamada Singularidade. Em resumo, a Singularidade remete para a fundamental ligação histórica entre tecnologia e biologia que permitiu o progresso da civilização humana. Autores como Ray Kurzweil e Oswald Spengler encontram neste paralelo a pista para que a tecnologia criada pelo humano, mais cedo ou mais tarde irá ultrapassar a capacidade humana por um desejo inconsciente de imortalidade. Nesta altura, a biologia humana tornar-se-á obsoleta e não teremos outra opção senão permitir que a tecnologia, historicamente exterior, invada definitivamente o corpo humano. A esta definitiva fusão da tecnologia com o corpo humano é chamada pós-humanismo ou Singularidade. Nas previsões da Singularidade, o primeiro passo para a evolução tecnológica será alcançar a capacidade computacional do cérebro humano. Existem várias opções neste campo de investigação: computação com nanotubos (tubos normalmente de carbono com um nanómetro de diâmetro), computação molecular, computação com ADN, computação com electrões (spintronics), computação com luz e computação quântica. Esta última convém referir, tem obstáculo apenas na incapacidade em encontrar forma de manter estável a temperatura ambiente do computador, obstáculo que está prestes a ser vencido conforme relata em notícia o jornal Público . Todas estas tecnologias serão infinitamente superiores à capacidade do cérebro humano que, segundo Hans Moravec, cientista de robótica do Carnegie Mellon University, terá, no caso dos quânticos, a capacidade de executar 100 triliões de instruções por segundo contra por exemplo a retina do olho humano que captura e processa cerca de 10 milhões de imagens por segundo.
Para Ray Kurzweil, autor do The Singularity is Near, a evolução tecnológica levou à computação que é um produto dos nossos cérebros e quando a computação atingir o nível do cérebro humano, através de tecnologias de computação e da compreensão/emulação do cérebro, a tecnologia suplantará o humano. Este processo levará à criação de métodos tecnológicos de melhoramento da espécie, através de biotecnologia e nanotecnologia. Kurzweil prevê que o humano fundir-se-á com a sua tecnologia melhorando-se a si próprio. Eventualmente, a tecnologia tornará a biologia obsoleta e o homem passará a ser mais máquina do que biológico. Aqui dar-se-á o início de uma era pós-biológica. Para chegar a este ponto a partir da actualidade (o livro data de 2004), Kurzweil aponta estratégias para o desenvolvimento de três áreas concretas e fala numa revolução “GNR”, genética, nanotecnologia e robótica, que trará um novo patamar evolutivo como relata Lipovetsky, “…segundo a corrente transhumanista, a união da genética, da robótica e das nano tecnologias permitirá transformar a própria definição do ser humano, o que constituirá uma mutação sem precedentes e verá o homem enriquecido nas suas capacidades fisiológicas e intelectuais: o cyborg verá a luz do dia e o techno sapiens terá substituído o homo sapiens. Ao mesmo tempo que exemplifica o poder da razão, a espiral da alta tecnologia não pára de segregar uma enorme quantidade de mitos e utopias….” .
Nesta perspectiva, de uma era pós-biológica, várias questões urgem resposta. Tentarei no âmbito do seminário aqui responder às seguintes formulações: afinal, quais as implicações de uma pós-humanidade? Da mesma forma que Leroi-Gourhan afirmou que para sobreviver o humano colocou a memória fora do corpo humano e depositou-a na cultura através do utensílio, será que podemos afirmar que a Singularidade poderá implicar o retorno do utensílio, da técnica ao interior do ser humano? Não será essa fusão entre tecnologia e biologia um novo pharmakon, uma nova divisão do logos e da praxis, que fará o humano “esquecer-se” de ser humano? Por que razão surgem estes discursos que encaram a tecnologia como o El Dourado da civilização?
Para tentar responder as estas questões, o caminho que me pareceu mais promissor, e articulando com as matérias do seminário, foi elaborar uma arqueologia da técnica tentando posteriormente perceber de que forma esta regressou ao interior do corpo humano num trajecto que nos leva desde do ponto de vista antropológico de Leroi-Gourhan até aos conceitos de dispositivo e biopolítica em Michel Foucault e Giorgio Agamben.
Veremos depois, à luz desta arqueologia, que implicações terá uma era pós-biológica sabendo que o próprio Foucault lembra-nos que o “humanismo foi construído como um rosto na areia”… e um dia virá uma onda.

Tecnodiversidade é o primeiro livro de Yuk Hui traduzido para o português. A edição brasileira, publicada pela Ubu, de São Paulo, fora lançada em sincronia com a argentina, editada pela Caja Negra, de Buenos Aires, trazendo ao público latino-americano o pensamento de um filósofo que transita pelos campos do pensamento, numa tarefa de criar conceitos para outros mundos possíveis. O título da edição em espanhol, Fragmentar el Futuro, põe em evidência um objetivo já traçado no prefácio, que se insere em debates urgentes. Nesta resenha, explico tais debates e as ferramentas conceituais que Hui utiliza para respondê-los.

INTRODUCCIÓN El presente trabajo tiene como objetivo brindar algunos conceptos con los cuales se pueda lograr identificar los tipo de conocimiento que hay sobre administración, tocando conceptos como lo son; conocimiento científico, técnico y tecnológico en general, y hablando desde un enfoque administrativo; Así mismo tocaremos dos puntos clave como lo son el pragmatismo en la administración y la administración como tecnología social, abarcando así mismo el tema Filosofía de la Tecnología, la cual se refiere a una rama de la filosofía que nace gracias a las necesidades; esta se dedica al estudio de la naturaleza de la tecnología. Se tomaron como recursos de información los libros de Roger De Jesús Sepúlveda Fernández, "Discusiones filosóficas en los paradigmas de formación administrativa" y el de Elkin Fabriany Pineda Henao con Carlos Tello Castrillón, "¿Ciencia, técnica y arte?: análisis crítico sobre algunas posturas del problema del estatus epistemológico de la administración". Se mostrarán las posturas de diversos autores respecto al conocimiento en administración, y de acuerdo a estos planteamientos se busca determinar si el conocimiento sobre administración puede ser técnico o tecnológico, o tal vez científico, dando un enfoque más relacionado con la actualidad de las organizaciones, las cuales están más ligadas con la realidad social.

Resumo O artigo se destina a pensar a questão cultural (que não se confunde com ideologia como incautos pensariam): urgente dentro e contra o materialismo histórico. Problemática essencial para pensar o programa máximo do marxismo: a revolução. Ser marxista nem sempre é ser revolucionário: a academia é prova disso. Desavisadas e superficiais leituras podem achar no artigo crítica do materialismo histórico: puro recorte dos que não burilam conceitos. A problemática desenvolvida ressalta como a questão cultural não é periférica ao se pensar transformações sociais subs tanciais. Condições de produção configuram formas de existência das pessoas, mas sua dominação e sujeição são expressos nas onipresentes formas de vida, inserções inscritas na cultura. Assim, a cultura passa a constituir elementos de poder simbólico: sem rompê-los não há classe revolucionária ou perspectiva de transformações. Portanto, nas atuais formas de vida implementadas pela cultura e suas narrativas, não há classe alguma. Palavras-chaves: cultura, revolução, formas de vida.

O presente artigo compartilha algumas reflexões sobre como os aportes teóricos da Filosofia da Tecnologia, em especial no que se refere à ressignificação de tecnologia, podem contribuir para a compreensão da transição agroecológica em experiências que envolvem o termo “tecnologia social”. As interfaces que envolvem a TS e a Agroecologia colaboram para refletir sobre uma experiência que transita nestes dois debates e nos permitem tecer notas sobre como o processo de transição tanto agroecológica como tecnológica pode ser ressignificada a partir de contextos específicos.

LINK | https://estadodaarte.estadao.com.br/natureza-cultura-dao-qi-augusto-carvalho/

Constatar os limites do progresso científico e da dominação técnica nunca tornou a tecnologia um mal em si. Nenhum artifício humano, na verdade, é, por essência, harmônico ou dominador. Não há, enfim, como se furtar dos efeitos da intenção de domínio ou de equilíbrio da tecnologia, uma vez que a humanidade existe entre as causas da Natureza e da Cultura, seja ela ocidental ou não.

Resumo: o presente artigo retoma algumas noções fundamentais da filosofia de Gilbert Simondon para indagar acerca dos regimes cronotopológicos agenciados pelas imagens produzidas por câmeras inteligentes. Câmeras inteligentes são sistemas de visão nos quais um algoritmo opera em paralelo à produção de imagem, analisando-a. Recentemente a ideia de "imagem embutida" vem sendo utilizada para descrever a arquitetura de tais dispositivos. Nosso objetivo é cartografar as transformações nas relações espaciais e temporais instauradas por tais imagens, assim como especular acerca de possíveis consequências políticas associadas a esta reordenação cronotopológica. A contiguidade dessas imagens ao mundo e a sua agência inscrita no tempo presente, à diferença do modelo clássico da perspectiva renascentista, permite-nos reivindicar uma inflexão performativa neste regime de visualidade. Palavras-chave: Câmera inteligente. Gilbert Simondon. Teoria da imagem.
Abstract: this article takes up some fundamental notions of Gilbert Simondon's philosophy to inquire about the chronotopological regimes that are related to the images produced by smart cameras. Smart cameras are systems of vision in which an algorithm operates in parallel to the image production, analyzing it. Recently the idea of "embedded image" has been used to describe the architecture of such devices. Our objective is to map the transformations in the spatial and temporal relations established by such images, as well as speculate about the possible political consequences associated with this chronotopological reordering. The contiguity of these images to the world and their agency circumscribed to the present time, unlike the classical model of the Renaissance perspective, allows us to claim a performative inflection in this regime of visuality.

O objetivo central deste trabalho é apresentar de maneira compreensiva e didática os conceitos principais da pós-fenomenologia de Don Ihde. Ela é “pós”, pois mesmo valendo-se de conceitos da fenomenologia clássica elaborados por pensadores como Husserl, Heidegger, e Merleau-Ponty, busca diferentes possibilidades de investigação fenomenológica utilizando as lentes oferecidas por estes filósofos. Nesta passagem da fenomenologia clássica para a pós, Ihde emprega uma estratégia variacional, ou seja, a capacidade de combinar e cambiar diferentes enfoques fenomenológicos, diante da heterogeneidade e multiplicidade do contexto tecnológico. Seguindo este método, as relações entre homem, tecnologia e o mundo podem “falar por si”, revelando características antes veladas. O que este projeto pós-fenomenológico deverá possibilitar em primeiro lugar, é a observância dos fenômenos das relações humano-tecnologia, independentemente do tipo de tecnologia ou contexto cultural onde as interações ocorrem. Ihde pretende estruturar seu projeto filosófico para que tenha certa flexibilidade, sem perder um referencial teórico bem estruturado e definido, espelhando-se de certa forma na metodologia científica, para que se possa então empregá-la no mundo da vida de forma prática. O caráter flexível e adaptável, porém, rigoroso e estruturado da pós-fenomenologia tem em vista que suas referências conceituais como, por exemplo, a multiestabilidade, sirva de guia para uma investigação sobre a tecnologia e suas relações com o humano não só no campo da filosofia. A pós-fenomenologia ao ser aplicada como metodologia de investigação que visa em primeiro lugar tecnologias em usos particulares, possibilita que se observem questões que antes não haviam sido consideradas, ou encontravam-se à margem. A dinâmica característica das relações entre seres humanos e tecnologia implica em ampliações e reduções de contextos, dos mais simples aos mais complexos, e considerando a vastidão das tecnologias com as quais construímos nossa realidade hoje, é preciso estar atento não ao que vemos ou sentimos diretamente através de nossa percepção natural, mas sim, como vemos e sentimos através das mediações tecnológicas.

O objetivo deste artigo é apresentar e discutir elementos de um método de "revisão conceitual" extraído a partir da Filosofia da Diferença/ Esquizoanálise. Como método de investigação analisamos a obra "O que é a filosofia" de Gilles Deleuze e Félix Guattari, bem como trabalhos de comentadores que se referem a problemática similar no campo da esquizoanálise. Realizamos uma discussão sobre o problema de método na ciência do senso comum e na esquizoanálise. Dentre as várias dimensões dos conceitos presentes nesta obra de Deleuze e Guattari, analisamos duas: a consistência e a intensão.

Do mesmo modo que ocorre com muitos domínios específicos relacionados a subáreas da Filosofia (como a Filosofia da Física ou a Filosofia da Biologia), a Filosofia da Tecnologia consiste em um campo de investigação relativamente recente. Comumente, considera-se que ele surgiu como uma especialização filosófica autônoma em torno da segunda metade do século XIX, tendo suas origens geralmente reportadas à publicação do livro de Ernst Kapp, Grundlinien einer Philosophie der Technik (Kapp, 1877). A Filosofia da Tecnologia permanece como um campo em formação e, com efeito, caracteriza-se pela coexistência de muitas abordagens distintas-ou, talvez, estilos-de fazer filosofia. Isso esclarece um problema para quem pretende elaborar uma apreciação geral e concisa do campo, uma vez que "Filosofia da Tecnologia" não designa um domínio de investigação acadêmico caracterizado por um consenso entre pesquisadores quanto aos temas, questões e objetivos centrais, tampouco quanto a quem ou quais são seus principais autores e posições. Pelo contrário, "Filosofia da Tecnologia" denota uma vasta diversidade de esforços filosóficos que, de alguma maneira, refletem acerca da tecnologia. Então, existe uma discussão em curso entre os filósofos, especialistas em estudos da ciência e tecnologia, bem como entre engenheiros sobre o que é, o que não é e o que poderia e deveria ser a Filosofia da Tecnologia. Tais questões constituirão o escopo em relação ao qual este texto apresenta o campo. A Seção 1 esboça uma breve história da reflexão filosófica sobre

La concepción del ser humano como animal tecnológico, junto con la idea del progreso como sustento de la civilización, plantea varias cuestiones que precisan ser consideradas con detenimiento, entre ellas qué se entiende por progreso y qué sentido y valor tiene la tecnología. El caso de la realidad virtual (VR, acrónimo de virtual reality) patentiza de hecho la habitual asunción de la tecnología como algo ajeno a la producción cultural, humana. Sin embargo, la tecnología comparte nuestros límites y está sometida a nuestro designio, por más que se le quiera asumir independiente de nosotros y por más que se intente reemplazar nuestra interacción con el espacio natural por una relación enteramente controlada en un medio virtual.

Resumo expandido para o I Simpósio Popfilia

Este trabalho pretende destacar a dimensão cultural e política da tecnologia, bem como uma dimensão técnica da cultura, a partir de um levantamento histórico e crítico dos principais teóricos da filosofia técnica e da tecnologia. Adiante, apresentarei duas perspectivas teórico-epistemológicas que descortinam o mito da “neutralidade” tecnológica e fornecem bases para uma reflexão decolonial e antirracista sobre a tecnologia. Desta forma, proponho situar a investigação de tecnologias de produção musical no campo da comunicação e estabelecer um framework teórico que ressalta a diversidade da agência tecnológica, permitindo assim um olhar mais apurado para as dinâmicas da tecnologia nas cenas musicais de contextos periferizados.