Antropología filosófica

La pregunta por el modo de orientar la vida se revela como una de las más serias y apremiantes. Tanto en su acepción sacra, que remite a una llamada trascendente, como en su concepción laica, que vincula el sentimiento de felicidad con la propia realización personal, la palabra vocación quiere indicar el modo adecuado que sigue el sujeto para desempeñarse con éxito en la vida.

Quizá por ello, cuando se habla de vocación resuenan aquellos elementos que componen la identidad del ser humano: corporeidad y espiritualidad, intimidad y relacionalidad, inteligencia y sensibilidad, conciencia y libertad, biografía personal e historia colectiva.

El desencanto causado por la «liquidez» axioló­gica, la demagogia política, el pragmatis­mo económico, la incertidumbre eco­lógica, el narcisismo digital y la uniformidad cultural en los que parece haberse instalado la antropología del trashombre, urge a elaborar un nuevo modelo de orientación vocacional que enseñe a vivir desde la «autotrascendencia» y la «ultimidad personal», o sea, desde la alteridad, la relación, la libertad y el don. Puesto que, sin vocación, el ser personal se condena a tratarse y ser tratado con indiferencia.

Esta obra constituye una síntesis del libro "Amor y Responsabilidad" de Karol Wojtyla, quien llegó a ser Juan Pablo II. En esta síntesis, el autor consigue acercar al lector a una obra clave de ética sexual de la Iglesia, la cual analiza temas como el impulso sexual, el amor, la castidad y el pudor; siempre a la luz del valor de la persona. También se analiza el lugar del Creador en el marco del amor de pareja, dejando para el final un sustancioso anexo que establece algunas relaciones entre sexología y ética. Se trata de una síntesis bien lograda de una obra que conjuga rigor académico y experiencia de vida. "Amor y Responsabilidad", nacida de la brillante pluma de Wojtyla, constituye una obra de lectura obligatoria para todo aquel que se interese por temas vinculados a la sexualidad, y que hoy está al alcance de todo el público gracias a esta síntesis.

In questo volume Vereno Brugiatelli prende in esame le nozioni di potere e riconoscimento elaborate da un grande protagonista della filosofia contemporanea: Paul Ricoeur (1913-2005). Muovendosi lungo il solco delle riflessioni ricoeuriane, Brugiatelli si propone di fare emergere i legami teorico-pratici tra potere e riconoscimento e di considerarli secondo l’ottica del problema della realizzazione etica. Su questa via, analizza il concetto di potere come portatore di violenza in maniera congiunta con le diverse forme di misconoscimento. Inoltre, passando per le molteplici figure della lotta per il riconoscimento, egli mette in rilievo le esperienze etiche di mutuo riconoscimento. Con questo lavoro, Brugiatelli si propone di delineare alcuni tratti di un’etica «del superamento dei conflitti» alimentata dall’idea di «realizzazione etica».

Conocer al ser humano nunca ha sido una cuestión sencilla, pero hoy esta cuestión no sólo es más difícil sino también más acuciante, puesto que desde algunos ámbitos se está queriendo superar la idea de " ser humano". Habría que decir que no sólo la " idea " sino al propio ser humano.

La violencia humana existe desde que existe el ser humano y si bien en estos tiempos es un fenómeno global, es necesario explicar sus causas, sobre todo porque la violencia humana ha traspasado los límites que podríamos llamar naturales, derivados de la sobrevivencia y la conservación de la especie. En algún momento estas ideas nos permitieron entender, por ejemplo, una guerra donde el enfrentamiento entre dos o más grupos de personas tenía un fin que se suponía benéfico, era un conflicto para derrotar a un enemigo que ponía en peligro la vida, la integridad y los derechos humanos de miles de personas, tan era pensada de esta manera que las naciones su aliaban y las familias entregaban a sus hijos para ser soldados. Esto ya no es así. La violencia se ha convertido en una parte intrínseca de muchas sociedades, incluidos sus gobiernos pero con una brutalidad que es ya inexplicable, incomprensible. Como claro ejemplo tenemos a México.
El objetivo de este ensayo es reflexionar acerca de la violencia porque quien esto escribe considera un deber ético entender al ser humano en todas sus manifestaciones, especialmente en las destructivas ya que, de acuerdo con mi experiencia, el mundo actual lo es.
También considero que comprender a la humanidad es necesario porque de otra manera, es decir, si no tratamos de analizar y pensar en las causas de la violencia humana podemos pasar a ser parte de ella tan fácilmente como lo hacen miles de personas cotidianamente y entonces será mucho más complicado superarla e intentar superar sus daños.

La experiencia cotidiana de estar frente a otros nos abre una pregunta: ¿por qué siendo similar a los demás hombres me experimento como radicalmente distinto? En nuestra perspectiva, responder esta pregunta implica un consorcio entre filosofía y teología. En este artículo nos basaremos en el itinerario que Romano Guardini plantea en su libro Mundo y persona (2004) con la intención de acercarnos a una respuesta formal y aproximada sobre el misterio de la unicidad del ser persona.
En el camino trataremos, por un lado, de contrastar las intuiciones del autor con algunas posturas contemporáneas que reducen la persona a lo meramente natural y, por otro, de completar sus ideas dialogando con otros estudiosos de la persona que permiten ver mejor el alcance de las afirmaciones guardinianas.

Creador de una filosofía expresada en una obra poética por excelencia, que puede ser incluida en el ámbito del personalismo filosófico o del humanismo contemporáneo, Max Picard es uno de los más importantes pensadores en cuanto se trata de la comprensión de la persona humana en su fundamentación antropológica y ética de la modernidad, y en cuanto a la revalorización del mundo entendido como una continuidad de Dios. Médico de formación, en realidad Picard fue un poeta, un contemplativo, un espíritu inquieto y sensible. Su modo de ser y de pensar nos demuestra una vez más que para ser filósofo se necesita vocación. Considero que ante el desierto moral que se extiende cada vez más, y ante el paisaje estéril que la filosofía contemporánea propone, aferrada cada vez más a los tecnicismos, al academicismo hueco donde prevalece la forma sin el fondo, filósofos como Max Picard nos enseñan el camino de regreso, invitándonos a hacer el esfuerzo de recuperar la esencia sagrada de la filosofía: ser una contemplación activa para recobrar el sentido último de la realidad mediante el amor, la fe y el silencio.

A reflexão da importância da corporeidade tem acompanhado o pensamento antropológico judaico-cristão a par da experiência da busca pelo sentido da existência humana, num mundo marcado pelo pecado. As dúvidas deixadas pelas filosofias platónicas e aristotélicas só puderam ser superadas quando os Padres da Igreja tomaram Cristo como exemplo de humanidade em virtude da sua mesma divindade. Tomando o Homem-Deus como horizonte da reflexão percebemos que as faculdades humanas conhecidas como “superiores” não têm a última palavra na constituição humana e têm potência para se elevarem. Mas as ditas “inferiores” não são privadas dessa mesma potência, desempenhando um papel fundamental no itinerário de elevação da criação ao Criador.

La primera novela de Flannery O'Connor, Wise Blood no fue bien entendida ni acogida por la crítica y el público en general. Tanto, que su editor le pidió que preparara una explicación de la obra para la segunda edición, una pequeña nota 1 de unas veinte líneas para aclarar el significado de la novela. La novela nos sitúa ante el vacío existencial del joven Hazel Motes. Veamos los antecedentes de la historia. Hazel vive con sus padres y su abuelo, un predicador protestante que pasó su vida pidiendo que la gente se convirtiera. La idea que Hazel tiene de Dios es la de un Dios justiciero que castiga sin piedad alguna. Desde su infancia, se enfrenta a la muerte de parte de sus familiares: su abuelo, dos hermanos y su padre. A partir de entonces, la muerte le aterroriza. La única oportunidad que tenía para burlar aquel foso era Jesús. Un Jesús que había muerto por redimirnos, y moría una y otra vez por cada uno de nosotros. A los doce años, Hazel sabía cuál iba a ser su futuro: predicador. Pero, como tantas veces sucede, sus planes no llegaron a buen término. A los dieciocho años se incorpora a filas y lo que creía que iba a ser una pequeña separación de su hogar fueron cuatro largos años de ausencia. Este período no sólo supuso el alejamiento de su casa sino la pérdida de la fe. La guerra es la gran tentación que su voluntad no sabe vencer. El joven regresa a su casa, ya no queda nadie. Coge un tren sin saber cuál debe ser el rumbo de su vida. El sueño de ser predicador había quedado en aquella casa derruida. Hazel sólo da señales de desconcierto 2 .

Resumen Este trabajo examina la teoría de la sexualidad elaborada por Max Scheler, tomando para ello como punto de partida su tesis de que el eros es la esencia de la vida. En un primer momento se estudia el " amor sexual " , para lo cual se recurre a la teoría de los sentimientos de valor, y más en particular al análisis scheleriano del " apetito ". Luego se considera el " instinto sexual " y se expone la crítica de Scheler a la teoría ontogenética de Freud. Por último, se discute la opinión de Scheler acerca de la importancia metafísica del acto sexual humano. Abstract Starting from Scheler's claim that eros is the essence of life, this paper examines his theory of sexuality. I firstly consider " sexual love " , taking into account Scheler's doctrina of value-emotions, particularly his view on " appetite ". Then I consider " sexual instinct " , putting forward Scheler's criticism of Freud's ontogenetic theory. Lastly I discuss Scheler's view on the metaphysical importance of human sexual intercourse.

Presentación del libro de Rafael JORDANA BUTTICAZ, La ciencia en el horizonte de una razón ampliada. La evolución y el hombre a la luz de las ciencias biológicas y metabiológicas, en el XX Seminario Permanente Bibliográfico, organizada por AEDOS y el "Instituto de investigaciones económicas y sociales FRANCISCO DE VITORIA", 17 de Febrero de 2017.

Escrever, em filosofia, é diferente do que se pede ao estudante para redigir noutros cursos. A maior parte das estratégias descritas abaixo será útil também quando o estudante precisar de escrever ensaios noutras disciplinas, mas não se deve presumir automaticamente que o seja, nem que as orientações dadas por outros professores serão necessariamente úteis quando se escreve um ensaio de filosofia; algumas dessas orientações são rotineiramente desconsideradas na boa prosa filosófica (por exemplo, veja-se as regras de gramática, abaixo).

Los conceptos que pululan en las ciencias humanas modernas tratando de explicar la estructura de la subjetividad son abundantes. Sin embargo, en muchas casos, crean confusión y permiten identificaciones que terminan en falsos planteamientos sobre la realidad de la persona humana. El hombre es cuerpo, pero es más que cuerpo, es alma, pero es más que alma, es individual, pero es más que un mero individuo. La experiencia fenomenológica personalista nos permite trascender estos planos de actividad y nos reconduce hacía la realidad de la persona como «centro» organizador y sustento de todo lo que el hombre
es. Analizaremos en este artículo la estructura de la subjetividad y trataremos de encontrar una síntesis en el concepto de persona humana.

El nacimiento de la filosofía es inseparable de las preguntas fundamentales en torno al ser humano: quiénes somos, de dónde venimos y a dónde vamos. Y de la respuesta a ellas dependen a su vez muchas otras cuestiones que nos interpelan a todos, como cuál es la relación del ser humano con la Naturaleza, qué es lo que nos distingue de otros seres vivos, cómo nos relacionamos entre nosotros (familia, amistad, sociedad, etc.) o, de un modo mucho más personal, cuál es el sentido de mi vida. A estos clásicos interrogantes se han unido en tiempos recientes otros ligados al desarrollo vertiginoso de la ciencia y la tecnología, pues hay quien piensa, por ejemplo, que en pocas décadas podremos superar todos los límites de nuestra especie, gozando de superinteligencia, superlongevidad y superbienestar (Transhumanismo).

Resumen Acorde a nuestro interés de propiciar un mundo más justo e igualitario teniendo en cuenta la relevancia de lo simbólico en el sujeto; hemos destacado la necesidad de poder y saber escuchar al otro y en este sentido retomamos la preocupación de la hermenéutica acerca de la posibilidad de interpretar la diferencia y en particular del texto perteneciente a otra tradición, lengua y cultura. Ha habido autores preocupados por este tema, desde la prehistoria de la hermenéutica, la hermenéutica romántica, etc. hasta la acualidad: Gadamer, Ricoeur, etc. No obstante nos cabe preguntar hasta qué puntos autores europeos de los países centrales pueden interpretar a culturas de países periféricos, a las que han colonizado con imposibilidad o dificultad para escribir un texto y en condiciones económicas de minusvalía total, como objeta Enrique Dussel desde la Filosofìa de la Liberación. Sin embargo, nos encontramos con el caso privilegiado de poetas indígenas que habiendo aprendido la lengua española impuesta por la colonización, escriben poesía en castellano y la traducen a su lengua originaria, produciendo una serie de situaciones nuevas: convergencia de autor y traductor, pasaje al locus de enunciación, visibilización de la cultura oculta y oprimida, dando lugar a lo que se llamara oralitura o literatura menor y que nosotros veremos especialmente en poetas mapuches a la luz de las reflexiones que nos han proporcionado Melisa Stocco, Mabel Garcìa, Gloria Ansaldùa, etc. y trataremos de interpretar desde hermenéuticas decoloniales como la de Walter Mignolo llamada pluritópica y la hermenéutica diatópica de Boaventura do Santos. A su vez trataremos de ir más allá con el concepto de áisthesis de la liberación de Enrique Dussel, prodigioso para ponernos en el lugar del otro fomentando una inteligencia emotiva o una intuición intelectual que nos acerque a la propia de estos poetas, en su calidad sujetos desdoblados, fronterizos, habitantes de un espacio ubicado entre otros dos, sujetos de la frontera, los que se ha denominado nuevos mestizos.

La scienza politica nasce in seno alla filosofia greca caratterizzandosi come una scienza trascendente e, al contempo, sperimentale, vale a dire un’arte sapienziale a cavallo tra simbolo e prassi. Essa vede l’uomo e la politica come luogo di continua mediazione tra i poli che dualizzano la natura dell’essere umano. La ricerca di questo faticoso equilibrio tra poli entra però in crisi con la modernità che distorce tanto il simbolo quanto la prassi, giungendo alla demolizione ultima dell’umano (e del politico) nell’epoca post-moderna in cui sopravvive un simbolico puramente regressivo o “terziario”.

Los jesuitas desarrollaron, en la América Latina, un humanismo diferente al europeo. A diferencia de éste, no partía de una base eurocéntrica, sino que pretendía reconocer la dignidad de la alteridad de los indios americanos. Se trata de una orden promovida a partir del Concilio de Trento (1545-1563), es decir, en los albores de la Modernidad, con una inédita visión global del mundo. Sus planteamientos y su práctica son herederos de los principios forjados por el humanismo americano en la primera mitad del siglo XVI, fundamentalmente por Bartolomé de Las Casas, en los que se criticaba la violencia colonizadora y se predicaba la necesidad de establecer la evangelización a partir del diálogo con las comunidades indígenas. Es así que consiguieron establecer una organización del trabajo diferente al modelo económico dominante, tomando como base el trabajo comunitario. Del mismo modo, los jesuitas elaboraron una antropología filosófica, una filosofía política contractualista y una renovada idea de la historia en la que criticaban las interpretaciones que predicaban la inferioridad de los indios y los negros, para establecer en consecuencia una idea de igualdad que debía reconocer dichas alteridades negadas. El humanismo jesuita latinoamericano es indispensable para entender los movimientos independentistas.
The Jesuits developed, in Latin America, a humanism different from that of Europe. Unlike the latter, he did not start from a Eurocentric base, but rather sought to recognize the dignity of otherness of the American Indians. It is an order promoted from the Council of Trent (1545-1563), that is, at the dawn of Modernity, with an unprecedented global vision of the world. His approaches and practice are heirs to the principles forged by American humanism in the first half of the 16th century, mainly by Bartolomé de Las Casas, in which colonizing violence was criticized and the need to establish evangelization from the dialogue with indigenous communities. Thus, they managed to establish a different organization of work from the dominant economic model, based on community work. In the same way, the Jesuits elaborated a philosophical anthropology, a contractualist political philosophy and a renewed idea of history in which they criticized the interpretations that preached the inferiority of the Indians and the blacks, to establish consequently an idea of equality that should recognize said otherities denied. Latin American Jesuit humanism is essential to understand the independence movements.

O ensaio foi publicado originalmente no The Hedgehog Review, v. 9, n. 2,
sum. 2007; os tradutores Marcelo Santos de Abreu e Andre de Lemos Freixo agradecem ao professor David Damrosch, executor literário de Svetlana Boym, pela autorização para publicação desta tradução.

Svetlana Boym (1966-2015) foi Professora Curt Hugo Reisinger de Linguagens e Literaturas Eslavas e de Literatura Comparada na Universidade de Harvard. Seus principais livros acadêmicos são "Death in Quotation Marks: Cultural Myths of the Modern Poet" (1991), "Common Places: Mythologies of Everyday Life in Russia" (1994), "The Future of Nostalgia" (2001) e "Kosmos: Remembrances of the Future (com Adam Bartos) (2001). Escreveu também um romance, "Ninochka" (2003). Ela também escreveu muitos artigos sobre criatividade e exílio, poesia e política, cultura contemporânea, utopia e kitsch, e memória e modernidade.

San Agustín considera que la educación tiene como finalidad la sabiduría y ésta es el orden en la afectividad, el que conlleva una ordenación de la inteligencia y de la voluntad. Dicha ordenación no es más que el orden de los amores, es decir, la virtud. Entonces, el amor ordenado es el amor bueno, radicalmente dirigido hacia la verdad y hacia el otro, no egocéntrico.
La sabiduría es también la Ley de Dios, que éste imprime en el corazón del hombre, es la verdad que debe reconocer y aceptar, pero para ello debe haber alcanzado la humildad, la que no es posible sin la ordenación de la afectividad.
La educación moral es, pues, para San Agustín, una espiral, que va desde la afectividad hacia la voluntad, y desde ésta hacia la inteligencia, y desde ésta hacia la afectividad. Esta concepción de la educación tiene su explicación en la unidad entitativa de la constitución del hombre y en su condición de criatura, necesitado de la acción educadora, recreadora, del Maestro interior en su alma.

Il testo vuole incarnare una possibile mediazione tra universi culturali lontani ed essere una lettura propedeutica per chi intenda addentrarsi nella tematica, lasciando che la fede cristiana s’interroghi liberamente sul ‘gender’. Un approccio sereno e critico sia alla cultura laica di genere – della quale si esaminano i nodi principali – sia a quella cattolica, con l’intento di superare le reciproche diffidenze e cercare insieme una verità umanizzante per tutti. L’obiettivo è gettare delle basi condivisibili su cui costruire una sintesi teologica più ampia. Un testo che, nell’esaminare i nodi teoretici, volge lo sguardo alla recente campagna ‘anti-gender’, cercando di fornire le coordinate utili a svelenire il clima e muoversi al suo interno con padronanza di lessico e concettualità. In questo senso, l’opera vuole essere uno strumento per formatori, pastori e attivisti che vogliano introdursi nella complessità senza scorciatoie, per cogliere la ricchezza del ‘pensiero di genere’: nell’orizzonte della promozione di un benessere comunitario e individuale.

Este articulo analiza la realidad de la sociedad de consumo y el consumismo. La relación entre consumo y democracia. El derecho al consumo y el derecho de defensa del consumidor como un derecho humano y la manera en que la tutela de este derecho contribuye a defender la dignidad inalienable de la persona humana y el contenido conforme a la Constitución.

Son ensayos para una nueva traducción al español del De Trinitate de Agustín de Hipona, para publicarse en la Biblioteca de Patrística (Ciudad Nueva). Se agradecen observaciones y críticas.
Nota: con respecto al borrador anterior, este contiene el Libro X completo, y el inicio del XV.
Participan conmigo en el grupo de traducción algunos ex-estudiantes de la Universidad de Chile  (Javier Fuentes (Magister en Filosofía), Eva Monardes (Magister en Filosofía), Sergio Arroyo (Licenciado en FIlosofía)) y de la Universidad de Los Andes (Sebastian Charlin (Licenciado en Filosofía) y Klaus Jakob)

To mark the 25th anniversary of A. Kenny’s The Metaphysics of Mind, this article discusses some of the central arguments of this book, in particular, it discusses Descartes’ dualism, the notion of soul or Aristotle’s psychê, human and animal language, voluntary action, the self, the mind-brain relation, thinking and intentionality, and determinism and free will. The author holds that, although Kenny’s book offers valid and substantial arguments inspired in Wittgenstein’s thought and the Aristotelian tradition, he occasionally fails to appreciate the depth of basic concepts in the Aristotelian tradition such as that of psychê and the immateriality of the human intellect. Despite this, the book constitutes one of the best efforts to break  off with Descartes’ and the empiricists’ ideas, and to incorporate the Aristotelian tradition to the contemporary philosophy of mind.

JOSE ORLANDO MELO NARANJO

Filosofo Martin Heidegger- Filosofía, análisis filosófico obra de Heidegger,Heidegger,filosofia Heidegger, pensamiento Heidegger, teorias Heidegger, obra de Heidegger 

Filosofo Martin Heidegger- Filosofía, análisis filosófico obra de Heidegger,Heidegger,filosofia Heidegger, pensamiento Heidegger, teorias Heidegger, obra de Heidegger 

JOSE ORLANDO MELO NARANJO

JOSE ORLANDO MELO NARANJO

JOSE ORLANDO MELO NARANJO

JOSE ORLANDO MELO NARANJO

("La pesanteur et la gráce"), por Simone Weil. Buenos Aires, Sudamericana S. A., 1° ed., 1953, 250 pp. Introducción de Gustave Thibon y traducción de María Eugenia Valentié. El libro se abre con un serio llamado a la interioridad de Gustave Thibon, al relatarnos en la introducción el dolor que siente al divulgar "al público la obra extraordinaria de Simone Weil", similar a quien divulga un secreto de familia. El escritor había recibido a Simone Weil en junio de 1941 por recomendación del R. P. Perrin de la Orden de los Predicadores, quien le explicaba en una carta que esa joven israelita, agrégée de Filosofía y militante de extrema izquierda, había sido excluida de la Universidad por las nuevas leyes y desearía trabajar algún tiempo en el campo como criada en alguna granja. Considerando que tal experiencia tendría que ser controlada, le encomendaba esa misión a Gustave Thibon, quien no encontraba, en la descripción de la joven, peor tarjeta de presentación. Al poco tiempo conoce que "las posiciones del ser y el parecer eran distintas en ella: contrariamente a la mayor parte de los hombres, ganaba infinitamente al ser conocida en una atmósfera de intimidad... Comenzaba entonces a abrirse con toda su alma al cristianismo; un misticismo sin mácula emanaba de ella; no he encontrado jamás en un ser humano una familiaridad semejante con los misterios religiosos; jamás la palabra sobrenatural me ha parecido tan henchida de sentido como a su contacto. "Tal misticismo no tenía nada de común con esas especulaciones sin compromiso personal que son muy a menudo el único testimonio do los intelectuales que se vuelven hacia las cosas de Dios". Además del Evangelio, que la nutría diariamente, tenía profunda veneración por los grandes textos orientales, por Homero, los trágicos griegos y especialmente por Platón, al que interpretaba en un sentido fundamentalmente cristiano, y que es a mi entender la clave para interpretar todo su pensamiento. Así, cuando confía sus manuscritos-en los cuales consignaba diariamente sus pensamientos, mezclados con citas en todas las lenguas y anotaciones estrictamente personales-a Gustave Thibon, le explica: "Lamento tan solo no poder confiarle todo lo que llevo dentro de mí y que aún no está desarrollado. Pero felizmente lo que está en mí, o bien carece de valor, o bien reside fuera de mí, en forma perfecta, en un lugar puro donde no puede sufrir ningún ultraje y desde donde siempre puede volver a descender". Creía firmemente que la creación verdaderamente genial exige un nivel superior de espiritualidad y que no era posible alcanzar la expresión perfecta sin pasar por severas purificaciones interiores. Por ello, repudiaba todo escrito en el que creía adivinar la menor búsqueda de efecto. Vivía una humildad que desde el pensamiento se trasladaba a todo su ser, procurando siempre "servir a la verdad tal como se me aparece, cuando-según creo-a veces se digna dejarse percibir por mí, gracias a un exceso inconcebible de misericordia". Esta verdad que trataba de hacer vida, le trajo dificultades que acogía con sublime desdén. A un inspector general que la amenazaba con sanciones que podían llegar hasta la cesantía, le respondió sonriendo: "Señor inspector, siempre he considerado la cesantía como la coronación normal de mi carrera". Thibon entiende que "ninguna facción, ninguna ideología social, tiene el derecho de reclamarla para sí. Su amor por el pueblo y su odio a toda opresión no bastan para atribuirla a los partidos de izquierda; su negación del progreso y su culto de la tradición no autorizan a clasificarla de derecha". Ponía en sus compromisos políticos la misma pasión que en todas sus cosas, pero cuidaba de no deificar las cosas temporales, como una idea, una nación o una clase.

Bauman concibe la educación como una estrategia factible para que no se erosionen los conocimientos, habilidades, destrezas y valores heredados
de una generación a otra; pero también la piensa como vía para aprender y
enseñar el arte de vivir.

El Modelo para el Desarrollo Integral de la Persona Humana parte de la idea de ser un generador de las interrelaciones que existen entre las tres entidades que la Antropología Filosófica Aristotélico - Tomista construye para la formulación del sistema de las  virtudes humanas.

1981) é um autor extremamente importante para a finalidade desta pesquisa, por apresentar, em sua obra "A Sociedade de Consumo", uma análise detalhada das características da sociedade atual. Embora ele tenha um tom profundamente pessimista e moralizante a respeito do tema, utilizaremos, nesta seção algumas outras contribuições do seu pensamento. Numa visão macro, este autor explica características importantes sobre a sociedade contemporânea. Baudrillard e diversos outros estudiosos, como Zygmund Bauman (1999), Mike Featherstone (1995) e Gilles Lipovetsky (1989) afirmam que a sociedade pós-moderna é um sociedade de consumo. Nela, o indivíduo é visto como consumidor, em conseqüência da automatização do sistema de produção. De acordo com eles, atualmente, nossa sociedade cria novos espaços para os consumidores, tornando o exercício do consumo algo padronizado que molda as relações dos indivíduos. Investigar as características da sociedade contemporânea, contudo, não parece uma tarefa simples, principalmente se considerarmos que os diversos teóricos que pesquisam o consumo têm focos bem distintos. Como foi dito anteriormente, esta seção se propõe a explorar as contribuições do estudioso Jean Baudrillard a respeito dos aspectos subjetivos e objetivos do consumo. Ele explica que o consumo está presente no dia-a-dia. Sendo assim, é importante estudar as relações entre as pessoas para compreender a sociedade em que se vive. Ele salienta a importância do significado que as mercadorias podem ter para o sujeito no seu quotidiano. De acordo com Baudrillard "já não consumimos coisas, mas somente signos". Ele diz que, o signo e a mercadoria juntaram-se para produzir o que é chamado de PUC-Rio -Certificação Digital Nº 0610334/CA

Pluralidade é a razão e o sentido do dossiê Religiões e Religiosida- des. Os trabalhos selecionados afloram crenças e experiências re- ligiosas diversas, marcadas pela oralidade, empiria e proximidade temporal: tratam-se de escritos impressos numa (e por uma) his- tória do tempo próximo e imediato. A diversidade pode ser notada em abordagens que tratam de temas como santos populares, reli- giões afro-brasileiras, cemitérios ortodoxos ucranianos, festivida- des e cânticos sacros, narrativas de pescadores, a migração da fé ao ateísmo, dentre outros. Sentimos a falta de verticalizações so- bre as religiões orientais, por exemplo. De todo modo, entendemos que o trabalho combinando oralidade e percepções sobre o sagra- do é relativamente novo, sendo um campo ainda a se difundir e se alargar.
Nossa edição é aberta com a seção Linha & Ponto: Betty Mindlin, com seu texto Guerra dos pinguelos na Terra do Fogo, identificou como o relato do Hain entre os índios Selknam faz a ultrapassa- gem da mitologia – em que as mulheres dominavam os homens por meio de espíritos que os aterrorizavam com a possibilidade de abstinência sexual e morte – a um estatuto de ritual histórico, quando os homens se apropriam e ressignificam estes seres sa- grados para dominá-las, o que sugere uma verdadeira guerra dos sexos.

Reseña del libro de Hugo Ortiz que analiza la obra de Sciacca sobre la muerte y la inmortalidad del hombre. En dicha obra Sciacca avanza la provocadora tesis de que "el hombre muere porque es inmortal". Con sólidos argumentos fenomenológicos, éticos y metafísicos se opone a buena parte de la tematización que la filosofía del siglo XX ha hecho sobre el problema de la muerte.