Filosofía Oriental

O zen-budismo é uma forma de budismo mahãyãna de origem chinesa e orientada para a meditação. O presente estudo é concebido “comparativamente”. As filosofias de Platão, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche e Heideggeir, entre outras, são confrontadas com as inteleções filosóficas do zen-budismo. O “método comparativo” é utilizado aqui como um método desbravador de sentidos.

The aim of this essay is to reflect on the introduction and influence of Eastern philosophy in Western thought, and in particular its relationship to cognitive science. Discussion
begins with a historical review of the introduction of Eastern philosophy in Western thought. Then reviews the gradual increase of interest that occurred over the twentieth
century, encouraged by the interest shown by philosophers, linguists, psychologists and Western physicists, among others. After briefly reviewing the main research on the different practices of meditation, we conclude by reviewing two major sources ofinterest in Eastern philosophy that have appeared in the second half of the twentieth century: trasnpersonal psychology and cognitive science. From this historical review, we conclude that Eastern philosophy may be a source of inspiration for psychology and cognitive science, and can serve as a model for creative new ways to understand the relationship between human beings, the mind and nature.

Este ensayo se propone reflexionar sobre la introducción e influencia de la filosofía oriental en el pensamiento occidental, y en particular su relación con las ciencias cognitivas. Se inicia la discusión con un repaso histórico de la introducción de la filosofía oriental en el pensamiento occidental. Después se repasa el progresivo aumento de interés que se produjo a lo largo del siglo xx, propiciado por el interés mostrado por filósofos, lingüistas, psicólogos y físicos occidentales, entre otros. Tras repasar brevemente las principales investigaciones realizadas sobre las diferentes prácticas de meditación, se concluye revisando dos de las principales fuentes de interés hacia la filosofía oriental que aparecieron en la segunda mitad del siglo
xx: la psicología transpersonal y las ciencias cognitivas. A partir de este repaso histórico, se concluye que la filosofía oriental puede ser una fuente de inspiración para la psicología y las ciencias cognitivas, y pueden servir de modelo para nuevas formas creativas de entender la relación entre los seres humanos, la mente y la naturaleza.

En el hombre y la mujer se encuentran todos los materiales y experiencias del mundo al unirse se trasforman produciendo una armonización con la unidad dinámica, uniendo el cuerpo y la mente el sentimiento religioso y la sexualidad, ya que esta tiene gran poder liberador, la unidad sexual pone al alcance de todos los que aman el éxtasis y la elevación de la experiencia mística, esta experiencia extática proporciona una conciencia espiritual y acaba con los convencionalismos y libera al espíritu para que busque su origen.

LIBRO COMPLETO, ESPERO LES SEA DE AYUDA Y AGRADO :)  -  Filósofos de la nada
Un ensayo sobre la escuela de Kioto
Prólogo de Raimon Panikkar  -
2002, James W. Heisig
2002, Herder Editorial, S.L., Barcelona
2013, de la presente edición, Herder Editorial, S.L.,Barcelona
21 edición digital, 2015

Título del libro: 120 Cuentos Espirituales De Oriente
Autor: Calle Ramiro A
Idioma: Español

Acerca de 120 Cuentos Espirituales De Oriente
Desde la más remota antigüedad los maestros espirituales han ido transmitiendo a sus discípulos significativas y orientadoras narraciones espirituales con un valiosísimo contenido místico y capaces de deleitar e instruir espiritualmente a todo tipo de personas.

El presente trabajo de grado aborda las maneras en que se transmiten y apropian otras formas de pensar, sentir y actuar en el mundo, por medio de las prácticas corporales del Kung Fu. Pretende dilucidar la noción de cuerpo presente en este arte marcial chino, a través de una revisión de su filosofía, tradición y prácticas culturales, y analizar cómo se apropia esta corporalidad Oriental en nuestra cultura Occidental, cuya in-corporación produce transformaciones subjetivas y colectivas. Recoge el análisis bibliográfico, mi propia experiencia como practicante y el trabajo etnográfico realizado en la Academia de Artes Marciales Chinas Huan Long, ubicada en la ciudad de Bogotá. Hace un rastreo documental de los orígenes históricos del Kung Fu como expresión folclórica, militar y deportiva; las características de su práctica (objetos, lugar y entrenamiento); su concepción unitaria de cuerpo, mente y espíritu; la construcción de la noción de comunidad y sujeto; así como sus implicaciones estéticas y ético-políticas en la formación de sujetos que pueden devenir en agentes de cambio social.

Palabras clave: antropología del cuerpo, artes marciales chinas, etnografía encarnada, filosofías orientales, Kung Fu.
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This degree work addresses the maners in which other ways of think, feel and act in the world are transmitted and appropiated through bodily practices of Kung Fu. It seeks to clarify the notion of body in this chinese martial art, reviewing its phylosophy, tradition and cultural practices, and analizing how this Oriental corporeality is appropriated in our Western culture, in-corporation that produces subjective and collective transformations. Includes the literature review, my own experience as a practitioner and the ethnographic work in the Chinese Martial Arts Academy Huan Long, located in Bogotá city. It makes a documentary tracing of the historical origins of Kung Fu as folk, military and sporting activity; its practice characteristics (objects, place and training); its unitary conception of body, mind and spirit; the construction of the notion of community and subject; and the aesthetic, ethical and political implications in the formation of subjects who can become agents of social change.

Key words: anthropology of the body, chinese marcial arts, embodied ethnography, Kung Fu, oriental philosophy.

El trabajo se propone desarrollar sucintamente la notable y poco explorada convergencia entre la doctrina de Spinoza y el taoísmo filosófico chino, tal como Lao Tsé lo inaugurara en el Tao Te King alrededor del siglo V a.C. A fin de iluminar la cuestión es conveniente distinguir los dos grandes “momentos” de la Ética demostrada según el orden geométrico: por un lado, el “momento metafísico”, en el que se despliega la definición de Dios/Substancia como principio ontológico absoluto, único, eterno e infinito, existente en y por sí por la necesidad de su esencia, causa de la esencia y la existencia de la totalidad del universo. Por otro lado el “momento ético”, consecuencia lógica del anterior, ya que la ética sólo tiene sentido para el ser humano como realización metafísica de su ethos particular. Esta realización no puede tener lugar sin un conocimiento adecuado de la potencia singular del hombre, que requiere a su vez el conocimiento de la potencia divina. La noción de conatus (como identificación de potencia y esencia) resulta aquí el nexo clave que habilita el pasaje de un “momento” a otro.
A través de una exposición resumida de la doctrina taoísta intentaremos entonces mostrar que ésta comparte intuiciones fundamentales con el spinozismo en los dos momentos ya señalados. Por una parte, su concepción metafísica del principio ontológico supremo (Tao) es muy similar a la spinoziana; por otra parte, también el taoísmo postula la paridad potencia/naturaleza en su concepto de Virtud (Te). Esto le permite derivar, partiendo de la ontología general, una ética de lo particular (humano), de la misma manera en que lo hiciera Spinoza siglos después.

El concepto de totalidad tal como lo concibe Spinoza nos enfrenta a una suerte de tensión o paradoja. Por un lado, su filosofía se centra en la Substancia única, causa de todo y en la cual todo está contenido, aquello fuera de lo cual no hay nada, o mejor dicho, aquello que no tiene propiamente un afuera. Por otro lado, cuando debe referirse a lo que entiende por totalidad, Spinoza enfatiza sin embargo el carácter negativo e imaginario de dicho concepto: llamamos “totalidad” a lo que se define por un punto de vista exteriorizante, un recorte artificial mediante el cual, fundando imaginarias relaciones de oposición, distinguimos un individuo de otro al precio de arrancarlos a la infinitud que es su verdadera razón y esencia. Así, la paradoja puede formularse como sigue: la Substancia, que sabemos el “Todo” por excelencia, es por eso mismo lo que menos puede llamarse una totalidad – en su absoluta indeterminación no puede ser construida como tal, ni pensada por nosotros como individuo “cerrado”. Hay Todo, pero no es totalizable. ¿Cómo aprehenderlo entonces, si es justamente su carácter de Todo lo que nos veda la aplicación del concepto de totalidad?
Paradoja-tensión sobre la que intentaremos arrojar luz, no tanto para resolverla como para patentizar su perplejidad. Perplejidad fecunda que se refleja en otros dos pensadores, amigo declarado del spinozismo el uno, secreto aliado el otro, enemigos ambos de las ficciones de totalización en el conocimiento y en la vida: me refiero a Lao Tsé y el pensamiento metafísico del Tao Te King, y a Deleuze y su propuesta ontológica en Diferencia y repetición. Entre los tres, una impresión compartida: la del eco de un Todo que se (nos) escapa, pero que sigue siempre ahí, sosteniendo incluso lo que pretende negarlo.

Tutto ciò che esiste è uno. 1. Solo la conoscenza (Jñâna) è eterna, senza inizio né fine, non esiste altra sostanza reale. Le diversità che noi vediamo nel mondo sono il risultato della percezione sensoriale; allorché quest'ultima cessa, soltanto la conoscenza, e nient'altro, rimane. 2-3. Io, Ishvara, amante dei miei devoti e dispensatore di emancipazione spirituale per tutte le creature, così espongo la scienza dello Yoganusâsana: Essa non ha niente a che fare con tutte quelle dottrine speculative che portano alla falsa conoscenza. Essa è per la liberazione spirituale di quelle persone le cui menti non distratte sono pienamente rivolte verso di Me. Differenze di opinione. 4-5. Alcuni lodano la verità, altri la purificazione e l'ascetismo; alcuni lodano il perdono, altri l'equità e la sincerità. Alcuni lodano la carità, altri i sacrifici compiuti in onore degli antenati; qualcuno loda le azioni (Karma), altri pensano che il non-attaccamento (Vairâgya) sia la migliore delle cose. 6-7. Alcune sagge persone lodano l'adempimento dei doveri da parte dei capifamiglia; altre autorità pensano che la cosa più grande sia il sacrificio del fuoco, ecc. Alcuni lodano il Mantra-Yoga, altri invece la frequentazione dei luoghi di pellegrinaggio. Così diverse sono le strade che la gente considera importanti per l'emancipazione. 8. Essendo così diversamente legati a questo mondo, anche coloro che distinguono ancora le azioni buone da quelle cattive, per quanto liberi dal peccato, sono soggetti a smarrimento. 9. Le persone che seguono queste dottrine, avendo commesso azioni buone e cattive, vagano costantemente nell'universo, in un ciclo di nascita e morte, legati da una terribile necessità. 10. Altri, che sono i più saggi in mezzo alla moltitudine, premurosamente devoti alla ricerca dell'occulto, dichiarano che le anime sono molte ed eterne e onnipresenti. 11. Altri dicono:-Soltanto ciò che i sensi percepiscono può essere considerato esistente, e nient'altro; dove sono il paradiso e l'inferno?-Tale è la loro sincera fede.

Primeiro (1º) número da Revista Philorosa’e da Universidade Nacional de Timor-Lorosa’e, com o tema: Filosofia e Espiritualidade - Fenomenologia da Experiência Mística.
Esta revista, com periodicidade anual, foi criada com um objetivo muito definido: promover as sinergias entre a filosofia ocidental e oriental, promover a epistemologia de saberes, fomentar as pontes de compreensão filosófica e intercultural entre as pessoas, os países e os hemisférios.

Nuestro texto caracteriza brevemente, en primer lugar, la concepción de la virtud y de los métodos necesarios para alcanzarla propia de la filosofía confuciana. Luego,  hace otro tanto desde el punto de vista de la filosofía taoísta. Por último, a partir de la caracterización que realiza Deleuze de uno de los postulados de la “Imagen dogmática del pensamiento”, retoma los enfoques confuciano y taoísta para interpretar en ellos dos concepciones antagónicas sobre el lugar de la cultura en la formación moral del ser humano. En este sentido, la formulación deleuziana permite redistribuir, entre estas dos vertientes de la filosofía china, las categorías de cultura, método, aprendizaje y saber. Finalmente, y en virtud de una toma de posición en favor de uno de los enfoques presentados, el texto deberá permanecer abierto, tras constatar la futilidad de intentar atrapar algo que jamás se detiene.

RESUMO: Influenciado pelo estoicismo, o imperador romano Marco Aurélio buscou preservar em sua postura os preceitos da corrente filosófica ao que se refere, por exemplo, a aproximação com a natureza, o recolhimento para dentro de si, a reflexão, a benevolência e a prudência. Muito se assemelha a conduta do romano com o Homem Superior do livro sagrado I Ching, em que seus símbolos básicos buscam guiar as condutas dos indivíduos destacando o valor das virtudes. A partir da análise do Hexagrama 33, intitulado A retirada, interpretação na qual, o homem se recolhe para a reflexão e aprofundamento de suas forças esperando com cautela o momento certo para agir, busco com este trabalho articular o modo virtuoso de viver de Marco Aurélio transcrito em sua obra As Meditações, com o Homem Superior do Hexagrama 33 do I Ching. PALAVRAS-CHAVE: Prudência; Reflexão; Virtudes; Conduta INTRODUÇÃO Segundo o Richard Wilhelm (2008, p.3) considerado um dos maiores legados do povo chinês e um livro de sabedoria milenar o I Ching, também conhecido como o Livro das Mutações, é um conhecimento muito antigo que acumula cerca de três mil anos de história cultural da China, rico em filosofias, conselhos e poesias perpassados por gerações que, reflete como os chineses compreendiam a natureza e o mundo e, como eram capazes de explicar e aplicar as teorias aos acontecimentos práticos do dia a dia. Grandes correntes filosóficas orientais como o Taoísmo e o Confucionismo possui suas raízes advindas do I Ching. No entanto, não apenas a filosofia chinesa, mas a arte e a ciência se hidratam na fonte da sabedoria encontrada no I Ching, mesmo nos aspectos cotidianos da população, como no comércio, nas casas e escolas é possível ver a disposição o livro não como um objeto decorativo de antiquário mas como um objeto de símbolo sacro que assessora um papel notável na transformação e aperfeiçoamento do ser humano, pois, tambem é utilizado como expressão oracular, que consiste em interpretar uma coleção de signos indicados por linhas simples e linhas partilhadas, que inicialmente, eram compostas em oito trigramas, com três linhas simples ou partilhadas empilhadas. Posteriormente, essa

Tendo em vista as incontáveis menções e evidentes semelhanças entre o pensamento oriental e a filosofia de Arthur Schopenhauer, principalmente em relação ao Budismo e Hinduísmo, neste artigo pretende-se apresentar as considerações do filósofo acerca do sofrimento, tomando como base sua principal obra, O mundo como vontade e representação (1818), e demonstrar como sua análise é análoga a do Buda Sidarta Gautama em seu ensinamento das quatro nobres verdades e como ambos convergem na caracterização do sofrimento na vida humana, sua existência e potencialização, como decorrência do desejo.

Em resumo, neste presente texto, tentaremos desenvolver uma reflexão sobre a arte da guerra e sua estreita relação com o ritmo, com o estado de espírito , e portanto, o estado psicológico, de quem a pratica, bem como analisar a importância e os tipos de olhar utilizados para analisar aquilo que o lendário samurai chamava de “arte militar”.

Indice
Prefazione di Claudia Colombati

Introduzione

1. La creazione come evento sonoro
1.1. Il suono nel suono nel processo creativo
1.2. La produzione sonora come ricongiungimento al divino: l’Om ed il canto di lode

2. La mitologia nell’antichità: culture a confronto
2.1 Il potere magico della musica
2.2 Gli “effetti” della musica

3. Percezione della tradizione mito-filosofica orientale nel pensiero filosofico romantico tedesco
3.1. Caratteri generali del Romanticismo: contesto storico
3.2. Ricezione del pensiero filosofico orientale
3.4. Ri-conoscenza del pensiero filosofico orientale ed influenza nelle arti

4. Il Romanticismo musicale tedesco: lo sguardo verso oriente
4.1 Considerazioni preliminari
4.2 Mozart, Kierkegaard e l’Oriente.
4.3 La dimensione orientale in Ludwig van Beethoven: tempo, fede e destino. Brahms
4.4 Oriente in Richard Wagner

Postfazione dell’autore

Appendice
Brhadaranyaka Upanisad (estratto)
Chandogya Upanisad (estratto)

Bibliografia

Los estudios asiáticos, que se ocupan de los diversos aspectos de las civilizaciones del Asia -religiosos, filosóficos, científicos, culturales, etc.-han progresado enormemente desde Marco Polo e incluso desde los posteriores sacerdotes católicossobre todo jesuitas-cuyas investigaciones tenían por objeto determinar cuáles serían los métodos más efectivos para convertir los «infieles» a la «verdadera religión».

– Nuestra historia comienza en Jonia hacia el siglo VI antes de Cristo… No acababa yo de decir esto cuando un alumno intervino más o menos así: – ¿Por qué " nuestra historia " ? (comillas con los dedos). Siempre nos explican la filosofía de occidente… ¿Y la oriental? ¿No es arrogancia pretender que filosofía y cultura sean sólo las nuestras? Respondí que se trata de un viaje desde las raíces hacia una comprensión de la propia identidad intelectual, lo cual parece un deber para todo universitario. Pero su pregunta era pertinente, pues corresponde que un intelectual profundice y cuestione. ¿Es justificable dejar de lado la filosofía oriental?

En el primer capítulo, Capriles explica la génesis del valor y los valores como resultado de la aparición y el desarrollo del error o la delusión que el Buda llamó avidya y que Heráclito designó como lethe, el cual introduce la “partición originaria” que constituye el sentido etimológico del término alemán Urteil (juicio). En efecto, una vez que surge el error, y con él la ilusión de un ego, aparece el egoísmo, de modo que para prevenir sus efectos negativos es necesario inventar los códigos morales; una vez que nos sentimos separados del todo, se manifiesta una carencia de totalidad y plenitud que puede ser denominada “pobreza existencial,” y como resultado de ésta aparece el valor económico; se pierde la Verdad en cuanto aletheia o vidya (o sea, en cuando ausencia de lethe o avidya), y lo verdadero se concibe como adæquatio intellectus et rei; y se cierran las puertas de la percepción, con lo cual las cosas dejan de aparecer como son —en su infinita maravilla— y como consecuencia ...

A través de mi obra "La filosofía perenne, la autoayuda ancestral", pretendo explicar mi visión del desenvolvimiento espiritual a partir de mi doctrina del Espiritualismo Ético, la cual consiste en un sincretismo que aglutina elementos básicos de la ontología, de la ética, de la teoría de las organizaciones, de la filosofía perenne y del mismo espiritualismo ético. Filosofía occidental dura, especulativa en algunos casos y normativa en otros y la filosofía oriental basada en la sabiduría, se funden para dar paso a una teoría del desenvolvimiento y de la regeneración espiritual holística y ecléctica. Los fundamentos ontológicos y metafísicos se funden con la patrística, con la escolástica y con la sabiduría oriental. Lo racional con los sabio y con lo mágico. El final de la evolución espiritual termina en la "ciudad de Dios", el estadio existencial de plenitud, donde las almas cien por ciento espiritualizadas, se llenarán de la Verdad Absoluta del SER.

Comprender y vivenciar la arquitectura solamente desde su materialidad es desconocer su estrecha relación con la espiritualidad humana y con ella una trascendencia imposible de alcanzar para la gran mayoría de artefactos. Pero, ¿cómo puede la dimensión más etérea, evanescente y "pura" de nuestra humanidad estar conectada, incluso depender de nuestra expresión más pesada, permanente y mensurable? Sin embargo, esta dicotomía entre materia y espíritu se basa en argumentos de la filosofía occidental "clásica" y las religiones abrahámicas. Desde filosofías y teologías alternativas, lo espiritual y lo corpóreo no son entendidos como diferentes sino como un todo indivisible, algo que la neurociencia, psicología y medicina contemporáneas tienden a apoyar. En este artículo, exploramos la relación entre la materialidad y la espiritualidad arquitectónicas utilizando este punto de vista alternativo y nos referimos al Brutalismo, el lenguaje arquitectónico más tectónico de la modernidad, para evidenciar el fundamental vínculo entre espiritualidad y materialidad.

Existen pocas historias sistemáticas del budismo y existen muy pocos análisis filosóficos rigurosos de sus conceptos centrales, como contrapuestos a proposiciones de tipo místico, metafísico o espiritual. El budismo: una perspectiva histórico-filosófica viene a cubrir esta deficiencia en un momento histórico en que esta religión o filosofía cobra cada vez más interés en las sociedades occidentales.

Tomando como punto de partida el concepto central del budismo, la originación dependiente, acuñado por el Buddha en el momento de su iluminación, el autor recorre los entresijos de su historia, repleta de continuidades y discontinuidades con su significado original.

Aparte de una clarificación casi sin precedentes de la intención original de este concepto en el contexto de la filosofía y espiritualidad india del siglo V a.C., el autor recorre episodios poco conocidos de la historia posterior, como los primeros concilios y cismas, y otros más conocidos pero no siempre bien interpretados como la Mūlamadhyamikākarikā de Nāgārjuna y el mahāyāna. La obra termina con unas reflexiones acerca del posible papel del budismo en nuestro tiempo a partir de las ideas de filósofos contemporáneos como Jürgen Habermas, Gustavo Bueno o Ken Wilber.
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Using the central concept of dependent origination—the belief that nothing exists independently of other things—as a springboard, this study explores the myriad interpretations of this teaching throughout Buddhism’s long history. In addition to an unprecedented examination of the original intention of this concept in the philosophical and spiritual context of fifth-century India, the author also discusses little-known or poorly interpreted events in the subsequent evolution of Buddhism, including the earliest councils and schisms within the religion, the Mulamadhyamikakarika of the philosopher Nagarjuna—a text heavily informed by dependent origination—and the development of Mahayana Buddhism, the largest current major tradition in Buddhism. The book ends with several reflections on the possible role Buddhism can play in modern-day society, basing itself on the ideas of contemporary philosophers such as Gustavo Bueno, Jürgen Habermas, and Ken Wilber.

Resumo: Em nosso artigo, teremos por objetivo abordar brevemente a questão sobre a existência de filosofias orientais e não-europeias a partir do problema filosófico do Outro. Com efeito, na discussão sobre a possibilidade de se falar de filosofias orientais e não-europeias, se introduzem, frequentemente, pressuposições filosóficas fundamentais sobre as possibilidades e limites de se compreender e se aproximar de outras culturas, pressuposições que dependem, em larga medida, das concepções que se tem do que seja o Outro e de que modos estariam disponíveis a nós para se relacionar com ele. Sendo assim, parece-nos que a discussão sobre a existência de filosofias orientais e não-europeias leva-nos a trazer à tona uma discussão filosófica fundamental: como que devemos entender o Outro? Por meio da discussão dessa e outras questões filosóficas, acreditamos poder oferecer algumas bases filosóficas e argumentativas para defender a possibilidade de se falar de filosofias orientais e não-europeias, sem que com isso tenhamos que ser levados ao extremo quer de mitificação do Outro, quer de identificação e transposição absoluta de nossas categorias a ele. Palavras chave: filosofias orientais, filosofias não-europeias, filosofia comparada, filosofia intercultural, Outro.


Abstract: In this paper, we aim to briefly approach the issue on the existence of Eastern and non-European philosophies through the philosophical problem of the Other. As a matter of fact, in the discussion on the possibility of speaking of Eastern and non-European philosophies, fundamental philosophical presuppositions are often introduced regarding the possibilities and limits of understanding and approaching other cultures, presuppositions which depend, to a large extend, on the conceptions that one has of what the Other is and of what means are available to relate to him. It seems thus that the discussion on the existence of Eastern and non-European philosophies brings us to the discussion of a central philosophical question: how should we understand the Other? Through the discussion of this and other philosophical questions, we believe is possible to offer a philosophical and argumentative basis to defend the possibility of speaking of Eastern and non-European philosophies, without being led either to the extreme of the mystification of the Other or to the absolute identification and transposition of our categories to him. Key words: Eastern philosophies, non-European philosophies, comparative philosophy, intercultural philosophy, Other.

Resumen En el presente estudio se mostrará el vínculo existente entre la filosofía de Heidegger y los representantes principales de la escuela de Kioto. Para ello, se presenta una breve síntesis de la filosofía de Nishida y Tanabe; en sus concepciones sobre la Nada, ya sea como algo absoluto o un dínamo que permite el movimiento de todo lo demás, se observa un primer matiz de lo que para Heidegger representa la nada: la fuente de todo el planteamiento filosófico, un algo en cuyo ser le va o pierde su ser. El artículo termina con la referencia de tres consecuencias del abordaje nihilista contemporáneo: la que sustenta la necesidad de un regreso a la fe para evitar el abismo de la nada, propuesta en Unamuno; la que implica una negación de toda esperanza y la apertura al sinsentido, implícitas en Bataille, Cioran, Camus y Caraco; así como la que sustenta en el nihilismo una esperanza de reconstrucción de acuerdo a Vattimo.

Agustín Pániker es editor y ensayista, estudioso de la India y de las religiones de mundo, profesor en varios másteres universitarios y conferenciante. Es autor de los siguientes libros: El jainismo (Kairós, 2001); Índika. Una descolonización intelectual: reflexiones sobre la historia, la etnología, la política y la religión en el Sur de Asia, (Kairós, 2005); Los sikhs (Kairós, 2007); El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones (Kairós, 2011); La sociedad de castas: religión y política en la India (Kairós, 2014) y Las tres joyas. El Buda, su enseñanza y la comunidad (Kairós, 2018). La prestigiosa Editorial Kairós está especializada en religiones orientales, filosofía, psicología y espiritualidad. Es una referencia imprescindible en el mundo editorial y cultural en habla hispana. En España, Kairós obtuvo el Premio Nacional a la Mejor Labor Editorial Cultural (2016) por "responder a las inquietudes de varias generaciones de españoles", según consideró el jurado. En esta entrevista Agustín Pániker nos habla de su relación editorial y personal con el budismo.

http://espanol.buddhistdoor.net/entrevista-a-agustin-paniker-director-de-la-editorial-kairos/

A proposta é oferecer um panorama das principais filosofias e religiões que emergiram na China a partir dos textos filosóficos, literários e históricos desenvolvidos no período mais ou menos do segundo milênio a.C. até cerca do século XIII d.C. Os encontros serão ao vivo pelo Google Meet, gravados, e disponibilizados na plataforma da Eagle - Gestão de Conhecimento. Abordaremos questões acerca da língua e do relativo isolamento dos chineses arcaicos. Disso, veremos seus mitos fundacionais, os primeiros textos relacionados à filosofia moral e política que se conectam com uma metafísica da contingência. Do humanismo das primeiras dinastias à decadência das guerras e tensões sociais surgem Confúcio, os taoístas, os legalistas, Mozi – e tantos outros tentando restaurar as glórias passadas. Das transições dinásticas da primeira unificação da China, passando pelo classicismo Han e novos períodos de fragmentação, veremos os desenvolvimentos das escolas principais, a introdução do budismo na China, até a chamada “Grande Síntese” neoconfuciana de Zhuxi.

Aqui se amplia el foco del articulo del profesor Adrian Munoz en el numero 10 de esta revista sobre las relaciones entre la mistica islamica y no islamica en India, a tradiciones derivadas del dzogchen del Monte Kailāśā o afi nes a este, y a distintas formas de budismo. Se exploran, particularmente, las relaciones entre ṣūfīsmo e ismā‘īlīsmo, y entre estos y el dzogchen y el tantrismo del budismo, el hinduismo y el Bon. Como en mi articulo sobre los origenes del daoismo en el numero 7 de esta revista, se especula sobre la influencia de Shenrab Miwoche sobre otras tradiciones. Abstract Here I widen the focus of the article by Professor Adrian Munoz in the preceding issue of this Journal on the relationships between Islamic and non-Islamic mysticism in India, to traditions derived from the Dzogchen of Mount Kailāśā or akin to the latter, and various forms of Buddhism. I mainly explore the relationships between Ṣūfīsm and Ismā‘īlīsm, and between these and Buddhist, Hindu and Bonpo Dzogchen and Tantrism. As in my paper on the origins of Daoism in issue No. 7 of this Journal, I speculate on the influence of Shenrab’s teachings on other traditions.

El artículo indaga si la experiencia de la vacuidad está presente en el Elogio a la locura (Stultitiae Laus) de Erasmo de Rotterdam; tal vivencia, derivada del rechazo a las posturas convencionales de la sociedad y la denuncia del inapropiado testimonio de religiosos y clérigos, sustenta la antesala de un posicionamiento individual que dirige a la opción por la locura cínica o la locura mística. Al abordar la intención erasmiana implícita en el contenido de su obra, se realiza un aporte sobre la esencia de la locura aludida en ella. Asimismo, se señala a la ironía como herramienta literaria y se advierte la presencia de una espiritualidad nihilista que es producto de la opción temeraria por la insensatez sublime de la mística. El enfoque metodológico directriz será la hermenéutica filosófica centrada en los textos.

Este ensayo se propone reflexionar sobre la introducción e influencia de la filosofía oriental en el pensamiento occidental, y en particular su relación con las ciencias cognitivas. Se inicia la discusión con un repaso histórico de la introducción de la filosofía oriental en el pensamiento occidental. Después se repasa el progresivo aumento de interés que se produjo a lo largo del siglo xx, propiciado por el interés mostrado por filósofos, lingüistas, psicólogos y físicos occidentales, entre otros. Tras repasar brevemente las principales investigaciones realizadas sobre las diferentes prácticas de meditación, se concluye revisando dos de las principales fuentes de interés hacia la filosofía oriental que aparecieron en la segunda mitad del siglo xx: la psicología transpersonal y las ciencias cognitivas. A partir de este repaso histórico, se concluye que la filosofía oriental puede ser una fuente de inspiración para la psicología y las ciencias cognitivas, y pueden servir de modelo para nuevas formas creativas de entender la relación entre los seres humanos, la mente y la naturaleza. Palabras clave: filosofía oriental; pensamiento occidental; tradiciones espirituales; meditación; psicología transpersonal; ciencias cognitivas; mente; naturaleza.

Enquanto principais tradições filosóficas do oriente, China, Índia, Japão e Coréia frequentemente se chocaram com valores e escolas de pensamento ocidentais. A Ásia não possui uma identidade ideológica unificada, mas uma série de tradições autóctones, operando intenso intercâmbio entre si ao longo do tempo. Valores filosóficos do extremo oriente, no concernente à identidade e originalidade são tão abundantemente variados que seria irrazoável esperar que valores essencialmente ocidentais fossem tomados como truísmos nestas regiões. Tais diferenças são acentuadas em cenários de comércio internacional. Culturas ocidentais enfatizam o valor da “identidade continuada” de forma extrema, ao passo que culturas orientais lidam com a esta questão epistemológica de maneira mais orientada à impermanência. A aplicação dos direitos de propriedade intelectual em algumas regiões, portanto, permanece um construto tautológico, ao invés de se traduzir no adequado instrumento de distribuição de riqueza que deveria representar.

Este ensayo se propone reflexionar sobre la introducción e influencia de la filosofía oriental en el pensamiento occidental, y en particular su relación con las ciencias cognitivas. Se inicia la discusión con un repaso histórico de la introducción de la filosofía oriental en el pensamiento occidental. Después se repasa el progresivo aumento de interés que se produjo a lo largo del siglo xx, propiciado por el interés mostrado por filósofos, lingüistas, psicólogos y físicos occidentales, entre otros. Tras repasar brevemente las principales investigaciones realizadas sobre las diferentes prácticas de meditación, se concluye revisando dos de las principales fuentes de interés hacia la filosofía oriental que aparecieron en la segunda mitad del siglo xx: la psicología transpersonal y las ciencias cognitivas. A partir de este repaso histórico, se concluye que la filosofía oriental puede ser una fuente de inspiración para la psicología y las ciencias cognitivas, y pueden servir de modelo para nuevas formas creativas de entender la relación entre los seres humanos, la mente y la naturaleza. Palabras clave: filosofía oriental; pensamiento occidental; tradiciones espirituales; meditación; psicología transpersonal; ciencias cognitivas; mente; naturaleza.

Este trabalho apresenta uma reflexao sobre as concepcoes de subjetividade da Psicoterapia Centrada na Pessoa (Carl R. Rogers), da Psicanalise (Sigmund Freud), e da Psicoterapia Experiencial (Eugene T. Gendlin) e sobre as possiveis consequencias ou ressonâncias das diferencas entre elas para a compreensao/definicao do problema de natureza psicologica, para a conceituacao do que e comumente designado como saude mental e para o exercicio da pratica psicoterapica. Apresenta, tambem, um cotejamento entre fundamentos da Psicologia Humanista/Fenomenologico/Existencial e das sabedorias, filosofias ou religioes orientais.

Comprender y vivenciar la arquitectura solamente desde su materialidad es desconocer su estrecha relación con la espiritualidad humana y con ella una trascendencia imposible de alcanzar para la gran mayoría de artefactos. Pero, ¿cómo puede la dimensión más etérea, evanescente y "pura" de nuestra humanidad estar conectada, incluso depender de nuestra expresión más pesada, permanente y mensurable? Sin embargo, esta dicotomía entre materia y espíritu se basa en argumentos de la filosofía occidental "clásica" y las religiones abrahámicas. Desde filosofías y teologías alternativas, lo espiritual y lo corpóreo no son entendidos como diferentes sino como un todo indivisible, algo que la neurociencia, psicología y medicina contemporáneas tienden a apoyar. En este artículo, exploramos la relación entre la materialidad y la espiritualidad arquitectónicas utilizando este punto de vista alternativo y nos referimos al Brutalismo, el lenguaje arquitectónico más tectónico de la...