Filosofía africana

Neste trabalho, propõe-se discutir a inserção de temáticas voltadas para afrocentricidade no ensino de conceitos científicos; no contexto de aplicação da lei 10.639/03. A partir da filosofia africana de raiz zulu, Ubuntu, e de conceitos da cosmogonia/mitologia yorubá, discute-se a natureza da ciência a partir de uma perspectiva pós-colonial; de forma a promover uma educação científica reflexiva, que percebe-se como produto da cultura, que valorize a diversidade e contribua para a desconstrução do cientificismo como linha moral do ensino de ciências. Para além da mera instrução de conteúdos e fórmulas estáticos, discute-se a necessidade de um ensino de Física que abrace a alteridade, em um manifesto pela por uma educação antirracista nos espaços escolares e acadêmicos.

Can humanism be post-colonial? What is Africana Philosophy? Who is Lewis Gordon? This paper presents some typical elements of the Jamaican philosopher Lewis Gordon's thought and relates it to the field of Africana Philosophy. For this purpose, it seeks to delineate its theoretical influences and the usage of concepts, such as theodicy, bad faith and reason to understand anti-black racism. In this sense, the following argument pivots on Lewis Gordon's singular contribution to different areas of study, especially political philosophy, social sciences and the humanities.

Essa pesquisa tem por objetivo a reflexão teórica e crítica a respeito do projeto Cadernos de África, trabalho em processo do artista Paulo Nazareth. A análise explorou as relações entre corporeidades negras e narrativas visuais a partir de um exame de seus panfletos, cadernos de projeto, fotografias e vídeos que permitem interpretar os processos de criação de Paulo Nazareth como sujeito de arte e de sua produção narrativa fundamentada em caracteres oriundos das culturas africanas e afro-brasileiras. O posicionamento teórico e metodológico privilegia uma abordagem afro-referenciada e a noção de encruzilhada é elencada e desenvolvida como principal categoria de análise.  Refletimos sobre a presença de elementos estruturantes de uma cosmovisão africana em Cadernos de África, sendo eles o tempo, a palavra, a ancestralidade e o mito como propriedades que orientam o trabalho do artista e que são ritualizados ao longo do seu percurso de criação. São esses também os elementos que dão ritmo à narrativa do trabalho.
Palavras-chave: Paulo Nazareth; Cadernos de África; Encruzilhada.

O presente artigo se propõe a questionar o estatuto da filosofia e entender o caminho pelo qual a filosofia africana foi colocada à margem do conceito da tradicional filosofia ocidental, destacando alguns pontos onde elas se opõem ou se distanciam e, a partir disso, ressaltar a sua importância. Nesse arcabouço da filosofia africana destaca-se a utilização do termo Ubuntu, que é considerado um dos termos fundadores da filosofia ética africana e que representa uma práxis sócio-cultural, espiritual e política, utilizado para conceituar a filosofia que permeia a convivência social, estabelecendo uma ética comunitária que aponta para um caráter complexo de uma filosofia que é imanente e, ao mesmo tempo, transcendente ao indivíduo, estando relacionado tanto ao humano quanto ao não-humano através de sua concepção de uma existência biocêntrica  e ancestral, estando ligada ao sensível e ao inteligível concomitantemente, fato este que se choca com o conceito elegido pelo pensamento filosófico eurocêntrico. Para alcançar o objetivo pretendido utilizou-se o método filosófico para revisar conceitos e a própria historia da filosofia através de importantes nomes no ocidental através de pesquisa exploratória com fulcro bibliográfico e uma abordagem que parte da especulação filosófica e histórica, utilizando os principais nomes da filosofia africana e da história da filosofia no ocidente.

A publicação do livro Crítica da Razão Negra de Achille Mbembe 448 contribui para a discussão contemporânea da Filosofia Africana, não somente a este eixo filosófico, mas à própria atividade filosófica. Isto se deve em grande parte, porque Mbembe problematiza as compreensões filosóficas sobre a determinação do que é o humano através da presença do Negro. Um dos pontos dessa problematização é construído pela posição da Crítica da Razão Negra que não pretende ampliar a discussão dos limites do conhecimento humano, no sentido de uma analítica do entendimento, e sim questiona a distinção entre entendimento e instinto, mente e corpo, pois "a expressão 'razão negra' remete para o conjunto das deliberações acerca da distinção entre o instinto animal e a ratio do homem -sendo o Negro o testemunho vivo da própria impossibilidade dessa separação" 449 .

Esse capítulo discute os conceitos do tempo para os povos nativos do Kongo do Centro-Oeste da África.
NTANGU, TANDU, KOLO, O conceito Bantu Kongo do Tempo
TRADUÇÃO do original NTANGU TANDU KOLO, The Bantu-Kongo Concept of Time
Autor: FU-KIAU, B. K. K.
Originalmente publicado em: ADJAYE, J. K. (Org.). Time in the Black experience: Contributions in AfroAmerican and African studies. London, 1994.
Traduzido para uso didático por Mo Maiê (2016)

O texto traz uma teia que tem como centro a Filosofia Africana; para se chegar a
esse centro, no intento de trazer contribuições e perspectivas outras para “descolonizar
olhares” e implicando perspectivas para o ensino das relações étnico-raciais, três conceitos
fundamentais serão trabalhados: ancestralidade, encantamento e alteridade. Sabe-se que a
filosofia, por séculos, fora usada como meio de colonização, justificando as barbáries
cometidas em nome de uma “civilização”, usurpando conhecimentos, inferiorizando os latinoamericanos
e, principalmente, os negros africanos. Descolonizar a filosofia implica seu
ressignificar, em que a filosofia aparece a serviço da ética e o indivíduo é o bem maior. Esse
ressignificar implica valorizar o que somos, re-conhecer / desejar o Outro e ir ao alcance da
alteridade. Não é possível uma filosofia sem cultura, sem oralidade, sem ancestralidade. A
ancestralidade é a grande articuladora, tendo a ética como fundamental nessa articulação, é “a
fonte de onde emergem os elementos fundamentais da tradição africana”. O encantamento é
aquilo que dá condição de alguma coisa ter sentido de mudança política, de outras construções
epistemológicas, é o sustentáculo, é o que desperta e impulsiona o agir, é o que dá sentido. É
esse encantamento que nos qualifica no mundo, trazendo beleza ao pensar/fazer com
qualidade, ao produzir conhecimento com/desde os sentidos. É desse olhar encantado, dessa
ancestralidade encarnada, dessa alteridade desejada que se constroem filosofias que se
realizam como descolonizadoras, como concebemos a filosofia africana.

Resumo: Esse trabalho analisa a quarta e quinta estrofes do poema “Macumba” de
Trindade. Defende que esse poeta negro usa a estética poética, pautando-se nas religiões
de matrizes africanas, para enfrentar o paradigma branco-racista que reduz o corpo negro
à vadiagem. Trindade interpreta o corpo negro como um corpo sagrado e convida para a
prática de uma política filosófica que valoriza a vida em todas suas manifestações.
Palavras-chave: Trindade; Macumba; Negro; Vida
Abstract: This work analyzes the fourth and fifth stanzas of the poem "Macumba" of
Trindade. It argues that this black poet uses poetic aesthetics, based on the religions of
African matrices, to face the white-racist paradigm that reduces the black man body to
vagrancy. Trindade interprets the black man body as a sacred body and invites to practice a
philosophical policy that values life in all its manifestations.
Keywords: Trindade; Macumba; Black; Life

O artigo analisa o contexto e as metamorfoses

da (re)produção do significado objetivo e subjetivo da

África na filosofia e suas repercussões na afirmação

das identidades africanas, tendo como foco a esfera

educacional, sobre a qual incidem grandes indagações

sobre as perspectivas endógenas no contexto de

globalização. A metodologia empregue foi a revisão

bibliográfica por intermédio dos autores africanos e

não africanos que debatem a temática da filosofia,

identidade e educação africana. Pode-se perceber, a

partir deste, que o processo da afirmação identitária

repercute-se na esfera educacional – a qual está repleta

de desafios e perspectivas, denominados de processos

de marcha e contramarcha.

A filosofia ocidental construiu uma autoimagem a partir do pensamento europeu
moderno e, por conseguinte, as teses filosóficas promoveram diálogos e investigações
baseadas nas categorias de tal pensamento. Por esse motivo há uma recorrente
deslegitimação das filosofias produzidas em outros locais, principalmente referentes ao
continente africano. Isso aconteceu por meio de uma compreensão hegemônica que
rotulou a produção de conhecimento africano como incapaz de um diálogo equânime
com a tradição europeia. Assim esta tese se apresenta com o objetivo de investigar a
filosofia africana e como ela propicia a descolonização epistêmica da atividade
filosófica. Essa descolonização tem a característica de ressignificar a produção de
conceitos, não impondo uma universalidade, mas com o propósito de pluri-versalizar o
conhecimento, ou seja, produzir múltiplos caminhos para uma investigação filosófica.
Por isso, nesta tese coloca-se a seguinte questão: Como a descolonização seria um
exercício inevitável para estabelecer uma filosofia desde África? E para respondê-la, foi
desenvolvida análise bibliográfica orientada por teóricos/as decoloniais (sobretudo
latino-americanos/as), por filósofos/as hegemônicos/as e, principalmente, por
filósofos/as africanos/as, sendo em grande parte produtores de estudos em língua
francesa e inglesa. Inicialmente, a investigação destaca o colonialismo epistemológico e
sua fundamentação na ideia de humanismo que legitima o epistemicídio. Em seguida, a
tese discute argumentações filosóficas acerca da identidade africana e suas
divergências através de temáticas como: memória histórica, compartilhamento de
interpretações de mundo e concepções de raça. Diante de tais análises, esta pesquisa
debate a produção de filosofia africana na afrodiáspora, com destaque aos termos:
necropolítica, ancestralidade e território. Tais termos são analisados de forma a
apresentar os corpos negros tanto como produtores de história quanto de
descolonização dos espaços ocupados por eles. Por fim, essas investigações
apresentam o horizonte africano como produtor de conceitos e de atividades filosóficas
inscritas na relação com todos os encontros filosóficos possíveis.

Este artigo tem como objetivo interrogar sobre a possibilidade de tratar de temas de filosofia africana no ensino médio e como o livro didático de filosofia no Brasil aborda o desenvolvimento de filosofias, no caso, do continente africano. Com isso, através da filosofia de Ubuntu, desenvolvida por Mogobe Ramose, este artigo relata uma possibilidade de tratar uma teoria ética a partir da perspectiva africana assim como discutir a idealização hegemônica de humanidade.

O artigo objetiva apresentar um panorama da filosofia africana contemporânea, para isso pensa a filosofia, o contexto, a cultura fazendo uma interface com a educação e o currículo. Apresenta a Filosofia Africana surgida pela motivação, inquietude e necessidade de resolver seus problemas de ordem política, econômica e social. Apresenta-se as correntes filosóficas e a compreensão de que é uma filosofia que prima pelos princípios e valores culturais, que se abre para as possibilidades, resignificando e saindo da totalidade pra pensar a alteridade.

Este artigo objetiva discutir possibilidades de descolonização das lógicas de conhecimento a partir da proposta da socióloga e epistemóloga iorubá Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, buscando posicionar sua abordagem do oxunismo, da instituição Ìyá e do conceito de Matripotência como possibilidades de pensar maneiras para o trabalho com as filosofias africanas que não resultem em uma reprodução de uma lógica ocidentocêntrica no estudo e ensino dessas filosofias. Perseguindo esse objetivo, o trabalho definirá o que entende por lógicas de conhecimento para, em seguida, discutir o modo como a autora iorubá compreende o que significa descolonização. No momento seguinte apresentamos como, a partir da proposta do oxunismo de Oyěwùmí, é possível advogar um pensamento oxunista e pensar as categorias de Ìyá e Matripotência como adquirindo sentido nesse modo de pensar. O texto é um convite para pensarmos possibilidades não excludentes de reflexão para que não apaguemos as lógicas africanas de conhecimento, mesmo quando nos disponibilizamos, ainda que de boa vontade, a pensar as filosofias africanas.

A importância de José Abdias do Nascimento para a formação da intelectualidade brasileira consiste em uma inspiração à luta antirracista da população negra brasileira. A sua produção intelectual problematizou as nuances do racismo anti-negro no Brasil e articulou formas de resistência diante do apagamento da história negro-africana brasileira. Partindo de tais teses relacionamos com a proposta de descolonização de Nkolo Foé em oposição ao epistemicídio direcionado à filosofia africana. Com isso, no primeiro momento, o enfoque consistirá na concepção de Pan-africanismo através de teóricos como Marcus Garvey e Kwame Nkrumah. Por fim, retomar o pensador brasileiro através das teses presentes no Quilombismo para pensar em conjunto com a filosofia africana de Nkolo Foé a resistência política-filosófica ao racismo anti-negro. Palavras-Chaves: Descolonização; Epistemicídio; Pan-africanismo; Quilombismo; Racismo anti-negro. PANAFRICANISM IN ABDIAS DO NASCIMENTO AND THE PROPOSAL OF DECOLONIZATION Abstract: The importance of José Abdias do Nascimento for the formation of the Brazilian intelligentsia is an inspiration to the anti-racist struggle of the Brazilian black population. His intellectual production problematized the nuances of anti-black racism in Brazil and articulated forms of resistance to the erasure of Brazilian black-African history. Based on these theses we relate to Nkolo Foé's proposal for decolonization in opposition to the episthemicide directed at African philosophy. Thus, at first, the focus will be on the conception of Pan-Africanism through theorists such as Marcus Garvey and Kwame Nkrumah. Finally, to resume the Brazilian thinker through the theses present in Quilombismo to think together with the African philosophy of Nkolo Foé the political-philosophical resistance to anti-black racism.

Primeiro (1º) número da Revista Philorosa’e da Universidade Nacional de Timor-Lorosa’e, com o tema: Filosofia e Espiritualidade - Fenomenologia da Experiência Mística.
Esta revista, com periodicidade anual, foi criada com um objetivo muito definido: promover as sinergias entre a filosofia ocidental e oriental, promover a epistemologia de saberes, fomentar as pontes de compreensão filosófica e intercultural entre as pessoas, os países e os hemisférios.

Este trabalho tem como objetivo investigar o termo batuque a partir de uma abordagem etnomusicológica fundada em metodologia decolonial. Defendendo a tese de que batuque atuou enquanto um dispositivo de racialização sonora perante as musicalidades e gestualidades negras no Brasil, busca-se aqui compreender os processos de surgimento, atuação, continuidades e ressignificações deste dispositivo na esfera da vida social de determinadas populações negras, cuja alcunha batuqueiro/batuqueira lhes atravessam desde o fluxo passado-presente.

OBENGA, Théophile. Egypt: Ancient History of African Philosophy. In: KWASI, Wiredu (ed.). A Companion to African Philosophy. Massachusetts: Blackwell Publishing, 2004, p.31-49. Tradução para uso didático,  para o projeto de pesquisa Dissecando o racismo epistêmico: a urgência de outra perspectiva no ensino de filosofia, por Vinícius da Silva ([email protected]).

Este artigo trata da diáspora africana como fonte epistemológica e, principalmente, suas implicações a produção de filosofia africana no Brasil. Para aprofundar essa questão, o corpo será enfatizado como meio de comunicação com o mundo visível ou invisível através do terreiro, estabelecendo uma relação entre a vivência e o pensamento filosófico. Em seguida, para fundamentar a diáspora, será interpretado a narrativa da orixá Oyá/Iansã tendo como eixo o “corpo sem fronteiras” que medeia natureza e cultura. Por fim, propor uma filosofia que articule o encontro entre o terreno e o espiritual, a tradição e o moderno baseando-se em uma conexão conceitual entre África e Brasil.

O presente artigo aponta a necessidade da descolonização e reinvenção escolar, tendo a filosofia africana ubuntu enquanto referencial fértil e potente para uma escola que tenha a diversidade enquanto base, meio e fim educacional. Esta necessidade urge a partir da exploração bibliográfica e do questionamento da escola, indicando que o pensamento ocidental moderno é excludente e forjado para a manutenção das várias dimensões de hierarquia características do poder colonialista ainda atuante, inclusive na escolarização.

RESUMO: Este artigo objetiva discutir uma possibilidade de aproximação às filosofias africanas por meio de uma breve introdução da abordagem da ontologia ubuntu, categoria importante de algumas filosofias bantas sobre a humanidade dos humanos. Frente à ausência dos estudos sobre o pensamento filosófico africano em nosso país, resultado do racismo epistêmico, buscar possibilidades de entrada nesse campo de estudos é importante, seja pela tarefa de incrementar a história da filosofia com outros campos e lugares da produção filosófica, reagindo ao discurso racista sobre o continente africano e sua produção intelectual, seja para atender a determinação legal de inserir conteúdos de história e cultura africanas nos currículos dos ensinos fundamental e médio, o que demanda do ensino da filosofia o conhecimento de filosofias africanas.

In this this paper I will explore the implications of Menkiti’s communitarian ideals for the contemporary nation-state in Africa.  I will critique the parochialism often associated with his thesis as primarily a limitation of rights to argue instead that his position favors an epistemic space for individual flourishing both as a moral subject and an active agent of the society. The specific conception of personhood which he advocates is not necessarily a subjective denunciation but a call to civic responsibility and a mandate for [a] creative social change, mobile subjectivity and moral education.

transatlântika, o livro de areia condensa poesia e prosa, levando leitoras e leitores ao encontro de culturas musicais e cosmopercepções afrikanas. ele tem como fio condutor relatos de viagens realizadas pela autora ao oeste do continente afrikano (marrocos, senegal e mali), entre 2007 e 2020.

o livro integra a coleção árvores memórias e reflorestamentos que também inclui o volume tempo, o livro das árvores.

autoria : Mo Maiê
gênero : prosa/poesia
lançamento : 2021
formato : e-book
idiomas : português/francês
páginas : 206
ISBN : 978-65-991857-9-3
edição e revisão : Deisiane Barbosa e Maíra Vale
projeto gráfico e diagramação : Deisiane Barbosa
ilustrações : Maine Jesus
ilustração de capa : Yohanna Marie
fotografias : Mo Maiê
tradução : Fanny Glemarec

Resumo: Escuta-se repetidamente na academia e nas escolas proposições do tipo: A filosofia teve sua origem na Grécia, ou ainda, a África forneceu muitos escravos para o continente americano e para outras partes do mundo. Tais proposições contribuem para a essencialização do lugar que a Europa e a África tradicionalmente ocuparam na academia. Desse modo, o objetivo deste trabalho é evidenciar e problematizar os mecanismos usados na construção da noção de esterilidade ontológica e epistemológica da África, buscando mostrar que tal esterilidade foi forjada ao longo da história colonial da África pelo pensamento filosófico Europeu. Buscamos questionar o pensamento filosófico de Heidegger e Hegel, usados no processo dialético de construção e legitimação da identidade eurocêntrica, a partir da negação e deslegitimação da identidade africana, tendo como contraponto a perspectiva teórica de Marcien Towa e Théophile Obenga. Tais autores colocam em cheque a concepção de " milagre grego " , bem como a concepção de humanidade elaborada por Heidegger. Ambas as concepções excluem as pessoas negras e africanas e, por consequência as pessoas negras da diáspora, da condição de seres humano de produtores e produtoras de conhecimento. Towa e Obenga propõem um olhar para o Egito antigo como a referência filosófica na retomada do que chamamos de estatuto ontológico e epistemológico dos africanos. Palavras-chave: ontologia e epistemologia; filosofia Africana; pós-colonialismo. THE AFRICAN ONTOLOGICAL AND EPISTEMOLOGICAL STATUTE IN MARCIEN TOWA AND THEÓPHILE OBENGA Abstract: We repeatedly listen in academy and in schools this kind of propositions: The philosophy had its origin in Greece, or still, Africa provided many slaves to the American continent and other parts of the world. These proposals contribute to essentialization the place that Europe and Africa have traditionally occupied in the academy. Thus, the objective of this work is to highlight and question the mechanisms used in the construction of the notion of ontological and epistemological sterility of Africa, seeking to show that such sterility was forged by the colonial history of Africa by the European philosophical thought. We seek to question from the theoretical perspective of Marcien Towa and Theophile Obenga, because these authors put into question the concept of "Greek miracle", as well as the conception of humanity developed, for example, Heidegger and Hegel. Therefore, Towa and Obenga proposes a look at ancient Egypt as a philosophical reference in the resumption of what we call ontological and epistemological statute of Africans.

Nesse ensaio autobiográfico, introduzido com uma breve apresentação por Ernst Wolff, Paulin Hountondji narra sua relação com Paul Ricoeur. O papel de Ricoeur enquanto seu orientador de doutorado é apreciado no contexto da experiência de Hountondji no meio filosófico parisiense dos anos 1960, bem como em relação a todo o percurso de seu próprio desenvolvimento acadêmico. O ensaio coloca em evidência as aproximações entre Hountondji e Ricoeur (em particular o estudo de Husserl), e narra igualmente seus encontros e desencontros.

Resumo: A crise ontológica que marca a humanidade na contemporaneidade tem levado os/as intelectuais progressistas a pensar novas formas de sua superação. O texto apresentado, assente na filosofia ancestral africana do Ntu e filosofias africanas contemporâneas, especificamente a Bisoidade de Ntumba e Ubuntu de Ramose, e sugere o uso do termo direitos biocósmicos ou direitos do Ntu para se refletir sobre os direitos da terra, direitos da natureza, direitos ecológicos. A plausibilidade desse termo é que coloca no centro do debate a Comunidade-de-Vida ou Comunidade-Ntu que se manifesta através de suas particularidades: comunidade-sagrado-ancestral, comunidade-universo-natureza e comunidade-de-bantu ou humanos. A responsabilidade ética e científica que se coloca é de trabalhar pela harmonia dessas três comunidades-de-vida que forma Biso-Cósmico, o Ubuntu, o Ser-Sendo, que está sempre em movimento e aberto para o outro. Abstract: The ontological crisis that marks the humanity today has led progressive intellectuals to think of new ways of overcoming it. The text presented, based on Ntu's African ancestral philosophy and contemporary African philosophies, specifically Ramose's Ubuntu and Ntumba´s and Biosity philosophies, and suggests the use of the term biocosmic rights or Ntu rights to reflect on land rights, nature rights , ecological rights. The plausibility of this term is that it places at the center of the debate the Community-of-Life or Ntu-Community that manifests itself through its particularities: sacred-ancestral community, universe-nature-community, and bantu-community or humans. The ethical and scientific responsibility that arises is to work for the harmony of these three life-communities that form Cosmic-Biso, Ubuntu, the Being-Being, which is always moving and open to each other.

Este artigo visa analisar o uso das fontes
históricas no debate entre a corrente filosófica
do Afrocentrismo e as críticas que esta
recebeu. O Afrocentrismo, principalmente na
versão elaborada por Asante, propõe a revisão
radical e a superação do paradigma eurocêntrico.
O alicerce desta proposta é a ideia de que
o pensamento filosófico e científico surgiu em
África, nomeadamente na civilização egípcia,
considerada “negra”, de acordo com a lição
de Anta Diop. As provas de matriz histórica
utilizadas pelos afrocentristas foram largamente
contestadas. O artigo pretende evidenciar
a forte ligação entre elaboração filosófica,
aparato ideológico e “invenção” duma tradição
histórica por parte do Afrocentrismo, cujo uso
instrumental das fontes entra em choque com
as regras básicas da ciência histórica. Daqui, as
duras críticas recebidas, devido à sua escassa
fiabilidade epistemológica e metodológica.

Resumo: Este artigo analisa a situação da filosofia africana nos meios acadêmicos e as formas como é tratada. Assim, o objetivo desse estudo é apresentar o espaço universitário brasileiro como expressão do pensamento europeu, etnicamente branco, embora sua comunidade acadêmica seja composta por diferentes etnias. Posteriormente, apresentaremos as consequências dessa ocidentalização na filosofia e seus desdobramentos para as diversas formas de produção de conhecimento que são silenciadas pelas mentes colonizadas. Por último, abordaremos as formas de resistência e disputas teóricas para efetivar as práticas de diferentes concepções filosóficas, que na academia branca são invizibilizadas. Como resultado, esta pesquisa aponta que apesar do epistemicídio silencioso na Universidade, existem diferentes maneiras de se inserir nos processos de emancipação e difusão de outras epistemologias. Nesse sentido, concluímos que é necessário transformar os Currículos para que a Universidade seja multiepistemológica, com diferentes abordagens filosóficas, para além da academia branca. Palavras-chave: Epistemicídio, Academia Branca, Filosofia Africana, Universidade Multiepistemológica, Bolha Filosófica. Abstract: This article analyses the African philosophy situation in the academy and the ways it is treated. Therefore, the intent of this study is to present the academic space in Brazil as an expression of the European thought, ethnically white, although the academic community is made of different ethnicities. After, we will introduce the consequences of the westernization in philosophy and their ramifications for the multiple ways of knowledge production that are silenced by the colonized minds. At last, we will approach the ways of resistance and theoretical dispute to implement the different standards of philosophical conceptions, invisible in the white academy. As result, this research points to different ways of emancipation and dissemination of other epistemologies, despite the silent epistemicide in University. Following, we conclude the necessary transformation of curriculum, so the university can be multiepistemic with different approaches in philosophy, beyond the white academy.

Este artigo objetiva argumentar acerca do racismo epistêmico inerente à narrativa de validade filosófica, isto é, a validação de somente uma corrente de pensamento enquanto legítima, qual seja, a filosofia ocidental. Percebe-se que o racismo epistêmico tem tido um papel determinante na produção filosófica ocidental. Assim, argumentaremos acerca das bases constituintes do ensino de filosofia e sobre a possibilidade de afroperspectivação dele como metodologia de pluriversalidade e diálogo filosófico-o que contribui para a agência de vozes não-ocidentais insurgentes na filosofia.

A presente entrevista com o filósofo e escritor Renato Noguera, professor da UFRRJ, foi feita em setembro de 2017, como atividade do projeto de extensão “Notícia da atual literatura brasileira: entrevistas”, que é um esforço no sentido de mapear a literatura brasileira do início do século XXI a partir da perspectiva dos próprios escritores. Noguera apresenta a filosofia afroperspectivista, criando conceitos para articular ensino de filosofia e a educação das relações etnicorraciais; a poeta discorre sobre seu processo de escrita criativa, avalia a recepção de sua obra e reflete tanto sobre aspectos relativos à literatura brasileira quanto sobre o quadro político e cultural dos últimos anos e as respostas éticas por ele demandadas.

O surgimento do homem em África como primeiro espaço da sua evolução possibilitou o desenvolvimento de vários recursos naturais, o surgimento de sociedades assim como a criação sistemas estruturantes dessas mesmas comunidades, tais como as religiões, normas comportamentais, ciência e muitos outros microssistemas. Juridicamente, a crença africana geralmente estruturada no Ubuntu e no Maat veio alicerçar um sistema jurisprudencial que, durante a era neolítica se expandiu para outras civilizações como consequência dos contactos mantidos entre os povos nilóticos, os seus vizinhos e outros os mais distantes. Na sequência, a expansão Europeia ocorrida durante a idade média trouxe para áfrica um modelo de colonização fundado em valores dos povos colonizadores, impondo aos povos africanos sistemas civilizacionais estranhos, dissonantes e antagónicos aos seus, durante mais de cinco séculos. Como consequência do processo de assimilação imposto como modelos coloniais, as sociedades africanas ficaram estratificadas entre indígenas e assimilados passando estes a manifestar comportamentos europeizados, continuando a relegar os seus costumes, mesmo após as independências desse novos estados. A vigência de um sistema jurídico europeu, fundado em valores europeus, no continente africano, cujos povos são originários e crentes em valores africanos cria uma série de conflictos na sociedade africana, incluindo conflictos 1 Pereira dos Santos, Paulo Adão. Economista, Jurista, Doutor em Direito. Professor de Direito.

O presente texto é um semear de perguntas a respeito da possibilidade de pensar alguns  aspectos  da  cultura  afro-brasileira  dentro  do  ensino  de  filosofia.  Os  candomblés  nos  fazem  questionar,  lançar  ideias  a  respeito  do  “nós”  que  habita  a  cultura  brasileira.  Assim,  “O  que  nos  fazem  pensar  os  candomblés  quando  pensamos o ensino de filosofia no Brasil atual? é uma das perguntas que movimenta e dá batuques para nossa escrita. Apresentamos os candomblés como forças de um outro pensar, uma cosmopercepção que, assim como algumas filosofias das culturas Ocidentais, também permite perguntar e pensar a realidade. Questionamos sobre o  caráter  pluriversal  da  religião  negra  e  sua  importância  para  a  realidade  que  aqui  vivemos,  um  país  que  tem  como  uma  de  suas  bases  o  povo  africano.  Nossa  pretensão  é,  antes  de  tudo,  proporcionar  uma  abertura  para  diversos  caminhos  de questionamento sobre o que somos e como somos a partir do espaço chamado “ensino de filosofia”.

The material on the KMT/Kemet War of National Liberation is taken from the forthcoming book: Ambakisye-Okang Dukuzumurenyi, The Book of the Tep Heseb: An Afrikological Research Methodology (Iringa, Tanzania: University of New Timbuktu SBЗ/Seba Press, 2015)