Filosofia Japonesa

Hoshin Kanri es un término japonés de difícil traducción, no porque no la tenga, sino porque haciéndolo no llegamos a alcanzar con ella la medida exacta de su importancia. De todas maneras, haremos un esfuerzo, ya que puede ser interesante a modo de introducción.

LIBRO COMPLETO, ESPERO LES SEA DE AYUDA Y AGRADO :)  -  Filósofos de la nada
Un ensayo sobre la escuela de Kioto
Prólogo de Raimon Panikkar  -
2002, James W. Heisig
2002, Herder Editorial, S.L., Barcelona
2013, de la presente edición, Herder Editorial, S.L.,Barcelona
21 edición digital, 2015

Kitaro Nishida (1870-1945) é o grande nome da Escola de Kyoto. Nascida no Japão, no início do século XX, a filosofia da Escola de Kyoto é comumente conhecida pela sua relação com o pensamento ocidental, especialmente com a proximidade em torno dos temas fenomenológicos e também heideggerianos, como “mundo”, “diferença ontológica”, técnica etc. Já outros nomes desta mesma Escola, como o de Keiji Nishitani (1900-1990), estavam mais próximos do pensamento de Schopenhauer, de Nietzsche e da questão da religiosidade oriental
e do niilismo. Entretanto, neste texto traçarei um paralelo entre Nishida e uma outra filosofia europeia: aquela desenvolvida por Franz Brentano (1838-1917), a
partir do seu Psicologia do ponto de vista empírico (1874). Especificamente, minha
proposta aqui é procurar saber se há alguma relação entre a primeira fase do percurso intelectual de Nishida e o pensamento de Brentano e, se há, como ela
pode ser estabelecida.

Las siglas ‘EH’ se refieren a dos posicionamientos filosóficos, el enactivismo radical (E) y el holismo comparativo (H); las siglas de JP se refieren a la filosofía y cultura japonesa A partir de estás ideas se desarrolla un modelo para explicar la habilidad humana de manera alternativa a versiones tradicionales que apelan a la computación, las reglas, y la representación mental. El
enactivismo propone un entendimiento de mentes básicas sin representaciones, esto es, sin contenido o vacías. Por su parte, el holismo comparativo se ubica dentro de la filosofía oriental y sus prácticas de autocultivo, donde la vacuidad y conceptos similares explican teóricalmente, a la
par que desarrollan de manera práctica, las destrezas de los expertos y su carácter. Finalmente, la caligrafía china hace de puente que permite unir la cognición sin contenido con la cultura. Si bien el énfasis recáe sobre el aparato teórico, esto también tiene consecuencias en cuanto a los juegos tradicionales y la educación física en general.

O artigo se propõe a uma investigação da potência filosófica pre-sente na poesia japonesa clássica conhecida como waka. O aspecto formal mais proeminente do waka é a sua curta estrutura composta geralmente de 31 sílabas moraicas divididas, respectivamente, em 5 versos de 5, 7, 5, 7 e 7 sílabas cada. Para erguer-se como uma forma poética, o waka emprega o re-curso rítmico da pausa e uma retórica que vinculam cada poema individual ao todo da tradição através de precedentes. Defendemos que na tradição in-telectual constituída pelo waka há uma filosofia do real – que denominamos intertextualidade do real – que entende a realidade como vazia e imperma-nente. Dessa forma, seria o waka a forma mais adequada através da qual ex-primir o real uma vez que ele é mais profundo e excelente a medida em que cria um movimento de esvaziamento e tornar impermanente através de seus recursos formais e retóricos: seu cerne, sua disposição e significado (nossas traduções do termo japonês “kokoro”) e suas palavras (“kotoba”).

Em torno da obra do filósofo japonês Kuki Shūzō, A Estrutura do “Iki” (1930), sempre houve a discussão de sua pertença ou não ao nihonjinron. Por outro lado, é de aceitação unanime a sua afirmação sobre a intraduzibilidade do “iki” a línguas europeias. Neste artigo, pretendemos demonstrar que a disputa acerca das disposições políticas da obra de Kuki é perene exatamente porque aceitou-se de pronto a intraduzibilidade do “iki”. Buscando no interior da obra possibilidades interpretativas que retirem A Estrutura do “Iki” da esfera do nihonjinron, propomos a tradução de “bom gosto” para o “iki”. Para tal, traçaremos paralelos entre a análise da estrutura extensiva do “iki” realizada por Kuki que, então, entende-o como gosto e a teoria do gosto empreendida pelo sociólogo francês Pierre Bourdieu. O resultado é que o “iki”, agora traduzido por “bom gosto”, revela-se, contrariamente à corrente interpretação da obra de Kuki, não como um modo de ser particular da etnia japonesa, capaz de manifestar seu “espírito” que, assim, se oporia ao da “cultura ocidental”, mas, antes, um estilo de vida particular dos citadinos de Edo que constituía uma distinção entre estes e outras classes sociais do período, como a dos samurais ou dos campesinos. Assim, a particularidade do “bom gosto”, em sua concretude e factualidade – estas as diretrizes metodológicas seguidas pelo próprio Kuki –, se mostraria não em contraposição ao ocidente, mas sim gerando diferenças ou distinções internas à cultura japonesa. Consequentemente, impedindo com isso qualquer interpretação do “bom gosto” pelos filtros do nihonjinron que tem como um de seus fundamentos a identidade homogênea e unitária de toda cultura japonesa.

Aproximando-nos dos fenômenos da leitura e da tradução como são pensados pela hermenêutica filosófica e a desconstrução, pretendemos tirar as contribuições para a questão da filosofia comparada.
Ler não é uma operação que retoma a situação original do texto (como a intenção do autor ou o contexto histórico de sua origem), muito menos trata-se da busca de um sentido transcendental a animar o sentido do texto. A leitura se faz enquanto jogo criando um espaço onde não se trata mais da objetividade imanente do texto, nem mesmo da subjetividade do leitor. Este espaço onde leitor e texto são jogados, acreditamos, se faz pelo próprio caráter gráfico ou de escritura do texto, onde as palavras, os sinais gráficos, mas também o próprio espaço em branco que se encontra no texto não se remetem para fora de si, ou seja à referência, ao significante etc, mas sim uns aos outros. Antes da identidade entre signo e significado, seria a diferença entre signos gráficos a criarem um espaço de jogo no qual sentidos podem ser acordados entre leitor e texto.
A tradução é, ao mesmo tempo, uma tarefa necessária e impossível, pois, de nossa caracterização anterior da leitura, não haveria no texto um significado transcendental para ser transposto para a língua alvo, também, dado a diferença dos signos gráficos entre as línguas, o tradutor não poderia simplesmente transcrevê-los na língua alvo da tradução.
A filosofia comparada lidaria com uma questão similar àquela da tradução. Impossibilitada de definir os "conceitos" da filosofia oriental, pois, mesmo se houvesse um sentido que os definissem fora do jogo do texto, incorreria no risco de impor-lhe a lógica da filosofia ocidental. Por outro lado, tendo-lhe que explicá-lo em outra língua, a filosofia comparada perde o jogo da escritura que caracteriza a alteridade do texto oriental.
A questão da leitura, acreditamos, pode proporcionar uma atitude filosófica propícia à questão. Pensando-se a leitura como tradução, a tarefa da filosofia comparada seria a de recriar um espaço de jogo que não irrompa em uma interpretação, mas que possibilite a interpretação no momento da leitura. Assim, uma filosofia comparada relevante seria aquela que ao refrear sua ânsia de determinação, de identidade, faça-se como um espaço de jogo a possibilitar compreensões outras e diferentes.

La Red Iberoamericana de Investigadores en Anime y Manga (RIIAM) es un espacio pensado para nuclear a los investigadores de estos bienes culturales japoneses y ayudar a la difusión de sus trabajos académicos en castellano y portugués. A su vez, es un reservorio público y gratuito de textos enfocados en estos productos nipones.

Una mirada crítica e intercultural a la filosofía de la religión apunta a la necesidad de repensar aspectos de este campo de reflexiones filosóficas, que está muy centrado en temáticas cristianas desde la visión europea. ¿Cómo pensar filosóficamente la religión desde una perspectiva intercultural más allá de la limitación eurocéntrica, cristianocéntrica e interreligiosa? Buscamos expandirnos más allá de ese límite, investigando la etimología de religión en los contextos de Europa, Japón y China. Desde esa base, partimos del análisis crítico e intercultural de la etimología de la palabra religión en su origen latino desde la antigüedad, y su posterior apropiación en Japón y China. La formación del término “religión” en ambas regiones fue necesaria para ampliar cuestiones que la interpretación europea de la religión no fue capaz de englobar. Nuestro objetivo es proponer una perspectiva intercultural latinoamericana para hacer filosofía de la religión. Concluimos apuntando las tareas p...

Una mirada crítica e intercultural a la filosofía de la religión apunta a la necesidad de repensar aspectos de este campo de reflexio-nes filosóficas, que está muy centrado en temáticas cristianas desde la visión europea. ¿Cómo pensar filosóficamente la religión desde una perspectiva intercultural más allá de la limitación eurocéntrica, cristianocéntrica e interreligiosa? Buscamos expandir-nos  más  allá  de  ese  límite,  investigando  la  etimología  de  religión en  los  contextos  de  Europa,  Japón  y  China.  Desde  esa  base,  partimos del análisis crítico e intercultural de la etimología de la palabra religión en su origen latino desde la antigüedad, y su posterior apropiación en Japón y China.La formación del término “religión” en ambas regiones fue necesaria para ampliar cues-tiones que la interpretación europea de la religión no fue capaz de englobar. Nuestro objetivo es proponer una perspectiva inter-cultural latinoamericana para hacer filosofía de la religión. Concluimos apuntando las tareas para una filosofía intercultural de la religión: (1) ampliar la mirada sobre lo que es o no religión considerando la singularidad de cada cultura estudiada; (2) investigar de qué forma las personas reflexionan más allá de su punto de apoyo social, proponiendo transformaciones en el concepto de religión; (3) reflexionar acerca de las opciones de cada sujeto, sus justificaciones y argumentaciones, frente a los conflictos entre diferentes culturas; y (4) cuestionar las limitaciones de lo que se supone universal y el rango conceptual de ideas singulares for-madas desde una tradición religiosa específica.