Feminismo Decolonial

Este capítulo presenta parte de los principales hallazgos de la tesis doctoral “Experiencias migratorias de mujeres latinoamericanas en Barcelona: Un análisis interseccional y decolonial”, cuyo objetivo es analizar de qué manera el colectivo de mujeres latinoamericanas que residen en la ciudad de Barcelona perciben su inclusión/exclusión en la
estructura social. El sustento teórico/epistemológico se desarrolla a partir de las principales aportaciones del feminismo decolonial y el paradigma interseccional, los cuales permiten desarrollar nuevas perspectivas de análisis en torno a las dinámicas migratorias. Se realizaron entrevistas semiestructuradas a mujeres latinoamericanas que residen en la ciudad. Los resultados permiten mostrar que la inclusión/exclusión está marcada por elementos de la estructura social, política-administrativa y cultural que se intersectan, y que van forjando
una determinada subjetividad al momento de sentirse o definirse como una ‘‘otra ajena’’. Sin embargo, y a pesar de los determinantes sociales, culturales, políticos-administrativos, los relatos evidencian distintas formas de agencia, que pueden ser entendidas como estrategias
de supervivencias y resistencias.

1 Originalmente este texto foi publicado em espanhol, com o título de "La colonialidad del ver. Hacia un nuevo diálogo visual interepistémico", na revista Nómadas (ISSN 0121-7550), n. 35, p. 13-29, outubro de 2011. Agradecemos a gentil liberação para a tradução (Nota dos Editores).

Feminism is for Everybody / El feminismo es para todo el mundo
es uno de los textos más importantes de la escritora,
teórica activista, académica y crítica cultural afronorteamericana
bell hooks.
A diecisiete años de su primera edición, ya solo el título
invita a una reflexión que hoy sigue estando en boga en
los espacios feministas y que podemos sintetizar en esta
pregunta: ¿cuál es el sujeto del feminismo?
La respuesta la encontramos a lo largo de diecinueve
pequeños capítulos que, si bien cortos, profundizan
en cuestiones clave para el feminismo norteamericano,
también abordadas en otras geopolíticas, y que continúan
siendo hoy debates importantes. Por lo tanto, su lectura es
una reactualización de historias, debates, disputas, propuestas,
en las que encontramos continuidades y discontinuidades
y que son presentadas por bell hooks desde
su experiencia, su apasionamiento y desde profundos y
complejos análisis.
bell hooks fue un nombre construido por la autora
combinando parte de los nombres y apellidos de su madre
y de su abuela, un acto de reconocimiento de una
ancestralidad que define su propia ubicación, lo que ha
sido una práctica política reiterada por parte de muchas
mujeres negras. Pero además lo escribe en minúsculas,
se permite la copia ©
Prólogo
Ochy Curiel
El feminismo es para todo el mundo
se permite la copia ©
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cuestionando el canon gramatical hegemónico que señala
que los nombres propios deben escribirse en mayúsculas.
Para ella lo más importante son las ideas que están vertidas
en sus textos, no tanto quién es ella. No obstante, es
bueno saber que bell hooks, como ha sucedido con la mayoría
de afronorteamericanas, fue víctima de la segregación
racial, del sexismo y del clasismo en Estados Unidos;
es desde esta experiencia desde donde se posiciona en
torno al feminismo, en el que cree profundamente, colocando
su propio standpoint [punto de vista]. Este es uno de
los marcos fundamentales del libro: la experiencia como
autoridad analítica, desde una posición crítica, constructiva
y vivencial, es el hilo conductor de este texto.
Fue escrito de forma simple y explicativa, pues su propósito
era hacer una especie de «manual» sencillo, que
todo el mundo pudiera leer, que permitiera eliminar los
prejuicios en torno al feminismo —y en torno a las feministas
como mujeres que «odian a los hombres»— y que
ayudara a ampliar su alcance, ya que, según ella, las propuestas
feministas circulan fundamentalmente en la academia
y en los movimiento políticos.
Contar con la traducción en castellano de Feminism is
for Everybody. Passionate Politics es un privilegio que nos
permite adentrarnos en el pensamiento y la práctica política
de una de las feministas afronorteamericanas que
ha construido lo que hoy se denomina Feminismo Negro,
una de las propuestas feministas más coherentes y radicales,
que promueve un análisis y una acción política que
consideren la imbricación de las opresiones derivadas del
sexo, la raza y la clase.
¿Por qué «el feminismo es para todo el mundo» para
bell hooks? Es la pregunta que me condujo a leer este libro.
Y no encontré una sola respuesta, sino muchas.

This book is an approach to postcolonial and decolonial studies, coloniality / modernity and postcolonial and decolonial feminist theories in Latin America.
This book is the result of a rigorous bibliographic research that aims to describe the relationship between these theories and feminist theories and critiques that are developed from the third global world, paying attention to the proposals of Latin American decolonial feminism as opposed to hegemonic feminism Western and Eurocentric, which suggests the construction of a third feminism.

Dorronsoro, Begoña (2013), "El territorio cuerpo-tierra como espacio-tiempo de resistencias y luchas en las mujeres indígenas y originarias", en Cabo dos Trabalhos, Nº 10, 2014, Coimbra, 10 pp. http://cabodostrabalhos.ces.uc.pt/n10/index.php

'Sob olhos ocidentais’ reúne dois importantes ensaios da da destacada pesquisadora e ativista feminista, Chandra Talpade Mohanty.
O primeiro ensaio, 'Sob olhos ocidentais: estudos feministas e discursos coloniais’ de 1984,  é um clássico da teoria feminista, traduzido para diversas línguas e incluído em muitas antologias de teoria e crítica feminista. Nele, Mohanty aborda criticamente o feminismo hegemônico ocidental. Mostra como esse feminismo produz discursos monolíticos sobre mulheres de Terceiro Mundo, reduzindo-as ao papel de vítimas de sociedades patriarcais e esvaziando seu poder de agenciamento e resistência. Mohanty mostra como esse tipo de construção corrobora ainda para reforçar os estereótipos do perfil das autoras do feminismo hegemônico ocidental, projetadas nesses textos como educadas, liberadas e progressistas, reproduzindo, assim, discursos e valores colonialistas e imperialistas.
Escrito quase 30 anos após a publicação deste ensaio, 'Sob olhos ocidentais revisitado: solidariedade feminista através de lutas anticapitalistas', permitiu que a autora reavaliasse e esclarecesse algumas de suas posições, respondendo à recepção e enorme fortuna crítica produzida em torno de  seu primeiro texto. O foco da autora volta-se para o que denomina de prática feminista transacional anticapitalista e para a necessidade de uma solidariedade feminista além das fronteiras, baseada na organização anti-capitalista.

Getafe, Junio de 2016. Palabras clave: feminismo, poscolonial, decolonial, colonialidad, genealogía, América Latina, política, Tercer Feminismo. Resumen: El feminismo hegemónico occidental y eurocentrista, no logró reconocer que su práctica reproducía los mismos problemas que criticaba. Mientras ponía en duda el universalismo androcéntrico, produjo categorías que fueron aplicadas con una pretensión de universalidad. A mediados de los años 70 del siglo XX se empieza poner en cuestionamiento esa pretensión desde un feminismo elaborado por "las mujeres de color y tercemundistas", que serán nutridos por los aportes de los estudios poscoloniales, constituyendo a lo largo del tiempo un conjunto de aportaciones dispersas en la geografía, pero situadas geopolíticamente en el Tercer Mundo y que apuntan a denunciar el carácter eurocéntrico del feminismo hegemónico y de la forma en que este reproduce la colonialidad. En América Latina, decolonizar el feminismo es una propuesta teórica y de compromiso ético que apunta a la construcción de nuevas formas de relación política y académica desde la heterogeneidad, para avanzar hacia un Tercer Feminismo. Esta obra se encuentra sujeta a la licencia Creative Commons Reconocimiento-No Comercial-Sin Obra Derivada

El texto “Kyanq'ib'il xu'j b'ix kyanq'ib'il 2 / tuwün pu zomo 3 / Mujeres y pueblos originarios: Luchas y resistencias hacia la descolonización” se sitúa a 20 años del auge e irrupción, a nivel continental, de las demandas de las mujeres de los pueblos originarios. Los textos de la obra se agrupan en dos secciones: “Cuerpos racializados” y “Lecturas desde feminismos descentrados”, que respectivamente, analizan las prácticas y vivencias de mujeres maya, mapuche, zapoteca y kichwa en función de las categorías de género, etnia, clase y raza; y, reflexionan sobre las perspectivas descoloniales, comunitarias e indígenas de los feminismos contra-hegemónicos.
La mayoría de los trabajos fueron elaborados por sus autoras durante al año 2013 para ser presentados al “Primer Congreso Internacional de Pueblos Indígenas de América Latina, siglos XIX-XXI. Avances, perspectivas y retos”, que se desarrolló en la ciudad de Oaxaca, México, del 28 al 31 de octubre de ese mismo año. En este congreso, coordinamos el Simposio “Mujeres y Pueblos Originarios: hacia la descolonización del género”, donde nos compartieron sus reflexiones: Blanca Jiménez, dirigente maya mam guatemalteca de larga trayectoria; Margarita Calfío, profesional y dirigente mapuche chilena; Ana Millaleo, investigadora mapuche chilena; Melissa Forbis y Patricia Richards, ambas académicas norteamericanas y María Tapia Blanco, académica española que participó del mismo Congreso. Las compiladoras, encargadas de moderar la mesa de trabajo en el Congreso, fuimos: Millaray Painemal, dirigente mapuche chilena y Andrea Álvarez, académica chilena. Durante el año 2014, invitamos a integrarse a este esfuerzo colectivo por dar cuenta de los procesos de luchas y resistencias que libran las mujeres indígenas desde diferentes espacios del continente en sus vidas cotidianas, a: Karina Bidaseca, académica argentina, Elisa Niño, psicóloga mexicana y Otilia Puiggros, académica uruguaya .

El siguiente artículo expone el feminismo
nacido en Europa y Norteamérica como elaboraciones
discursivas coloniales que definieron lo que era ser mujer
y feminista, y cómo las categorías género y patriarcado
establecieron lo que era la subordinación de la mujer y
también las posibilidades de su emancipación. Son discursos
coloniales en el sentido en que han construido a
las mujeres del tercer mundo, o del sur global, como un
“otro”. El caso específico examinado en el presente artí-
culo cuestiona la construcción feminista euro-usa-céntrica
hecha sobre las mujeres y las feministas afrodescendientes,
y cómo ellas bajo diversos procesos de resignificación de
las categorías de análisis propuestas por el feminismo,
como género y patriarcado, se afirman como mujeres negras
diversas que construyen propuestas subversoras del
orden social que las oprime de diferentes formas en razón
de su condición racializada, de pobreza y de mujeres sin
necesidad de acudir a las categorías centrales del feminismo.
Sin embargo, se sostiene que las mujeres negras
pertenecientes a comunidades étnicas elaboran un nuevo
tipo de feminismo el cual se construye relacionado con las
acciones colectivas de su comunidad en la exigibilidad de
sus derechos. Finalmente se evidencia como las mujeres
negras/afrocolombianas construyen desde el legado de
sus ancestras cimarronas y palenqueras un feminismo otro
que cuestiona los planteamientos universalistas del feminismo
eurocéntrico y andinócéntrico, transformándolo y
enriqueciéndolo.

Entrevista de Corina Tulbure a Sirin Adlbi Sibai para info Tal Cual
http://infotalqual.com/v3/index.php/entrevistas/item/5907-entrevista-con-la-activista-siria-sirin-adlbi-en-mi-libro-hablo-de-la-colonizacion-por-parte-del-patriarcado-occidental-del-resto-de-patriarcados-en-el-mundo

Este artigo tem como principal objetivo refletir sobre os efeitos da colonialidade no campo do Direito. Partindo da premissa de que a construção normativa (tanto do ponto de vista teórico quanto jurisprudencial) se produz a partir da experiência da zona do ser ,  busca-se oferecer uma narrativa que reposicione o papel do Direito sobre os processos de violência sobre a zona do não ser. A violência como modelo normalizado de resolução de conflitos na zona do não ser é subdimensionada em categorias como inefetividade ou violação de direitos, que reproduzem a proteção ilusória que o colonialismo jurídico oferece a corpos e experiências não brancas. A partir da categoria político-cultural da amefricanidade, desenvolvida por Lélia Gonzalez, busca-se apresentar uma ferramenta construída pela experiência e produção de africanos/as em diáspora e das populações indígenas em Abya Yala, das resistências à dominação colonial e dos conflitos que nos dizem respeito, como forma de recentrar a gramática do Direito e do Estado. Na primeira parte, procura-se descrever como o Direito se estrutura enquanto instrumento de afirmação da colonialidade, levando em conta o surgimento das faculdades de Direito no Brasil e o tipo de formação jurídica que se constrói a partir delas. Com o objetivo de formação de uma elite local que pudesse assegurar a hegemonia das classes dominantes, a colonialidade inscrita sob o signo da branquitude se instituiu como fator determinante da cultura jurídica que por aqui se desenvolveu. Na segunda parte, será descrita a categoria político-cultural da amefricanidade como ferramenta para repactuação e recentramento do Direito, mais vocacionado a uma teoria como prática decolonial. A categoria pensada por Lélia Gonzalez permite levar a sério os desafios de autoinscrição amefricana e enfrentar os mecanismos de reprodução do racismo e de suas imbricações com outras formas de opressão por parte do Direito. Trata-se de uma epistemologia que “carrega na tinta”, que busca racializar para politizar o aparato normativo, de modo a oferecer formas encarnadas de exercício de liberdade e de limitação de poder no mundo que herdamos. Na terceira parte, discute-se os elementos que compõem a experiência amefricana e como ela se caracteriza, além de buscar redimensionar os direitos humanos em pretuguês. Assim, busca-se uma práxis capaz de produzir respostas que sejam aptas a enfrentar as questões que se colocam para a população não branca em Abya Ayla, como o genocídio em seus diversos aspectos: o encarceramento em massa, o epistemicídio, o feminicídio, entre outros.

Esta es una conferencia transcrita y editada junto a la autora, Susan Campos Fonseca, para este volumen. Un buen ejemplo de cómo el pensamiento sobre la escucha se desenvuelve oralmente, en charlas —como esta—, así como en contextos pedagógicos y académicos. El trabajado de Campos se desarrolla especialmente alrededor de la Universidad, pero trata de romper las estructuras discursivas en las que esta institución se ha establecido. En este caso, propone una serie de herramientas para analizar la sonoridad y la escucha desde una perspectiva decolonial y feminista situada en Centro América.

A tradução tem uma longa história de ser representada por metáforas que foram – e continuam sendo – transformadas consciente e intencionalmente por mulheres feministas na tradução. Metáforas estão presentes nos nossos processos de conhecimento e compreensão do mundo, nos possibilitam identificar as relações de poder – muitas vezes naturalizadas pelas próprias metáforas – e atravessam e constituem nossos processos de subjetivação. Ao reescrever o discurso da tradução por meio de suas metáforas, transformamos o modo como a tradução é compreendida, praticada e também teorizada. Neste texto, elegi um percurso a partir do artigo seminal de Lori Chamberlain, Gender and the Metaphorics of Translation (1988), em diálogo com Metaphors, Women and Translation: from les belles infidèles to la frontera, de Pilar Godayol (2013), que o retoma e desenvolve. Após revistar as metáforas em Chamberlain e Godayol, são discutidas duas metáforas feministas da tradução – o abebé de Oxum (NASCIMENTO DOS SANTOS, 2014) e a “marea” (PALMEIRO, 2020). Entende--se que a representação da tradução em metáforas de movimento, processos e figuras não-gênero centradas pode ser considerada uma “contra-pedagogia da crueldade” (SEGATO, 2018a), uma maneira de superar a dicotomia colonial de gênero das demais metáforas analisadas – dicotomia essa, segundo a filósofa argentina María Lugones (2010), essencial à colonial-modernidade. As metáforas que se valem de movimentos, processos, do “não-humano” dialogam com – e retrucam – a desumanização, a exploração e a dominação impetradas pela colonização e colonialidade.

Luis Martínez Andrade est docteur en sociologie de l'École des Hautes Études en Sciences Sociales. Il est l'auteur de Religion sans rédemption. Contractions sociales et rêves éveilles en Amérique latine (Paris, van Dieren, 2015) et Écologie et libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération (Paris, van Dieren, 2016). Il est chercheur postdoctoral au Collège d'études mondiales (FMSH/Paris). Traduction Juliette Deprez et Claude Bourguignon Rougier

Variados e interesantes son los debates que se han generado en torno a los conceptos de acumulación originaria, modos de producción y modernidad en nuestro continente. Sin embargo, en general estas discusiones han quedado enmarcadas en las paredes del economicismo y la visión teleológica del tiempo y de la historia, así como en concepciones eurocentristas y androcéntricas, que
continúan dominando la construcción de conocimiento en las academias latinoamericanas. Ergo, en el siguiente escrito pretendo abordar y leer estas tres cuestiones fundamentales, pero observándolas
en clave crítica desde una vereda que, por un lado, ha permanecido en una cierta “subalternidad” teórica en la academia regional, y por otro, tal vez no ha problematizado en profundo estas cuestiones desde la mirada que procura construir. Mi objetivo es aportar una lectura que se sustente
en la no fragmentación de dimensiones de opresión como la clase, género y raza, generalmente observadas desde la categorización eurocéntrica que no busca ni logra develar su articulación inseparable en la experiencia social vivida, producto de los sistemas de dominación múltiples y simultáneos. Para esto, sitúo el presente -y breve-, análisis desde las aportaciones latinoamericanas de la decolonialidad y el feminismo decolonial.

This article intends to analyze the representation of sexual diversity and the process of making it visible in Yolanda Arroyo Pizarro’s narrative work, so as to define the latter’s political project. By focusing on the author’s discursive, narrative, intertextual, and intermedial strategies, the article purposes to delineate a commitment far more diverse and complex than meets the eye, as it draws not only on queer theory but also on decolonial feminism and on the “Poetics of Relation” theorized by the Caribbean writer and philosopher Édouard Glissant.

A publicação decorre do curso "O Pensamento de/por Mulheres Negras", organizado pela Professora Joselina da Silva, promovido pelo Núcleo Brasileiro, Latino-Americano e Caribenho de Estudos em Relações Raciais, Gênero e Movimentos Sociais, da Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro (UFRRJ) no ano de 2018. O objetivo do curso era o de contribuir para a ampliação de referenciais teóricos na área de estudos de gênero e relações raciais. Professoras doutoras negras que já desenvolviam trabalhos sobre outras mulheres negras, acadêmicas ou não, compuseram o time. Coube-me a honra de tratar da trajetória teórico-política de Ochy Curiel e apresentar as contribuições que mais diretamente influenciam a minha própria prática teórica e política.

Este artículo pretende examinar cómo un feminismo decolonial, situado en Latinoamérica, puede movilizar una crítica muy potente al capitalismo heteronormativo global. Además, y con atención a ejemplos de la práctica docente en México, se propone una consideración de esta crítica desde el punto de vista de su pedagogía en la educación superior. Con este fin considero las nociones teóricas de experiencia y memoria.

El feminismo hegemónico occidental y eurocentrista, no logró reconocer que su
práctica reproducía los mismos problemas que criticaba. Mientras ponía en duda el
universalismo androcéntrico, produjo categorías que fueron aplicadas con una pretensión de
universalidad. A mediados de los años 70 del siglo XX se empieza poner en cuestionamiento
esa pretensión desde un feminismo elaborado por los feminismos poscoloniales que apuntan a
denunciar el carácter eurocéntrico del feminismo hegemónico y de la forma en que este
reproduce la colonialidad. El feminismo decolonial en América Latina pretende subvertir los
conceptos del feminismo hegemónico incorporando las voces de mujeres subalternas.
Constituyendo la decolonización del feminismo una propuesta teórica y de compromiso ético
que apunta a la construcción de nuevas formas de relación política y académica desde la
heterogeneidad

Desde mi compromiso con una teoría feminista descolonial y, por lo mismo, antirracista y anticapitalista, en mis últimos trabajos me he planteado analizar la dificultad de la razón feminista (Espinosa 2017, 2018) para abandonar el género como la categoría fundamental de su análisis. Lo hago a partir de la lectura no sólo de la teoría clásica, sino también de aquellas corrientes de pensamiento feminista que, siendo críticas de ésta, se han propuesto enfrentar su reduccionismo y otros tantos males mediante la producción de nuevas categorías y vías alternativas de análisis que tiendan a ser superadoras.
Mi investigación parte de la pregunta de por qué, si desde siempre
han existido propuestas críticas que han podido ver y someter a revisión el afán universalista y homogenizador de la categoría mujeres y han denunciado la manera en que ello repercute produciendo sujetos abyectos a la mirada y la política feminista, la teoría feminista sigue adoleciendo de los mismos problemas ya denunciados sin poder superarlos —al menos desde la última década del siglo pasado.
Este fracaso —podríamos admitir— tiene mucho que ver con la manera
en que son acogidas la mayoría de estas críticas, producidas muchas
veces en condiciones de subalternidad o, en otros casos, desde posiciones sostenidas por grupos minoritarios dentro de la teorización feminista. Aun así estoy convencida de que la imposibilidad de superación de estos problemas también se debe a los límites mismos de donde surgen estas revisiones críticas.
En mi experiencia, estos límites tienen que ver, en algunos casos, con
las condiciones materiales desde donde se hacen estas críticas: los intereses que se defienden de acuerdo con las posiciones que ocupan dentro de la matriz de poder quienes elaboran estas teorías. En otros casos, sin embargo, creo que se debe a problemas conceptuales, a la falta de maduración y a la necesidad de continuar profundizando en el camino tomado. Soy de creer en y estoy comprometida, por lo tanto, con el proceso de revisión permanente y de continuación del trabajo teórico para hacerlo más eficaz respecto de la denuncia que se hace y las nuevas formulaciones teóricas y políticas que proponemos.
Desde este interés, quiero volver sobre la cuestión de lo que se ha
dado a conocer como la perspectiva de la interseccionalidad, que, siguiendo a María Lugones, prefiero nombrar y teorizar como co-constitución de la opresión.
Con base en este enfoque, me propongo seguir examinando algunas
de las preocupaciones respecto de la manera en que la opresión, basada
en la idea de diferencia sexual (como ficción reguladora y productora
de materialidad), no trabaja de forma separada y está irremediablemente co-constituida dentro de la matriz de poder, que es moderna y colonial y, por tanto, racista y capitalista.

Este ensayo sistematiza los aportes de autores que reflexionan desde una perspectiva decolonial sobre la modernidad-capitalista y sus implicaciones. El punto de partida para el entretejido de estas reflexiones surge al entender a la modernidad como un proceso y un discurso eurocéntrico y occidental, concebido para implantar un modelo civilizatorio a nivel global. Se revisan algunos conceptos centrales del llamado pensamiento decolonial como son: colonialidad, patrón de poder, interculturalidad, sociogénesis, entre otros, y se propone un marco teórico y metodológico para abordar la representación de género, clase y etnia.
Palabras clave: capitalismo, modernidad, colonialidad, decolonialidad, representación.

This essay systematizes the contributions of authors who reflect on capitalist modernity and its implications from a decolonial perspective. The starting point for interweaving these reflections emerges when we understand modernity as a eurocentric and western process and discourse, designed to implement a civilizatory model globally. We review some core concepts of decolonial thinking: coloniality, power pattern, interculturality, sociogenesis, among others, and propose a theoretical and methodological framework to address the representation of gender, class, and ethnicity.
Keywords: capitalism, modernity, coloniality, decoloniality, representation.

Resumen: En este trabajo intento avanzar en la construcción de una genealogía de la relación entre la política feminista y las luchas antirracistas negras e indígenas en Abya Yala, desde una mirada decolonial. Se explora el surgimiento tardío de los movimientos y las luchas antirracistas, decoloniales y étnico-raciales en América Latina, observando la ideología del mestizaje y los procesos de occidentalización amplia como obstáculo por superar y enfrentar, incluso por el propio feminismo en su intento de descolonizarse y enfrentar la razón imperial racista instalada en sus simientes. Al final, analizo los costos que tiene para el feminismo en América Latina persistir en su mirada y tratamiento fragmentado de la opresión centrada en el género. Palabras clave: antirracismo, feminismo decolonial, feminismo latinoamericano, opresión, género. Summary: In this article, I attempt to move towards the construction of a genealogy about the relationship between feminist politics and antiracist black and indigenous struggles in Abya Yala, from a decolonial perspective. I explore the late rise of the antiracist, decolonial and ethnic-racial movements and fights in Latin America, observing the ideology of miscegenation and ample westernization processes as an obstacle to be overcome and faced, even by feminism, in its attempt to decolonize itself and face the racial imperial reason installed in its foundation. Finally, I analyze the cost for feminism in Latin America of persisting with this point of view and fragmented treatment of oppression centered on gender.

El artículo busca reflexionar acerca de los feminismos latinoamericanos y caribeños, principalmente en su relación con los feminismos de occidente. En un primer momento, me centraré en la propuesta del feminismo decolonial, que se interesa de manera particular por la asimétrica circulación de conocimiento norte/sur. Se expondrán postulados de esta perspectiva y se pondrán en relación con los estudios postcoloniales, el feminismo postcolonial y los estudios del Caribe. Finalmente, se resaltará la necesidad de un diálogo en doble vía que explicite su lugar de enunciación.

Ponencia presentada en el Primer Congreso de Pensamiento Social Latinoamericano, organizado por la Universidad de Cuenca, la Universidad Autónoma del Estado de México y la Universidad Nacional Autónoma de México. El evento fue realizado en la ciudad de Cuenca, en el año 2008. Como parte de una antología, el texto empieza en la página 76.

Resumen En 1736 el médico francés Jean Astruc publica el " Tratado sobre las enfermedades venéreas " en donde asegura que el mal venéreo es una enfermedad endémica americana causada principalmente " porque entre ellos –los habitantes de las indias nadie se abstenía de hacer uso de las mujeres mientras estaban con sus reglas " (Astruc 1736: 249). En 1761 el mismo Astruc publica un segundo tratado, esta vez " Sobre las enfermedades relativas a las mujeres " en donde, además de introducir la palabra " menstruación " en el vocabulario médico, remarca la diferencia entre el sangrado de las mujeres europeas y aquél de las mujeres indígenas. Desde los aportes del feminismo decolonial, este texto analiza los tratados de Astruc como un desarrollo científico ilustrado del discurso teológico sobre la limpieza de sangre, proponiendo que éstos fungieron no solo como una tecnología de racialización, sino también como una tecnología de sexualización.

O presente trabalho tem por objetivo analisar o modo de aplicação da Lei 11340/06 pelo Superior Tribunal de Justiça. Para isso, examina 18 decisões, levantadas a partir do uso dos termos "hipossuficiência e vulnerabilidade" encontrados no banco de teses de sua jurisprudência para a interpretação da lei em questão. O material colhido é submetido a seguinte pergunta de pesquisa: sendo o gênero uma categoria de análise decolonial e uma categoria jurídica introduzida pela Lei 11340/06, os critérios de interpretação utilizados na prática são compatíveis com os sentidos trazidos pela Lei? A análise e as respostas são realizadas sob a teoria de gênero como performatividade e os estudos decoloniais a respeito da raça, concluindo pela inadequação do uso dos critérios referidos, apontando que, com o gênero como categoria de análise decolonial, não se pode tomar os sentidos de homem e mulher de modo essencialista, o que faz com que os critérios apresentados pelo Tribunal representem um risco aos sentidos do gênero, da violência de gênero e de seu combate e prevenção propostos pela Lei Maria da Penha.

ABSTRACT The purpose of this study is to analyze how Law 11340/06 is applied by the Superior Court of Justice. To this end, it examines 18 decisions, drawn from the use of the terms "hypo-sufficiency and vulnerability" found in the thesis database of its jurisprudence for the interpretation of the law in question. The collected material is submitted to the following question of research: being the genus a category of decolonial analysis and a legal category introduced by Law 11340/06, the interpretation criteria used in practice are compatible with the senses brought by the Law? The analysis and the answers are carried out under the theory of gender as performativity and the decolonial studies regarding race, concluding for the inadequacy of the use of the referred criteria, pointing out that, with the gender as a category of decolonial analysis, one can not take the senses of man and woman in an essentialist way, which means that the criteria presented by the Court represent a risk to the senses of gender, gender violence and their combat and prevention proposed by the Maria da Penha Law.

Resumen: Este ensayo busca entablar un diálogo con los aportes de Frantz Fanon, Ramón Grosfoguel y María Lugones, para pensar las zonas del ser y no-ser y los regímenes de opresión que marcan los mojones de la frontera que las divide. Más que la raza como principio organizador de toda jerarquización, propongo la interseccionalidad, es decir, los puntos donde se anudan raza, clase, género, sexualidad y otros sistemas de dominación, para formar un tejido tenso y complejo que separa aquellos seres que tienen el privilegio de acceder a la condición de humanidad, de aquellos a quienes se les despoja de esta. Abstract: This essay seeks to establish a dialogue with the contributions of Frantz Fanon, Ramon Grosfoguel and María Lugones, in order to think the Zone of Being and the Zone of Not-Being, and the oppressive regimes that mark the border that divides them. I propose that intersectionality, more than race by itself, is the organizing principle of this hierarchy, understanding intersectionality as the complex tessellation that imbricates domination systems such as race, class, gender, sexuality, among others. The intersection and knotting of thisregimes is what separates those beings who have the privilege to access the condition of humanity from those who are deprived of it.

Este artículo presenta una genealogía de los feminismos de mujeres de Abya Yala en Barcelona  en  los  últimos  veinte  años,  principalmente  abordando  el  surgimiento  y  el asentamiento  de  las  luchas  antirracistas  y  decoloniales  de estas mujeres.  Para  ello,  se caracterizan las dinámicas de los feminismos en Barcelona durante los primeros años de activismo de las mujeres feministas de Abya Yala -primera década del 2000-, se identifica el proceso de fortalecimiento del feminismo antirracista y decolonial de mujeres de Abya Yala en Barcelona, y,  por  último,  se  indaga  en  el  panorama  actual  del  feminismo  antirracista  y decolonial de estas mujeres en Barcelona.

En este artículo busco socializar algunas inquietudes y decisiones surgidas durante el proceso de investigación doctoral, que intenta integrar la teoría feminista decolonial como clave epistémica, para el análisis de la política de salud sexual y reproductiva en Chile, en el periodo comprendido entre los años 2000 y 2015, en base al concepto de Colonialidad de Género propuesto por María Lugones. Para ello, expongo los aspectos más relevantes en el proceso de investigación —incluyendo marco teórico y diseño metodológico— que condujeron al planteamiento del proyecto de tesis actualmente en curso.

Palabras clave: Investigación Feminista, Feminismo Decolonial, Interseccionalidad, Políticas Públicas.

on base en la reflexión acerca de los procesos de explotación/dominación fundados en el período colonial en territorio brasilero, buscamos relacionar la institución del sistema capitalista moderno colonial con las marcas visibles e invisibles de la colonialidad de género (Lugones, 2008) sobre los cuerpos de mujeres brasileras (indígenas, negras, mestizas y blancas) en la actualidad. Por medio de la revisión de la producción intelectual de feministas brasileñas (Gonzalez, 1984; Carneiro, 2003; Ribeiro, 2017) y latinoamericanas (Lugones, 2008; 2014; Anzaldúa, 1987) y de la idea de locus fracturado, presentamos una propuesta feminista decolonial que permita, al mismo tiempo, la superación de la perspectiva identitaria fundada en las jerarquías y dicotomías del Sistema Moderno/Colonial de Género heteropatriarcal, racista y capitalista; y la articulación entre movimientos feministas y de mujeres basados en la escucha radical de las múltiples experiencias de sujetas marcadas de forma desigual por la colonialidad de género.

Información gubernamental para un cambio sustantivo de la relación del Estado con las mujeres >> Celeste Box Ciudades desde una mirada feminista >> Belén Butler y Julia Gerlo Envejecimiento, género y políticas de cuidado en Argentina. Desigualdades persistentes >> Liliana Findling, Estefanía Cirino y Paula Estrella ¿Las mujeres entran por la ventana? La reactivación económica argentina post pandemia >> Mailén García y Carolina Glasserman Apicella Feminismos y/en las Relaciones Internacionales: ¿dónde están las mujeres hoy? >> Leticia González y Daniela Perrotta Encadenamientos de afecto. Eso que llaman amor, es trabajo precarizado Una aproximación a la relación afectiva entre madres migrantes y lxs niñxs a su cuidado >> Macarena Romero Reflexiones sobre el lenguaje y la educación en torno a una política de género >> Leandro Rossi y Carla Penso Mujeres en la Universidad de Buenos Aires. Un lento camino hacia la igualdad >> María Belén Sotelo LO QUE VENDRÁ ( )

El siguiente trabajo recorre voces, ideas, postulados que en la actualidad son parte del feminismo en América Latina. Desde fines de los setenta, este viene siendo interpelado y reconfigurado a partir de una pluralidad de mujeres que ponen en cuestión un sujeto político monolíticamente enunciado. En las últimas décadas las voces de las mujeres de los márgenes, de las periferias, se han afirmado como sujetas capaces de criticar y transformar un feminismo hegemónico que poco lugar deja en su interior a mujeres de color, indígenas, lesbianas, entre otras.
La lucha de las mujeres en Latinoamérica puede rastrearse desde épocas coloniales. Pero recién a fines del siglo XIX y principios del XX, las ideas feministas comienzan a ser nombradas como tales. La historia del feminismo pone en evidencia distintas estrategias, formas organizativas y acciones en convivencia. Es posible observar, a través de esta historia, momentos en los cuales el feminismo entra en conexión con otros movimiento sociales. En especial, los procesos de afirmación identitaria y movilización etno-política le darán una impronta particular. La intrusión colonial ha dejado su huella que aún sangra en las luchas de los movimientos etno-políticos. Estas dinámicas permiten comprender muchas de las voces e ideas que en las últimas décadas enuncian un feminismo diverso, mestizo, latinoamericano.
La antropología en América Latina se ha interesado por el estudio de los procesos de etnogénesis con objetivos analíticos pero también con el compromiso político de acompañar la afirmación de sectores históricamente silenciados y excluidos. Este es un aspecto que en la actualidad reúne a antropólogos/as y feministas en la construcción de un pensamiento descolonial. La antropología apuesta a registrar y comprender estos fenómenos desde una abordaje etnográfico que privilegie las voces de los/as actores/as sociales. El feminismo mantiene una mirada crítica ante la reproducción de relaciones sexistas al interior de los movimientos políticos. Ambos caminos convergen en una Antropología feminista descolonial comprometida con prácticas y saberes que desarticulan la colonialidad del poder pero que a la vez se pregunta por las formas en que colonialidad y patriarcado se articulan. Este trabajo es una introducción a las ideas que conforman esta perspectiva. De este modo, realizo un recorrido por diversos estudios antropológicos y feministas que dialogan con el movimiento y la lucha de las mujeres. Trabajos interesados en comprender el género de manera situada desde la intersección con la pertenencia étnica y cultural.

Thomas Paine estuvo en el centro de las dos revoluciones del siglo XVIII que consolidaron el constitucionalismo liberal. Su pensamiento fue considerado revolucionario en su época porque no solo criticaba la monarquía sino también la desigualdad económica; la propiedad privada; la esclavitud y la opresión de las mujeres. Este trabajo analiza dos de sus ensayos donde critica dos factores estructurales del constitucionalismo: el sexismo y el que actualmente conocemos como racismo. En “African Slavery in America” y “An Occasional Letter on the Female Sex” publicados en 1775, trata cuestiones como la racial y de género testimoniando las contradicciones en la construcción del constitucionalismo. Tras más de doscientos cuarenta años dichos factores persisten continuando vigentes las denuncias y las propuestas de Paine