«Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ» Από Λορέντζο Μέρλο

Το «Dasein», για τον Heidegger, το ανθρώπινο ον στον κόσμο, έχει μια ακριβή προέλευση: είναι η κατάσταση του ανοίγματος προς τον κόσμο. Αυτό δεν είναι πάντα το ίδιο με τον εαυτό του.

«Δημιουργία του Αδάμ» Michelangelo Buonarroti

Μάρτιν Χάιντεγκερ

Το «Dasein», για τον Heidegger (1) το ανθρώπινο ον στον κόσμο, έχει μια ακριβή/συγκεκριμένη προέλευση: είναι η κατάσταση του ανοίγματος προς τον κόσμο[Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ]. Αυτό δεν είναι πάντα το ίδιο με τον εαυτό του. Διαφέρει/Μεταβάλλεται με την πάροδο του χρόνου. Ουσιαστικά σύμφωνα με δύο οντολογίες που δημιουργούν τόσες πραγματικότητες ή κόσμους: αυτή του φόβου και αυτή της «θέλησης/βούλησης» (για να μην ξεχνάμε τον Νίτσε).

Πρόκειται για δύο πυρήνες, προϋποθέσεις, του εαυτού μας και του κόσμου που απορρέει κατά συνέπειαν, δύο προσυνειδήσεις και προκαταλήψεις. Επομένως δύο προπολιτικές, παιδεύσεις, εξελίξεις, συνθήκες, δημιουργίες.

Το πνεύμα του φόβου οδηγεί στην άμυνα, την απόκρυψη, την ασφάλιση. Αυτό της θέλησης, ωθεί για ανακάλυψη, αναζήτηση, ανάληψη κινδύνων. Το ένα τείνει να συγκρατείται, το άλλο να δίνει. Το ένα βλέπει τον εαυτό του στο κέντρο του κόσμου, το άλλο προχωρά στον κόσμο.

Αν, για να εκφοβίσει το ανθρώπινο πνεύμα, ο Χριστιανισμός έκανε το πρώτο μέρος του έργου, το δεύτερο είναι ίσως το προνόμιο της βιομηχανικής εποχής και ο πρώτος σκοπός της: η συσσώρευση πλούτου. Το τρίτο, το πιο μοιραίο, αντιστοιχεί στην ορθολογιστική, θετικιστική και υλιστική αντίληψη της προόδου.

Ένας έμφυτος θεός που μας βλέπει πάντα αφήνει λίγα περιθώρια εξέλιξης προς τον εαυτό μας. Ο φοβισμένος άνθρωπος, σε όλες τις διαμορφώσεις του, νιώθει ότι κρίνεται. Η συμπεριφορά του δεσμεύεται από την ηθική. Είναι μια κατάσταση από την οποία δεν μπορούμε να υπερβούμε τα έθιμα και να απελευθερωθούμε από την ιστορία. Από την οποία δεν μπορεί να επιτευχθεί η ανάληψη ευθύνης απέναντι στον παρατηρούμενο κόσμο: η μοίρα, η τυχαιότητα, μια βούληση ανώτερη από εμάς την εμποδίζει. Ομοίως, δεν θα μπορέσουμε να αναγνωρίσουμε στον εαυτό μας την προέλευση του κόσμου που πιστεύουμε ότι παρατηρούμε. Ούτε βιώνουμε πώς μας κυριαρχούν τα συναισθήματα και οι συγκινήσεις μας· πώς, σαν μαριονέτες, καταναλώνουμε τη ζωή αγνοώντας τα νήματα που μας τραβούν.

Με την αστική συσσώρευση, με τη διάδοση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, με μια φυλετική και κοινωνική ηθική αξιών, που χώριζε τους λαούς και την κοινωνία σε ελίτ και κατώτερους, ταυτόχρονα με τον αυξανόμενο πλούτο ανέκυψε το πρόβλημα της προστασίας του. Μια ανάγκη με τη μαϊμού στην πλάτη: ο φόβος να τον χάσεις. Μια κατάσταση από μόνη της βιολογικά τοξική και εθιστική. Επομένως μια εξάρτηση, της οποίας ο χαρακτήρας είναι για άλλη μια φορά αυτός του δεσμεύματος, του στενεύματος του ορίζοντα του κόσμου, της δημιουργικότητας. Παράγει επίσης εξειδίκευση, το υψηλότερο σημείο απόστασης/αποξένωσης από τη φύση, από το Όλον, από τον εαυτό μας. Άμεσο παράγωγο της χριστιανικής κυριαρχίας του ανθρώπου στη φύση και της βιομηχανίας πάνω στη χειροτεχνία, το τρίτο στάδιο που επιβεβαίωσε περαιτέρω τον φόβο μέσα μας είναι η κουλτούρα της εξειδίκευσης που είναι απαραίτητη για μια αναλυτική αντίληψη της πραγματικότητας. Η υπερβολική και εξοργιστικά επιμέρους, ξεχωριστή γνώση, μαζί με την πραγματικότητα, κατακερματίζουν τον άνθρωπο. Η πολιτιστική κυριαρχία του μηχανισμού καθαγιάζει τη θλιβερή, αλλά μόνο υποτιθέμενη νίκη του ανθρώπου έναντι της υπόλοιπης πραγματικότητας.

Είναι μια διαδικασία που μας οδήγησε να βάλουμε το μυστήριο στη διαφάνεια του μικροσκοπίου. Μας έκανε να πιστέψουμε ότι η τεχνολογία θα μας επέτρεπε να το αποκαλύψουμε. Μας εμπόδισε να νιώσουμε ότι ήμασταν μέρος του. Το πείσμα και η εμμονή αυτή δεν είχε άλλο αποτέλεσμα από το να το αναγάγει (το μυστήριο) σε ένα μετρήσιμο και ποσοτικοποιήσιμο θέμα. Μας έπεισε ότι θα αποκαλυπτόταν μόλις βρεθεί το μικρότερο μέρος της ύλης. Μας έχει εμποδίσει να δούμε σε αυτό και σε όλες τις μεγαλύτερες διαστάσεις του την ενέργεια που κάνει τα πάντα. Τώρα είμαστε ξένοι σε αυτό. Μείναμε με μια χούφτα μύγες στα χέρια και τις καρδιές μας γεμάτες φόβο. Είμαστε σε αέναη μαρμαρυγή στη σατανική γλώσσα που απλώνει το χέρι στο απάνθρωπο άπειρο υλικό της ψευδούς προόδου. Σε αυτό πιστεύουμε ότι βλέπουμε την ευτυχία. Μια οντότητα της οποίας η επιβίωση δημιουργεί απόβλητα διαφόρων ειδών, τα οποία, με ανανεωμένο φόβο, συνειδητοποιούμε ότι μας θάβει.

Σε αυτό το σημείο η κανονικότητα του ανθρώπου χαρακτηρίζεται από ένα φοβερό άνοιγμα στο «να είναι εκεί». Η κουλτούρα της société sécurité, της κοινωνίας της ασφάλειας, κυριαρχεί πάνω μας και όσοι την πουλάνε μας κάνουν να πιστεύουμε ότι είναι ένα επίτευγμα. Προϋποθέτει τη σκέψη και τις πράξεις μας. Οι δυνατότητες που έχουμε, της ομορφιάς, της χαράς, της δύναμης, της αγάπης, έχουν ναρκωθεί, καταπιεστεί, κατακριθεί. Βασικά σκοτώθηκαν.

Φρίντριχ Νίτσε

Χωρίς εγγυήσεις πιστεύουμε ότι θα χάσουμε τη ζωή μας. Προτιμούμε να τήν παρατήσουμε και πραγματικά τήν χάνουμε.

Ωστόσο, παρά την τόση απογοήτευση, παρά τη συνεχή αυτή καταπίεση, υπάρχει κάτι άλλο στους  ανθρώπους. Οι παραδόσεις το γνώριζαν πάντα: μπορούμε να ζήσουμε χειραφετημένοι από τις συνθήκες. Μπορούμε να αναγνωρίσουμε το θέατρο και ποιος το οργάνωσε. Μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι γεννιόμαστε ελεύθεροι από φόβο και επίσης ότι αυτός παίρνει σιγά σιγά τη θέση της νιτσεϊκής θέλησης.

Ο μουστακαλής φιλόσοφος ονόμασε τα δύο είδη ύπαρξης ανθρωπάκι και υπεράνθρωπο. Γιά τόν πρώτο έγραψε: «πλησιάζει η ώρα που ο άνθρωπος δεν θα γεννά πια αστέρια». Το ανθρωπάκι είναι ο «πιο ποταπός, αυτός που δεν ξέρει πια να περιφρονεί τον εαυτό του». Μαζί του η Γη «έχει γίνει μικρή και ο τελευταίος άνθρωπος πηδά πάνω της και τα κάνει όλα μικρότερα. Η φυλή του είναι τόσο άσβεστη όσο αυτή των ψύλλων της γης. Ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο από όλους». 

Αν και ο Νίτσε εκτιμάται ευρέως, αν και οι μελετητές συμφωνούν, για την αξία και τη δύναμή του λόγω της κραυγής που έδωσε στους ανθρώπους της Δύσης, ο Γερμανός στοχαστής δεν μπήκε στα σπίτια κανενός. Ούτε καν εκείνοι οι ακαδημαϊκοί που υποτίθεται ότι ήταν ικανοποιημένοι και θεωρούσαν τους εαυτούς τους ικανοποιημένους με μια πνευματική και ιστορική κατανόηση.

Αλλά η έκφραση του νου (2), που ο ίδιος και άλλοι στην ιστορία έχουν ενσωματώσει - από τον Ζαρατούστρα μέχρι τον Χριστό και τον Βούδα, για να περιορίσουμε μόνο μερικούς - είναι κάτι άλλο.

Ο άνθρωπος που κινείται χωρίς φόβο, χωρίς βεβαιότητες συνειδητοποιεί και γιορτάζει τη ζωή. Είναι καλλιτέχνης και πολεμιστής (Castaneda)(3). Είναι ο άνθρωπος του νέου παραδείγματος. Κάνει επιλογές με βάση αυτό που νιώθει, δεν χρειάζεται ποτέ να απαριθμήσει τα υπέρ και τα κατά. Μέσα από το συναίσθημα κινείται πάντα κατάλληλα στα μέτρα της φύσης του. Γνωρίζει ότι ο λεγόμενος ορθολογικός τρόπος θα τον απέκλειε από το να το κάνει. Γνωρίζει ότι η προσποίηση της ασφάλειας, η υπερηφάνεια, η προσωπική σπουδαιότητα είναι προοπτικές πνευματικού θανάτου.

Ξέρει ότι όπου δίνεται η προσοχή, από εκείνο το σημείο προκύπτει η πραγματικότητα. Ξέρει ότι ασυνείδητα την έχουμε βάλει στο φόβο. Και ξέρει ότι ο κόσμος που θα βγει από αυτό θα την αντανακλά. Ξέρει όμως επίσης ότι μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε τη λάσπη που μας σκέπασε σιγά σιγά, κρύβοντας από τον εαυτό μας τον δρόμο προς την ομορφιά. Τα μουστάκια που είμαστε, ικανά να αντιληφθούμε και να δονούμε μέχρι προγονικές αντηχήσεις (τις αρχέγονες συχνότητες), ικανά να μας πουν με ενεργειακή ακρίβεια τι ταιριάζει και τι δεν ταιριάζει στη φύση μας, είναι λερωμένα με πολιτισμό, εγωικές ιδέες και σκέψεις. Έχουμε χάσει τη δύναμη και μαζί της αυτό που λέμε τώρα κουράγιο, αλλά που τότε ήταν η προϋπόθεση όλων. Ξέρει όμως ότι μπορούμε να επιστρέψουμε στον εαυτό μας, ότι μπορούμε να ζήσουμε πλήρως, σύμφωνα με τη θέλησή μας.

«Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ» - Inchiostronero

Σημειώσεις

«ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Ο ΑΙΩΝΙΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ» Από Τοντ Χάιεν

Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος

ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Ο

                                 ΑΙΩΝΙΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ                                                                   

                                          του Τοντ Χάιεν   

Φαίνεται ότι η ιδέα του μεταανθρωπισμού (1) ως κύριας δύναμης σε αυτήν την τρέχουσα παγκόσμια καταστροφή συχνά επισκιάζεται και θεωρείται λίγο υπερβολικά ακραία για να ληφθεί σοβαρά υπόψη. Αλλά αν με έβαζαν στη γωνία και με ρωτούσαν ποια είναι κατά τη γνώμη μου τα τρία πιο σημαντικά και τρομακτικά στοιχεία αυτής της τρέχουσας ανθρώπινης πρόκλησης, θα έλεγα τον υπερανθρωπισμό (την καταστροφή της ανθρωπότητας ως μια ομάδα ανθρώπινων όντων που δημιουργήθηκε από τον Θεό) , η προσπάθεια να πεθάνει ο Θεός και την εξαπόλυση ενός αιώνιου πολέμου στον κόσμο. Η κύρια μέθοδος που χρησιμοποιείται για να επιτευχθούν όλα αυτά είναι ο παγκόσμιος κολεκτιβισμός.

Η επίθεση που απεικονίζουν και τα τρία αυτά πράγματα ουσιαστικά συνοψίζεται στην ίδια βασική θεμελιώδη προσπάθεια: το καλό εναντίον του κακού. Το καλό ορίζεται ως δημιούργημα του Θεού (και αν δεν πιστεύετε στον Θεό, πείτε απλώς («δημιουργία της φύσης») και το κακό ορίζεται ως η εκμηδένιση της δημιουργίας του Θεού (ή της δημιουργίας της φύσης).

Και τα τρία από αυτά τα πράγματα που αναφέρονται στον τίτλο αυτού του άρθρου είναι δραστηριότητες, βαθιά ανθρώπινες δραστηριότητες, και όλα είναι μεταμφιεσμένα ως κάποιο στοιχείο απαραίτητο για τη διατήρηση της «καλής» ζωής. Κάτι που είναι τόσο ειρωνικό όσο γίνεται.

Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος στο πνεύμα της διατήρησης μιας ζωής χωρίς πόνο και της παράτασης αυτής της ζωής όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο θάνατος του Θεού (προφανώς κανείς ή τίποτα δεν μπορεί να «σκοτώσει» τον Θεό, αλλά ξέρετε τι εννοώ) είναι απαραίτητος για την αυτοσυντήρηση (σωματική ζωή). Ο Θεός μας περιορίζει, ή έτσι λένε, και είναι απάνθρωπο να είμαστε υποταγμένοι σε κάθε είδους ισχυρή οντότητα (υποθέτοντας ότι ο Θεός εμπίπτει στην πραγματικότητα σε αυτόν τον περιορισμένο ορισμό). Είναι λοιπόν σαφές ότι ο Θεός πρέπει να καταστραφεί εάν ο άνθρωπος θέλει να πάρει τη θέση Του δημιουργώντας ιατρική πρόοδο για να αποφύγει το μόνο πράγμα που φοβάται περισσότερο ένας υλικός άνθρωπος: τον θάνατο. Η καταστροφή του Θεού δημιουργεί ταυτόχρονα την αντίληψη ότι η φυσική ζωή είναι το τέλος όλης της ύπαρξης και ότι χωρίς τον Θεό είμαστε ελεύθεροι να είμαστε Θεός και να δημιουργούμε τεχνολογία που ξέρει πώς να συντηρεί τη ζωή καλύτερα από ό,τι έχει ποτέ, ή θα το κάνει ποτέ ο Θεός.

Ο ατελείωτος πόλεμος είναι περισσότερο μια τρέχουσα κουβέντα παρά μια φιλοσοφική αναγκαιότητα. Ο πόλεμος είναι προς το παρόν απαραίτητος για να διατηρηθεί ζωντανός ο φόβος του θανάτου, ο οποίος είναι απαραίτητος για να κρατήσει τους τεχνο-ιατρικούς τροχούς να περιστρέφονται, κάτι που είναι απαραίτητο για να κρατήσει ζωντανή την απόγνωση για ατελείωτη ζωή και σωματική «ασφάλεια». Ο πόλεμος μπορεί να είναι διάφορα πράγματα, μπορεί να είναι το παλιομοδίτικο είδος πολέμου όπου άνδρες και γυναίκες τρέχουν σε ανοιχτά χωράφια και πυροβολούνται ή ανατινάζονται με διάφορους τρόπους, ή μπορεί να είναι ο πόλεμος των ασθενειών μέσω πανδημιών, όγκων, δηλητηρίων ότι ένα άτομο τρώει, πίνει, του κάνει ένεση ή αναπνέει. Ο πόλεμος αυτού του είδους δημιουργεί φόβους, οι οποίοι δημιουργούν προσπάθειες για να παραμείνουμε ζωντανοί και ασφαλείς, κάτι που δημιουργεί συμμόρφωση με την Παγκόσμια Τάξη που κάνει τους πυροβολισμούς, χωρίς λογοπαίγνιο.

Βλέπετε πόσο ομαλά λειτουργεί όλο αυτό;

Θα ήθελα να εστιάσω εν συντομία σε καθεμία από αυτές τις τρεις έννοιες.

Υπερανθρωπισμός: η αναζήτηση υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών

Ο μεταανθρωπισμός, ένας όρος που διαδόθηκε τον 20ο αιώνα, εντοπίζει τις ρίζες του στους ανθρωπιστές στοχαστές της Αναγέννησης που πίστευαν στην τελειότητα των ανθρώπινων όντων. Ωστόσο, το σύγχρονο διανθρωπιστικό κίνημα κέρδισε δυναμική στα μέσα του 20ου αιώνα με την έλευση της ταχείας τεχνολογικής προόδου, ιδιαίτερα σε τομείς όπως η τεχνητή νοημοσύνη (AI), η βιοτεχνολογία, η νανοτεχνολογία και η γενετική χειραγώγηση. Πρωτοπόροι όπως ο Julian Huxley φαντάζονταν ένα μέλλον στο οποίο οι άνθρωποι θα μπορούσαν να υπερβούν τους βιολογικούς περιορισμούς τους μέσω της τεχνολογίας.

Σε ένα άρθρο που έγραψα πριν από λίγο καιρό ανασκόπησα το εμβληματικό έργο του CS Lewis, That Hideous Strength , στο οποίο η κακιά φατρία στην ιστορία του φαντάζεται έναν κόσμο χωρίς φύση, χωρίς έντομα, χωρίς φυτά, χωρίς ζώα και ούτε καν με ανθρώπους φυσικούς. Ο αρχηγός τους είναι ένα ανθρώπινο κεφάλι που διατηρείται ζωντανό χάρη στην τεχνολογική μαγεία.

«ΤΟ ΤΣΙΠ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΤΟΥ ΕΛΟΝ ΜΑΣΚ. Ο ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΣ ΑΝΑΜΕΣΑ ΜΑΣ»

Ο σύγχρονος μεταανθρωπισμός υποστηρίζει τη χρήση της τεχνολογίας για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης, οδηγώντας δυνητικά σε ένα μετα-ανθρώπινο μέλλον στο οποίο τα άτομα μπορούν να παρατείνουν ριζικά τη διάρκεια ζωής τους, να ενισχύσουν τις γνωστικές τους ικανότητες και ακόμη και να συγχωνευθούν με μηχανές. Σύμφωνα με τον μοντερνιστή συγγραφέα Noah Harari, (2) το ανθρώπινο ον έχει «χακαριστεί» και η ψυχή έχει πεθάνει από καιρό (αν υπήρξε ποτέ). Ο μελλοντικός κόσμος του Harari (2) είναι τόσο θλιβερός όσο μπορεί κανείς να φανταστεί, αλλά μοιράζεται αυτό το όραμα με πολλούς ανθρώπους που πιστεύουν ότι ένας υπεράνθρωπος κόσμος θα ήταν το τέλος του κόσμου.

Η ιατρική πρόοδος επικεντρώνεται αποκλειστικά στην παράταση της ζωής και στον μετριασμό της σωματικής ταλαιπωρίας. Η ζωή είναι το μόνο πράγμα που έχει αξία, αφού σίγουρα δεν υπάρχει «ουράνια» ύπαρξη μετά τον θάνατο του σώματος (ούτε το νόημα της ζωής έχει μεγάλη σημασία). Δεν είναι ελκυστική; Οι περισσότεροι άνθρωποι έτσι πιστεύουν. Θέλω να πω, ποιος ανόητος δεν θα πίστευε ότι η ιατρική τεχνολογία δεν ήταν το μεγαλύτερο επίτευγμα της ανθρωπότητας; Σώστε όλες αυτές τις ζωές. Τι θα μπορούσε να είναι καλύτερο; Εάν επρόκειτο να τα εγκαταλείψουμε όλα αυτά και να ζήσουμε τη ζωή που ήθελε ο Θεός, ένα περιορισμένο χρονικό διάστημα σε αυτή τη γη, βιώνοντας βάσανα και χαρά, ποια ιατρική πρόοδο θα εγκαταλείπαμε πρώτα; Ένα πράγμα που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σκέφτονται είναι ότι τα περισσότερα δεινά που θεραπεύονται από την ιατρική είναι πράγματα που προκαλούνται από τις προόδους του ανθρώπου σε άλλους τομείς που δημιουργούν περιβαλλοντικές τοξίνες, πολέμους, ασθένειες, όγκους και μηχανές που προκαλούν σοβαρά ατυχήματα. Οι σύγχρονοι γιατροί δεν θεραπεύουν ποτέ τις πληγές που προκλήθηκαν από μια μάχη με μια τίγρη με δόντια.

Και τότε έχουμε ανθρώπους όπως ο Ray Kurzweil , ο οποίος προβλέπει την εμφάνιση μιας «ιδιαιτερότητας» στην οποία η τεχνητή νοημοσύνη ξεπερνά την ανθρώπινη νοημοσύνη και έχει φέρει αυτές τις ιδέες στο προσκήνιο. Το όραμα του Kurzweil για τη συγχώνευση με την τεχνητή νοημοσύνη για την επίτευξη της αθανασίας είναι ένα παράδειγμα του είδους του ριζοσπαστικού μέλλοντος που φαντάζονται οι διανθρωπιστές. Το μέλλον του "hacked human" του Harari, ίσως ένα μέλλον που φαντάζεται ακόμη και ο Elon Musk με την τεχνολογία Neuralink του.

Πρέπει να αναρωτηθούμε εάν πρέπει να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να αλλάξει θεμελιώδεις πτυχές της ανθρωπότητάς μας. Πολλοί από εμάς φοβούνται ότι ο μετανθρωπισμός θα μπορούσε να επιδεινώσει τις κοινωνικές ανισότητες δίνοντας στους πλούσιους μεγαλύτερη πρόσβαση σε τεχνολογίες που παρατείνουν τη ζωή, φυσικά, ένα άλλο σημείο για την ελίτ. Επιπλέον, φιλόσοφοι όπως ο Φράνσις Φουκουγιάμα (3) υποστηρίζουν ότι η ανάμειξη στην ανθρώπινη φύση με τόσο θεμελιώδη τρόπο θα μπορούσε να έχει απρόβλεπτες συνέπειες που υπονομεύουν τον ίδιο τον ιστό του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, πιστεύεις;

Ο θάνατος του Θεού: η κρίση της πίστης στον σύγχρονο κόσμο

Φρίντριχ Νίτσε

Η έννοια του «θανάτου του Θεού» εισήχθη από τον Γερμανό φιλόσοφο του 19ου αιώνα Friedrich Nietzsche, ιδιαίτερα στο έργο του The Gay Science . Ο Νίτσε διακήρυξε το «Ο Θεός είναι νεκρός », που ήταν λιγότερο μια γιορτή του αθεϊσμού παρά μια παρατήρηση για την παρακμή της θρησκευτικής πίστης ενόψει της επιστημονικής και φιλοσοφικής προόδου. Σύμφωνα με τον Νίτσε, ο θάνατος του Θεού προανήγγειλε την κατάρρευση των απόλυτων ηθικών αξιών και την άνοδο του μηδενισμού, ένα επικίνδυνο κενό στο οποίο τα παραδοσιακά συστήματα νοηματοδότησης δεν κατέχουν πλέον την εξουσία.

Στον 21ο αιώνα, η παρατήρηση του Νίτσε παραμένει σχετική καθώς η κοσμικότητα συνεχίζει να αναπτύσσεται, ιδιαίτερα στη Δύση. Σύγχρονοι φιλόσοφοι όπως ο Charles Taylor και ο Slavoj Žižek έχουν εξετάσει τις συνέπειες μιας κοινωνίας μετά τον Θεό, ρωτώντας πώς τα άτομα και οι πολιτισμοί κατασκευάζουν νόημα σε έναν κόσμο όπου οι θρησκευτικές δομές δεν παρέχουν πλέον την κυρίαρχη αφήγηση.

Μερικοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι ο κοσμικός ανθρωπισμός, που τοποθετεί την ανθρώπινη ευημερία και την ηθική συμπεριφορά στο επίκεντρο του νοήματος, προσφέρει μια εναλλακτική στην παραδοσιακή θρησκευτική πίστη. Άλλοι, όπως ο Τζόρνταν Πίτερσον, προτείνουν ότι η συμβολική δομή της θρησκείας συνεχίζει να παρέχει βαθιά ψυχολογικά και κοινωνικά οφέλη, ακόμη και όταν η κυριολεκτική πίστη στον Θεό έχει μειωθεί.

Συμφωνώ με τον Peterson σε αυτό. Ως ψυχολόγος, και ως ψυχολόγος Γιουνγκ, η πίστη στον Θεό ισοδυναμεί με ψυχολογική , πνευματική και σωματική υγεία . Και δεν είναι απλώς μια «πίστη» στον Θεό, λες και ο ίδιος ο Θεός δεν ήταν πραγματικός και ήταν απαραίτητο να πιστέψουμε σε αυτόν για να τον κάνουμε αληθινό. Ο Θεός είναι αναμφισβήτητα πραγματικός. Είναι πολύ βαθιά ιδέα για να το αποδώσουμε σε λίγες προτάσεις. Ναι, οι περισσότεροι από εμάς (καλά, ίσως όχι οι περισσότεροι, αλλά πολλοί) έχουμε πρόβλημα με οργανωμένες παραδοσιακές θρησκείες που περιγράφουν τον Θεό με πολύ συγκεκριμένο τρόπο. Αλλά ο Θεός, και η ενοποιητική αρχή της ψυχής, είναι ακριβώς αυτό που συγκρατεί την ανθρωπότητα ενωμένη: η ζωτικότητα της ζωής. Χωρίς αυτό, δεν μένει τίποτα πολύ.

Endless War: The Permanence of Conflict in the Modern Era

«ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΦΤΑΣΑΝ ΕΚΕΙ - ΛΟΓΟΚΡΙΝΑΝ ΚΑΙ ΤΟ 1984 του Τζορτζ Όργουελ»

Η ιδέα του «ατελείωτου πολέμου» συνδέεται συχνά με τα έργα πολιτικών θεωρητικών όπως ο George Orwell , του οποίου το μυθιστόρημα το 1984 περιέγραψε μια δυστοπική κοινωνία στην οποία ο αέναος πόλεμος χρησιμοποιήθηκε ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Στην περίοδο μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, ο φόβος της ατελείωτης παγκόσμιας σύγκρουσης έγινε πραγματικότητα. Ενώ ο Ψυχρός Πόλεμος δεν εξελίχθηκε ποτέ σε παγκόσμιο πόλεμο πλήρους κλίμακας, διατήρησε μια συνεχιζόμενη κατάσταση έντασης μεταξύ των παγκόσμιων δυνάμεων.

Ο φιλόσοφος Giorgio Agamben υποστηρίζει ότι ζούμε τώρα σε μια «κατάσταση εξαίρεσης», στην οποία οι κυβερνήσεις χρησιμοποιούν την απειλή της τρομοκρατίας και της αστάθειας για να δικαιολογήσουν αόριστες καταστάσεις έκτακτης ανάγκης και στρατιωτική δράση. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτό διαβρώνει τις πολιτικές ελευθερίες και εξομαλύνει τον πόλεμο ως μέρος του πολιτικού τοπίου. Χρειάζεται να πω κάτι άλλο;

Ο για πάντα πόλεμος είναι προφανώς μια οικονομική αναγκαιότητα, καθώς πολλές χώρες εξαρτώνται από την πολεμική μηχανή για να κρατήσουν ζωντανές τις οικονομίες τους.

Οι έννοιες του μεταανθρωπισμού, του θανάτου του Θεού και του ατελείωτου πολέμου συνδέονται μεταξύ τους με λεπτούς τρόπους. Η υπερανθρωπιστική επιθυμία υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών μπορεί, κατά μία έννοια, να αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη προσπάθεια να καλύψει το κενό που άφησε ο θάνατος του Θεού, προσφέροντας την τεχνολογία ως μια νέα πηγή νοήματος και υπέρβασης. Εν τω μεταξύ, η επιμονή του πολέμου στη σύγχρονη εποχή υπογραμμίζει την πάλη της ανθρωπότητας με τη βία και την εξουσία, παρά την πρόοδο της τεχνολογίας και της φιλοσοφικής σκέψης, καθώς και τη διατήρηση της δύναμης του φόβου στα χέρια εκείνων που διευθύνουν το όλο θέμα.

Η ειρωνεία όλων αυτών είναι εμφανής στο γεγονός ότι όποια δύναμη κρύβεται πίσω από αυτές τις τρεις βασικές έννοιες δεν είναι καλοπροαίρετη. Ο υπερανθρωπισμός δεν θα καταλήξει σε εξαιρετική υγεία και αιώνια ζωή, αλλά στην πραγματικότητα στο αντίθετο: στο τέλος της ανθρώπινης φυλής και πιθανώς στο τέλος κάθε ζωής στη γη. Αυτό δεν θα είναι ένα απροσδόκητο υποπροϊόν της προσπάθειας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η καρδιά της πρόθεσής του. Είναι αυτονόητο ότι ο θάνατος του Θεού είναι απαραίτητος για την έναρξη του μεταανθρωπισμού, καθώς και του ατελείωτου πολέμου. Ο πόλεμος είναι απλώς ένα όχημα φόβου και ο φόβος είναι ένα όχημα για τον απόλυτο έλεγχο. Ο τελικός έλεγχος είναι ένα όχημα για τον θάνατο του Θεού και τον θάνατο της ψυχής που θα συμβεί καθώς προχωράμε όλο και περισσότερο στον υπερανθρωπισμό.

Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να συμβεί αυτό. Ο Θεός να μας λυπηθεί.

«TRANSUMANESIMO, LA MORTE DI DIO E LA GUERRA ETERNA» - Inchiostronero

«Ο ΣΚΟΤΕΙΝΟΣ ΙΠΠΟΤΗΣ ΚΑΙ Ο ΝΙΤΣΕ: ΠΟΤΕ ΤΟ ΨΕΜΑ ΔΕΝ ΗΤΑΝ ΤΟΣΟ ΗΡΩΙΚΟ» Από Συντακτική ομάδα Inchiostronero

Τι είναι καλύτερο για τον άνθρωπο: μια πικρή αλήθεια ή ένα γλυκό ψέμα;

Ο ΣΚΟΤΕΙΝΟΣ ΙΠΠΟΤΗΣ ΚΑΙ Ο NIETZSCHE:

ΠΟΤΕ ΤΟ ΨΕΜΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΗΡΩΟΠΟΙΗΘΕΙ ΤΟΣΟ

του Εντοάρντο Ρόσι

Τι είναι καλύτερο για τον άνθρωπο: μια πικρή αλήθεια ή ένα γλυκό ψέμα; Έτσι ο Μπάτμαν και ο Νίτσε αποκαθιστούν το ψέμα και την ψευδαίσθηση.

---

«Η δόξα των συγγραφέων, όχι μόνο, όπως όλα τα αγαθά των ανθρώπων, είναι πιο ευχάριστη από μακριά παρά από κοντά, αλλά ποτέ, θα έλεγε κανείς, δεν είναι παρούσα σε όσους την κατέχουν, και δεν βρίσκεται πουθενά». (Τζάκομο Λεοπάρντι, Ιλ Παρίνι ή της δόξας )

Τα τελευταία δέκα λεπτά της ταινίας του Νόλαν "The Dark Knight" .

Ο Batman αποφασίζει να πει ψέματα, παίρνοντας την ευθύνη για τους φόνους που διέπραξε ο πρώην εισαγγελέας της Gotham City, Harvey Dent, γνωστός και ως Two-Face. Ο ήρωας προτιμά τα ψέματα από την αλήθεια, την ψευδαίσθηση από την απογοήτευση των πολιτών του Γκόθαμ. Τι είναι το «ηρωικό» στην επιλογή του;

Γιατί να διατηρήσει την εικόνα του πρώην εισαγγελέα ως ενός ορθού και δίκαιου ανθρώπου, υπό το πρίσμα της εγκληματικής και δολοφονικής στροφής του;

Ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε καλύτερα την απόφασή του.

Συχνά η ζωή είναι σκληρή, άλλες φορές είναι γλυκιά σαν μέλι, άλλες φορές δεν έχει γεύση καμμία, άγευστη και άχρωμη.

Το ερώτημα ανακύπτει αυθόρμητα στον καθένα μας, αργά ή γρήγορα: γιατί να ζούμε, να θυσιαζόμαστε για στόχους και να ορίζουμε στόχους, όταν παραμένουμε δυσαρεστημένοι από τη στιγμή που τούς έχουμε επιτύχει;

Εάν η ζωή είναι τόσο μεταβαλλόμενη, γιατί να επενδύσει κανείς την ενέργειά του σε μια σημαντική σχέση ή σε μια δουλειά, γνωρίζοντας ότι αργά ή γρήγορα θα τελειώσει ή ότι τα αποτελέσματα που θα επιτευχθούν δεν θα είναι πλέον αρκετά;

Βραβεία όπως το Όσκαρ και το Νόμπελ είναι σημαντικά επιτεύγματα που είναι πιο χρήσιμα σε όσους δεν τα κερδίζουν παρά στους νικητές, αποτελώντας ερέθισμα για άλλους επίδοξους σκηνοθέτες ή επιστήμονες. Τι αντιπροσωπεύουν όμως για αυτούς που τα κέρδισαν;

Η ικανοποίηση, ο εορτασμός και η κοινωνική αναγνώριση είναι αυτά που μπορεί να μεταφέρει αμέσως ένα τέτοιο βραβείο, αλλά μόλις τοποθετηθεί σε ένα ράφι για να μαζέψει σκόνη ίσως κάποιος συνειδητοποιήσει το κενό που φέρνει μαζί του. ένα Όσκαρ γεμίζει τη ζωή σου όταν δεν το έχεις κερδίσει ακόμα.

Το να αποδεχθούμε ότι δεν υπάρχει οριστικός στόχος στη ζωή μας, όπως ακριβώς η ευτυχία με κεφαλαίο Ε, αιώνια και αμετάβλητη, σίγουρα πονάει: είναι μια άβολη, τρομερή και αρχικά ασυμβίβαστη αλήθεια.

Το να αποφύγουμε να κλειστούμε στον εαυτό μας, εκμηδενισμένοι από αυτή την ανακάλυψη, είναι μια καθημερινή πρόκληση, θα τολμούσα να πω μια από τις μεγαλύτερες συγκρούσεις που βρίσκεται να αντιμετωπίζει ο σύγχρονος άνθρωπος.

Ιδέες, μεγάλα έργα και όνειρα αφενός προοδεύουν την ανθρωπότητα, αφετέρου απογοητεύουν διαρκώς τους ανθρώπους μόλις πραγματοποιηθούν, λόγω της ευκολίας με την οποία μπορούν να παρασυρθούν από την ιστορία, τη μνήμη και την τεχνολογία.

Ο Νίτσε είχε ήδη εντοπίσει αυτό το κρίσιμο ζήτημα, αυτή την αλήθεια σε νεαρή ηλικία και άνοιξε τα μάτια του δυτικού πολιτισμού σε ένα πανάρχαιο πρόβλημα.

Παρακάτω αναφέρω ένα απόσπασμα βγαλμένο από το βιβλίο του «Η γέννηση της τραγωδίας»,  στο οποίο νομίζω ότι συνοψίζεται αποτελεσματικά αυτό το ερώτημα.

«Ο αρχαίος μύθος λέει ότι ο βασιλιάς Μίδας κυνήγησε τον σοφό Σιληνό, οπαδό του Διόνυσου, μέσα στο δάσος για πολλή ώρα χωρίς να τον πιάσει. Όταν τελικά έπεσε στα χέρια του, ο βασιλιάς ρώτησε ποιο ήταν το καλύτερο και πιο επιθυμητό πράγμα για τον άνθρωπο. Σκληρός και ακίνητος, ο δαίμονας σιωπά. ώσπου, εξαναγκασμένος από τον βασιλιά, βγαίνει τελικά μέσα σε ένα τσιριχτό γέλιο με αυτά τα λόγια: «Άθλιο και εφήμερο γένος, κόρη της τύχης και της τιμωρίας, γιατί με αναγκάζεις να σου πω τι είναι πιο συμφέρον για σένα να μην ακούσεις; Το καλύτερο είναι απολύτως ανέφικτο για σένα: να μη γεννηθείς, να μην είσαι, να μην είσαι τίποτα. Αλλά το δεύτερο καλύτερο πράγμα για σένα είναι να πεθάνεις νωρίς." (Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy)

Ο Σιληνός ξέρει ότι δεν βολεύει ο βασιλιάς να ξέρει και προσπαθεί να μείνει σιωπηλός μέχρι το τέλος. Αλλά στο τέλος, αναγκασμένος, αποκαλύπτει το τρομερό μυστικό του.

Ποιος είναι, λοιπόν, ο σκοπός της ζωής αν το καλύτερο είναι ανέφικτο; Ή ακόμα καλύτερα: είναι σωστό να μιλάμε ακόμα για σκοπό ή νόημα στην κοινωνία μας;

Τι μπορεί να οικοδομήσει ένας άνθρωπος που έχει επίγνωση αυτής της αλήθειας και της εγγενούς αχρηστίας της κοινωνικής αναγνώρισης και δόξας;

Τι μπορεί να πετύχει αν έχει επίγνωση του ανέφικτου της ίδιας της ευτυχίας;

Η αντιμετώπιση αυτής της πικρής αλήθειας είναι το πρώτο βήμα προς την αποκατάσταση του «ψέματος», ως ισχυρού θετικού και εποικοδομητικού εργαλείου, απελευθερωμένο τελικά από αυτές τις ηθικολογικές και επιφανειακές καταδίκες που συχνά το υποβιβάζουν στο ρόλο του ελαττώματος, της έλλειψης αξίας και της αμαρτίας.

Ίσως, όπως λέει ο Bruce Wayne στο The Dark Knight, μερικές φορές η αλήθεια δεν είναι αρκετή από μόνη της.

Οι άνθρωποι αξίζουν κάτι περισσότερο από μια πικρή και απογοητευτική ανακάλυψη, τους αξίζει μια ανταμοιβή για την πίστη τους στην καλοσύνη και τις αξίες, σε τέτοιες γλυκές και χορταστικές ιδέες. Ο Μπάτμαν επιλέγει την ψευδαίσθηση για αυτόν ακριβώς τον λόγο.

Ίσως ο άθρωπος να μην είναι έτοιμος. Πότε θα είναι πραγματικά;

 Edoardo Rossi

 https://www-inchiostronero-it.translate.goog/il-cavaliere-oscuro-e-nietzsche-mentire-non-e-mai-stato-cosi-eroico/?_x_tr_sl=el&_x_tr_tl=it&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

«Νίτσε; Ένας Χριστιανός που παλεύει με τον εαυτό του» Φραντσέσκο Λαμεντόλα

« Νίτσε; Ένας Χριστιανός που παλεύει με τον εαυτό του. Μια επαναστατική ερμηνεία εκτός από τον φιλόσοφο της εκκαθάρισης του Θεού: δεν μοιάζει τρομερά ο Ζαρτατούστρα με τον Χριστό και ο Νίτσε με τον Ζαρατούστρα

Είναι δυνατόν ο Νίτσε να ήταν πάντα εντελώς παρεξηγημένος; Σίγουρα ναι: οι ερμηνείες του
Είναι τόσο πολυάριθμες που χάνεται κανείς στήν επιλογή, από την άκρα δεξιά έως την άκρα αριστερά του πολιτικού και ιδεολογικού φάσματος, και περνώντας από όλα τα ενδιάμεσα στάδια, όλες τις παραλλαγές στο θέμα, όλες τις αιρέσεις και τα αντεπιχειρήματα - αιρέσεις της κλασικής του ερμηνείας, αυτή που συνδέεται με τη θέληση για δύναμη και την έννοια του υπεράνθρωπου, και δεν πειράζει αν στα γερμανικά είναι Übermensch πέρα ​​από τον άνθρωπο και όχι τού υπεράνθρωπου, που είναι μια εντελώς διαφορετική έννοια. Πράγματι, η αγορά των νιτσεϊκών ερμηνειών είναι τόσο κορεσμένη που κάθε πρωτοτυπία, κάθε εκκεντρικότητα, κάθε ανοησία είναι ευπρόσδεκτη με έντονο ενδιαφέρον και σχεδόν με μια αίσθηση ανακούφισης, και λαμβάνεται πολύ σοβαρά υπόψη πριν καν μπει στην ουσία: τέτοια είναι η πλήξη που τώρα κυριαρχεί σε ένα πεδίο που εκμεταλλεύεται υπερβολικά ακόμη και από αυτή τή φυλή που είναι διαβόητα καλή στο να μασάει και να ξαναμασάει ασταμάτητα, με ελάχιστες παραλλαγές, τήν ίδια σούπα, που είναι η κάστα των ακαδημαϊκών καθηγητών .

Είναι δυνατόν ο Νίτσε να ήταν πάντα εντελώς παρεξηγημένος;

 Ωστόσο, σε αυτό το σημείο, εγείρεται μια αμφιβολία: τι θα γινόταν αν ο Νίτσε είχε παρεξηγηθεί, πρώτα και κύρια από τον ίδιο ; Τι θα γινόταν αν ο Νίτσε ήταν σε στενή διαφωνία με τον εαυτό του; Σύμφωνα με αυτή τη γραμμή ερμηνείας, που έχει διερευνηθεί, με χαρούμενη διαίσθηση, από τον Maurice Clavel και μερικούς άλλους, το πραγματικό ερώτημα δεν θα έπρεπε να είναι: τι είπε πραγματικά ο Νίτσε; , αλλά μάλλον: είναι θεμιτό να ταυτίζεται ο Νίτσε με τη σκέψη του; , ή θα πρέπει να διακρίνουμε τη ρητή σκέψη του Νίτσε, αυτή που περιέχεται στα έργα του, και την κρυμμένη σκέψη του, αυτή που συνεχώς προσπαθούσε να πολεμήσει και να πνίξει μέσα του, όπως ένας σκληρός και παράλογος γονιός προσπαθεί να στραγγαλίσει το ίδιο του παιδί στην κούνια. , γιατί δεν θέλει να ακούσει τη φωνή του, δεν θέλει να αναγνωρίσει το δικαίωμα ύπαρξης του; Αν, εν ολίγοις, όλα τα έργα του Νίτσε, όλη η φιλοσοφία του, δεν ήταν τίποτα άλλο από μια εξαντλητική μάχη που έδωσε για να καταστείλει και να σιωπήσει την εσωτερική του φωνή, τη συνείδησή του, τη δική του ευφυΐα, μια μάχη που τελείωσε γιατί αλλιώς δεν θα μπορούσε δηλαδή με την τρέλα εκείνου που δεν μπόρεσε να συνεννοηθεί με τον εαυτό του και ήταν πολύ περήφανος, πολύ περήφανος για να παραδεχτεί, στον εαυτό του, αυτή την αδυναμία, αυτή την αποτυχία, αν όχι και εκείνη τη μυστική δυσαρέσκεια, που τόσο πολύ έκανε. επέπληττε πρόθυμα τους άλλους;

                                                   Friedrich Wilhelm Nietzsche 1844-1900

 Θα ειπωθεί: εδώ είναι φτηνή ψυχολογία. χειρότερη από την ψυχανάλυση: θέλουν να δουν κάτι στον Νίτσε που δεν υπάρχει στα γραπτά του, καταφεύγοντας στο ασυνείδητο, στην καταστολή, στη νεύρωση. Όποιος σκέφτεται κάτι τέτοιο θα πρέπει να καθησυχαστεί: όχι ψυχανάλυση και όχι ασυνείδητο. Τα στοιχεία για την υποστήριξη της προαναφερθείσας διατριβής δεν είναι ασυνείδητα, ακόμα κι αν είχαν μια αυθεντική αποκάλυψη τη στιγμή της τρέλας, όταν όσα είπε ο φιλόσοφος και κυρίως αυτά που έγραψε στις περίφημες «σημειώσεις της τρέλας» (1) , έριξαν ένα εύγλωττο φως στα βάθη της ψυχής του αλλά και στην αυθεντική του σκέψη. Ποιος ισχυρίζεται ότι είναι ο νέος Σταυρός; όποιος αγκαλιάζει ένα άλογο που έχει χτυπηθεί, κλαίει θερμά για το μυστήριο του παγκόσμιου πόνου, σαν να ήθελε να πάρει το

βάρος στους ώμους του, δεν μπορεί να είναι ο ίδιος άνθρωπος που θεωρεί τη δύναμη ως έλλειψη συμπόνιας, που κοροϊδεύει την ηθική του καλού και του ελεήμονος και που διακηρύσσει την μετεκτίμηση όλων των αξιών , δηλώνοντας καλό και άγιο ό,τι μέχρι τώρα θεωρούνταν κακό και καταραμένο, και το αντίστροφο. Αλλά πέρα ​​από αυτό, υπάρχει μια άλλη ένδειξη για το ποιες ήταν οι αληθινές σκέψεις και τα συναισθήματα του Νίτσε. Σίγουρα ο κάπως προσεκτικός και ευαίσθητος αναγνώστης θα έχει παρατηρήσει ότι τα έργα του Γερμανού φιλοσόφου, ιδίως ξεκινώντας από τον Ζαρατούστρα , χαρακτηρίζονται από έναν πνευματώδη και τολμηρό τόνο, από μια αναγκαστική αισιοδοξία, από ένα είδος ευθυμίας που έχει κάτι το ανθυγιεινό: αν ο στοχαστής της επιστροφής στη γη χρειαζόταν να διπλασιάσει τις δόσεις του στυλ του για να πείσει τους άλλους, αλλά ίσως, πρώτα απ 'όλα, τον εαυτό του, για την καλοσύνη των όσων λέει, και κυρίως ότι το πιστεύει πραγματικά, δεν είναι μόνο τα λόγια του αλλά και τα πιο οικεία συναισθήματά του.

Νίτσε; Ένας Χριστιανός που παλεύει με τον εαυτό του. Μια επαναστατική ερμηνεία εκτός από τον φιλόσοφο της εκκαθάρισης του Θεού: ο Ζαρατούστρα δεν μοιάζει τρομερά με τον Χριστό και ο Νίτσε με τον Ζαρατούστρα;

 Maurice Clavel (Hérault, 1920-Asquins, 1979), ένας μαρξιστής φιλόσοφος, ή μάλλον μαοϊκός, που ασπάστηκε τον καθολικισμό και έγινε ο ιδρυτής των «νέων φιλοσόφων», οι οποίοι, συνεννοούμενοι με τον Σολζενίτσιν, αμφισβήτησαν τον ισχυρισμό ότι ο κομμουνισμός είναι ο μόνος τρόπος για την απελευθέρωση του ανθρώπου, και γενικά της αριστεράς, για να ηγεμονεύσει τη δυτική κουλτούρα.  Η ανάγνωσή του για τον Νίτσε είναι μέρος  μιας ευρύτερης φιλοσοφίας, η οποία κορυφώνεται στους τέσσερις δασκάλους που επαναστάτησαν ενάντια στον Θεό: εκτός από τον Νίτσε και πριν από αυτόν, ο Φίχτε, ο Χέγκελ και ο Μαρξ, που αντιπροσωπεύουν τον δαιμονικό πειρασμό μιας σκέψης που θέλει να κυριαρχεί στον κόσμο , ενώ ο Ιησούς Χριστός, και μόνο Αυτός, απορρίπτει τον πειρασμό του Σατανά να έχει τέτοια κυριαρχία και αφήνει στον άνθρωπο την ελευθερία επιλογής του. Αλλά ο Γερμανός φιλόσοφος είναι εκείνος που βιώνει το δράμα της αντιχριστιανικής εξέγερσης με τον πιο οικείο και διαλυτικό τρόπο, με τη δική του σάρκα . Αυτή η ανάγνωση συνοψίστηκε καλά από τον καθολικό δημοσιογράφο και δοκιμιογράφο Roberto Righetto στον τόμο του The Conversion of the Maoist philosopher. Maurice Clavel (Edizioni Piemme, 1998, σελ. 150-153): (LC)

Στο έργο του, ο Νίτσε κυνήγησε το όνειρο του εγώ του για εξουσία. Στην επιθυμία του να κυριαρχήσει στη γη, ο Clavel βλέπει τη θέληση του Διαβόλου: δίνει στον εαυτό του το όνομα του Αντίχριστου πριν ονομαστεί Εσταυρωμένος από τη στιγμή που αρχίζει η τρέλα του». Ο Κλαβέλ εστιάζει ακριβώς στην τρέλα του Νίτσε, φτάνοντας στο σημείο να υποθέσει ότι «η αρρώστια ήταν έργο του και η υποτιθέμενη τρέλα του ήταν σωτηρία, ειρήνη». Οι καλύτερες σελίδες του βιβλίου είναι πιθανώς αυτές που είναι αφιερωμένες στον Νίτσε με τον τίτλο «Le Cheval de Turin». Μάλιστα, είναι γνωστό ότι ο φιλόσοφος, τώρα στη λαβή της τρέλας, τον Ιανουάριο του 1889 στο κέντρο του Τορίνο αγκάλιασε ένα άλογο που είχε κακομεταχειριστεί ο αμαξάς, φωνάζοντας: να είσαι ευτυχισμένος, είμαι ο Θεός, μεταμφιέστηκα έτσι. . Ο φιλόσοφος της δύναμης που πάντα εναντιωνόταν στη συμπόνια αφήνεται τελικά να φύγει. Και υπάρχουν και εκείνοι που έχουν συγκρίνει το επεισόδιο με το όνειρο του Ρασκόλνικοφ: στο «Έγκλημα και Τιμωρία» του Ντοστογιέφσκι ο πρωταγωνιστής φαντασιώνεται τον εαυτό του ως παιδί που με τον πατέρα του βλέπουν έναν μεθυσμένο αγρότη να χτυπά το άλογό του μέχρι θανάτου: το αγοράκι, συγκινημένο, ρίχνεται γύρω από το λαιμό του αλόγου και το φιλάει.

Ο Κλαβέλ περιεργάζεται μια φράση του Νίτσε, στην οποία ο Γερμανός στοχαστής δηλώνει ότι καταπιέζεται λόγω του «καθήκοντος» που του επιβάλλεται. Τι είναι αυτό το καθήκον; Ο Clavel προσφέρει την ερμηνεία του: «Τι θα γινόταν αν αυτό το καθήκον, που του επιβλήθηκε, ήταν δικό του έργο και επιβλήθηκε επειδή ήταν αντίθετο με τη βαθιά, πολύ βαθιά καρδιά του;». Η τρέλα του Νίτσε, λοιπόν, θα ήταν το σημάδι της αντίστασης που ο ίδιος, από τα βάθη της ψυχής του, πάντα εναντιωνόταν, μέσα σε ανείπωτα βάσανα και ρήγματα, στις θεωρίες του, στα βιβλία του που ήταν τόσο επιτυχημένα. Η αγωνία του είναι σημάδι της εσωτερικής σύγκρουσης της οποίας ήταν θήραμα, ανάμεσα σε αυτό που του πίεζε την καρδιά και τη φιλοδοξία του, που τον έκανε να επιθυμεί να κυριαρχήσει στην κολασμένη αγωνία του κόσμου στον οποίο ζούσε. «Λένε τον Αντίχριστο; Είναι. Είναι καθήκον; Σίγουρα. Αλλά αυτό το καθήκον, αυτός ο ρόλος, αυτή η μοίρα ασκούνταν ενάντια στα βάθη του εαυτού του και τον καταπίεζε. Ποιο ταμείο; Ο Θεός, η αγάπη του, η απέραντη καλοσύνη του, αυτή του Θεού και η δική του, χωρίς αμφιβολία».

Ο μαρξιστής φιλόσοφος, ή μάλλον μαοϊκός, ασπάστηκε τον καθολικισμό Maurice Clavel (Hérault, 1920-Asquins, 1979)

 Η αγωνία να γράψει που τον πιάνει επειδή νιώθει ότι το τέλος πλησιάζει (τέσσερις τόμοι σε ένα χρόνο) πηγάζει για τον Κλαβέλ από το γεγονός ότι νιώθει τον αγώνα της συνείδησής του ενάντια στο έργο του να γίνεται όλο και πιο δυνατός . Ολόκληρη η φιλοσοφία του είναι η άρνηση αυτής της ανάγκης για λατρεία που συσσωρεύεται στη ζωή. Έτσι, περνάει τις μέρες του παλεύοντας εναντίον του εαυτού του: «Πετυχαίνει για πολύ καιρό, με την προϋπόθεση να μην σταματήσει ποτέ να αγωνίζεται». Αυτό, σύμφωνα με τον Clavel, είναι το καθήκον που έχει επιβάλει στον εαυτό του, μέχρι να τον πάρει η πλήρης τρέλα. Και είναι μέσα σε αυτή την τρέλα που ο Νίτσε βρίσκει τη γαλήνη της ύπαρξής του: «Έχασε μόνο τη λογική του: σώθηκε με αυτό το τίμημα».

Δύο υποθέσεις φαίνονται πιθανές στον Κλαβέλ για την τρέλα του Γερμανού στοχαστή: «Είτε ο Νίτσε είχε αντισταθεί τόσο βίαια σε αυτόν τον κόσμο – υπερηφάνεια! – ότι η καταστροφή του ήταν ανεπανόρθωτη και ότι, μόλις σβήσει η ένταση, δεν θά του έμεινε τίποτα… Ή, αντίθετα, η τρέλα του Νίτσε δεν οφείλει τίποτα στην πίεση ή την καταστολή αυτού του κόσμου… Από τις δύο υποθέσεις, παραδόξως, εγώ διάλεξα τή δεύτερη». Ο Νίτσε είχε απόλυτη επίγνωση του τι έκανε, ήξερε το νόημα της μάχης του. Έτσι, καταλήγει ο Clavel, «η τρέλα του Νίτσε απορρίπτει το έργο του, ή απορρίπτει το έργο του, λόγω τρέλας, ή μάλλον κάτι μέσα του απορρίπτει το έργο του και μπορεί να το απορρίψει μόνο με τρέλα, επειδή το έργο του τον πήρε πάρα πολύ, τον κατείχε. ". Η τρέλα λοιπόν δεν είναι μια τιμωρία, η εκδίκηση ενός εκδικητικού Θεού, αλλά η απελευθέρωση της βαθιάς ύπαρξής του. Στην καρδιά του, ο Νίτσε αναγκάστηκε να αναγνωρίσει την παρουσία μιας άπιαστης και υπερβατικής πραγματικότητας. Η ένταση μεταξύ αυτής της παραδοχής και της υπερηφάνειας του φιλοσόφου θα ήταν τόσο έντονη που θα είχε δώσει διέξοδο στην τρέλα : Ο Κλαβέλ γνωρίζει ότι καμία από τις δηλώσεις του δεν βρίσκει επιβεβαίωση, αλλά είναι βέβαιο ότι αυτός είναι ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσει κανείς αν θέλει να δώσει μια βαθιά ερμηνεία της ζωής και του έργου του Νίτσε, της τρέλας και του θανάτου του. Και είναι επίσης βέβαιο ότι ο αυριανός εχθρός του Χριστιανισμού (ας έχουμε κατά νου ότι το «Deux siécles chez Lucifer» βγήκε το '78) δεν θα είναι πια ο Μαρξ αλλά ο Νίτσε. Εκείνος ο Νίτσε που κατάργησε κάθε θεοδικία και για τον οποίο «ακόμα και ο Θεός έχει την κόλασή του, την αγάπη του για τους ανθρώπους. Ο Θεός είναι πεθαμένος. Και πέθανε λόγω της αγάπης του για τους ανθρώπους» («Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα»). Αυτός ο Νίτσε που επίσης διέταξε το θάνατο της μεταφυσικής στο όνομα ενός ακόμη βαθύτερου παραληρήματος παντοδυναμίας. ότι ο Νίτσε εξυψώνει τον εαυτό του ορίζοντας τον εαυτό του ως «το νέο πεπρωμένο» ή γράφοντας: «Μόνο ξεκινώντας από μένα υπάρχουν ξανά ελπίδες» («Ecce homo»). ότι ο Νίτσε που βλέπει τον εαυτό του «καθισμένο στο νεκροκρέβατο του Χριστιανισμού», γοητευμένος από αυτό το θέαμα «που επιφυλάσσεται για τους επόμενους δύο αιώνες της Ευρώπης» («Aurora») και που μπορεί ικανοποιημένος να διακηρύξει: «Τι είναι πια αυτές οι εκκλησίες; , αν όχι οι τάφοι, μετά τα ταφικά μνημεία του Θεού;». ("The gay Science"); ότι ο Νίτσε, τέλος, του οποίου το «δόγμα της απουσίας συμπόνιας στον υπεράνθρωπο» αντικρούεται σημαντικά από τη βιογραφία του: όπως λίγοι άλλοι χρειάστηκε να καταφύγει στο οίκτο προς τους άλλους».

Οι άνθρωποι χάνονται επειδή ο Θεός είναι νεκρός. Και είναι επίσης αλήθεια ότι πέθανε επειδή Τον σκότωσαν: ωστόσο, κατά τη σκέψη, θα μπορούσαν να Τον είχαν σκοτώσει αν δεν το επέτρεπε; Κι αν δεν το ήθελε καν;

Οι υποστηρικτές των διαφόρων ερμηνειών του Νίτσε που παραμένουν συνδεδεμένοι με το «κλασικό» vulgate και που βλέπουν σε αυτόν τον φιλόσοφο της εκκαθάρισης του Θεού , του ριζοσπαστικού εμμανεντισμού και του «ναι» στη ζωή ωθούνται στην ακραία συνέπεια της αιώνιας επιστροφής. του ίδιου, αντιδρούν σχεδόν με περιφρόνηση μπροστά σε αυτήν την ανάγνωση που, μεταξύ άλλων, έχει την «ενοχή» να στρατολογεί τον Νίτσε ακριβώς σε εκείνη τη στρατιά των πιστών που κοροϊδεύει και εναντίον των οποίων θέλει να φορέσει τον ρόλο του Αντίχριστου, εκείνου που αντιτίθεται ριζικά στο ήθος του Ευαγγελίου. Από την άλλη, όσα γνωρίζουμε για αυτόν υποστηρίζουν τη θέση του Clavel ότι είχε τόσο ισχυρή αίσθηση του καθήκοντος που θα μπορούσε κάλλιστα να την κάνει τον ακρογωνιαίο λίθο ολόκληρης της ύπαρξής του. Και τι καθήκον είχε να επιτελέσει ο Γερμανός φιλόσοφος εδώ κάτω; Τι, αν όχι για να παρέχει στους χαμένους ανθρώπους καθοδήγηση, όπως κάνει ο Ζαρατούστρα του; Οι άνθρωποι χάνονται επειδή ο Θεός είναι νεκρός. Και είναι επίσης αλήθεια ότι πέθανε επειδή Τον σκότωσαν: ωστόσο, κατά τη σκέψη, θα μπορούσαν να Τον είχαν σκοτώσει αν δεν το επέτρεπε; Κι αν δεν το ήθελε καν ; Υπό αυτή την έννοια, ο Θεός πέθανε εξαιτίας της άπειρης αγάπης που τρέφει για τους ανθρώπους. και η απέραντη αγάπη ενός Πατέρα περιλαμβάνει τον τεράστιο κίνδυνο να αφήσει τα παιδιά του να κάνουν τη χειρότερη χρήση της ελευθερίας τους. Όπως οι δολοφόνοι εργάτες του αμπελώνα στην ευαγγελική παραβολή (2), οι άνθρωποι έχουν χρησιμοποιήσει την ελευθερία τους για να σκοτώσουν τον Υιό του Θεού και έτσι θεωρούν τους εαυτούς τους κύριους του αμπελώνα: αλλά σε εκείνο το σημείο, ποιος θα είναι σε θέση να τους δώσει πίσω έναν ορίζοντα νά Ελπίζουν; Αν απορρίψουν με τον πιο ριζοσπαστικό τρόπο την Ελπίδα που προέρχεται από Αυτόν, σε ποια άλλη ελπίδα μπορούν ποτέ να προσκολληθούν;

Ο Νίτσε και το άλογο: αρχή της τρέλας

Ο Νίτσε υφίσταται το καθήκον να φέρει στους ανθρώπους το αντιευαγγέλιο που είναι η αποκάλυψη της γης, και η ψυχή του υποφέρει ως αποτέλεσμα: η τρέλα του δεν είναι επομένως τιμωρία, εκδίκηση εκδικητικού Θεού, αλλά απελευθέρωση της βαθιάς ύπαρξής του . Στην καρδιά του, ο Νίτσε αναγκάστηκε να αναγνωρίσει την παρουσία μιας άπιαστης και υπερβατικής πραγματικότητας. Η ένταση μεταξύ αυτής της παραδοχής και της υπερηφάνειας του φιλοσόφου θα ήταν τόσο έντονη που θα είχε δώσει διέξοδο στην τρέλα !

 Είναι πραγματικά νά τρελαίνεσαι με τόση αγωνία και απόγνωση. εκτός αν κάποιος θυσιαστεί για την αγάπη τους, όπως έκανε ο Υιός του Θεού για αυτούς και για όλα τα άλλα έμβια όντα, επειδή τα βάσανα επηρεάζουν τους πάντες και ως εκ τούτου η λύτρωση από το κακό πρέπει επίσης να στοχεύει σε όλους. ακόμη και σε άλογα που ξυλοκοπήθηκαν και κακομεταχειρίζονται οι ιδιοκτήτες τους. Φυσικά, κανένας άνθρωπος δεν θα μπορέσει ποτέ να εξαγοράσει τα δεινά της ανθρωπότητας: αλλά οι άνθρωποι που παίρνουν τον Χριστό ως πρότυπό τους στο έπακρο και προσφέρονται ως θύματα για την εξιλέωση του κακού, ακολουθούν το δρόμο που υποδεικνύει το Ευαγγέλιο: αναλαμβάνουν Οι ίδιοι τον σταυρό και κυνηγούν τον Ιησού, γιατί όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του θα τη χάσει. αλλά όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου θα τη βρει ( Ματθαίος 16:25). Τελικά, αν κοιτάξετε προσεκτικά, ο Ζαρατούστρα δεν μοιάζει τρομερά με τον Χριστό και ο Νίτσε με τον Ζαρατούστρα; Δεν καθοδηγούνται από μια πολύ έντονη αίσθηση καθήκοντος, από τη συνείδηση ​​της εκπλήρωσης ενός συγκεκριμένου καθήκοντος; Η διαφορά είναι ότι ο Νίτσε υφίσταται το καθήκον να φέρει στους ανθρώπους το αντιευαγγέλιο που είναι η αποκάλυψη της γης, και η ψυχή του υποφέρει γι' αυτό. ενώ στον αληθινό χριστιανικό η ολική και άνευ όρων προσήλωση στο θέλημα του Πατέρα είναι πηγή ειρήνης. Εκείνη τη γαλήνη που θα βρει ο Νίτσε μόνο στο τέλος, στην ήπια και ήσυχη τρέλα των τελευταίων δέκα χρόνων της επίγειας ύπαρξής του..

 Φραντσέσκο Λαμεντόλα

Σημείωση

(1) Οι Σημειώσεις της Τρέλας (Wahnbriefe στα γερμανικά) είναι μια σειρά επιστολών που έστειλε ο Φρίντριχ Νίτσε από τις 3 Ιανουαρίου 1889 σε διάφορες προσωπικότητες, μερικές πολύ σημαντικές, είτε είναι γνωστές είτε όχι στον Γερμανό φιλόσοφο. Αυτά τα γραπτά ονομάστηκαν «της τρέλας» γιατί, ακόμα κι αν το ύφος δεν είναι διαφορετικό από το κλασικό των προηγούμενων έργων του (τόσο που δεν παρατήρησαν όλοι οι αποδέκτες, όπως ο φίλος του Peter Gast, τήν ασυνέπειά τους), είναι προφανές το μη ισορροπημένο περιεχόμενό τους. Ακόμη και το χειρόγραφο που αποτελείται από τεράστια γράμματα είναι πολύ διαφορετικό από τον συνηθισμένο τρόπο γραφής του Νίτσε, ο οποίος χρησιμοποιούσε συντομογραφίες και παρακάμπτοντας γράμματα, κάτι που δυσκόλευε την ανάγνωση, αλλά συνολικά τού επέτρεπε να είναι κατανοητό. Οι διευθύνσεις, που αποστέλλονται από το κεντρικό ταχυδρομείο του Τορίνο, είναι υπογεγραμμένες με διάφορα ψευδώνυμα: Dioniso – Zagreo, Il Crocifisso, L'Anticristo.«Όποιος πολεμά ενάντια σε τέρατα πρέπει να προσέχει να μην γίνει ο ίδιος τέρας. Και αν κοιτάξεις πολύ σε μια άβυσσο, η άβυσσος θα θέλει επίσης να κοιτάξει μέσα σου».Φρίντριχ Νίτσε
(2) Η παραβολή των δολοφόνων εργατών του αμπελώνα είναι μια παραβολή του Ιησού που υπάρχει στα ευαγγέλια σύμφωνα με τον Ματθαίο (21.33-44), τον Μάρκο (12.1-11) και τον Λουκά (20.9-18). Υπάρχει και στο απόκρυφο Ευαγγέλιο του Θωμά (κεφ. 65). Στα Συνοπτικά Ευαγγέλια η διδασκαλία απευθύνεται από τον Ιησού στους ανθρώπους που ήταν παρόντες στο ναό κατά τη διάρκεια της εβδομάδας πριν από το θάνατό του. Το Ευαγγέλιο του Θωμά, ως συνήθως, δεν παρέχει το αφηγηματικό πλαίσιο.

 https://www.inchiostronero.it/nietzsche-un-cristiano-in-lotta-con-se-stesso/

ΠΕΡΙ ΕΠΑΡΣΗΣ. Ο ΑΝΩΦΕΛΟΣ ΓΟΛΓΟΘΑΣ ΜΙΑΣ ΔΥΝΑΤΗΣ ΨΥΧΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΣΕ ΝΑ ΕΥΕΡΓΕΤΗΘΕΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΝΩΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΑΣΚΗΤΙΚΗΣ ΑΓΙΟΤΗΤΟΣ.