Filosofia de la Naturaleza

"Del hecho que no se sepa decir qué es materia, no se infiere que se deba decir que la materia no es." Popper En la historia de la filosofía podemos encontrar tesis muy distintas que abordan el problema de la naturaleza que pretenden esclarecer el mundo material al preguntarse por su ultimidad radical. La filosofía de la naturaleza parte de los datos que las ciencias proporcionan para lanzar preguntas las cuales no pueden responder las ciencias por sí mismas: ¿Qué es la materia?, ¿Cuáles son los elementos radicales de la composición del mundo? La filosofía tiene una labor hermenéutica para interpretar los datos de las ciencias pero también la tiene de postulativa y proyectiva. No quiero decir con ello que tenga que ser especulativa. El saber es un saber siempre en marcha. Aristóteles y el concepto de materia Aristóteles pretende esclarecer el problema del movimiento kinesis. La realidad se le presenta como cambiante; explicar como es posible que las cosas evolucionen y cambien sin que dejen de ser lo que eran, es la línea sugestiva para su reflexión. Aristóteles considera que debe haber algo sustente las propiedades de la cosa, que permanezca a través de los cambios y transformaciones que sufre la cosa. A eso que permanece le llamara ousia, sustancia. Ousia, es lo que esta debajo, el sustrato o el soporte del ente. Es el principio que da unidad al ser de la cosa. Todos los accidentes que tiene la cosa, dependen de la sustancia, es decir los accidentes son accidentes de la sustancia. La estructura de la sustancia está en su esencia y existencia. La sustancia-esencia esta compuesta de dos elementos la forma (morfh) y la materia (ulh). La morfh es lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa. El ulh es aquello de lo que esta hecha la cosa. La forma y la materia no se pueden encontrar separadas. El ente concreto es entonces un compuesto de de ulh-morfh, hilemórfico. Hay una relación directa entre la materia y la forma con la potencia y el acto. La materia es posibilidad, es potencia, es un poder ser, mientras que Dios es el acto puro, porque carece de materia. Es evidente entonces que no puede ser reducida la realidad a material. La materia no es sino la simple y pura posibilidad que tiene la sustancia para ser en acto. Lo material en este sentido es lo indeterminado, puesto que carece de forma que es la que "in-forma"

Es una exploración detallada de los conceptos de Naturaleza, Ecología, Ambiente y Realidad. Explora el concepto de naturaleza, discutiendo sus aspectos científicos y filosóficos. Sugiere que entender la naturaleza es fundamental para nuestra existencia y nuestras interacciones con el mundo. Se profundiza en el concepto de ecología, discutiendo sus aspectos históricos y contemporáneos. Destaca la importancia de entender la ecología en el contexto de nuestras interacciones con el ambiente. Se centra en el concepto de ambiente, discutiendo su uso moderno y los malentendidos comunes. Enfatiza la importancia de entender el ambiente en relación con las actividades humanas y su impacto. Propone una nueva forma de conceptualizar el ambiente, sugiriendo un método para entender y transformar conscientemente nuestros ambientes. Introduce el concepto de "mundos conjugados" como una forma de entender la diversidad y complejidad del ambiente, y una aproximación a la comprensión de la realidad.

Este artigo corresponde ao capítulo introdutório da minha monografia que tem por objetivo analisar qual o sentido do termo "céu" na obra dos chamados “filósofos naturais”, compreendendo o legado específico deixado por estes para os filósofos que os sucederam e que por ventura vieram a se utilizar do termo.

El origen de estos apuntes se encuentra en las tutorías que he tenido que dar a seminaristas durante sus estudios de filosofía, con el fin de profundizar en lo que ya previamente han recibido. Por eso, y tal como indica el título, las siguientes páginas no pretenden ser una exposición sistemática y completa de los principales tratados de filosofía, sino simplemente unos apuntes, es decir, una presentación por lo general bastante resumida de algunos temas que considero importantes en orden a comenzar un estudio serio en la materia.

¿Qué es la filosofía de la naturaleza? Se trata de la rama de la filosofía que se encarga del estudio del ente material. Dicho en otras palabras, se ocupa del estudio de aquello que es común a todas las realidades corpóreas desde un punto de vista filosófico. ¿Qué implica el abordaje filosófico? Que las preguntas que se plantea la filosofía de la naturaleza buscan dilucidar el por qué de los principales fenómenos que afectan todas las realidades físicas y no tanto el cómo. Así, se interroga más por las causas del fenómeno que por su descripción, siendo que de esto último se ocupan predominantemente las distintas ciencias de la naturaleza. Después de una introducción a la materia, en estos Apuntes de Filosofía de la Naturaleza encontraremos un desarrollo sintético de las principales cuestiones relativas al movimiento, tiempo, cantidad, cualidad y lugar. Se trata de una buena primera aproximación para todo aquél que quiera acercarse al estudio de la filosofía de la naturaleza.

E s t u d i o s F i l o s ó f i c o s L X I V ( 2 0 1 5 ) 3 7 3 ~ 4 1 3 FILOSOFÍA AGAMBEN, Giorgio, ¿Qué es un dispositivo?, seguido de El amigo y de La Iglesia y el Reino, traducción de Mercedes Ruvituso, Barcelona, Anagrama, 2015, 66 pp., ISBN 978-84-339-6379-6. E s tu d ios Filos ófic os 18 6 (2 01 5 ) B IB L IO GRA FÍA 375

Con un Dios Omnisciente y Providente ¿Cómo puede haber lugar para un hecho azaroso en el mundo? Si Dios lo sabe todo ¿Puede ser que el azar "escape" de sus manos? La Providencia Divina conduce todo a su fin de modo inefable, por lo tanto no hay huecos en los que debería poder introducirse algo como el azar, pero sin embargo esto sucede.

En este trabajo, nos proponemos analizar la correspondencia que existe entre la Providencia Divina y la existencia del azar en el mundo, partiendo de la doctrina del azar aristotélica, reconociendo los elementos asimilados por Santo Tomás y con ellos, la respuesta a la problemática planteada.

¿Puede algo moverse por sí mismo? La respuesta de Duns Escoto sobre el principio cinemático que rige la física Enrique Santiago Mayocchi UCA, Buenos Aires Se dice que el comienzo del filosofar en la historia tiene su origen en el asombro ante los movimientos del mundo físico, así como la búsqueda de una explicación racional a tales eventos del cosmos. Si bien las ciencias se han basado en el cómo de los fenómenos, la filosofía ha procurado llegar a los por qué, es decir, sus causas más remotas. En la antigüedad la autoridad de Aristóteles en temas de physica es indiscutida y ha dejado una profunda huella en el pensamiento posterior.

La publicación en 1687 de los Philosophia naturalis principia mathematica de Isaac Newton suscitó diversas discusiones –muy relevantes para la Filosofía y la Historia de las Ideas– las cuales versaron sobre temas como qué es lo que ha de admitirse como explicación en filosofía natural, cuál es el método a seguir en esta clase de investigaciones, en qué consiste la verdadera filosofía mecánica y qué límites puede tener la explicación mecánica de la naturaleza. La ortodoxia cartesiana y G. W. Leibniz reaccionaron contra doctrinas como la explicación newtoniana de la atracción y su eliminación de la teoría de los vórtices de Descartes; también criticaron la aceptación newtoniana del vacío. Para ellos, al adscribir a la materia una fuerza atractiva, el newtonianismo reintroducía las “cualidades ocultas” de la filosofía escolástica, y abandonaba el espíritu de la verdadera filosofía mecánica.
Una de las figuras importantes del newtonianismo en las discusiones a las cuales esto dio lugar fue el escocés John Keill, cuya obra constituye un interesante punto de partida para el estudio de las disputas entre newtonianos y leibnizianos, y las criticas del newtonianismo al cartesianismo. Este trabajo contiene un análisis detallado de las tesis sobre los fundamentos de la física contenidos en los trabajos publicados por Keill. Dichas tesis versan sobre la naturaleza del mecanicismo, el rol de las causas eficientes y finales en la ciencia natural y el papel de Dios en relación con el mundo. Keill critica a la física cartesiana –siguiendo el precedente de Newton– y propone un método para la filosofía natural que difiere del cartesiano. Tres principios propuestos por él como fundamentos de la física fueron muy influyentes en el siglo XVIII. Los mismos dicen que la cantidad es divisible in infinitum, que hay que admitir la existencia del espacio vacío y que a la materia le es inherente una fuerza atractiva, no reductible a una explicación mecánica.
La tesis de nuestro trabajo es que la afirmación del vacío y la defensa de la atracción, así como los puntos de vista de Keill acerca del papel de Dios en relación con la naturaleza, sobre lo que define a la filosofía mecánica, y el papel de las matemáticas en la misma (incluyendo la validez objetiva de sus demostraciones), son posibilitadas por una concepción particular de los elementos de la certeza y la verdad en la filosofía natural, que es distinta de la concepción cartesiana de la certeza, y también difiere en cierta medida de la de Newton. El trabajo comienza con un examen del papel de Keill en la divulgación del newtonianismo en Gran Bretaña y el Continente, así como de sus críticas a los autores ingleses que intentaron dar cuenta del origen y la evolución del mundo por medio de principios mecánicos de raigambre cartesiana, eliminando a Dios de la explicación del mundo. A continuación estudiaremos la Introductio ad Veram Physicam, publicada en 1701, que fue un influyente manual de física newtoniana, empleado como texto de estudio en Oxford y Cambridge, y conocido en el continente. En esta obra revisaremos el método propuesto por Keill para la filosofía natural, su valoración de la geometría y su rechazo del cartesianismo, así como su negación de que la atracción sea una “cualidad oculta.” Después examinaremos las ideas de Keill sobre la esencia del cuerpo, el espacio y la existencia del vacío. Finalmente, estudiaremos la manera en que la Introductio ad Veram Physicam arguye a favor de la divisibilidad infinita de la magnitud, y examinaremos sus demostraciones geométricas, poniendo de relieve sus antecedentes, que se remontan a autores medievales como Algazel y Duns Scoto, pasando por autores modernos como Jean Baptiste Du Hamel y el cartesiano Jacques Rohault. Veremos las objeciones filosóficas contra la divisibilidad infinita de la materia y las respuestas que les da Keill. Finalmente, consideraremos la influencia que las pruebas y discusiones de nuestro autor ejercieron sobre la Monadologia physica, escrita en 1756 por Immanuel Kant.  Todo esto preparará el camino para revisar la reacción de los leibnizianos a las doctrinas de Keill, y estudiar las posiciones que, sobre los fundamentos filosóficos de la ciencia de la naturaleza, sostuvieron Leibniz y Newton en esta polémica, lo cual haremos en el segundo volumen de este trabajo.

En un trabajo anterior (“La formulación de la ética en Spinoza y Lao Tsé”) expuse brevemente ciertas afinidades entre las filosofías spinozista y taoísta, tanto en lo referente a sus concepciones ontológicas como a las consecuencias éticas derivadas de éstas. La hipótesis que subyace a este intento de acercamiento entre dos pensamientos aparentemente tan alejados, es precisamente que ambos mantienen un mismo compromiso: la defensa de un proyecto ético de liberación humana que hunde sus raíces en una ontología impregnada por lo Absoluto. Para ello propuse distinguir dos “momentos” conceptuales: un momento metafísico-ontológico (exposición de la estructura de lo real, Dios/Tao), y un momento ético (normas de acción para el modelo ideal de la naturaleza humana, derivadas a partir de su inserción necesaria en aquella estructura).
Este trabajo se propone abordar con mayor detalle el primero de dichos momentos, utilizando como guía la estructura del De Deo propuesta por Pierre Macherey en su Introduction à l’ Ethique de Spinoza. Según Macherey el conjunto de las proposiciones del De Deo puede dividirse, para su exposición, en dos grupos: el primero de ellos versa sobre la Naturaleza de Dios (esto es, sobre la relación entre las nociones de sustancia y atributo y sobre los “propios” de Dios), mientras que el segundo trata la Potencia divina (características y resultados de la acción divina tal como se siguen de su Naturaleza). El recorrido del De Deo comienza entonces por la Sustancia y desemboca en la identidad necesaria entre ésta y los productos de su accionar. Encarar la ontología del Tao Te King siguiendo este modelo expositivo permitirá apreciar sus importantes concordancias con el spinozismo así como sus no menos importantes diferencias. Diferencias que no nos impiden considerar a ambos, Ética  y Tao Te King, como dos libros amigos.

RESUMEN El propósito de este trabajo es presentar una recons-trucción de cómo se articulan las nociones de finalidad y naturaleza en la física de Aristóteles, así como de la relación que guardan estos principios con la substan-cia eterna e inmóvil que introduce el filósofo griego en Metaph. XII. Como es bien sabido, hay un espectro amplio de lecturas acerca de la postura aristotélica sobre el particular, las cuales responden a distintas valoraciones de los argumentos que aparecen en los pasajes que el filósofo griego dedica al estudio de estos temas. La lectura que se defenderá en el presente texto podría describirse como minimalista. ABSTRACT The aim of this paper is to offer an account of the relationship between teleology and nature in Aristo-tle's physics. In order to achieve this purpose, the article comprises two parts. Firstly, the reconstruction of the Aristotelian arguments that justify the thesis according to which "nature belongs to the kind of causes that act for the sake of something." Secondly, the explanation of the role played by the eternal and immobile substance of Metaph. XII in this account. There are different interpretations about this point, but this article defends a minimalistic position about the connection between the prime unmoved mover and the natural order.

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El presente artículo propone incorporar algunas ideas centrales de la teoría de categorías a la filosofía de la naturaleza contemporánea. Para hacer plausible y relevante dicha propuesta, se comienza notando el lugar poco favorable que ésta tuvo en la filosofía del siglo XX, la cual gravitó en torno al giro lingüístico. Se pone de relieve la relación directa o indirecta entre el giro lingüístico y la filosofía trascendental kantiana. En este contexto se subraya la importancia del pensamiento de Schelling para una filosofía de la naturaleza contemporánea en cuanto crítico del trascendentalismo kantiano y pensador de la autonomía y capacidad autopoiética de la naturaleza. De su vasta obra se pone énfasis en la importancia que tiene el espacio para su proyecto de una filosofía de la naturaleza realista. La filosofía de la naturaleza del siglo XX recibió un impulso fundamental gracias a la obra de René Thom. Ésta consiste en una teoría general de la inteligibilidad de las formas, es decir, del espacio a través del lenguaje de la topología. Es así que proponemos leer la filosofía de Schelling y el énfasis que da al espacio a partir del pensamiento de Thom. El último paso para llegar a la teoría de categorías consiste en mostrar hasta qué punto el propio Thom pone en práctica muchos de los principios de ésta. Mostramos entonces que los conceptos de función del análisis y transformación de la topología pueden generalizase en el de morfismo, concepto medular de la teoría de categorías. Finalmente, intentamos mostrar las ventajas que tiene dicha teoría para una filosofía de la naturaleza que conserve el impulso sistemático y crítico respecto al trascendentalismo de Schelling, y el uso conceptual de las matemáticas con fines de inteligibilidad de la naturaleza, de Thom.

O texto ensaia as noções de natureza e paisagem assimiladas na primeira semana de viagem de Goethe à Itália (de 3 a 10 de setembro de 1786). Nesses primeiros dias do itinerário percorrido ainda em terras germânicas, ambas as categorias orbitam no universo reflexivo do poeta: enquanto que a natureza dá voz a polaridades afins – empiria e sensibilidade, unidade e multiplicidade, objetivo e subjetivo – a paisagem seria um recorte da natureza apreendido sensivelmente, um quadro da natureza formulado pelo olhar (sentidos) treinado de um observador atento e localizado sobretudo no âmbito da estética. Busca-se, portanto, compreender a paisagem contemplada por Goethe para além das descrições geográficas dos lugares visitados e visualizados, mas privilegiando a conversão da natureza em arte.

​¿Qué es la naturaleza? ¿Qué relación tiene con el ser humano y el sistema capitalista vigente? ¿Cómo conciben esta naturaleza las diferentes tradiciones religiosas? ¿Qué visión se tiene en el creciente movimiento ecologista? ¿Qué futuro nos abre la galopante crisis ecológica? Son las preguntas que están en el corazón de nuestro tiempo y que se abordan en este número. El reto que plantean los autores es el de ir más allá tanto de un antropocentrismo depredador, como de un biocentrismo misántropo.

La autora de este estudio se propone poner de relieve la importancia del argumento de la simplicidad en el
desarrollo de las ideas de espacio y tiempo en Samuel Clarke y su incidencia en el newtonianismo. Así,
en primer lugar intenta poner al descubierto la importancia que la noción de simplicidad tiene para el
dualismo de Samuel Clarke, en donde se ponen en conexión la extensión y la simplicidad cuando se
considera que la inmensidad de Dios es extensión indivisa. Por otra parte, recorre las vicisitudes del
argumento de la simplicidad en función de las nociones físicas de espacio y de tiempo, para concluir que
los simples de Clarke (espacio y tiempo) son muy cercanos a los conceptos de espacio y tiempo absolutos
en Newton. Finalmente se explica cómo en opinión de Clarke el alma humana, siendo una sustancia
simple y, por tanto, indivisible, es sin embargo una sustancia extensa; en este caso las partes, como las
concibe Clarke, no son burdas y diferenciadas, sino semejantes e inseparables, algo que Leibniz habría
reducido a una única entidad, en vista de su argumento de la identidad de los indiscernibles.

Este trabajo es una investigación acerca de los problemas filosóficos presentados por las fuerzas atractivas de la materia y las discusiones filosóficas suscitadas entre leibnizianos y newtonianos en torno a la fundamentación de dichas fuerzas. El mismo constituye la segunda parte de una investigación más amplia acerca de los fundamentos filosóficos de la filosofía de la naturaleza que surge en la modernidad y las disputas que emergieron en torno a dichos fundamentos. En el trabajo que ahora presentamos examinaremos la doctrina de las fuerzas atractivas de la materia de los autores newtonianos John Keill, John Freind, George Cheyne y W. J. ’sGravesande. Haremos esto a través de una revisión de los escritos en los cuales ellos exponen sus concepciones. Ahora bien, una adecuada comprensión de las doctrinas acerca de la atracción de comienzos del siglo XVIII, requiere de la revisión de los puntos de vista del propio Newton acerca de la naturaleza de la gravedad —y la explicación de esta fuerza— así como de sus especulaciones acerca de otras fuerzas atractivas. Adicionalmente, es preciso estudiar las críticas de Leibniz y sus partidarios a la idea de que la materia posee una fuerza atractiva. Estas críticas tocan puntos medulares de la concepción de los newtonianos y permiten un mejor discernimiento de la naturaleza de dicha fuerza, así como del carácter del mecanicismo moderno.
Mediante el examen de escritos de los autores newtonianos, del propio Newton y de Leibniz, pondremos de relieve que tanto las concepciones antagónicas expresadas por newtonianos y leibnizianos acerca de la existencia de fuerzas atractivas en la materia como sus posiciones divergentes sobre la naturaleza de dichas fuerzas, se apoyan en nociones diferentes de la filosofía mecánica, en particular respecto de los principios fundamentales de la misma y su completitud. Bajo los presupuestos racionalistas de Leibniz, el análisis de la idea de cuerpo o materia, llevado a cabo por la razón, conduce a una determinación clara y distinta de todas las propiedades esenciales de los cuerpos, de las cuales no forma parte la atracción. Como consecuencia de la impenetrabilidad de la materia, el contacto es la única manera inteligible en que un cuerpo puede actuar sobre otro, lo cual excluye definitivamente a la acción a distancia y la atracción. En cambio, los principios empiristas de los newtonianos hacen posible que se proponga una fuerza atractiva en la materia, apoyándose en la consideración matemática de la gravedad presentada por Newton en los Philosophia naturalis principia mathematica, pero llegando a afirmar la existencia real de fuerzas atractivas —la gravedad y otras— en la materia. Puesto que los newtonianos no piensan que las determinaciones esenciales de la materia son conocidas por la razón a priori, sino que su aprehensión clara y distinta se funda en la experiencia, que nunca es cabal —por lo cual no nos puede mostrar la comprensión de la idea de cuerpo como totalidad absoluta y completa—, no creen que la determinación de la esencia de la materia pueda ser establecida definitivamente, excluyendo a la atracción. A la base de las dos maneras de comprender la determinación y consecuencias de la esencia del cuerpo, están pensamientos diferentes acerca de los fundamentos de la verdad: Para Leibniz, la claridad y distinción que caracterizan al conocimiento verdadero de los principios son obtenidas por la razón mediante análisis de conceptos, mientras que los filósofos de la naturaleza newtonianos consideran que la experiencia —interpretada geométricamente— es la que puede dar claridad y distinción, por lo tanto verdad, al conocimiento científico. Por otro lado, tanto los newtonianos como Leibniz tienen una metafísica a la base de sus doctrinas. Algunos elementos de las respectivas metafísicas se revelan con ocasión de las discrepancias en torno a las fuerzas atractivas. Esto permite ver como la metafísica refinada de Leibniz ayuda a desbrozar el camino de la filosofía mecanicista de la extensión, la impenetrabilidad y el movimiento, de los obstáculos que pueden provenir de una errónea metafísica, cuando esta intenta reintroducir en la filosofía natural conceptos provenientes de la teoría tradicional de las formas substanciales y las cualidades, la doctrina de la causalidad final, o la teología. Al mismo tiempo, Leibniz logra una interesante conciliación del mecanicismo estricto respecto de la res extensa con la existencia de Dios y de finalidades en el mundo. En cambio, presuponiendo una metafísica más bien ingenua, Newton y los suyos intentan conciliar la ciencia con la religión sobre la base de una intervención directa de Dios en la naturaleza.
En el primer capítulo examinamos los puntos de vista en torno a la naturaleza de las fuerzas atractivas de la materia en las obras de los seguidores de Newton. Comenzaremos con la importante “Epistola … In qua Leges Attractionis aliaque Physices Principia traduntur,” de Keill, publicada por las Philosophical Transactions de la Real Sociedad en 1708, en la cual se afirma que los principios de la física son la divisibilidad infinita de la magnitud, la existencia del vacío y la fuerza atractiva de la materia. Este escrito adscribe por primera vez una fuerza atractiva esencial a la materia. Después examinaremos una obra influida por la Epistola de Keill, a saber: las Praelectiones Chymicae publicadas en 1709 por John Freind. A continuación revisaremos algunas tesis de los Philosophical Principles of Natural Religion de George Cheyne, que aparecieron en 1705 y exponen la idea de que la atracción gravitatoria es una fuerza impresa en la materia por Dios. Finalmente, veremos la influencia de Keill sobre otro importante manual de física newtoniana, los Mathematical Elements of Physicks prov’d by Experiments de W. J. ’sGravesande, que salieron a la luz en 1720. Los puntos de vista de estos autores fueron históricamente influyentes y dieron lugar a la reacción de los leibnizianos en las Acta Eruditorum de Leipzig. En el segundo capítulo se revisan los puntos de vista que el propio Newton produjo acerca de la atracción a lo largo de su carrera, mientras que las críticas de Leibniz a esta fuerza, junto con una presentación de la opinión de Christian Wolff, influida por la de Leibniz, son vistas en el tercer capítulo. Finalmente, en las conclusiones presentamos un sumario de nuestros hallazgos y examinamos el influjo de las doctrinas de los newtonianos sobre la filosofía de Kant, que se hace evidente en obras precríticas como los Gedanken von der wahren Schätzung der lebendingen Kräfte de 1746, la Nova dilucidatio de 1755 o la Monadologia physica de 1756, y continua en otras obras críticas como los Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft de 1786. Con ello, esperamos poder avanzar en el conocimiento de algunos antecedentes de la evolución del pensamiento kantiano, en particular de la problemática antinómica y de sus concepciones precrítica y crítica de la materia, lo cual contribuirá a una mejor comprensión de su filosofía.

Este trabajo comienza con un examen del papel del seguidor escocés de Isaac Newton, John Keill (1671-1721), en la divulgación del newtonianismo en Gran Bretaña y el Continente, así como de sus críticas a los autores ingleses que intentaron dar cuenta del origen y la evolución del mundo por medio de principios mecánicos de raigambre cartesiana, eliminando a Dios de la explicación del mundo. A continuación estudiaremos la Introductio ad Veram Physicam, publicada en 1701, que fue un influyente manual de física newtoniana, empleado como texto de estudio en Oxford y Cambridge, y conocido en el continente. En esta obra revisaremos el método propuesto por Keill para la filosofía natural, su valoración de la geometría y su rechazo del cartesianismo, así como su negación de que la atracción sea una “cualidad oculta.” Después examinaremos las ideas de Keill sobre la esencia del cuerpo, el espacio y la existencia del vacío. Finalmente, estudiaremos la manera en que la Introductio ad Veram Physicam arguye a favor de la divisibilidad infinita de la magnitud.

Resumen: Al final de su libro "La conciencia inexplicada", Juan Arana señala que la nomología, explicación según las leyes de la naturaleza, requiere de una nomogonía, una consideración del origen de las leyes. Es decir, que el orden que observamos en el mundo natural requiere una instancia previa que ponga ese orden específico. Sabemos que desde la revolución científica la mejor manera de explicar dicha nomología ha sido mediante las matemáticas. Sin embargo, en las últimas décadas se han presentado algunas propuestas basadas en modelos matemáticos que fundamentarían muchos aspectos de la realidad. Dos claros ejemplos provienen de Roger Penrose y Max Tegmark. Esto lleva a pensar en una posición no solo nomológica sino además nomogónica de la matemática. ¿Puede la Naturaleza estar fundada por las matemáticas como señalan algunos físico-matemáticos? Y en ese caso, ¿sería pertinente buscar una nomo-génesis de esta índole en la constitución de la conciencia?

Palabras clave: Método científico, Filosofía de la Naturaleza, Filosofía de la Matemática, Conciencia, Metafísica, Penrose, Tegmark.

Abstract: At the end of his book "La conciencia inexplicada", Juan Arana points out that nomology, explanation according to the laws of nature requires a nomogony, an account of the origin of the laws. This means that the order that we can observe in the natural World demands something prior to posit that specific order. Since the scientific revolution we know that the best way to explain that nomology has been through mathematics. Anyway, in recent decades a number of proposals based on mathematical models that found many aspects of reality has been offered. Two clear examples come from Roger Penrose and Max Tegmark. This drives us to think of a position of mathematics as not only nomological but also nomogonical. Can Nature be founded by mathematics as some physicists and mathematicians point out? And, in this case, would be relevant this kind of approach to search a nomo-genesis in the constitution of consciousness?

Keywords: Scientific Method, Philosophy of Nature, Philosophy of Mathematics, Consciousness, Metaphysics, Penrose, Tegmark.

Los filósofos modernos aceptan la definición de substancia como aquello que da soporte y posibilita (y está debajo de) cualidades, accidentes o modos y, mientras que éstos cambian, la substancia es aquello que permanece en sí misma y subsiste al cambio. Pero estos filósofos discuten los tipos de substancias que existen o que podemos conocer y los tipos de cambios que pueden explicar. A partir de un brevísimo recorrido por las discusiones entre Descartes, Locke y Spinoza, intentaré mostrar que ésta no es una discusión gratuita, pues discuten los fundamentos y consecuencias tres posibles sustancias: dios, alma y naturaleza (extenso o material). Ellos reconocen la relevancia del estudio de la naturaleza en beneficio de los seres humanos en general, o del reino o estado civil en el que se encuentran. Pero enfrentan el problema de saber si el alma humana es parte del cuerpo humano y sigue los patrones de conducta de la naturaleza, o si actúa fuera de las reglas de la naturaleza. Este problema es de capital importancia pues resolverlo indicará qué es el hombre, esto es, no sólo qué puede hacer con la naturaleza, sino cómo se entiende a sí mismo y cómo se relaciona moral y políticamente con otros seres humanos.

En este trabajo examinaremos los puntos de vista del seguidor escocés de Newton, John Keill, acerca de la certeza y los principios de la filosofía natural. La afirmación del vacío y la defensa que Keill hace de la atracción así como sus opiniones acerca del papel de Dios en relación con la naturaleza, sobre lo que define a la filosofía mecánica y el papel de las matemáticas en la misma (incluyendo la validez objetiva de sus demostraciones), son posibilitadas por una concepción particular de los elementos de la certeza y la verdad en la filosofía natural, que es distinta de la concepción cartesiana de la certeza, y también difiere en cierta medida de la de Newton. Sobre esto, Keill da una respuesta implícita, guiada por el sentido común y no por principios de la razón. Como consecuencia de ello, para él la certeza tiene varias fuentes: la religión, la tradición, las matemáticas y la experiencia. Su posición, a diferencia de la de Newton, es un realismo matemático que se revela en demostraciones de la existencia del vació, pruebas de la divisibilidad infinita de la magnitud y en la defensa de la validez de estas demostraciones respecto de los cuerpos reales. Keill asigna a la geometría un papel constitutivo dentro de la filosofía natural, que se sigue de su realismo matemático. En relación a los problemas de la multiplicidad en la división de la extensión y el continuo veremos la manera en que Keill enfrenta las dificultades que surgen al intentar explicar la constitución, bien sea del continuo real, o sólo del matemático y algunas de las discusiones filosóficas de la modernidad en torno a la divisibilidad de los cuerpos.

Este trabajo explora la manera en que en la Introductio ad Veram Physicam del newtoniano John Keill, publicada en 1701, se arguye a favor de la divisibilidad infinita de la magnitud, examinando las demostraciones geométricas ofrecidas para probar dicha divisibilidad y poniendo de relieve sus antecedentes, que se remontan a autores medievales como Algazel y Duns Scoto pasando por autores modernos como Jean Baptiste Du Hamel y el cartesiano Jacques Rohault. Veremos las objeciones filosóficas contra la divisibilidad infinita de la materia y las respuestas que a ellas da Keill. Adicionalmente consideraremos la influencia que las pruebas y discusiones de nuestro autor ejercieron sobre la Monadologia physica, escrita en 1756 por Immanuel Kant. Esto indica que la obra de Keill debe ser contada entre los presupuestos históricos de la evolución de la problemática antinómica en el pensamiento de Kant, que comienza en la Monadologia physica de 1756, donde Kant por primera vez plantea e intenta solucionar la Segunda Antinomia de la Razón Pura.

El intento de M. Merleau-Ponty de fundar una "nueva ontología" fuera de la filosofía tradicional, en la no-filosofía, (especialmente en las artes y en la ciencia), conlleva el problema de encontrar una expresión del ser distanciada de las categorías filosóficas clásicas,  así como hallar o reconsiderar otras influencias teóricas que sobrepasan los límites de la fenomenología —del primer período merleaupontyano— y, entre otras, tiene como consecuencia la adopción de una nueva concepción de la naturaleza. Presentamos, por ello,  una manera de plantear el giro ontológico de Merleau-Ponty, su relación con la ciencia y la influencia teórica de Alfred North Whitehead. Más especialmente nos referimos al Merleau-Ponty que aparece en los cursos últimos que dictó en vida sobre la naturaleza, desde 1956/7 en adelante. En ellos la concepción procesual (no material ni sustancial) de la naturaleza whiteheadiana es introductoria a una búsqueda cada vez más firme de una ontología “nueva” del “entre-deux”.

Al estar ambientada en el pueblo minero de Lota, El Mocho (1997), novela póstuma del escritor José Donoso, genera puentes intertextuales con la obra de Baldomero Lillo Sub Terra (1904). Ambos autores establecen relaciones espaciales a partir de un esquema vertical que acusa una oposición social. Sin embargo, José Donoso despliega una nueva mirada sobre este contexto minero chileno, asociado a una tradición naturalista. A través del cultivo del paisaje, la novela de José Donoso desplaza metonímicamente la mirada desde la mina hasta el Parque de Lota, alterando así las subjetividades a partir de la variable de clase.