Existentialisme

Pierre Crétois, « De la critique du matérialisme historique à son dépassement, Simone de Beauvoir, lectrice de Marx et Engels » Au chapitre III de la première partie du Deuxième sexe 1 , après avoir examiné et discuté les approches naturalistes et psychanalytiques de la femme, Beauvoir se penche sur le cas du matérialisme historique. L'essentiel de sa critique tient à son caractère abstrait et trop centré sur les structures économiques : les rapports de production y apparaissant comme la clef d'explication de l'ensemble des structures sociales, y compris de la forme bourgeoise du patriarcat.

بر اساس دیدگاه وجودی، ما انسان ها از کسانی که دنیا را با آن ها سهیم هستیم، جدا نمی باشیم. تربیت عقاید شخصی ما تا حد زیادی از والدین ما سرچشمه گرفته اند. بنابراین، ما باید از کسانیکه در طی سالیان سال بر طرز فکرمان تأثیر گذاشته اند قدردانی فراوانی به عمل آوریم. کتاب حاضر مجموعه ای از آثار مربوط به روابط وجودی می باشد. این کتاب نتیجه کار گروهی با چندین نویسنده می باشد، کسانیکه به طور محسوس و مستقیم الهام بخش ما در گردآوری مجموعه حاضر بوده اند. ما (امی ون دورزن و یاکوو) به طور مشترک در مورد تألیف این کتاب برنیامدیم زیرا به دنبال مجموعه ای با خصوصیات متفاوت بودیم. از همین رو بر آن شدیم این کار را با مشارکت چندین مولف و در نظر گرفتن تجارب و دیدگاه های متفاوت انجام دهیم. مشارکت در این کار فرآیندی آزاد بوده و در مقایسه با کار انفرادی، نتیجه بدست آمده راضی کننده تر بوده است. ما از درمانگران وجودی مجربی که فصول این کتاب را نوشته اند بسیار سپاسگزار هستیم، به خصوص به خاطر تعهدشان در ارائه زمینه های جدید کار در درمان وجودی و همچنین به خاطر صبر و حوصله فراوانی که از همان ابتدای کار که ایده های گرد آوری این کتاب پرورش داده می شد تا مرحله چاپ از خود نشان دادند. به هرحال، افتخار واقعی این کتاب به گذشتگان تعلق دارد: از سقراط گرفته تا بودا، از ارسطو تا یاسپر، از کی یرکگارد تا سارتر و از کامو گرفته تا نیچه. اینان افراد بزرگی هستند که ما بر گفتار خردمندانه آن ها تکیه کرده ایم و دِینی بی حد و حصر به آن ها داریم. امیدواریم در این کتاب مطالب گذشتگان به نحو مطلوب ارائه شده باشند و در همین حال برای آیندگان نیز مطالب ارزشمندی به جا گذاشته باشیم.

Ce texte étudie les liens intertextuels entre L’Ingratitude – probablement, le roman le mieux connu de l’écrivaine canadienne d’origine chinoise et d’expression française Ying Chen – et la pièce Les Mains sales de Jean-Paul Sartre. Il se propose de trouver dans quelle mesure les deux textes communiquent entre eux et comment l’intertextualité contribue à l’esthétique du roman de Chen. L’étude offre une analyse structuraliste des deux textes aux niveaux des personnages et de l’intrigue. Elle conclut que les deux textes présentent de fortes similitudes aux deux niveaux et véhiculent des messages comparables. Cette comparaison se propose d’initier une nouvelle approche de l’œuvre de Chen et, plus généralement, du mouvement québécois dit écritures migrantes, qui pourrait désormais être appréhendé comme une forme de néo-existentialisme.

La figure de Søren Kierkegaard est assurément paradoxale : le philosophe danois dit s'opposer à la chrétienté au nom du christianisme. Existerait-il un « christianisme anti-chrétien » ? Si la pensée de Kierkegaard semble être une énigme, la clef pour résoudre celle-ci doit être située dans la perception particulière de la foi que propose le philosophe danois — et dans son approche existentielle du christianisme.

En réactualisant la question de la présence du platonisme dans les écrits de jeunesse de Heidegger (1919-1929), cet ouvrage comble une lacune importante dans les recherches heideggériennes, qui, jusqu’à présent, ont surtout souligné son anti-platonisme. L’auteur défend au contraire la thèse selon laquelle le rôle de la critique heideggérienne du platonisme est de préparer une réappropriation originale de Platon.
Dans un premier temps, il se penche sur la déconstruction heideggé-rienne des formes modernes du platonisme, que Heidegger appelle «platonisme tout à fait banal» à cause de leur caractère ahistorial, théorique et formel. Il met ensuite en lumière l’influence structurelle de la République de Platon sur l’ontologie fondamentale de Etre et Temps. Mais au Bien que Platon introduit dans l’allégorie, Heidegger substitue la temporalité comme horizon ultime du sens de l’être. Finalement, l’étude met en relief une présupposition latente dans l’œuvre de Heidegger selon laquelle le Sophiste et le Théétète contiennent en germe les idées principales de l’analytique existentiale et de l’ontologie fondamentale.
La réappropriation heideggérienne de Platon consiste ainsi dans le passage d’un platonisme théorique à un platonisme pratico-existential.

Thomas Sheehan: The Introduction of Insults into the Heidegger Debate In memoriam Johannes Fritsche (1949-2020)
Thomas Sheehan’s attack on my book Heidegger, The Introduction of Nazism into Philosophy in Light of the Unpublished Seminars of 1933-1935, published in Philosophy Today under the title “Emmanuel Faye: The Introduction of Fraud into Philosophy”, addresses neither the book’s topic nor its arguments. He instead highlights a few isolated details in a sophistic and biased fashion. Moreover, his exposition is interspersed with ad personam insults not typically found in philosophical or scientific discussions, such as mocking the supposed “crass ignorance” of his opponent or even, in a second article, his alleged “cretinous readings” and portraying him as a possible “fraud”, a term that is tantamount to attack, which was rolled out at the end of a colloquium odefamation and would warrant legal action. Sheehan premediated his attack, which was rolled out at the end of a colloquium on Heidegger’s Black Notebooks in New York. He obviously had not read the Notebooks and had nothing to say about them, undoubtedly because they would have fundamentally challenged his own watered-down interpretation of the Heideggerian corpus. He thus had to create a diversion, in defiance of the most basic rules of academic exchange, as both Sidonie Kellerer and Richard Wolin pointed out at the time. The essential points of Sheehan’s critique were precisely and carefully refuted after the publication of his article by Johannes Fritsche and others. Although up to now I had been resolved not to respond to personal attacks, taking the insults of a virulent Heideggerian as a compliment to critique – one insults only what one cannot refute – I owe it to the memory of the recently deceased Professor Fritsche to take my turn to speak and to thereby pay intellectual tribute to him.

Thomas Sheehan : l’introduction de l’insulte dans le débat sur Heidegger — In memoriam Johannes Fritsche (1949-2020)

Dans son attaque contre mon livre Heidegger, l’introduction du nazisme dans la philosophie. Autour des séminaires inédits de 1933-1935, publiée dans Philosophy Today sous le titre « Emmanuel Faye : The Introduction of Fraud Into Philosophy ? », Thomas Sheehan n’aborde ni l’objet, ni les démonstrations du livre. Il monte en épingle quelques détails isolés, présentés de manière sophistique et biaisée. Surtout, il parsème son propos d’insultes ad personam que l’on n’a pas coutume de rencontrer dans les débats philosophiques ou scientifiques, moquant l’« ignorance crasse » de son adversaire ou même, dans un second article, ses « lectures crétines » et le présentant comme un possible « faussaire » (a fraud), qualificatif qui relève de la diffamation et appellerait une réponse pénale. M. Sheehan avait prémédité son attaque, qui s’était déroulée en conclusion d’un colloque à New York sur les Cahiers noirs de Heidegger. Il n’avait visiblement pas lu ces Cahiers et n’avait rien su en dire, sans doute parce que cela eût fondamentalement remis en question son interprétation édulcorée de l’œuvre heideggérienne. Il lui avait donc fallu faire diversion, au mépris des règles académiques élémentaires comme l’avaient alors souligné Sidonie Kellerer et Richard Wolin. Depuis la publication de son article, l’essentiel des critiques de M. Sheehan a été précisément réfuté par Johannes Fritsche et par d’autres. Quoique j’aie jusqu’à présent résolu de ne pas répondre aux attaques personnelles, prenant les insultes d’un heideggérien virulent pour des hommages à la critique – on n’injurie en effet que ce que l’on ne parvient pas à réfuter – je dois aujourd’hui à la mémoire du professeur Fritsche, récemment disparu, de prendre à mon tour la parole et de lui rendre un hommage intellectuel par cette réponse.

Nietzsche's recognition of existence as an ever-shifting play of surface appearances presages his "revaluation of all values," his response to those who would stabilize becoming by metaphysically reifying it as being. Nietzsche arguably provides Levinas with his deepest ethical challenge. Consequently, Levinas himself undertakes a similar revaluation of the ground of traditional values and of the subject. Both put forth heterodox notions of subjectivity insofar as the subject is constituted by a radical exteriority that is paradoxically realized as such interiorly. However, Levinas repudiates the postmodern conception of the subject as an empty, fragmented phantasm (a position often attributed to Nietzsche), the hollow legacy of a now debunked and defunct modernist project, characterizing his ethical philosophy as a "defense of subjectivity." Nietzsche and Levinas simultaneously invert and intertwine the traditional hierarchical relation between seeing and hearing. In doing so, they reveal essential dimensions of the ethical relationship that would appear to be contradictory, self-negating, or at least incompatible. However, they also have their sights set on a similar site -that of the "eye that listens." This essay interrogates the role that the metaphor of the "listening eye" plays in determining their respective conceptions of subjectivity and ethics. Both employ this provocative and necessarily ambiguous metaphor to emphasize the radical role that teaching plays in their philosophies.

This essay addresses the question of whether is there a way out of nihilism’s destructive reactivity and anonymity. It argues that play and the liberating freedom of laughter lie at the very heart of the transition from an incapacitating nihilism to an “ecstatic” nihilism that frees the individual from the “spirit of heaviness.” Drawing on a trope that refers not only to a particular type of person or social group but also the name for radical exposure and a mood, a Stimmung, the “figure of Bloom” is the name given to the present condition of ordinary humanity. In the 1990s, an anonymous collective of French intellectuals naming themselves “Tiqqun” began writing to address the possibility of rethinking the notion of the communal—a radical communism—in an effort to stand against the onslaught of technologically driven, capitalist economico-politics and its ideology of what constitutes individualism and society. Rather than merely engaging in a post-Marxist analysis and agenda, Tiqqun extended its critique to include the outgrowths of existential, phenomenological, process, deconstructive, and poststructural thinking. This essay takes up that analysis in an effort to further the establishment of a healthy community contingent on the actualization of overcoming nihilism as self-overcoming.

How does silence relate to philosophy, nihilism, technology and oppression? Philosopher Brian Schroeder offers a series of reflections on silence distinguishing between the spectacular passivity in the face of the death of God and the openness that allows other voices to emerge.-Jacques Derrida " Concerning that about which one cannot speak, isn't it best to remain silent? I let you answer this question. It

Some unpublished documents of the French philosopher Jean Wahl, relating in particular to his time spent in the concentration camp at Drancy (Summer 1941) and the years of the Occupation and exile in the United States (1942-1945), are shown, in light of the first-hand account of his daughter, to revolve around the complexity of religious experience, the question of atheism and faith for Jean Wahl.
Objects (a lunch pail used in prison), letters (a letter written at Drancy; a note from Samuel Becket on the subject of exile), photographs (of a course taught at Mount Holyoke in 1944), reflections (a radio interview from 1970), and personal memories interlace in order to reconstruct the philosophical and poetic position of the author on the meaning of what was experienced.



Publication de documents inédits du philosophe français Jean Wahl se rapportant en particulier à la période passée au camp de concentration de Drancy (été 1941), aux années de l'Occupation et de l'exil aux Etats-Unis (1942-1945) à travers un témoignage organisé et transmis par sa fille autour de la complexité de l'expérience religieuse, de la question de l'athéisme et de la foi chez Jean Wahl.
Des objets (une gamelle utilisée en prison), des lettres (un billet écrit à Drancy - un mot de Samuel Beckett sur le thème de l'exil), des photographies (un cours professé à Mount-Holyoke en 1944), des réflexions (une interview radiophonique de 1970) et des souvenirs personnels s'entrecroisent pour restituer la position philosophique et poétique de l'auteur sur le sens de ce qui a été vécu.

Cet article vise à défendre le lien entre conversion morale et autonomie. Pour cela, nous nous appuierons sur plusieurs perspectives philosophiques et sociologiques qui ont en commun de mettre en avant la capacité de l’individu à rompre avec sa situation morale initiale, que celle-ci soit politique ou religieuse, pour endosser de nouvelles convictions. Nous verrons que trois notions d’origine aussi différente que le changement de Gesinnung chez Kant, l’instant sartrien et l’alternation chez Berger et Luckmann renvoient à un processus de fondation de soi qui marque le choix entre des systèmes de valeurs incommensurables en même temps qu’une prise de position du converti sur son régime d’appartenance. Cela nous conduira à aborder de front le problème de la possibilité, pour un individu, de maîtriser ses convictions les plus profondes et son identité morale au point de pouvoir en changer par un acte de volonté. C’est précisément cet acte que nous définirons comme la décision d’auto-réification constitutive du sujet autonome.

Italian philosophy provides a long-overdue and much-needed supplement to continental thinking. This book offers some living and lively examples, some for the first time in English, of original thought from the Italian philosophical scene. The contributors—seventeen leading Italian philosophers—offer perspectives from many areas, particularly ethics, politics, and religion. Contemporary Italian Philosophy includes a primarily historical introduction and is composed of three parts, corresponding with the unfolding of past, present, and futural thinking.

"René" de Chateaubriand étant un récit existentiel, on se tromperait grandement si on négligeait la dimension philosophique de l'expérience dont témoigne le personnage romantique. René serait-il le masque de François-René de Chateaubriand et "René" l’aveu sur un divan de l’indécision existentielle névrotique de son auteur ? Refusant la piste psychanalytique et ses promesses, je ne propose qu’une modeste lecture nietzschéenne (païenne) de René de Chateaubriand à travers laquelle j’entends montrer que le désir d’éternité des protagonistes n’est ni plus ni moins que négation de la vie et désir de mort.

La intención ética de Antoine de Saint-Exupéry en su obra más célebre, El principito, ya ha merecido un considerable estudio. Sin embargo, la mayoría de los análisis suelen ceñirse a su mensaje más aparente, abordando tangencialmente la considerable complejidad del mensaje del autor, no exento de ambivalencias y contradicciones. El presente ensayo se propone identificar las ideas clave de esa ética, enmarcándolas en el contexto contemporáneo y matizándolas a la luz de su significado profundo, estrechamente vinculado con la vida y la personalidad del autor. Se espera mostrar que las propuestas de Saint-Exupéry tienen mucho que aportar ante los retos de nuestra vida actual, y que eso explica, en buena parte, el éxito perenne de la obra. 

Abstract
The ethical purpose of Antoine de Saint-Exupéry in his most famous work, The Little Prince, has already deserved considerable study. However, most analyzes tend to stick to his most apparent message, tangentially addressing the considerable complexity of the author's message, not without ambivalence and contradictions. This essay aims to identify the key ideas of this ethics, framing them in the contemporary context and nuancing them in the light of their deep meaning, closely linked to the life and personality of the author. It is hoped to show that Saint-Exupéry's proposals have a lot to contribute to the challenges of our current life, and that this explains, to a large extent, the work's perennial success.

Entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et le début des années 1960, certaines des figures majeures du courant phénoménologique en France, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty et Trần Đức Thảo, considèrent que le projet d’articuler marxisme et phénoménologie constitue l’un des principaux enjeux de la philosophie dans le monde contemporain. L'objet de cet ouvrage est de comprendre la spécificité du travail philosophique effectué par chacun de ces penseurs sur ces deux courants de pensée apparemment incompatibles afin de rendre possible leur synthèse. L'auteur retrace la manière dont le projet initial de 1944 a été progressivement mis en question et reconfiguré au contact des mutations politiques et historiques, des débats philosophiques et du développement des sciences humaines. Ce volume, qui s’adresse aux étudiants et chercheurs, met ainsi en lumière les enjeux et les innovations conceptuelles de ce qui reste l'un des moments les plus féconds et originaux de la philosophie française contemporaine.

L’article se propose de démontrer que la tendance littéraire québécoise francophone dite littératures métissées ou écritures migrantes peut être envisagée sous l’angle de la problématique de l’existentialisme français en littérature. En particulier, un des romans les plus connus rattachés à cette tendance, L’Ingratitude de l’écrivaine québécoise d’origine chinoise Ying Chen, se prête à une étude comparative avec l’œuvre d’Albert Camus et de Jean-Paul Sartre. Dans son roman précédent, Les lettres chinoises, Ying Chen établit un rapport intertextuel quasi-explicite avec Les lettres persanes. Dans L’Ingratitude, où le thème du suicide occupe une place centrale dans l’intrigue du récit, l’héroïne Yan-Zi va voir la pièce de Sartre Les Mains sales, qui se termine également par un suicide. En outre de cette référence explicite, le roman présente d’autres possibilités de comparaison avec Les Mains sales, mais aussi avec L’Etranger de Camus. Afin d’inscrire L’Ingratitude dans la logique existentialiste, l’étude démontrera que l’intrigue du roman part d’une situation absurde telle que définie par Camus dans Le Mythe de Sisyphe. Le mobile de l’action – la quête de la liberté – est une quête de liberté existentielle comparable à celle de Meursault dans L’Etranger, mais si Meursault est né libre et que sa lutte consiste à résister aux efforts que la société déploie pour convertir son existence en essence, Yan-Zi est née non libre, comme le sont sa mère, ses collègues, voire son père : ils sont nés prisonniers d’une essence. Autrement dit, dans L’ingratitude, l’essence précède l’existence. C’est dans le suicide que Yan-Zi se propose de trouver l’issue. Or, au-delà de cette résolution, le roman laisse percevoir que le vrai objectif de son suicide est d’éveiller l’amour maternel. Elle essaiera aussi d’atteindre l’amour d’un homme – Bi, et elle avoue que seul cet amour aurait pu la détourner de sa décision de se donner la mort. Ainsi, la révolte telle que définie par Camus à travers l’image du sourire de Sisyphe peut être réinterprétée à un autre niveau : refuser de se soumettre à l’exigence d’inhumanité imposée par la nature et par la société, aimer en dépit du caractère arbitraire de la condition humaine. L’étude explore le roman en détail (l’intrigue, les personnages et les rapports entre les personnages, les thèmes, le style et la portée philosophique de L’Ingratitude) en le juxtaposant systématiquement à L’Etranger et Les Mains Sales, à un niveau strictement littéraire, et à Le Mythe de Sisyphe, L’existentialisme est un humanisme et L’Etre et le néant sur le plan des idées.

€ 11,00 Scritto in un mese nel 1944, poco prima che Fondane fosse deportato e ucciso ad Auschwitz, questo testo dà voce alla sua particolare declinazione del pensiero esistenziale. Fondane accusa molti autori che si definiscono esistenzialisti -tra cui Camus, Jaspers e lo stesso Sartre -di aver abbandonato l'esistente per l'esistenza, contribuendo così all'avvento della "domenica della Storia", ovvero il luogo e il tempo in cui la Storia -hegelianamente intesa come suprema razionalità -gode del proprio trionfo sugli individui ridotti a semplici mezzi. Come sfuggire a questo meccanismo anonimo e asettico che porta al disfacimento della singolarità? Occorre, afferma Fondane, un atto di "irrassegnazione" per realizzarsi come eccezione rispetto alla Storia, sull'esempio di Kierkegaard, Dostoevskij, Nietzsche, Šestov, esponenti di un nuovo tipo di filosofia capace di riattivare il reale in tutta la sua ricchezza. Capace di inaugurare un "lunedì esistenziale" in cui il singolo riesca a spingersi oltre la fluidità della Storia, attendendo il tempo in cui potrà porsi pienamente come esistente irriducibile. Un pensiero che, se sembra collassare nella tragedia dell'Olocausto, in realtà proprio di fronte a essa emerge in tutta la sua forza profetica. BENJAMIN FONDANE (1898-1944, ebreo romeno emigrato a Parigi, è stato un intellettuale di spicco fra le due guerre. Tra le sue opere: La conscience malheureuse (1936); Baudelaire et l'expérience du gouffre (1947; tr. it. Torino 2013). Per una introduzione al suo pensiero si veda il fascicolo Benjamin Fondane, «Humanitas» 2(2012), a cura di Alice Gonzi.

Il s’agit de la traduction en italien de la conférence “Petite histoire de l’existentialisme”, tenue par Jean Wahl en 1946 et publiée en 1947 aux éditions Club Maintenant suivie d’un débat entre les philosophes Berdjaev, Gurvitch, Koyré, Gandillac, Marcel, Levinas et de « Kafka et Kierkegaard. Commentaires », une lecture croisée à travers le regard des deux auteurs.

Du topos à la contre-topique. Cartographie du magique comme champ opératoire de la phénoménologie sartrienne. « [L'homme sain, adulte et civilisé] est invité à s'examiner sans complaisance, à redécouvrir en lui-même toutes sortes de fantasmes, de rêveries, de conduites magiques, de phénomènes obscurs, qui demeurent toutpuissants dans sa vie privée et publique, dans ses rapports avec les autres hommes, qui laissent même dans sa connaissance de la nature, toutes sortent de lacunes par lesquelles s'insinue la poésie 1 ». Merleau-Ponty, Causeries, IV (1948) Dans un article intitulé « Les concepts opératoires dans la philosophie de Husserl », Fink pose une distinction entre concepts thématiques et concepts opératoires : les seconds servent à penser les premiers, à en fixer un contenu objectif ; ils sont l'horizon et la trame par lesquels la pensée philosophique pose ses objets à définir 2 . Fink reconnaît la réduction phénoménologique et l'attitude naturelle parmi les concepts thématiques de la philosophie husserlienne tandis que le concept de description en étaye le champ conceptuel dans lequel opèrent ces thèmes. Cet exercice de distinction se prête aisément à la créativité d'un Sartre, dont la reprise de la méthode phénoménologique s'est polarisée autour de l'intentionnalité husserlienne et de la transcendance heideggérienne tout en redéployant une philosophie originale. Aussi reconnaissons-nous volontiers le cogito préréflexif, la néantisation et la mauvaise foi parmi les concepts thématiques autour desquels s'organise la pensée du premier Sartre à son aboutissement. En revanche, quels sont les concepts opératoires mobilisés dans la mise en oeuvre de sa version existentialiste de la phénoménologie ? Quel champ conceptuel supporte ou articule la régionalisation de l'être en en-soi et en pour-soi, caractéristique de l'ontologie phénoménologique de L'être et le néant ? À notre sens, le concept de magique constitue un ressort important dans l'élaboration sartrienne d'une phénoménologie de l'affectivité 3 , et par suite, de sa philosophie existentielle. En cherchant à dégager le sens général du magique chez Sartre, Vincent de Coorebyter circonscrit quatre plans sur lesquels celui-ci intervient mais conclut de cette recension à un « sens précis et péjoratif 4 », barrant notamment la route à son rôle dans l'interprétation du pour-autrui. Toutefois, ces 1 Maurice Merleau-Ponty (2002)

C’est à travers un contexte symbolique que nous voudrions rendre hommage à Maryvonne Perrot en contribuant à cette étude consacrée à l’interprétation des images, avec l’analyse de quelque passage de Le Symbolisme de la roue  par rapport au domaine de l’habiter. A son tour, l’image de la roue nous renvoie à une phénoménologie du rond bien présent dans La Poétique de l’Espace  de Gaston Bachelard et aux concepts existentiels d’une ontologie de l’habiter. En même temps, les références à l’œuvre de  Martin Heidegger Bâtir habiter penser  augmentent l’importance du concept de l’habiter par rapport à celui de l’être. C’est ainsi que dans cette étude nous voudrions :
Dans un premier paragraphe, souligner les connexions entre la formule utilisée par Karl Jaspers et reprise par Gaston Bachelard dans La Poétique de l’Espace : « Dasein ist rund » « L’être est rond » et la valeur archétypale de la roue analysée par Maryvonne Perrot dans Le Symbolisme de la roue.
Dans un deuxième, analyser plus à fond la crise de l’habiter soulignée par Heidegger à travers les deux concepts d’habiter et de bâtir : « Habiter et bâtir sont l’un à l’autre dans la relation de la fin et du moyen »  .
Dans un troisième, réfléchir sur les escamotages de l’habiter intime qui nous suggère l’image primordiale du rond. C’est à dire que les images du rond nous offrent plusieurs lectures de la même question en partant par les images du refuge et du foyer et en terminant par les images primitives et naturelles du nid et de la coquille.
Nous verrons que c’est à travers une phénoménologie du rond que La crise de l’habiter peut trouver différentes solutions à partir d’une lecture de l’identité intime soit de l’habiter que du logement. D’ici la formule : en réapprenant à habiter, nous réapprenant à être.

In the framework of the existential philosophy of Jean-Paul Sartre, Stoicism is a dialogical benchmark to understand the sense in which the human being is free and takes on that responsibility. In his autobiographical writings, as well as in his phenomenological and marxist philosophical works, Sartre reads the Stoics to define, closer or farther away from Stoicism, some of his main philosophical theses. In this way, from a interpretative perspective, we like to show Sartre’s different readings of Stoicism in his autobiographical writings, as well as in the leading phenomenological existentialism and marxist existentialism, in terms of the categories of assumption and freedom

Cet article explore certaines des relations entre la philosophie
de la culture et l’existence noire et, par extension, entre cette dernière
et la philosophie de l’africanité. Une large part de cette discussion
sera métaphilosophique – elle portera sur la philosophie –
mais sa propre signification philosophique devrait apparaître chemin
faisant.

Alors que la question de « l’essence de l’humain » semblait être classée une fois pour toutes par divers courants de pensée issus des univers scientifiques et philosophiques, « le reste », vu comme littéralement « inexistant » était dédaigneusement laissé au domaine religieux et aux spéculations métaphysiques. Or voici que, contre toute attente, les récents développements de la biologie, comme de « l’intelligence artificielle » conduisent les hommes à remettre encore une fois sur le métier de l’analyse la représentation qu’ils se font d’eux-mêmes. Les capacités de raisonnement, le rire, l’émotion, l’humour, l’empathie, sont-ils encore « le propre de l’homme » ? A l’heure des robots émotifs, tous ces « traits » que l’on a cru longtemps exclusifs à l’espèce humaine sont-ils encore distinctifs ? Aristote a longtemps défini l’homme comme « un animal doué de raison ». Descartes a placé son existence dans sa faculté de penser. Pensée ou conscience ? La redécouverte de l’inconscient a conduit, au siècle dernier, à postuler un homme structural, inconsciemment assujetti, au-delà de son illusion de conscience et de liberté, au système dont il est partie prenante. Que ce système soit familial, éducationnel, linguistique, social. Ces frontières semblent aujourd’hui remises profondément en cause par une conception naturaliste de l’homme. La vision darwiniste des espèces est vécue par la plupart comme une forme d’évidence scientifique qu’on ne songe plus à contester.

On assiste dès lors à la prise de conscience collective d’une forme d’abus de propriété exercé par l’homme sur la nature entière, accompagné de la montée d’un animalisme moral. Ces éléments combinés avec les avancées de la biologie rendent poreuse la frontière homme-animal. L’homme est présenté comme « un animal comme les autres ». Et, sur le plan moral, c’est de façon subliminale l’animal, qui devient « un homme comme les autres », méritant respect et droit absolu de préservation. L’avènement de cet « homme biologique », qui est aussi dans ce sens un « homme neuronal », se conjugue avec les rêves de « transhumanisme », dans lesquels le « supportsilicium » est envisagé sur le même plan que le « support » vivant. L’accélération technoscientifique, mais aussi le foisonnement intense des productions culturelles, viennent contribuer à brouiller les cartes davantage encore. Les francs-maçons ne pouvaient y rester insensibles.

En regard des schémas de représentation ambiants, la Franc-Maçonnerie propose le modèle d’un « homme essentiellement humain », en perpétuel devenir, sur le mode initiatique. La cinquième rencontre Lafayette entre le Grand Orient de France et la Grande Loge Nationale Française permettra à deux conférenciers issus de leurs rangs, Didier Desor et Norbert Hillaire d’apporter leur contribution aux nouvelles réflexions développées sur l’essence de l’homme. Deux grands témoins de la société civile viendront leur donner la réplique : Laurence Devillers et Guy Vallancien apporteront leurs réactions éclairées, l’une chercheuse en robotique, l’autre chirurgien. Cette rencontre, comme les précédentes, est publique.

Resumo: Este artigo pretende problematizar, a partir de L'être et le néant, as análises que Sartre realiza da má-fé. Conceito canônico de seu pensamento filosófico, a má-fé se apresenta como um desdobramento existencial de um para-si que, enquanto consciência, é o que não é e não é o que é, isto é, uma consciência (de) si e não uma consciência idêntica a si. Debruçando-nos na argumentação ontofenomenológica do filósofo francês, pretendemos mostrar que parece haver ali uma radicalização da má-fé de tal modo que esta finda por atravancar as possibilidades de pensarmos uma saída diante deste estado inautêntico.


Résumé: Cet article vise à problématiser, à partir de L'être et le néant, les analyses que Sartre y effectue de la mauvaise foi. Concept canonique de sa pensée philosophique, la mauvaise foi se présente comme un déploiement existentiel d'un pour-soi qui, en tant que conscience, est ce qui n'est pas et n'est pas ce qui est, donc, une conscience (de) soi et non pas une conscience identique à soi-même. En nous nous appuyant sur l'argumentation ontophénoménologique du philosophe français, nous entendons faire voir qu'il semble y avoir une radicalisation de la mauvaise foi au point qu'elle finisse par bloquer les possibilités de penser une sortie devant cet état inauthentique.

Het artikel is een inleiding tot "Sein und Zeit" van Martin Heidegger, maar ook zijn latere denken wordt erin behandeld. Het is gegroeid uit 6 colleges, die ik aan de Vrije Universiteit Brussel op uitnodiging van wijlen Prof. Dr. Leopold Flam heb gehouden.