Ciencias Da Religião

The ‘Walking-in-the-Park’-movement is worth a closer look since its origin, its underlying ideas, as well as the nature and the circumstances of its activities are open for an interpretation that satisfies the heuristic impulse of this publication indicated by the motto ‘the sacred in the city’. After a general introduction to the ‘Walking-in-the-Park’-movement the latter will be submitted to a fourfold interpretation. First, due to its underlying Buddhist aspirations, the movement has a spiritual character and should be recognized as such. Secondly, it will be argued that the movement reflects certain elements of the biography of its founder. Thirdly, there is the question of the relation between the walking meditations and the overall metropolitan surroundings in which they are realized. Finally, it will be asked to what degree the movement is a particular expression of the general situation and evolution of Buddhism in Brazil as a whole.

A relação entre migração internacional e religião como ‘fenómeno’ contemporâneo está associada a vários problemas nacionais e internacionais. Este artigo tem como objetivo, refletir sobre as interfaces entre migração e religião, um tema que nos últimos anos tem desafiado vários pesquisadores e acadêmicos pelo grau de importância que o assunto se reveste. Há muito, esse tema vem sendo investigado, e, graças a isso, podemos contar com um acervo composto por vários livros e trabalhos monográficos, que de certa forma nos servirá de suporte para desenvolver nossa pesquisa.

O presente artigo se propõe a questionar o estatuto da filosofia e entender o caminho pelo qual a filosofia africana foi colocada à margem do conceito da tradicional filosofia ocidental, destacando alguns pontos onde elas se opõem ou se distanciam e, a partir disso, ressaltar a sua importância. Nesse arcabouço da filosofia africana destaca-se a utilização do termo Ubuntu, que é considerado um dos termos fundadores da filosofia ética africana e que representa uma práxis sócio-cultural, espiritual e política, utilizado para conceituar a filosofia que permeia a convivência social, estabelecendo uma ética comunitária que aponta para um caráter complexo de uma filosofia que é imanente e, ao mesmo tempo, transcendente ao indivíduo, estando relacionado tanto ao humano quanto ao não-humano através de sua concepção de uma existência biocêntrica  e ancestral, estando ligada ao sensível e ao inteligível concomitantemente, fato este que se choca com o conceito elegido pelo pensamento filosófico eurocêntrico. Para alcançar o objetivo pretendido utilizou-se o método filosófico para revisar conceitos e a própria historia da filosofia através de importantes nomes no ocidental através de pesquisa exploratória com fulcro bibliográfico e uma abordagem que parte da especulação filosófica e histórica, utilizando os principais nomes da filosofia africana e da história da filosofia no ocidente.

Pretende-se com esse projeto compreender a relação entre fenomenologia e teologia no pensamento de Martin Heidegger a partir da conferência Fenomenologia e teologia (1927). Nesse sentido, toma-se a conferência como ponto de partida para, a partir dela, problematizar qual seja o entendimento de fenomenologia presente na conferência, bem como problematizar a afirmação de que a teologia é uma ciência positiva e, portanto, distinta da filosofia, mas guardando uma relação com ela.

Apresento, neste artigo, algumas indicações inconclusivas sobre os múltiplos (re/des)caminhos religiosos e generificados de pessoas transgêneras e (ex-)extransgêneras, conectados a discursos religiosos/generificados. Esse trabalho, de história
das religiões e religiosidades no tempo imediato, se fundamentou no que chamei, provisoriamente, de etnografia ciborgue, processo que envolve, dentre outras coisas, a conexão entre história oral e trabalho de campo on e off-line. O campo principal de pesquisa se deu em ministérios de “cura e libertação” de travestis, e os resultados provisórios do trabalho, que também utilizou bibliografia referente à questão do corpo como caminho de e para Deus, permitiram perceber algumas das conexões entre agência
subjetiva de pessoas trans*, ex-trans*, ex-ex-trans*, e discurso religioso/generificado, ou melhor explicando, como, de formas diversas, discursos religiosos/generificados atuaram
nas (re/des)carpintarias identitárias de pessoas transgêneras e (ex-)ex-transgêneras.

Religides representam sistemas de simbolos semelhante a urn vocabulario estruturado por uma gramatica. Seguindo essa definição de Clifford Geertz, pode-se dizer que conceitos de comunicação desempenham um papel analítico importante para o estudo das religiões. Basta citar a definitjao mais basica de comunicação  - emissao e recepção de informações atraves dos meios apropriados - a fim de identificar a relevancia de pesquisas sobre temas afins para a Ciencia da Religiao, cujos objetos nem existiriam sem a voz, a palavra e o texto.

Esse trabalho tem como objetivo discutir a Antroposofia, que não se autoclassifica como uma forma de religião, mas que parece se adequar a algumas definições de religião e espiritualidade vigentes no campo da Ciência das Religiões. Por meio da metodologia de análise de Benthall, buscou-se verificar o quanto não seria a Antroposofia um objeto que nega sua dimensão religiosa, mas socialmente se comporta como algo religioso, o que a caracterizaria como uma religião implícita. Das dezenove categorias de análise, quinze foram encontradas, distribuídas nos livros pesquisados. Esse caso é um ilustrativo do recuo da influência da religião nas esferas culturais, podendo ser visto como uma possível busca por legitimação social frente a uma sociedade secular, que trata com desconfiança saberes oriundos do campo religioso.

A presente pesquisa busca analisar a trajetória dos clérigos jesuítas instalados em Itú, desde o retorno da Ordem, em 1856, até 1918, quando transferem-se para São Paulo. Antes um dos principais redutos da formação regalista de clérigos – como de Diogo Antonio Feijó –, Itú tornou-se um dos locais de fixação dos jesuítas no momento do retorno da Ordem ao Brasil. Tal fenômeno se insere no contexto das reformas ultramontanas, iniciadas em 1844, cujas principais diretrizes eram: a normatização da formação clerical, a afirmação da infalibilidade papal e a subordinação da Igreja a Roma. Tais reformas foram realizadas através da ação de diversos atores, não podendo dispensar a participação de leigos – presentes nas irmandades – e das Ordens Religiosas, as quais instauraram-se no Brasil a partir da segunda metade do século XIX. Dentre estas, os jesuítas exerceram papel marcante no sul do Brasil e na então Vila de Itú, local que se tornara palco da atuação ultramontana. Tomando como pano de fundo o momento em que se verificava uma transição em relação à orientação do modelo de Igreja Católica proposto, bem como de seu relacionamento com o Estado - processo denominado pela historiografia como “romanização” -, a presente pesquisa buscará compreender quais as estratégias de atuação adotadas pelos clérigos jesuítas instalados em Itú, dentre as quais a imprensa e a educação demonstraram-se fundamentais. Através da análise do discurso religioso proposta por Orlandi (1983), buscou-se compreender as articulações entre os princípios fundamentais da Ordem, as orientações provindas de Roma (os ditames do Papa Pio IX, a partir da encíclica Quanta Cura de 8 de dezembro de 1864, seguida pelo Syllabus errorum) e as contingências locais da sociedade ituana. Visa, ainda, observar a dinâmica conflitiva entre os representantes da Ordem e as instâncias do poder local e provincial, compreendendo que sua ação não se restringiu ao campo religioso, já que também fora determinada pelas profundas e complexas relações entre este campo e o político, conforme alerta Pierre Bourdieu. Da mesma forma, visa compreender como o aspecto doutrinário, baseado na tradição da Ordem, fora moldado e influenciado pelos novos ideiais em voga representativos da modernidade ocidental, tais como o progresso, a ciência e a educação. Dessa forma, a presente pesquisa busca colaborar na compreensão dos rumos assumidos pelas reformas ultramontanas ocorridas no Brasil durante o século XIX, bem como na problematização de interpretações consagradas pela historiografia sobre o processo de “romanização”.

RESUMO: Pelo Concílio Ecumênico Vaticano II, somos convidados a nos inspirar na arte e na arquitetura dos cristãos do Primeiro Milênio. Sob a premissa de que o simbolismo do tem-plo cristão repousa na analogia que há entre o templo e o Corpo de Cristo, esta comuni-cação tem como objetivo entender como os cristãos, a partir do século IV, após o Edito de Milão em 313, conceberam a arquitetura e a arte nas paredes de seus templos. No Antigo Testamento (Êxodo 25), Moisés recebe de Deus a ordem de construir duas tendas, as duas são separadas por um véu, a Carta aos Hebreus (Hb 8,9,10), retoma o pedido feito ao profeta, interpreta e explica toda a litur-gia segundo a qual nasce o templo. A partir daí, demonstrar com citações e slides como eram decoradas interiormente as igrejas do Primeiro Milênio e entender sua coerência teológica, tendo como base textos bíblicos e conciliares, cartas dos papas Pio XII, Paulo VI, João Paulo II e Bento XVI. Expor a arte e a obra literária de dois artistas sacros contem-porâneos: o brasileiro Cláudio Pastro (1948-2016) e o esloveno Marko Ivan Rupnik (1957), e colocar em foco as atribuições necessárias

O artigo reflete sobre o Budismo de imigrantes japoneses que é no Brasil o segmento histórico e numericamente mais importante do chamado " Budismo étnico ". O último representa, ao lado do Budismo de conversão, uma das duas principais subcategorias analíticas do universo budista do País. O texto começa com uma reconstrução da trajetória desta corrente religiosa em relação a outras tendências observáveis no campo budista em geral. Por razões analíticas, a história da Budismo de imigração japonesa é subdividida em quatro fases. A segunda parte do artigo submete os dados anteriormente apresentados à uma avaliação sociológica. Tal interpretação apropria-se, sobretudo, das estatísticas referente ao Budismo fornecidas pelo IBGE por meio dos censos nacionais desde 1950. Os dados indicam um declínio gradativo do Budismo de imigração no decorrer das últimas décadas que culminou em uma crise generalizada do segmento do Budismo em questão. Na busca para os possíveis fatores responsáveis por desenvolvimento negativo, o artigo contempla aspectos como a falta de recursos e falhas logísticas por parte de instituições budistas ou a dificuldade das famílias de descendência japonesa em transmitir sua herança religioso-cultural para seus filhos.

The article reflects upon Buddhism of Japanese immigrants, which is the historically and numerically most important sub-segment of the so-called " ethnic Buddhism " in Brazil. The latter represents-in distinction from the " Buddhism of converts "-one of the two principles analytical subcategories of Buddhist universe of the country. The text starts with a reconstruction of the trajectory of the religious sub-segment in question by relating it to other observable tendencies in Brazil's Buddhist field in general. For analytical reasons, the history of Buddhism of Japanese immigrants is subdivided into four phases. In the second part of the article the aforementioned data are interpreted from a sociological point of view. This interpretation refers mainly to the statistics of the National Census from 1950 onwards conducted by the Brazilian Institute of Geography and Statistics (IBGE). The data indicate a gradual decline of Japanese Immigrant Buddhism during the last decades that has cumulated into general crises of the Buddhist segment in question. As for factors possibly responsible for this negative development, the article discusses aspects such as logistical failures on the side of the Buddhist institutions or the difficulties of the families of Japanese descendants in handing down their cultural and religious heritage to their children.

Empirical research shows that ‘Yellow Buddhism,’ primarily associated with Japanese immigrants in Brazil, is steadily declining in terms of its ‘explicit’ followers. After some
methodological observations, the article examines the relevant statistical data. The final part of the text discusses possible reasons for this negative dynamic at three levels
of explanation: namely, internal motives related to Buddhist institutions, configurations within the ethnic community, and factors at individual level.

Paul Ricoeur (1913-2005) é um dos mais importantes filósofos contemporâneos e nunca deixou de afirmar que, mesmo sendo filósofo, era crente. Sendo assim, a obra de tal autor é um lugar privilegiado para o estudo da temática religiosa. Deste modo, o presente artigo pretende apresentar quais são as bases da filosofia da religião de Paul Ricoeur e avaliar sua originalidade. Cremos que se a originalidade da hermenêutica filosófica se dá por meio de sua reflexividade, do mesmo modo se dará sua originalidade no campo da filosofia da religião.

Capítulo publicado no livro «Narrativas Míticas», da editora Vozes, sobre a origem dos deuses e sua ressignificação. Exemplificamos a discussão apresentada com o caso de Eurínome, deusa grega que, no neopaganismo, tem sua iconografia e atributos ressignificados totalmente para atender à realidade religiosa atual dos neopagãos.

O presente texto – publicado em 2010 - aborda a figura retórica de upāya, esquema discursivo desenvolvido pelo Budismo em função de legitimar determinados ensinamentos e suas fontes diante de críticos internos, posteriormente aplicada em situações inter-religiosas.

O diálogo inter-religioso representa para a Ciência da Religião uma oportunidade modelar e paradigmática de demonstrar sua função construtiva para a Teologia. Justificando e concretizando essa reivindicação, o artigo apresenta um exemplo de como a Ciência da Religião pode desempenhar um papel auxiliar à Teologia das Religiões. Na primeira parte, o texto esboça a síntese de posturas teológicas diante do pluralismo religioso sistematizada por Paul Knitter. Em seguida, oferece-se um resumo da religiosidade popular
na Birmânia (Myanmar), caracterizada pela veneração póstuma de heróis locais divinizados como nats. Trata-se de uma religiosidade que foge da sistematização das posturas teológicas sugerida por Knitter. A terceira parte dedica-se à discussão sobre as possíveis lições a serem tomadas a partir do exemplo da religiosidade dos nats para uma Teologia das Religiões aperfeiçoada.

O ensaio defende uma resposta afirmativa à questão colocada no título, procurando explicar em que sentido essa defesa pode ser racionalmente sustentada e apresentando em seguida um conjunto de argumentos julgados necessários e suficientes para justificar essa tese aparentemente paradoxal e contraditória com o novo ateísmo missionário.

Resumo O salto quantitativo de pesquisas sobre a religião e a migração nos últimos anos repre-senta, para a Ciência da Religião, um segundo desafio acadêmico. Além do levantamento constante de dados relativos ao campo em questão e sua análise, há a necessidade de contextualizar as pesquisas singulares em um quadro referencial que reflita a sistemática heurística desse campo na sua totalidade. Este artigo apresenta esse quadro referencial em forma de um modelo composto por três eixos analíticos constitutivos do estudo sobre a relação entre a religião e a migração. A parte final traz alguns exemplos em prol da demonstração da utilidade do esquema. Palavras-chave: Religião. Migração. Modelo integrativo. Ciência da Religião. Abstract The quantitative leap of research on religion and migration in the last years represents for the Science of Religion a second academic challenge. Besides the continuing collection of empirical data of the field in question and its analysis, there is the demand of contextualizing the singular researches within frame of reference, which reflects the heuristic systematic of the field in its totality. This article introduces such a frame of reference in form of a model composed of three analytical axes constitutive for the study of the relation between religion and migration. The final part offers some examples that demonstrate the utility of the scheme.

Tentativas de um sistema religioso de se defender de alternativas ideológicas desafiadoras constituem um elemento crucial da história da religião. O método de aniquilação, em seus constituintes básicas teoricamente caracterizado por P.L.Berger e Thomas Luckmann, é um dos princípios preferidos em situações correspondentes. O artigo propõe que quando uma aniquilação é pretendida, dois recursos básicos retóricos ocorrem: primeiro, são exagerados certos aspectos da ideologia alternativa sendo o foco da aniquilação; segundo, definições negativas socialmente já estabelecidas são transferidas para aquela ideologia alternativa. O artigo elabora estes dois recursos se referindo a dois exemplos da historia alemã da religião relativamente recente. Primeiro, o debate sobre o Budismo nas ultimas décadas do século XIX e nas primeiras décadas do século XX; segundo, a campanha contra novos movimentos que começou nos anos 1970 e tem repercussões até os dias de hoje.

A Fenomenologia da Religião foi a abordagem dominante na fase inicial da Ciência da Religião, logo após da sua institucionalização em universidades europeias. Uma "briga de
métodos" nos anos setenta do século XX, porém, diminuiu consideravelmente a influência desse paradigma, embora a intensidade desse processo tenha variado de acordo com o
status da disciplina em diferentes contextos nacionais. A fim de contribuir para uma
discussão mais profunda entre cientistas da religião brasileiros, em sua primeira parte o texto traz um resumo sucinto dos traços básicos da Fenomenologia da Religião. A segunda parte resume as críticas a essa abordagem e confronta os elementos rejeitados com alternativas defendidas por cientistas da religião contemporâneos.

This paper discusses the relationship between tourism, faith and religion around sanctuaries, based on three ethnographic experiences revisited in the form of multissituated flashes – and a partial bibliographical revision. The sanctuary, in a broad sense, embraces a central nucleus and an extensive fringe, spatially and symbolically. Between the center and the outskirt there are gradations, continuities
and discontinuities. In this way, this paper understands the sanctuary through its shadows and simulacra, rather than its luminous presence and splendor, through the periphery rather than through its centrality. The question posed here refers to the intermediate spaces where religion and tourism meet by confluence, mixing and contrasting among each other. This paper analyzes three spaces from an ethnographic methodology: Aparecida – SP, Canção Nova – SP, and Ashram-Vrajabhumi – RJ. Therefore, we argue that the outskirts of sanctuaries allow the reverberation of ambiguous and oscillating identities between and integrity-oneness (faith) and a non-integrity/non-uniqueness (tourism).

RESUMO Este GT visa reunir interessados em discutir o histórico e o estado da arte acadêmico e profissional da(s) Ciência(s) da(s) Religião(ões). Como essa área tem sido entendida de diferentes maneiras no Brasil e no mundo, a proposta se justifica exatamente por suprir a necessidade de um espaço de diálogo sobre a Ciência da Religião como uma área autônoma, com história, etos e uma genealogia própria, bem como possíveis críticas ou ponderações a que essa concepção seja passível. Serão aceitas comunicações sobre potencialidades e limites de diversas teorias e métodos empregados para estudar religiões, buscando reunir, especialmente, as ideias próprias de cientistas das religiões. Esperamos trabalhos relacionados aos dois ramos clássicos da área (o sistemático-comparativo e o histórico-empírico), e sobre o novo ramo, a Ciência da Religião Aplicada, com propostas de sua aplicação profissional pública ou privada em outras áreas, tais como Direito, Turismo, Saúde, Educação, entre outras. Palavras-Chave: História da Ciência da Religião; epistemologia; profissionalização.

Although Buddhism, Shinto and Japanese New Religions represent a relatively small segment of Brazil’s religious landscape, they deserve attention for at least three reasons. First, there is the historical aspect: these traditions were initially associated with Asian immigrants, the majority of whom came to Brazil in the first half of the twentieth century. Second, despite low numbers of formal adherents, the Institute for Geography and Statistics (IBGE, which has been responsi¬ble for censuses since 1940, has challenged academic findings by revealing a continuing wider interest in “Eastern” religions. Third, the attraction of a non-nikkei audience to Buddhism and to groups such as Seicho-no-ie from the 1960s onwards has prompted academic studies which, among other questions, inves¬tigate why Asian religions in Brazil have not benefited from a non-regulated, highly pluralistic religious-market, as it is the case in other Western countries.

Texto em domínio público, originalmente publicado em 1924 como o terceiro capítulo do Religionswissenschaft: Prolegomena zu ihrer wissenschaftstheoretischen Grundlegung ("Ciência da religião: introdução ao seu fundamento teórico-científico", em português). Essa obra foi desenvolvida por Wach como pré-requisito de sua habilitação em ciência da religião pela Universidade de Leipzig. Em 1988 esse texto foi traduzido ao inglês como Introduction to the History of Religion. Aqui, mantivemos o sentido original, ou seja, de que Religionswissenschaft diz respeito à ciência da religião, e não à história. Além disso, o método de citações foi adaptado aos padrões da REVER. Ao passo que no original as citações foram feitas em notas de fim, aqui elas estão inseridas dentro do próprio corpo do texto. O capítulo em questão possui seções, mas elas não são nominadas pelo autor. Isso foi mantido nessa tradução.

O artigo procura mostrar que essa compatibilidade existe em alguns aspectos mas não noutros, argumentando a favor da tese de uma incompatibilidade filosófica de fundo entre ambas no que diz respeito aos seus fundamentos epistemológicos e metafísicos, bem como à atitude e método de procura da verdade e/ou do conhecimento da mesma.

Há décadas existem discussões sobre a separação entre religião e política e religião e esfera pública que focam sobretudo nos limites desse mito moderno e nas possibilidades de coexistência dessas esferas no mundo contemporâneo. No entanto, pouco se explora sobre origens filosóficas de visões intermediárias, que concebem a inevitável influência do universo sagrado no mundo profano, mas questiona os limites plausíveis que a religião deve construir para garantir paz, direitos fundamentais e liberdades mais amplas. Este ensaio rastreia tais origens filosóficas no pensamento de Baruch Espinoza e o contrasta com a utopia liberal restrita de John Locke, amplamente propagada, mas irrealizável em tempos de separação apenas formal entre religião e política, objetivando resgatar discussões relevantes acerca do debate religião-política para nossos dilemas contemporâneos.

Há décadas existem discussões sobre a separação entre religião e política e religião e esfera pública que focam sobretudo nos limites desse mito moderno e nas possibilidades de coexistência dessas esferas no mundo contemporâneo. No entanto, pouco se explora sobre origens filosóficas de visões intermediárias, que concebem a inevitável influência do universo sagrado no mundo profano, mas questiona os limites plausíveis que a religião deve construir para garantir paz, direitos fundamentais e liberdades mais amplas. Este ensaio rastreia tais origens filosóficas no pensamento de Baruch Espinoza e o contrasta com a utopia liberal restrita de John Locke, amplamente propagada, mas irrealizável em tempos de separação apenas formal entre religião e política, objetivando resgatar discussões relevantes acerca do debate religião-política para nossos dilemas contemporâneos.

Tradução gentilmente autorizada pelo autor. Texto de uma palestra sobre os desafios metodológicos na construção da história da ciência da religião, originalmente publi-cado como capítulo do livro Człowiek Wartości (KOMENDERY, A.; PADOA, R.; MICHA'A ZLIWY (Eds.). Człowiek Wartości. Cracóvia: Wydawnictwo Naukowe WSP, 1997, pp. 146-156). Visto a preocupação nos últimos três anos de pesquisadores da ciência da religião brasileira em levantar a história da disciplina no Brasil, a discussão de Strenski se apresenta como um contraponto internacional importante sobre como construir uma história correta dos estudos da religião.

Atribuindo à ironia a possibilidade de exercício e desenvolvimento da liberdade subjetiva, Kierkegaard sublinha a negatividade absoluta como característica do referido processo em Sócrates, convergindo para assinalar o absoluto e irredutível valor do indivíduo em um movimento que implica o início absoluto da vida pessoal entre criar-se (poeticamente) e deixar-se criar (poeticamente). Dessa forma, contrapondo-se à dissolução da existência humana nas fronteiras da pura conceituação intelectual, Kierkegaard assinala a tensão inaplacável entre existência e transcendência em um movimento que implica a interioridade e guarda correspondência com a necessidade de tornar-se subjetivo, tendo em vista a perspectiva que defende que a verdade consiste na transformação do sujeito em si mesmo entre a vertigem da liberdade e o paradoxo da fé em um processo que encerra angústia e desespero e converge para a transição do ético ao religioso.

A retórica de aniquilação: reflexões acerca da campanha contra o Espiritismo no Brasil entre 1890 e 1940 The rhetoric of nihilation: reflections upon the campaign against Spritism in Brazil between 1890 and 1940 Resumo: A estratégica retórica de " aniquilação " é um meio decisivo para manifestar intolerância religiosa. Segundo Peter L. Berger e Thomas Luckmann, trata que atribui, em nome da maioria social, um status inferior a uma minoria religiosa. A eficácia dessa técnica depende da capacidade de um agente social de influenciar a imagem pública do fenômeno em questão e de sugerir que a campanha expressa um interesse comum. O desse processo de construção social da realidade, portanto, deriva de um talento duplo do " construtor ". A primeira faculdade reside na redução da complexidade do respectivo fenômeno a seus supostos elementos cruciais. A segunda aptidão tem a ver c a definições negativas pré-estabelecidas para que o " inimigo " apareça como uma mera variação de um fenômeno social já conhecido pela maioria como algo inaceitável. Com o intuito de demonstrar como e por que a estratégica de campanha de autoridades brasileiras contra o Kardecismo entre 1890 e 1940.

Dando continuidade à análise crítica de três paradoxos essenciais inerentes à vida contemplativa, ou pelo menos à vida contemplativa tal como é concebida e vivida religiosamente, em particular na tradição budista, um segundo paradoxo que pode ser detectado talvez deva ser designado Paradoxo do Desejo, consistindo este na dificuldade de compatibilizar a ideia de que a plenitude da vida contemplativa só pode ser ser alcançada mediante a negação ou superação de todos os desejos-considerados causa e origem de todo o sofrimento, fontes perenes do mal, do erro e/ou do pecado que importa erradicar para se atingir a perfeição da vida espiritual, toda ela feita de despojamento, desapego, desinteresse e desprendimento-com o profundo desejo de precisamente conseguir atingir esse objectivo e alcançar o estado de perfeição em que alegadamente se renunciam a todos os desejos. Atendendo a que esse desejo de negação, superação ou renúncia a todos os desejos parece ser carecterística comum a praticamente a todas as tradições místicas de pendor ascético por esse mundo afora, desde as tradições cristãs e muçulmanas até às hindús e budistas, importa afinal perguntar: como é possível querer extinguir todos os desejos, se esse querer já é em si mesmo um desejo, porventura o mais forte de todos? Faz sentido querer abdicar ou renunciar a todos os desejos quando é um desejo que nos move a fazê-lo e quando sem esse desejo provavelmente nada conseguiríamos obter, nem mesmo a renúncia a todos eles? Ou será que esse desejo que quer pôr fim a todos o desejos é apenas o meio necessário para atingir o fim desejado, a escada simbólica que deve ser deitada fora tão logo perca a sua utilidade de nos colocar no topo que queremos atingir, como gostam de dizer os budistas? Mas ainda que assim fosse, mesmo que fosse possível libertarmo-nos de todos os desejos, inclusive do paradoxal e derradeiro desejo dessa mesma libertação, seria verdadeiramente desejável fazê-lo? Não é afinal o próprio tecido da vida composto de sonhos e desejos, nem que seja o desejo último de nos desfazermos de todos eles para nos libertarmos do sofrimento que tanto a sua realização como a sua irrealização nos trazem? Não será essa estratégia excessivamente radical, correndo-se o sério risco de se deitar fora a criança com a água do banho, como se costuma dizer? Mesmo que a renúncia, abdicação ou negação de todos os desejos fosse uma possibilidade humana, incluindo aí o desejo pessoal dessa renúncia, abdicação ou negação, assim como o desejo de libertar outros seres humanos desse mesmo estado de imperfeição e sofrimento, conforme deram prova todos aqueles que alegadamente teriam renunciado a todos os desejos, fosse pregando, escrevendo ou ensinando a sua doutrina a outros, a começar pelo próprio Buda, não significaria isso pura e simplesmente uma espécie de morte em vida, um simbólico suicídio vital que, na sua ânsia de pureza e plenitude, acaba fatalmente no vazio da morte, que é, essa sim, despojada de todos os desejos e livre de todo o sofrimento?-caso ela seja efectivamente o fim absoluto do indivíduo e não exista qualquer continuidade espiritual ou metafísica deste após a morte, seja essa continuidade concebida como for, que é ideia rejeitada pela maior parte das

Se admitirmos que Deus não é propriamente um objecto da nossa experiência sensorial comum e que, portanto, a sua existência não nos é revelada da mesma forma que outros objectos cujo conhecimento nos é facultado pela percepção, sendo passível de verificação pública e não apenas acessível a uma qualquer experiência subjectiva que apenas alguns alegam ter, então a resposta só pode ser: não, não é racionalmente legítimo acreditar em Deus sem qualquer prova, argumento ou indício dignos desse nome, tal como não o será, provavelmente, em relação ao que quer que seja, sejam entidades naturais ou sobrenaturais, físicas ou metafísicas, com a agravante de a crença em Deus (no deus cristão ou teísta) postular a existência de um ser de tal forma extraordinário que desafia todos os nossos conceitos, intuições e experiências humanas, parecendo em aberta contradição com boa parte daquilo que existe e acontece, bem como com parte substancial do nosso conhecimento disso mesmo. Ora, como já foi dito, e com razão-creio que pela mesma pessoa, o saudoso Carl Sagan-, se é verdade que ausência de prova não é prova de ausência, também é verdade que afirmações extraordinárias carecem de provas extraordinárias, logo, quando se quer sinceramente conhecer a verdade sobre o que quer que seja, não se pode nem se deve simplesmente acreditar sem qualquer prova, argumento ou indício razoável, sob pena de nos tornarmos vítimas das nossas próprias ilusões e de aceitarmos como verdade aquilo que, pura e simplesmente, queremos que o seja. Assim, quando os defensores de uma resposta afirmativa a essa mesma questão pretendem salvar a racionalidade da crença em Deus alegando que esta pode ser uma crença apropriadamente básica, isto é, não derivada de outras crenças, mas análoga às que temos por via directa da experiência perceptiva, dispensando assim quaisquer provas, argumentos ou indícios para poder ser aceite como racionalmente justificada, parecem esquecer ou omitir deliberadamente essa diferença, também ela apropriadamente básica, entre uma experiência perceptiva susceptível de confirmação pública, cuja objectividade pode assim ser alvo de inspecção inter-subjectiva, e uma experiência subjectiva que se dá no plano privado da mente de cada um e à qual só alguns parecem aceder, nomeadamente aqueles que partilham a mesma crença. Deste modo, quando se coloca a questão de saber se a possível existência de pessoas que tivessem uma experiência directa e imediata de Deus (Adão e Eva, por hipótese, numa possível

Tradução (Fábio Stern) de uma palestra intitulada Does History of the Study of Religion Matter to the Study of Religion? sobre os desafios metodológicos na construção da história da ciência da religião, originalmente publicado em 1997. Visto a preocupação nos últimos três anos de pesquisadores da ciência da religião brasileira em levantar a história da disciplina no Brasil, a discussão de Strenski se apresenta como um contraponto internacional importante sobre como construir uma história correta dos estudos da religião.

Tradução (Fábio Stern) de uma palestra intitulada Does History of the Study of Religion Matter to the Study of Religion? sobre os desafios metodológicos na construção da história da ciência da religião, originalmente publicado em 1997. Visto a preocupação nos últimos três anos de pesquisadores da ciência da religião brasileira em levantar a história da disciplina no Brasil, a discussão de Strenski se apresenta como um contraponto internacional importante sobre como construir uma história correta dos estudos da religião.