Simone Weil

Bazı yazarların üretimleri birbirini tamamlar ya da ikame edecek niteliktedir. Bu nitelik aslında daha çok sosyal bilimler alanında geçerlidir: yani daha çok “insani” bilimlerde… Weil kitapları da bu türden. Tüm tasavvur dünyası tek bir şey üzerine yoğunlaşıyor: Allah Aşkı. Weil, yaradılışın kökenine Aşk kavramını yerleştiriyor. Tipik bir sufi tavrı bu, daha önceki yazımızda Weil külliyatının Tasavvuf düşüncesi ile paralelliğinden bahsetmiştik.

In this paper, I analyse the idea of the world as a co-existence of humans and things. I argue that this co-existence should be considered under the conceptual lens of the responsibility. In the first two paragraphs, I argue that a system of artefacts always mediates humans’ experience. In the third and fourth paragraphs, I synthetize two different philosophical approaches, namely the theory of artefacts and materialistic method, which share the thesis of the performativity of the artefacts in the constitution
of human experience. In the conclusions, I show the political and ethical relevance of this possible material hermeneutics of the world.

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This essay details the nature of Simone Weil's metaphysical writings as properly 'religious'. This essay attends to this by considering Weil as responding to the human condition, and advocating a practical approach to her own thought. In the second section, the essay turns to ways in which Weil is a lived example of her own metaphysics, before moving to the final section in evaluating the paradoxical interrelationship of her musings-the paradoxical relationship between her life and her thought. Whilst only teetering on the edge between Christianity and atheism, Weil's spiritual path is evidently Christian for three major reasons: her solidarity with the affliction of others attends to love of neighbour; her lived hunger for God reflects her paradoxical thoughts on the Eucharist, in which she struggles to portray the 'right way' to salvation; and that her active receptivity is harmonious with a Christian conception of love. In the end, Weil was only human, and despite the saintliness attributed to her life and works, she struggled on her own path as how best to 'wait' for God.

2017
This essay extends an open philosophy with a philosophy of music education on soil. An open philosophy emerges from analysis of Kafka's parable " Before the Law. " I explore what " the law " might be, what it could mean for how people relate to " the law, " and how critiquing " the law " allows music teachers and learners to challenge the institutionalization of musical values. Extended with a metaphor of soil, music educators recognize " the law " is unsustainable and deserving skepticism. Institutions require continual skepticism. Through skepticism, ways of being and musicking together emerge.

In questo pezzo apparso su Le Parole e le Cose 2, discuto l'ultimo libro di Jonathan Safran Foer ("Possiamo salvare il mondo prima di cena. Perché il clima siamo noi") a partire dall'intuizione, tanto interessante quanto filosoficamente problematica, che lo guida. In breve, la sua tesi è che noi umani sappiamo di essere sull'orlo di una catastrofe senza precedenti, ma non riusciamo a credere veramente a questa verità semplice. Dopo aver chiarito i punti deboli di questo modo di impostare la questione della sfida del cambiamento climatico e del suo carattere epocale, concludo il ragionamento spiegando perché il modo giusto di sperare nella salvezza del pianeta oggi sia sperare come sperano benjaminianamente i senza speranza.

The general objective of this M. A. thesis was to analyze the education for values having the metaphor of the real as a starting point, as it was proposed by Weil, given
that metaphors became common ways for Weil to express her essentially challenging and poetic way of thinking. Its main object of study was the textbook by Cardoso et al. (2016). We asked, therefore, how the metaphor of the real, as proposed by Weil, could
assist elementary school teachers to educate for values. We hypothesized that it would be possible to use the metaphors that appear in a textbook for Portuguese classes in seventh year classrooms of a nationally comprehensive, confessional education network to assess the possibility of teaching values through metaphors. This hypothesis was less a response to the problem than an assumption that gave support to the methodology chosen for the study. Having Steiner’s “hermeneutic movement” as a framework, we were able to develop a theoretical and qualitative approach to our
data. In fact, more and more thinkers and educators have been reaffirming the importance of metaphors for education since they have become a powerful ally to
educational processes whose worldview does not suffer from dehumanizing elements.

The complex problem of sacrifice is treated from different perspectives in Western and Eastern traditions. Girard's late turn towards a more comprehensive view of the term can be understood as a certain opening up to Eastern traditions. It corresponds with Simone Weil's critique of a pacifism turning against violence only out of cowardliness. Weil's analysis of both Western and Eastern religious traditions finally leads to Mahatma Gandhi who similarly knows that non-violence can demand sacrifice.

Jewish and Christian theologies of suffering respond to human pain in multiple ways. The most popular ones defend God’s goodness and power by ascribing value to the human experience of suffering. Less popular, but equally traditional, responses invite sufferers to protest against God for their suffering and allow for the possibility that God will respond with mercy. More modern responses explain the existence of human suffering in spite of a loving god by postulating that while God cannot end human suffering unilaterally, God is eager to work with humans to eliminate it. I explore texts from Judaism and Christianity exemplifying each of these theological responses to suffering. I argue throughout that because people’s experiences of suffering differ, someone who wants to minister effectively to many sufferers must be fluent in multiple ways of responding to suffering. The Jewish and Christian responses to suffering most popular in our society today will tend to compound the pain of people who are already least able to cope. For them, one or more of the less popular responses to suffering may be more healing and empowering.

Dès le commencement de son analyse, Guy Samama écrit : « Les dates parlent d'elles-mêmes : deux existences brèves, inachevées en tout cas, interrompues par une mort brutale, plus ou moins volontaire pour l'une, accidentelle pour l'autre. Mais une oeuvre longue, qui se prolonge bien au-delà.3*** Simone Weil et Albert Camus ne se sont pas croisés. Ils ne se sont pas connus. Elle ne l'a pas lu. » Ensuite, nous abordons la première des 12 parties de son texte, partie intitulée Une rencontre d'âmes. C'est là l'occasion pour Samama de nous expliquer que « Simone Weil et Camus se seraient rencontrés malgré tout. Peut-être en terre de beauté : l'Italie, plus spécialement Florence, Fiesole et leurs environs. » Aussitôt nous passons à la deuxième partie : En miroir : les Justes et Venise sauvée. Dans cette partie de son développement, Samama précise ainsi sa pensée : « Peut-être se seraient-ils aussi rejoints au théâtre, passion commune : les deux pièces, l'une en cinq actes, les Justes (1949), l'autre en trois actes, mais inachevée, Venise sauvée (1940), offrent d'étranges résonances bien que Simone Weil ne connût pas la longue expérience de metteur en scène, d'acteur, d'auteur dramatique qui fut celle de Camus. Samama résume ces deux pièces ainsi : « liées au contexte historique de la guerre et de la Résistance, [elles] mettent en jeu un complot destiné à combattre, et à abattre, une tyrannie […] Mais surtout les deux drames ont un même enjeu, le droit de tuer. […] Le devoir de tuer au nom d'une Organisation, par une nécessité extérieure, trouve chez Simone Weil comme chez Camus sa limite dans le droit de tuer […] Dans la troisième partie, La Grèce : source spirituelle pour l'Europe, Samama nous apprend que c'est en juin 1946 que Camus découvre le travail de Simone Weil. « En juin 1949, dans le Bulletin de la NRF, il présente l'Enracinement comme l'un des livres « les plus importants qui ait paru depuis la guerre », jetant « une lumière puissante sur l'abandon où se débat l'Europe ». Il faut toujours revenir à la Grèce pour y trouver la source de la spiritualité qui manque à l'Europe. Camus partage avec elle cette inspiration. » Albert Camus et Simone Weil, Compte rendu de François Bélanger https://esprit.presse.fr/article/

Hannah Arendt e Simone Weil sono due figure dai parallelismi sorprendenti, pur non essendosi mai incontrate di persona. Condividono infatti la nascita ebraica, e con essa un’identità femminile che deve fare i conti con l’esercizio del lavoro intellettuale in un contesto tradizionalmente popolato da uomini, sia che si tratti degli ambienti universitari che di quelli operai. Tra gli sguardi stupiti o perplessi dei contemporanei, queste due donne esercitarono il proprio impegno intellettuale in un’Europa dilaniata dalla guerra: in Simone, l’attività di militante si concretizza in un’assoluta congruenza tra pensiero e azione, al punto di trascurare, e a volte, persino rinnegare la propria femminilità; Hannah invece vivrà sempre secondo una rigida distinzione tra pubblico e privato: il riscatto conseguito negli Stati Uniti le permetterà di confrontarsi alla pari con i colleghi uomini. Entrambe, ad ogni modo, rappresentano due brillanti esempi di vita e di impegno intellettuale, testimonianze di rigore e lucidità nelle tenebre del Novecento.

In una delle tesi del suo celebre scritto Sul concetto di storia, Walter Benjamin parla del «concetto di presente inteso come quell'adesso, nel quale sono disseminate e incluse schegge del tempo messianico». I saggi raccolti in questo volume, come sparsi frammenti, mostrano tuttavia l'invisibile filo che ne imbastisce la trama unitaria proprio nel costante riferimento all'indice messianico che ne è, più o meno esplicitamente, il motivo di fondo comune. Scandagliando il pensiero di Benjamin, Derrida, Quinzio, Welte, Weil, questi scritti lasciano intravedere in filigrana come il riferimento al messianismo, al di là dell'alveo religioso in cui è sorto, in diverse forme e declinazioni, attraversi il pensiero del Novecento, sollecitando un'interrogazione filosofica ineludibile che investe anche l'ambito del Politico.

La obra de Simone Weil Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social, fue escrita en 1934 y publicada en 1940, originalmente escrita en francés, pero esta reseña parte de la traducción al castellano de Carmen Revilla. Esta es una humilde reseña realizada para la asignatura de Filosofía Actual del Grado de Humanidades de la Universidad Pablo de Olavide. Cuya profesora es la, también filósofa, célebre Cinta Canterla.

La obra pertenece al periodo de juventud de su pensamiento, pues fue escrita cuando ella tenía 25 años, y ya en el 32 había visto en Alemania el auge del totalitarismo y en el 33 Hitler había alcanzado plenos poderes. En este momento Weil trabaja como profesora y desde 1930 estaba además comprometida con los sindicatos. Así esta obra está basada tanto en su formación teórica sobre el marxismo como en su reciente experiencia en la vida política y supone además el cierre de una etapa teórica que la llevará a una etapa práctica de trabajo en las fábricas, en el mismo año, que le servirá para comprobar las ideas que expone en esta obra.

The texts of the Worker's Condition contain many valid indications for education: Letters to your students and friends. Transposing aspects to improve work in the factory into the educational context. "First condition for a non servile work", where he gives precise indications about attention.

Los textos de la Condición Obrera contienen muchas indicaciones válidas para la educación: Cartas a sus alumnas y amigas y amigos. Transposición de aspectos para mejorar el trabajo en la fábrica al contexto educativo. "Condición primera para un trabajo no servil", donde da indicaciones precisas sobre la atención.

Simone Weil, La personne et le sacré: collectivité, personne, impersonnel, droit, justice. Paris: Editions Allia, 2018. 80 pp. €3.10 (pb). ISBN 979-10-304-0797-6. Review by Scott B. Ritner, Temple University. As World War II dragged on, the Final Solution already underway in Nazi concentration camps, a frail, bespectacled radical philosophy teacher made her way from New York to London. Simone Weil left parents and a soon-to-be-famous mathematician brother along with his growing family behind as refugees in the United States to get as close to the active resistance in France as possible. Arriving in London in January 1943, Weil died just eight months later on August 24 of the same year. During that time, she spent a great deal of effort petitioning the Free French Forces under De Gaulle to support two different missions: the first, the development of a corps of frontline nurses who would provide both medical and spiritual support to the Resistance, and the second, a suicide mission to assassinate Hitler. Instead, she was given the task of addressing the trade union problem for the postwar reconstruction of France. That assignment became Weil's second magnum opus, L'enracinement. Along with that monograph, Weil wrote three of her most lasting essays elaborating on political themes in L'enracinement. These included Sur la suppression générale des partis politiques, the Étude pour une déclaration des obligations envers l'être humain, and La personne et le sacré. Each of these works was dedicated to a specific element of the larger work. The "Political Parties" piece focused on the questions of formal institutions and the truth that could or could not be carried by sloganeering. The "Draft statement" was dedicated to the question of obligation between humans and their neighbors, and La personne et le sacré to the issues of legal personhood, the human, the impersonal soul, and human suffering. While each of these texts is essential reading for any scholar of Simone Weil's thought, and in the view of the reviewer, a wider audience as well, it is La personne et le sacré that has become the most famous, at least in the English-speaking world. Moreover, considered in light of the political destruction of truth in the early twenty-first century, La personne et le sacré, has, perhaps, the most immediate contemporary relevance in this time of pandemic and social/physical distancing. When death and illness are at the door of each and every human being on earth, when governments and corporations, as well as individuals, are forced to make decisions that pit individual lives and community spread of a disease against political and economic power, the question of the intrinsic value of a human being-what is sacred in us-is certainly at the front of many minds. Though much of the language of the essay is mystical, it seems that Simone Weil finally came to a nuanced answer to the famous interaction with Simone de Beauvoir when they were in their 20s.

This essay offers a reflection on the nature of love— particularly familial love—within the apocalyptic and media-saturated context of World War Z (2013). Moreover, it explains how World War Z offers an alternative to a consumptive and over-mediated view of love. The discussion is undertaken through developing analogies between zombie tropes, René Girard’s mimetic theory and Simone Weil’s mystical philosophy. Particular emphasis is placed on Girard’s conception of undifferentiation and Weil’s explorations of love, attention and hunger. Apart from exploring certain tensions that arise from living amidst media, the argument is intended to provide a reinterpretation of the nature of the zombie both as a cinematic symbol and as critique of the imploded world that is the global village.

Abstract Marianelli
Hasard des evenements è per Simone Weil un oggetto di contemplazione: è lo spazio in cui tutto ha inizio in questo mondo. Nell’hasard si producono fatti che sfuggono al necessario, pur restandovi vincolati. “Noi non possediamo niente al mondo – perché il caso può toglierci tutto - se non il potere di dire io. Questo è ciò che bisogna dare a Dio, cioè distruggere” (Q. II., p. 295-296). Hasard è lo spazio della libertà, della responsabilità e della possibile corrispondenza alla verità e all’essere nella costante ricerca di intermediari (metaxù) che qualificano l’ontologia weliana.
In Simone Weil’s thought, the Hasard des evenements is an object of contemplation because this is the space in which all the things of the world beginning. Into the Hasard are produced facts and events that escape and remain bound to necessity, at the same time. “We possess nothing in the world — a mere chance can strip us of everything — except the power to say ‘I’. That is what we have to give to God — in other words, to destroy. There is absolutely no other free act which it is given us to accomplish — only the destruction of the ’I’" (S. Weil, Gravity and Grace, Routledge, New York 2002, p. 26). The Hasard is a space of freedom, responsibility and possible match to truth and being, within ongoing quest for intermediaries (metaxù) that marks Weil’s ontology. 


Prof. Massimiliano Marianelli, Professore ordinario di Storia della Filosofia presso l’Università degli studi di Perugia

As an alternative to Utilitarianism, animal ethics turned to the Continental philosophies of Levinas and Derrida that welcome and revere Otherness. While Utilitarianism relies on a ‘closed’ system of ethical calculations, the Levinasian model remains open-ended. This essay argues for a revised approach to animal ethics that combines Levinasian immeasurability, what Matthew Calarco called ‘ethical agnosticism’, with a closed approach that sees ethics as issuing from particular modes of practice. Highlighting some of the problems inherent in the Levinasian ethics of love as well as Agamben’s biopolitical critique of law, I propose a corrective, ‘between love and law’, that avoids predetermining the limits of moral consideration yet insists on the social and normative dimensions of ethical responsiveness. I take the practice of veganism - broadly conceived beyond the strictly dietary - as the heart of animal ethics and consider some of the philosophical and theological dimensions of veganism as neither naïve nor as utopian but on the contrary, as a worldly mode of engagement that acknowledges the realities of violence.

Desde hace algún tiempo mi interés se ha dirigido a lo que cabe denominar “pensamiento de la mujer”, concepto que, sin duda, encierra cierta problematicidad en la que no pretendo entrar en este trabajo. Sin embargo, creo que podemos considerar como dato consensuado que el siglo XX, un siglo conmocionado, es el siglo en el que cobra visibilidad y autonomía toda una reflexión efectuada por mujeres. Es a este periodo al que me voy a referir a través de la mirada de Edith Stein, Simone Weil y María Zambrano.

La organización social y la distribución del trabajo hicieron que tradicionalmente, y durante siglos, fuese la religión el lugar idóneo o el único refugio donde pudo refugiarse la reflexión de la mujer.

Filosofian tohtori Timo Purjo ottaa teoksessaan kantaa arvokeskusteluun sekä kasvatuksellisena että yksilöllisenä ja yhteiskunnallisena kysymyksenä. Työpaikoilla, muissa yhteisöissä ja yhteiskunnan eri tasoilla käydään loputonta arvokeskustelua, mutta harvat kysyvät, mitä arvot todella ovat. Kirjan tarkoitus on avata näkymiä arvojen maailmaan uudella ja omintakeisella tavalla. Purjon arvo-objektivismin puolustus suuntaa keskustelua arvojen todellisuuteen ja ehkä havahduttaa postmodernin lukijan vastaväitteisiinkin. Kirjan väitteitä ja tulkintoja voidaan kuitenkin pitää hyvin perusteltuina. Kirja on yleistajuinen, vaikka se on tehty tieteellisen käytännön edellyttämällä tarkkuudella. Tästä syystä kirja soveltuu yleiseksi esitykseksi arvojen olemuksesta ja todellistumisen tavoista. Samalla kirja puolustaa paikkaansa oppikirjana ja ammattikirjana. Kirja soveltuu erityisen hyvin kaikille, jotka ovat yksityisesti tai ammatillisesti kiinnostuneita ihmisen kasvusta kohti vastuullista ihmisyyttä ja sen mahdollistamaa arvokasta ja merkityksellistä elämää. Kirjaa voi suositella myös kaikille sosiaalialan ja terveydenhuollon ammattilaisille.

In the early 20th century, Simone Weil called for a reconciliation of religion and science, suggesting that such a reconciliation would “bring back again among us the spirit of truth.” In this paper I investigate her vision of such a reconciliation, arguing that it requires very different suppositions than those usually assumed in discussions concerning the relationship of theology and science.

Il significato di una vera scienza è il costituire una preparazione alla libertà» Simone Weil «Ecco qui che tornano le voci profetiche. Torna la straordinaria attualità di Simone Weil a dirci no, avete, abbiamo sbagliato tutto. Ricominciamo o, come scrive lei stessa "inventiamoci qualcosa di nuovo"». Franco Ferrarotti

La editorial Trotta ha publicado el opúsculo titulado «Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social» (Trotta, 2015), una obra que Simone Weil terminó de escribir en 1934 y cuya primera parte —una crítica al marxismo— apareció por primera vez esbozada en forma de artículo en La Critique

El propósito principal de esta obra, tal y como anuncia su título, no es otro que el de captar el mecanismo de la opresión en las condiciones materiales de la organización social.

Simone Weil’in yaşamının son yılında Londra’da yazdığı «Kişi ve Kutsal» üzerine deneme en azından iki sebepten ötürü bizi sorgulamaya devam ediyor. İlk sebep, aradan yarım asırdan fazla bir zaman geçmiş olsa da, güncelliğinden hiçbir şey kaybetmeyen kişi kavramının koşulsuz eleştirisi. Yine bir o kadar güncel olan ikinci sebep ise, demokratik kurumların, hukukun ve özgürlüklerin ötesinde yer alan ve o olmadan tüm bunların bütün anlamlarını ve yararlarını kaybedeceği bir ilkenin ateşli ve tutkulu bir şekilde aranması. Bu iki sebep —ki adeta denemenin başlığının iki terimini tanımlamaktadırlar— bu metinde bir dokumanın örgüleri ve halkaları kadar yakından bağlıdır birbirlerine ve burada onları ayırmaya kalksak da, okur, Simone Weil’in derin düşüncesinde bunların aslında ayrılmaz olduğunu unutmamalıdır.

Facing the crisis of the contemporary European man, Zambrano meditates on his birth, or better, on his rebirth through a path of self-consciousness. The point from which Zambranian philosophy departs is the anthro-pological perspective, and in this sense the analysis considers some essential aspects, all of them useful in understanding the idea of person: the comparison with the concept of individual; the ordo amoris, and transcendence. These three elements allow us to identify the contact points between Zambrano and some of the authors who influenced her philosophical reflections, such as M. Scheler and Saint Augustine. Finally, this paper offers a synthetic comparative analysis with the thoughts of S. Weil and E. Mounier.

Quante e quali sono le forme dell'amore? L'amore è un'emozione pericolosa o la strada maestra verso il bene? Il suo sostrato sono i sensi o la volontà? A partire da Platone, queste e molte altre domande hanno attratto a fasi alterne l'attenzione dei filosofi nel loro interrogarsi sulle componenti fondamentali della moralità 1 . Una considerazione comune a tutti i pensatori che si sono accostati con profondità al tema dell'amore è che in esso siano distinguibili due componenti. Vi è infatti innanzi tutto un carattere "passivo", di puro "accadimento" dell'amore, in forza del quale esso avviene come un trasporto sul quale l'agente non ha potere di controllo, e in secondo luogo un momento maggiormente "attivo", che potremmo chiamare di "assenso all'essere dell'amato" 2 . Se il primo momento ha il suo culmine nell'avere, il secondo termina piuttosto nel donare. Ma entrambe le componenti, per quanto distinte, si radicano nell'amore come primo atto del volere, come principio e termine dell'azione umana 3 . Ed è nella loro fenomenologia e nelle loro possibili distorsioni che risiede l'importanza fondamentale che rivestono per la moralità, fino al punto di far dire ad Agostino che la virtù altro non è che ordo amoris 4 . Tra i pensatori contemporanei, uno spazio significativo alla riflessione su questi temi è stato dedicato da una pensatrice che li ha approcciati con grande profondità, Iris Murdoch. La romanziera e filosofa britannica, infatti, ha dedicato all'amore pagine memorabili, facendone, all'interno del suo pensiero, insieme alla bellezza e all'arte, una delle vie privilegiate di rottura del velo egoistico e di accettazione della alterità della realtà e quindi, nel suo linguaggio, di strada al Bene. Nel recupero di questo ruolo forte dell'amore, inteso non come mera emozione ineducata ma come virtù, 1 Per una interessante trattazione del tema dell'amore come virtù nella storia del pensiero occidentale, si veda ad esempio il fondamentale anche se non recente lavoro di J. PIEPER, Sull'amore, Morcelliana, Brescia 1974. 2 Cfr. J. PIEPER, op. cit., pp. 31-33. 3 Cfr. TOMMASO D'AQUINO, ST I, q. 20 art. 1. 4 AGOSTINO, De civitate Dei 15,22. 1 Murdoch si pone alla scuola tanto di Platone quanto di una pensatrice da lei ammirata e nei confronti della quale riconosce un debito ingente: Simone Weil. Virtù e amore in Iris Murdoch Per comprendere il ruolo dell'amore all'interno del pensiero di Murdoch occorre ripercorrere brevemente le tappe del suo pensiero, così come emergono nel fondamentale scritto La sovranità del Bene. Nella concezione murdochiana -che tenta di ripristinare l'oggettivismo etico ricorrendo all'idea del Bene come polo di attrazione della coscienza, e promuove pertanto una singolare forma di realismo morale -proprio perché esistono fatti morali da guardare, la vita morale non ha a che fare in primo luogo con la scelta di una volontà cieca, ma, platonicamente, con la visione. Il miglioramento morale passa attraverso un cammino, un pellegrinaggio, costituito dal movimento della coscienza verso la perfezione; pellegrinaggio di cui la visione morale è tanto punto di partenza quanto di arrivo. Tale visione morale non va però intesa in maniera meramente intellettualistica, bensì come sinergia di conoscenza, volontà e amore, sinergia pazientemente ricercata e coltivata in un lungo arco di tempo, e che può avvenire solo come risultato di una libera scelta del soggetto, che ne porta la responsabilità morale. Per questa ragione, la virtù, nel linguaggio di Murdoch, consiste nella capacità di prestare attenzione alla realtà, ovvero di «squarciare il velo della coscienza egoistica per congiungersi al mondo come esso realmente è» 5 : La direzione dell'attenzione, contrariamente all'istinto, è rivolta all'esterno, lontano dall'io che riduce tutto ad una falsa unità, verso la grande, sorprendente varietà del mondo 6 . impedirci di vedere un filo d'erba così come un'altra persona. Una crescente consapevolezza di ciò che è bene e il tentativo [di solito solo parzialmente riuscito] di attenervisi in modo puro, senza intromissione dell'io, porta con sé una crescente consapevolezza dell'unità e interdipendenza del mondo morale. Un'intelligenza che ha un unico scopo è l'immagine della "fede". Pensiamo a cosa significa far crescere in qualcuno la comprensione per una grande opera d'arte 7 . Come si può sconfiggere l'ego con le sue pretese, rompendo il velo della fantasia? L'amore vero è, per Murdoch, uno dei modi più comuni attraverso cui si può imparare a trascendere se stessi diventando recettivi nei confronti della realtà esterna 8 . La tematica del ruolo dell'amore, inteso anche come attrattiva sessuale, è mutuata da Murdoch dalla lettura di Platone, specie del Simposio e del Fedro. In quest'ultimo dialogo, com'è noto 9 , l'amore è descritto come sorgente cruciale di motivazione per l'anima in cerca della bellezza e del Bene, oltre che come fonte di visione, tanto della persona amata quanto del Bene stesso. Nell'amore del miglior tipo, gli amanti si riconoscono reciprocamente come agenti, rispettando e cercando di promuovere ed incentivare l'uno la libertà dell'altro. Murdoch è altamente debitrice di queste tesi 10 , in base alle quali l'amore vero trasforma, perché libera l'individuo dai legami dannosi dell'io e lo avvicina alla forma del Bene: Eros è il desiderio del bene e della gioia che è attivo nell'anima a tutti i livelli e attraverso il quale siamo in grado di volgerci verso la realtà. Questa è la forza fondamentale che può liberare i prigionieri e sospingerli verso le più alte soddisfazioni della luce e della libertà. […] Eros è una forma del desiderio d'immortalità, del perpetuo possesso del bene, qualunque sia per noi il bene. […] Il desiderio dev'essere purificato a ogni livello. […] L'amore carnale insegna che quel che vogliamo è sempre "al di là", e ci infonde un'energia che può essere trasformata in virtù creativa 11 .