Hermetismo

Saído de uma “quarentena epistemológica”, o Esoterismo Ocidental constitui-se cada vez mais como um campo de estudos de importância nuclear para compreender diversas manifestações filosóficas, religiosas e espirituais ao longo da História e na época actual. Tendo encontrado pleno desenvolvimento na área temática da Ciência das Religiões  e no contexto científico da História das Ideias , o termo Esoterismo Ocidental designa hoje um campo de pesquisa, essencialmente histórico, filosófico e do fenómeno religioso, cujos objetos e método estão academicamente delimitados e definidos. Conhecer o enquadramento e as ferramentas metodológicas desse campo de estudos, é essencial para realizar algum tipo de produção científica neste âmbito. Com o presente artigo, esperamos fornecer a todos os interessados, um contributo nesse sentido.

Esse texto busca apresentar, bem como discutir os conceitos de Deus, de Homem e de Mundo na perspectiva do Corpus Hermeticum em especial do livro I ao X. Entender esses conceitos se faz importante na medida em que se compreende que a prática mágica com fundamento hermetista exige do operador não apenas um conhecimento de seu sistema, bem como uma disposição ética específica que só se dá quando se conhece qual a natureza e funções do homem e qual sua relação com Deus e o Mundo. O Corpus Hermeticum é um texto que provavelmente tem sua origem no Egito ptolomaico entre os séculos II e III d.c, sendo a princípio uma descrição de uma doutrina oral egípcia através da escrita, da perspectiva e da forma literária dos gregos. O objetivo central da obra é descrever uma teoria do conhecimento que se pauta na gnose (γνώσης) para alavancar o homem ao conhecimento dos arquétipos (ἀρχή), para a partir deste conhecimento o sujeito adquirir domínio sobre si mesmo, sobre a natureza e sobre as esferas celestes.

«Hermetism» и «Hermeticism» - два термина, которые на русский язык часто переводят как «герметизм», тем самым убирая различия между этими понятиями. Из-за отсутствия разграничений в исследовательской терминологии, которая в том числе доступна и широкому кругу интересующихся герметизмом как таковым, мы можем наблюдать ряд обобщений и путаницу в вопросе, что такое герметизм и какой он бывает.

Определяя и демаркируя понятия «герметизм» и «герметицизм», мы сможем в будущем избежать ряда ошибочных и предельно обобщенных суждений. Оба этих понятия являются исследовательскими маркерами, основанными на самоназваниях герметизма: Hermetica, Ars Hermetica, Philosophica Hermetica и др. Такой анализ определений уже проводился в недавнем времени зарубежными исследователями: Френсис Йейтс, Антуан Февр, Воутер Ханеграаф, Флориан Эбелинг и др. Исходя из этих исследований наряду с термином «Герметизм», можно вывести рабочее определение термину «Герметицизм».

Двинянинов Б. К. Синкретизм в Герметическом корпусе. Проблема отношения дуалистического и оптимистического гнозиса. 2009

Реферативная, но во многом актуальная работа по интерпретации Герметического корпуса и книг Высокого герметизма. Хочу переработать ее в две статьи.

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РУССКАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ Кафедра философии и религиоведения Центр по изучению эзотеризма и мистицизма АССОЦИАЦИЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ ЭЗОТЕРИЗМА И МИСТИЦИЗМА КАФЕДРА СОЦИОЛОГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена КАФЕДРА ЮНЕСКО по компаративным исследованиям духовных традиций, специфики их культур и межрелигиозного диалога при информационной поддержке портала Altstates.net и журнала «Эрос и космос» ПСИХОТЕХНИКИ и ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ 8-10 декабря 2016 г., Санкт-Петербург Издательство Русской христианской гуманитарной академии Санкт-Петербург, 2018 Четвертая всероссийская научная конференция с международным участием УДК 159.96 (98) ББК 86 П 86 Психотехники и измененные состояния сознания. Сб. материалов Четвертой всероссийской научной конференции с международным участием (8-10 декабря 2016 г., Санкт-Петербург) / Отв. редактор и составитель С. В. Пахомов. -Санкт-Петербург: Издательство РХГА, 2018. -232 с.

ТОЛЬКО ОЗНАКОМИТЕЛЬНЫЙ ФРАГМЕНТ, электронная версия не распространяется.

Книга рун (Liber Runarum) / Пер. и коммент. Е. Кузьмина. — СПб.: Издательство «Академия исследования культуры», 2020. — 72 с. : ил. — (Серия Code Grimoire). ISBN 978-5-94396-220-2

«Книга рун» – сочинение по астральной магии известное по четырем манускриптам, датируемым XIV–XVI веками. Текст был широко распространен в этот же период, а, значит, сегодня он важен для понимания интеллектуальной атмосферы данной эпохи. В сочинении с легкостью объединяются традиция древнеегипетской и древнегреческой магии с магией рун.
Эта книга входит в собрание латинской гримуарной герметики, по традиции ее приписывают Гермесу Трисмегисту. В книге также приводится латинский текст манускрипта, символы и иллюстрации из рукописей, таблицы соответствий, научный комментарий. На русском языке публикуется впервые.

Las representaciones visuales de lo oculto, lo mistérico, lo imaginario o lo simbólico han sido vehículos de expresión de la humanidad desde sus orígenes, dando lugar a manifestaciones artísticas y culturales como la magia, la alquimia, el hermetismo, la emblemática o el esoterismo occidental. Desde las pinturas parietales de las cavernas prehistóricas hasta la fotografía digital, pasando por los códices medievales o las pinturas de Remedios Varo, han existido numerosas corrientes de pensamiento que han crecido espoleadas por la búsqueda de lo que aguarda tras el velo de lo cotidiano. En este libro se recogen una serie de textos que abordan la cultura visual de lo oculto desde puntos de vista y enfoques variados, recorriendo todas las épocas en pos de lo extraordinario que se muestra a través de las imágenes. En este sentido, el arte ha sido tal vez una de las herramientas privilegiadas para comunicar (y, a menudo, ocultar) los secretos de ciertas enseñanzas. Este particular itinerario a través de la presencia de los símbolos en el arte no se puede agotar en las siguientes páginas, pues como cualquier buen viaje, sus límites se expanden. Quizás porque los símbolos no entienden de brújulas ni hay mapa que, al querer cartografiarlos, logre someterlos a fronteras.
Participan: Roger Ferrer Ventosa, Pablo Castro Hernández, Joaquín Pérez Pariente, María Pandiello, Isabel Mellén, Ricardo Guixà, Alma Patricia Sánchez Barbosa

This study is devoted to the emotional experience of the famous Renaissance sculptor, goldsmith, and writer, Benvenuto Cellini (1500–1571), as it is portrayed in his life writing, the Vita. Providing the variety of arguments on the connection between the artist and contemporary intellectuals, who attended the Florentine Academy (1540–1583) together, I demonstrate that Cellini’s literary production can be examined productively against the background of Neoplatonic thought. In particular, Marsilio Ficino’s On Love, first published in the vernacular Italian in 1544, helps to establish an explanation of what Cellini meant when he decided to play the cornet while falling in love simultaneously with a young boy and girl, or  how he justified kicking or punching his servants, or why he did not kill his adversary, the artist Baccio Bandinelli, when he had the chance. These cases of radical affectivity are inscribed into Ficino’s concept of the “melancholy genius” manifesting melancholic madness. In Cellini’s Vita, the latter can not only turn humans almost into beast, literally (for example, in a bat); but, properly tempered by the means of music and poetry, as well as of individual and collective magic, it elevates one’s soul “on high,” which corresponds to the Neoplatonic concept of divine madness.
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Table of Contents
Introduction
Chapter 1.  Benvenuto Cellini and the Florentine Academy
1.1 Why did the Italian academies emerge?
1.2 Academic movement before the Florentine Academy
1.3 The Florentine Academy
1.4 Benvenuto Cellini’s writings in the context of the Florentine Academy
Chapter 2.  “Essendo io per natura malinconico”: Benvenuto Cellini and the Ficinian Legacy
2.1 “Grand theories” and “grounded” early-modern artists
2.2 Marsilio Ficino’s On Love
2.3 “Melancholy genius” concept
2.4 (Neo)Platonic love
Chapter 3.  “Tu ten sei gito a contemplar su ’n Cielo l’alto Fattore”: Benvenuto Cellini Ascending on High
3.1 Esoteric knowledge and censorship
3.2 “Furor divino” and “diabolico furore”
3.3 Different kinds of furor divino in the Vita
Conclusion

Introducción: Realidad de la Palingenesia 113 s , y que solo conquista para ser inmediatamente abatido y privado del propio Árbol de la Vida, precisamente por aquel a quien había querido igualarse. Esa misma ciencia, sobrenatural, sin embargo, la consigue Buda bajo el Árbol, a pesar de los esfuerzos de Mara, quien, según otra tradición, consiguió robar el fuego al dios Indra.

P Talvez já tenhais ouvido falar a respeito de Apolônio de Tiana, essa gura misteriosa que surgiu no mundo no alvorecer de nossa era. Considerado um lósofo da escola neopitagórica, ele foi com parado a Jesus, pois seu nascimento também foi anunciado pelo Espírito* Santo.

foi o tema de uma exposição temática e documental, que esteve patente ao público, no Arquivo Nacional da Torre do Tombo 1 . Durante seis meses teve quase 5 mil visitantes. Na inauguração, Francisco Casanueva Freijo, num comentário sobre a Rosacruz no século XXI 2 , afirmava que esta "tem orientado esforços no sentido de obter a síntese entre a inteligência emocional e a inteligência racional, permitindo a superação da contradição entre elas que está na origem da falta de pontes entre o mundo científico e o mundo espiritual". Neste sentido, "a síntese é a inteligência espiritual, que engloba ao mesmo tempo o rigor racional e a intuição, superando assim tanto a lógica fria e mecânica, como a religiosidade baseada na crença". Neste contexto afirmava: "A própria palavra Rosacruz é em si uma contradição, pois fala de uma Rosa e de uma Cruz, que simbolizam respectivamente o espiritual e o material, e que pela acção do pensamento libertado deixam de estar em oposição, para se unirem nas núpcias químicas. A Cruz representa (…) os 4 elementos fundamentais de toda a realidade orgânica: hidrogénio, nitrogénio, oxigénio e carbono; ou, como definiam os clássicos: fogo, ar, água e terra. A Rosa representa o foco espiritual no interior do ser humano, a fonte da sua potencial transcendência, a origem de todos os ideais que nutrem a imaginação humana desde a aurora dos tempos. A Cruz faz-nos realistas. A Rosa, idealistas. Todos somos conscientes da permanente luta entre os ideais e a realidade, e também contemplamos que são os ideais insatisfeitos, o caldo de cultivo das nossas frustrações e sofrimentos anímicos. Só um conhecimento profundo da natureza de ambos os campos, do mundo das ideias e do mundo das formas concretas, pode suprimir esse infatigável combate entre o ideal e a realidade. Não a favor do ideal; e tampouco decantando a batalha a favor da realidade. Mas sim pela vitória do Espírito, que unifica o que está separado e pacifica o que se combate sem trégua. A 1 E onde foi lançada a edição de um álbum, com artigos de investigação e imagens, (Sabedoria do Silêncio -Hermetismo e Rosacruz no Pensamento Humanista Ocidental, Lisboa, 2012, Fundação Rosacruz) 2 Francisco Casanueva Freijo. Sabedoria do Silêncio -Hermetismo e Rosacruz no Pensamento Humanista Ocidental, Lisboa, 2012, Fundação Rosacruz inteligência espiritual é portanto o recurso que a humanidade no seu conjunto há-de conquistar o quanto antes, pois só nela há bem-aventurança e paz duradouras" 3 . Esta noção de unificação com o espírito livre no ser humano, subjacente ao pensamento rosacruz, é observável na tradição ocidental moderna. Pensadores como orientação humanista da Rosacruz. Movimentos como a maçonaria, o martinismo ou a teosofia consideram-se herdeiros do seu legado. No início do século XX, assistiu-se ao ressurgimento da tradição rosacruz e, actualmente, muitos movimentos adoptam essa designação como emblema do seu trabalho. Os Manifestos Rosacruzes Se imaginarmos uma pedra de considerável dimensão arremessada do alto no centro de um lago e os seus efeitos subsequentes, poderemos fazer uma ideia daquilo que representou o surgimento a público no início do século XVI de três publicações, que viriam a ser designadas como "Manifestos" rosacruzes. Nascidos da concepção espiritual de um grupo de amigos, de uma "societas" informal composta por pessoas conhecidas, eruditos, místicos e teósofos do sul da Alemanha, a Fama Fraternitatis RC (O Chamado da Fraternidade RC), a Confessio Fraternitatis RC (o Testemunho da Fraternidade R.C.) e as Bodas Alquímicas de Cristão Rosacruz, são impressos respectivamente nos anos 1614, 1615 e 1616. Neles perpassa um chamado a uma reforma total do mundo, através do conhecimento das leis naturais e divinas: o Livro M (Mundi = Mundo) e o Livro T (Theos = Deus). E sua aplicação na renovação de todas as esferas da vida humana. Como reacção à publicação dos Manifestos, o mercado europeu da época é inundado de obras pró e contra, em tons por vezes exaltados. Estão actualmente identificadas mais de 400 respostas aos Manifestos, surgidas nos primeiros 10 anos seguintes à sua publicação, e cerca de 1700 respostas nos séculos XVII e XVIII 4 . Números que, para a época a que se referem, indicam uma actividade editorial extremamente intensa. Logo após as primeiras edições -Inicialmente publicadas sem consentimento dos autores (destinavam-se a um círculo íntimo de simpatizantes) -os Manifestos são rapidamente difundidos pela Alemanha e traduzidos em várias línguas europeias. Mas que conteúdos justificaram tamanha polémica e comoção? Do ponto de vista formal são fábulas fantásticas, enigmáticas, doseadas com humor subtil, por vezes com algo de surrealista, que têm como personagem central Cristão Rosacruz, pai e irmão, fundador da Ordem Rosacruz. Numa análise de conteúdo é notável a forte influência da filosofia hermética e alquímica, que surge em forma de alegorias. Nelas os autores dão a conhecer a natureza da Fraternidade interna da Rosacruz; da transformação do mundo e da humanidade; e da transmutação alquímica da natureza humana através das fases de Nigredo, Albedo e Rubedo, fabricando assim a Pedra Filosofal. O impulso hermético-cristão deu início a um período que a historiadora Frances Yates designou como "Iluminismo Rosacruz" 5 . Segundo a autora, neste momento cultural a sociedade europeia é fecundada pelas luzes rosacruzes, gerando desenvolvimentos que mais tarde seriam designados sob o conceito de "pensamento científico moderno" (a Royal Society, entre outras das primeiras academias científicas estava fortemente influenciada pelo pensamento rosacruz). Esses mesmos desenvolvimentos permearam também diversas áreas do pensamento humanista, artístico, esotérico, religioso. Como refere J. Ritman, fundador da actual Bibliotheca Philosophica Hermetica de Amsterdão, "os Manifestos Rosacruzes colocaram nos primeiros anos do século XVII (…) o fundamento para uma nova reforma espiritual, pela aplicação consciente das ciências arcanas. Neles se mostrou de novo o caminho de iniciação de todos os tempos, sob o símbolo da Fraternidade Rosacruz e do seu fundador, o Pai-Irmão Cristão Rosacruz. Com a recepção da tripla fórmula de iniciação dentro do primeiro círculo de irmãos, utilizada e dada a conhecer ao mundo nos textos dos Manifestos, iniciou-se um desenvolvimento que elevou o significado da vida a um plano superior, e sem o qual já não seria concebível a sociedade europeia. O nascimento da fraternidade da Rosacruz no seio de um círculo de irmãos, fundado por Tobias Hess, abriu a possibilidade de uma reforma completamente nova no caminho de iniciação cristã, cuja origem se encontra no caminho de iniciação 5 Frances Yates, O Iluminismo Rosacruz; ed. Cultrix hermético-cristã, ensinada 1600 anos antes em Alexandria. O fenómeno de um triplo Manifesto que introduzisse na sociedade europeia a ideia de que os mundos do espírito, da alma e do homem, se harmonizam, se fundem e se renovam num triplo processo de desenvolvimento, era uma fórmula magistral, dado que oferecia uma nova interpretação do significado da meta da existência humana. O significado deste triplo processo de desenvolvimento, em relação ao desenvolvimento dos três períodos do devir humano, fixou-se nos Manifestos, no axioma "Ex Deo Nascimur -In Jesu Morimur -Per Spiritum Sanctum Reviviscimus". De Deus Nascemos, em Jesus morremos, pelo Espírito Santo renascemos 6 ". O círculo de Tubingen Em 1604 surgiu uma supernova entre as constelações de Serpentarius e Cisne. Este fenómeno, referenciado por Kepler na sua obra Stella Nova, causou uma forte impressão no ânimo dos estudiosos. Muitos criam ver aí um sinal prenunciativo do início de uma época vindoura mais propícia ao desenvolvimento do conhecimento do mundo natural e também da natureza interna do homem. Tobias Hess sentia que os tempos estavam maduros para uma revolução no sentido transcendental e espiritual: em 1607 tinha fundado em Tubingen um círculo de amigos, uma "Societas" 7 , na qual podia desenvolver a sua visão de uma nova era do Espírito Santo. Também Valentim Andreae, ainda jovem, se junta a este grupo, que no ano de 1608 contava com 12 membros 8 , e será ele o autor das Bodas Alquímicas, uma das suas obras mais lidas e o único dos três Manifestos que ele admitirá ter escrito. Numa obra sua intitulada Tobias Hess (…) Imortalitas (a Imortalidade de Tobias Hess), Valentim Andreae afirma que Hess encontrou um acesso triplo para a contemplação Directa de Deus: em primeiro lugar aprofundar-se nas Sagradas Escrituras, com todas as experiências dos profetas, apóstolos e mártires; em segundo lugar conhecer a natureza, através de profunda investigação; e em terceiro lugar, pela prática da imitação, da realização do amor ao próximo, em actos 9 . 6 Frans Smit, La LLamada de la Rosacruz: Cuatro siglos de Tradición Viva, Fundación Rosacruz. 7 Frans Smit, La LLamada de la Rosacruz: Cuatro siglos de Tradición Viva, Fundación Rosacruz. 8 Frans Smit, La LLamada de la Rosacruz: Cuatro siglos de Tradición Viva, Fundación Rosacruz. 9 Frans Smit, La LLamada de la Rosacruz: Cuatro siglos de Tradición Viva, Fundación Rosacruz. partes do País entre 1517 e 1518, pela sua obra Das erste Buch der Grossen Wundarznei 12 . São também conhecidos hermetistas portugueses do século XVI, em cuja actividade procuram trazer ao seu tempo uma consciência mais emancipada. Frei António de Beja, Martinho de Figueiredo, João de Barros, André de Resende, António de Gouveia, André de Avelar, são alguns dos muitos nomes associados ao hermetismo e à alquimia em Portugal 13 . Por reacção, este é também o século em que se instala a instituição do Santo Ofício. Criada séculos antes para a perseguição dos cátaros, a Inquisição Leva várias décadas a instalar-se em Portugal, muito gradualmente (para neutralizar resistências). Mas na viragem do século, em 1600, Giordano Bruno é queimado na fogueira. E em Portugal o cristianismo hermético, que poucas décadas antes gozava de...

Tres momentos de gran valor jalonan la historiografía sobre el hermetismo, la corriente iniciática de la Tardoantigüedad que recibió ideas de diversas religiones, y que influyó en el renacimiento florentino: la traducción efectuada por Ficino, la recuperación en el siglo XX de originales y nuevas perspectivas, planteadas por Festugière y por Yates, junto a su conversión en objeto de análisis según criterios historiográficos en la academia, gracias a Hanegraaff y su grupo de investigación en la universidad de Ámsterdam. Examinar esos tres periodos de gran difusión cultural en Europa servirá para esbozar algunos de los principios esenciales de la escuela filosófico-religiosa, así como las diversas variaciones históricas y enfoques metodológicos con los que investigar la Hermetica. // There are three moments of great value for marking the historiography of Hermetism, an initiation current from the Late Antiquity, which got ideas from various religions, and influenced the Florentine Renaissance. Those three moments are the following: Ficino’s translation, the recovery in the 20th century of original and new perspectives, posed by Festugière and Yates, together with their conversion into an object of analysis according to historiographical criteria in the academy, thanks to Hanegraaff and his research team at the University of Amsterdam. Studying those three periods of great dissemination of culture in Europe will be useful for outlining the essential principles of the philosophical-religious school, as well as the various historical variations and methodological approaches used to investigate the Hermetica.

O tema do Andrógino enquanto arquétipo universal encontra-se patente não só nas cosmogonias arcaicas, mas também nos domínios da Literatura e das Artes Visuais. O homem-mulher é simultaneamente um paradoxo sexual mas também o símbolo privilegiado da justaposição dos opostos, a primeira origem e derradeira meta dos seres divinos e humanos, entendidos como perfeitos. Pretende-se nesta comunicação dar conta da manifestação deste arquétipo de maneira recorrente ao longo dos tempos, destacando a Androginia enquanto forma de Totalidade primordial, através de alguns exemplos recolhidos por entre as Artes e as Letras.

The theme of the Androgyne as a universal archetype can be found not only in archaic cosmogonies, but also in Literature and Visual Arts. The woman-man is both a sexual paradox and the main symbol of the juxtaposition of opposites, the first origin and ultimate goal of divine and human beings considered as perfect. This presentation aims to convey the recurrent way in which this archetype has manifested itself over time, highlighting Androgyny as a form of primordial Totality using examples gathered from the fields of Arts and Letters.

A lo largo de los siglos xx y xxi se han dado múltiples interpretaciones del poema "Primero sueño" de Sor Juana Inés de la Cruz. Por lo general, tales recurren a filosofías y teologías ajenas al medio cultural de la poetisa. La falta de estima por el pensamiento aristotélico-tomista propio de la época, ha favorecido lecturas deficientes y anacrónicas. Es necesario recuperar la lectura escolástica para comprender la obra adecuadamente.

Abstract. In the crucible of the Renaissance aesthetic, one of the main elements of the alloy was hieroglyphic image, which defined both its formality and the theoretical substratum that shapes it. That kind of image influenced some of the most characteristic visual structures of the 16th and 17th centuries, such as emblems. However, far from disappearing, in the subsequent years, that kind of aesthetic pursuit had several reappearances, especially during the 20th century, with advertising, comics (Jodorowsky, Promethea), some of the incursions in the new languages of the avant-garde movement (Torres-García) or contemporary artists, such as Laffoley or Bruskin. All of those artists
share some essential traits, with a framework that merges Hermetism, Neoplatonism, Kabbalah, Western esotericism, etc. In both the Renaissance and now, it drifts into a style that takes hieroglyphic
writing as mythical model. Therefore, in the present text, we will analyse one of the least investigated roots of the avant-gardes and contemporary art, whose influence should not be underestimated. In said root, we can find a development of what we could call thinking in images.

Resumen. En el crisol de la estética renacentista uno de los principales elementos de la aleación fue la imagen jeroglífica, que definió tanto su formalidad como el sustrato teórico que la configuraba. Ese tipo de imagen influyó en algunas de sus estructuras visuales más características del XVI y XVII, como los emblemas. Pero, lejos de desaparecer, en los siglos posteriores se tipo de búsqueda estética ha gozado de diversas reapariciones, especialmente en el siglo XX, con la publicidad, el cómic (Jodorowsky, Promethea), algunas de las incursiones en nuevos lenguajes del vanguardismo (Torres-García) o artistas contemporáneos, como Laffoley o Bruskin. Todos estos artistas comparten algunos rasgos esenciales, con un marco conceptual en el que confluyen hermetismo, neoplatonismo, cábala, esoterismo occidental, y que tanto en el renacimiento como ahora deriva en un estilo que toma como modelo mítico a la escritura jeroglífica. En el presente texto se analizará, por tanto, una de las raíces menos investigadas de las vanguardias y del arte contemporáneo, y cuyo influjo no debe subestimarse. En dicha raíz encontramos un desarrollo de lo que podríamos llamar pensar en imágenes. Abstract. In the crucible of the Renaissance aesthetic, one of the main elements of the alloy was hieroglyphic image, which defined both its formality and the theoretical substratum that shapes it. That kind of image influenced some of the most characteristic visual structures of the 16th and 17th centuries, such as emblems. However, far from disappearing, in the subsequent years, that kind of aesthetic pursuit had several reappearances, especially during the 20th century, with advertising, comics (Jodorowsky, Promethea), some of the incursions in the new languages of the avant-garde movement (Torres-García) or contemporary artists, such as Laffoley or Bruskin. All of those artists share some essential traits, with a framework that merges Hermetism, Neoplatonism, Kabbalah, Western esotericism, etc. In both the Renaissance and now, it drifts into a style that takes hieroglyphic writing as mythical model. Therefore, in the present text, we will analyse one of the least investigated roots of the avant-gardes and contemporary art, whose influence should not be underestimated. In said root, we can find a development of what we could call thinking in images.

Asclepius was a Greek god of medicine and healing art. Temples «Asclepeions» were built everywhere Greece. In Hellenistic Egypt such sages like Imhotep and Amenhotep, were identified with Asclepius, as a God of healing. In the Greco-Roman period and before it was believed that Asclepius was an ancestor of the families of medical doctors «Asclepiads», in particular believed that his descendants are Hippocrates and Aristotle. Plato, as a physician of souls, was called the brother of Asclepius, son of Apollo. Neoplatonists’ Asclepius was a sacred, revered figure, he was often invoked, especially by Proclus Lycaeus, by means of theurgic and dreaming practices to solve practical medical and magical problems. In the hermetic tradition of late antiquity, Asclepius became the legendary disciple of Hermes Trismegistus. For us the late antique period of the existence of the image of Asclepius in Hermeticism and Neoplatonism, in which the god of medicine gets a new, but different rethinking, is special interest.

En el citado pasaje de los Stromata de Clemente de Alejandría, cuya fecha de redacción se determina en época de Septimio Severo, se narra una curiosa procesión de Sacerdotes que tiene lugar en Alejandría. En el texto no solo interesa el orden de la procesion y el nombre de los sacerdotes, sino también la indicación de los libros que lleva cada uno de ellos, relacionados con el culto o otras disciplins anejas.

Герметизм – в широком смысле этого понятия – вся эзотерическая традиция Запада с древности до наших дней, включающая в себя мистическую философию, алхимию, астрологию, мантику, сакральную медицину, теургию и тп. Герметизм - в более узком смысле – традиция античности, основоположниками которой стали мифологизированные греческий Гермес, египетский Тот и позднеантичный Гермес Трисмегист. Конечно, влияние герметизма на последующие эпохи это общеизвестный факт, но в данном случае нас интересует именно второе определение, так как оно имеет выявленные исторические рамки, а источником для его исследования служат вполне конкретные тексты, свидетельства и археологические находки. Если говорить об изучении античного герметизма в истории отечественной науки можно выделить два основных этапа. Первый - дореволюционный, здесь представлены начальные исследования герметизма проведенные Фаддеем Францевичем Зелинским, Борисом Александровичем Тураевым, Михаилом Эммануиловичем Посновым и Дмитрием Владимировичем Странденем. Именно в имперской России, с одной стороны под влиянием к тому времени уже развитых европейских исследовательских парадигм, с другой же самостоятельных открытий в области текстологии и археологии, стали появляться основополагающие труды по данной теме.  В советское время интерес к изучению герметизма практически отсутствовал, но здесь нельзя обойти работы Алексея Федоровича Лосева, чьи исследования неоднократно касались данной темы, но исторически сыграли свою роль уже в следующем периоде. Второй – современный, охватил работы Н. В. Шабурова, В. П. Визгина, Е. В. Афонасина, Л. Ю. Лукомского, А. Л. Хосроева, Р. В. Светлова, Н. И. Сидоренко, А. В. Семушкина, И. Т. Касавиной, Л. М. Косаревой, А. В. Бойко, А. Ровнера, Д. Алексеева, К. Багуцкого, Л. Силард, Г. Бутузова, В. Рохмистрова и др. Обилие исследований  в том числе обусловлено появлением различных переводов герметических текстов с европейских языков и с языков оригиналов, а также изучением новых герметических текстов, которые стали известны относительно недавно. Работы приведенных авторов можно разделить на несколько групп по направлениям и темам исследований, а также сделать выводы о дальнейшем развитии изучения герметизма.

This article studies the presence and role of Hermes Trismegistus, the mythical sage of Antiquity, in thirteenth-century Castilian wisdom literature and its fundamental works: Bocados de Oro, Libro de los buenos proverbios y Poridat de las Poridades, which had as their direct ancestor in Latin the Disciplina clericalis by Pedro Alfonso. To this end, particular attention is placed on the transformations and re-elaborations that Hermes underwent after passing through Arabic culture, from which the most important works of the sapiential genre derive. Finally, the article also shows how this literature has traces of all the important currents developed by Arabic Hermetism. The article offers a broad perspective of how the Hermetic tradition found an unsuspected place in Spanish literature.

Este artículo estudia la presencia y el papel de Hermes Trismegisto, sabio mítico de la Antigüedad, en la literatura sapiencial castellana del siglo XIII y sus obras fundamentales: Bocados de Oro, Libro de los buenos proverbios y Poridat de las Poridades, que tuvieron como directo precedente en Latín la Disciplina clericalis de Pedro Alfonso. Para ello pondré particular atención en las trasformaciones y reelaboraciones que Hermes había experimentado tras pasar por la cultura árabe, de la que derivan las obras más importantes del género sapiencial. Finalmente, también mostraré cómo esta literatura tiene rastros de todas las corrientes importantes desarrolladas por la Hermética árabe. El artículo ofrece una amplia perspectiva de cómo la tradición hermética encontró un insospechado cauce de difusión en la literatura española.

Inés de la Cruz, y aún no la conocemos. Todo lo contrario: parecería como si nuestra época, abundante cual ninguna otra en hallazgos y estudios concernientes a su vida y obra, fuera, con crecimiento exponencial, la menos indicada para externar un juicio certero sobre ellas. La razón salta a la vista: entre la pléyade de comentarios de quienes -ora oportunistas, ora auténticos apasionados suyos-han dedicado tinta y sudor a la figura de la monja, se ha colado -y se sigue colando-lo que bien podría calificarse de contaminación ideológica. Efectivamente, porque aunque a la generalidad de los sorjuanistas son aplicables aquellas palabras con que Alfonso Junco testimoniara el fervor de Ezequiel A. Chávez por la poetisa ("el maestro Chávez, sencillamente, se ha enamorado de Sor Juana. Y nada tiene de extraño. Algo así nos pasa a cuantos con esta mujer encantadora y excepcional nos comunicamos"), también es verdad que, en ocasiones, el amor enceguece, no siendo quizá la menor de las causas ese no haber asegurado nunca "la eterna posesión de su hermosura". Y es que Amor no sabe que, a veces, "la imagen de nuestra idea es la que alabamos", de modo que, "siendo nuestra, es bien digna de nuestros mismos aplausos". En tales imágenes, en dichos casos, se ha querido a una Sor Juana Inés "hecha cual se buscó", como si, en realidad, de un espejo se tratara. Porque si bien es cierto que "teme el corazón" que pueda el amado "esquivarnos desdeñoso", también lo es que la posesión de una imagen suya nos asegura que "será lo que quisiéremos".

We will analyze the influence of hermetic philosophy in New Spain secular Ana de Zayas' religious heterodoxy. The neoplatonic sources from she fed her thought pervaded the documents she addressed to some priest in seventeenth-century Puebla de los Angeles. Such texts caused that in 1694 she was charged of alumbradismo.

Her trial occurred within a milieu in which hermeticism was cultivate for some intellectuals such as Carlos de Sigüenza and Sor Juana Ines de la Cruz. Behind her literary style, Ana de Zayas is a good example of how those philosophical currents had a direct effect in the heterodox ways to conceive and life the religion

"This book contains the results obtained by the author with sustained scientific efforts over several
years. Core to the book is the concept of Hermeticism, its ultimate goal being to provide new
insight into the evolution and development of the Hermetic stream of thought and Hermetic arts
(techniques) as well, in the Eastern part of the Roman Empire during the first three
centuries of the Common Era.
The book is structured in seven chapters, as follows: I. Introduction in Hermeticism.
Statement of the Problem; II. Aspects on the method of approach and investigation of the texts of
the Hermetic techniques; III. The influence of the Near East; IV. Thoth-Hermes-Hermes
Trismegistus. The birth and the evolution of a divine syncretic character; V. Astrology; VI. Magic
and Hermeticism; VII. Occult sciences, alchemy and Hermeticism. The chapters are followed by
Conclusion, Illustrations, Bibliography, Abstract and Indices.
Information on Hermeticism transmitted in written form either by Oriental, Greco-Oriental,
and (Greco-) Roman authors or via anonymous epigraphic or papyrological texts revealed by
archaeological evidence forms the foundation for arguments and hence for the conclusions we
have reached. Evidence comes from different regions of the Eastern part of the Roman Empire,
and as such the present book has grown out of an attempt to harmonize all results in a coherent
framework. That fact allowed an interregional cross-cultural study mainly focused on three key
areas. In order of importance the provinces that we have taken into account are: Egypt, Asia Minor and the Roman Near East, which broadly correspond to the Roman provinces (traced through their historical development) Aegyptus, Syria and Judaea, Asia, Osrhoene (or Edessa), Mesopotamia. To these may also be added Achaea, Cappadocia, and Moesia. To sum up, we can say that these provinces taken as a whole define the concept of the Ancient Mediterranean World, whose political, social, cultural, and religious ideas and realities have generally influenced the Roman Empire, and particularly Hermeticism. The latter, seen as an essentially syncretic spiritual stream of thought, influenced by and in turn affecting different philosophical and religious ideas of the time, can only be properly understood if considered as part of the broader Mediterranean framework. This context includes both Hermes Trismegistus, the main imaginary-divine character of Hermeticism, a syncretic result of Eastern religious traditions, and his followers, the Hermetists, technicians and philosophers alike, subjects of the Roman Empire.
Hence, in an attempt to completely understand the realities of that time, we suggest that the
best way is to develop a transdisciplinary and multilevel analysis-based approach of the first three
centuries CE Hermeticism within the Eastern Roman provinces. The chapters of the book
constitute a detailed demonstration of our research. In this regard, while the first two chapters deal with the influence of th Eastern philosophical concepts such as (among others), sympatheia, the next ones offer a detailed presentation of the evolution of the divine eclectic character Thoth-Hermes-Trismegistos. Entering in depth analysis and starting from general to particular, our
research investigates the Hermetic techniques, i.e., astrology, magic, occult sciences, and alchemy. To illustrate our approach we used a rich variety of sources for each of the techniques.
Conclusions
As solution to Man’s spiritual salvation Hermeticism comes up with the achievement of a sympathetic relationship, in which the individual becomes One and All at the same time,
identifying himself with Nature, God and the Universe. The material world is seen as a mediation
and sustaining point which allows the initiate to begin his ascent back to the primeval One-All in
“Heaven”. Hermes Trismegistos, therefore, be it the syncretic archetypal God, and/or the
imaginary divine character which merges with the initiate disciple, is conceived as the Enlighted
One, the All-Encompassing being. As such, the Hermetic disciple becomes his worthy follower
and successor.
We think that the unifying understanding of the two types of Hermetic writings may be
facilitated by a new approach meant to overcome the restrictive and discontinuous interpretations
because of the rigid differences between fields of knowledge. To this extent we suggest as a
method of approach and investigation of both the Hermetic techniques and the Hermetic
phenomenon in general the transdisciplinary method based on the interconnection of the levels of reality, as it has been theorized in recent years by the Romanian scientist Basarab Nicolescu.
That being said, we conclude that both the magical tradition and the other Hermetic
techniques - astrology, occultism, alchemy – represent the operational aspect of Hermetic
philosophy which is rather analytical and descriptive, visual. During the centuries to which we
have referred, the two ascpects, the philosophical and the technical one were working together not only in individual people, but also in schools of thought. In fact, the very dividing of Hermeticism in its two approaches, philosophical and techniqual/operative, is an obvious invention of modern Western scholars which have “translated” Hermeticism into the image and on the likeness of their discriminative minds. This perspective however has contributed to the understanding of certain aspects of the Hermetic tradition, but it has also brought certain limits. The researchers in ancient Hermetic phenomenon came to realize that the “technical/operative” and “philosophical” genres of Hermetic literature are actually no else than pieces and facets of the whole. In this context, the Hermetic magic is an operationalization of philosophy inside the
technical matrix. The same cultural and philosophical elements are assimilated and synthesized in the magical papyri and in Corpus Hermeticum alike. But the magic itself is something that the
individual does, practices or likely something that the individual, through repeated practice,
merges with, becomes, hence, is. It is not possible to achieve magic through contemplation, but
through action only, through motion, be that action one of the ideas, or thoughts, not something
that is contemplated. The particularity - and hence the uniqueness – of the Hermetic system was
that his practitioner, the magician-philosopher realized that by means of a combination of action
(i.e., the astrological, magical, occult, and alchemical techniques) and philosophical reflection (i.e., Corpus Hermeticum) the spiritual essence of Man can be qualitatively enriched and spiritually elevated. With this elevation Man can develop a true understanding of himself and of the phenomena and processes in the universe. Combining action with thought and practice with philosophy, the Hermetist could acquire the ability to understand the essence of the universe hidden phenomena."""

Двиняининов Б. К. Предисловие издателя// Бладел К. ван. Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки / Пер. с англ. и араб. В. А. Розова и М. М. Хасанова; науч. ред. В. А. Розова; науч. ред., вст. ст. и коммент. Б. К. Двинянинова; под общ. ред. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2022. — С. 6-16

О книге Арабский Гермес и об исследованиях арабского герметизма.

Pitágoras sigue la tradición india de los Raga. Y lo hace a nivel acústico y filosófico. Este sería el resumen de parecer del presente escrito, en el cual trato, con la dificultad añadida de englobar a la mística en el asunto, de abrillantar los lazos entre ambas culturas. Sin duda, Pitágoras no origina el sistema indio de shrutis ni por orden cronológico ni por la complejidad misma del uno y del otro conjunto. Si, por supuesto, cabe la posibilidad de lo contrario. Tanto como sabemos de Pitágoras, de acuerdo con sus biografías (Porfirio, Diógenes Laercio y Jámblico) es que se formó con los heliopolitanos en Menfis, luego los diospolitanos también en Egipto, y en algún momento acabaría en Babilonia. En aquel tiempo, más de lo que se piensa, el comercio entre Este y Oeste

Contrariamente a quanto comunicato nell’ultimo omaggio, non siamo giunti al termine, dei contributi al F:.llo Carlo.
Siamo riusciti a rintracciare altri due scritti.
Con letizia, quindi proponiamo la lettura e meditazione su un testo che affronta un tema complesso, difficile, a causa della banalizzazione di cui è oggetto un aspetto comunque parte integrante della Tradizione. Se tutto è UNO, se riconosciamo senza problemi gli influssi visibili della sfera lunare ( nessun contadino ne infrangerebbe mai le regole), molto più complesso riconoscere, ed accettare, che le altre sfere più distanti possano esercitare un influsso sottile. Ma tant’è. Apprezziamo,  con mente libera da preconcetti e dogmatismi, quest’ennesimo seme dell’unica Sapienza.
ASTROLOGIA SCIENZA SACRA NON MONETABILE
Lasciandoci andare, con l’innocenza di un bambino, oltre la profanità, oltre il raziocinio, oltre l’intuizione,  per aprire, con l’insegnamento di Carlo, la porta oltre la quale……………

Baudelaire y Mallarmé influyen de manera decisiva en la poesía de Rosa Chacel, atenta lectora y traductora de literatura francesa tanto clásica como moderna. Ambos escritores refuerzan en ella la preferencia por las formas tradicionales, especialmente el soneto, su molde de composición predilecto. Si de la obra de Baudelaire recoge ante todo estímulos temáticos abiertos, con especial atención a cuestiones a la vez trascendentes y apegadas a la vida ordinaria, la huella de Mallarmé resulta igualmente determinante, aunque más discreta y casi furtiva. Se hace presente, más allá de deudas puntuales con pasajes, imágenes o temas, en un uso lúdico de la poesía al contacto con lo circunstancial de la vida, en el que el hermetismo que caracteriza al maestro de los simbolistas desempeña una función crucial. Palabras clave: biografía; circunstancia; erotismo; juego; reticencia. [fr] Baudelaire et Mallarmé dans la poésie de Rosa Chacel, ou de l'extravagance Résumé. L'oeuvre de Baudelaire et celle de Mallarmé opèrent profondément sur la production poétique de Rosa Chacel, lectrice et traductrice attentive de littérature française classique et contemporaine. Les deux écrivains renforcent chez elle sa prédilection pour les formes traditionnelles et, en particulier, pour le sonnet. Selon ses déclarations, l'oeuvre de Baudelaire y a exercé des fonctions thématiques, stimulant des questions transcendantes qui restent, à la fois, attachées à la vie quotidienne. La trace de Mallarmé, tout aussi déterminante, demeure plus discrète et presque furtive. Au-delà des dettes ponctuelles concernant certains passages, thèmes ou images, elle se manifeste dans un usage ludique de la poésie au fil des circonstances du vécu, usage au sein duquel l'hermétisme qui distingue le maître des symbolistes joue un rôle décisif. Abstract. Baudelaire and Mallarmé had an impact on Rosa Chacel, who was an attentive reader and translator of classic and modern French literature. Both writers strengthen Chacel's preference for traditional genres such as the sonnet, her favourite poetic form. While Baudelaire serves her explicitly as a thematic model for an open examination of subject matters that are transcendent but also close to ordinary life, the traces of Mallarmé in her work are also a central element, though discreet and almost furtive. Beyond the borrowing of several passages, metaphors or themes, Mallarme's influence becomes evident in Chacel's playful use of poetry about everyday life, where the opacity so peculiar to the master of symbolist writers plays a leading role.

Sor Juana Inés de la Cruz presenta su primera gran obra de erudición ante el público en 1680: el Neptuno alegórico, océano de colores, simulacro político... Es un texto que describe y justifica el programa iconográfico elaborado en el arco triunfal erigido a costas del Cabildo ante la entrada catedralicia en la Ciudad Imperial de México, para la entrada el treinta de noviembre del mismo año del virrey Tomás Antonio de la Cerda y Aragón, Conde de Paredes y Marqués de la Laguna. A dicho arco acompañó otro costeado por la ciudad y realizado por don Carlos Sigüenza y Góngora. Este artículo demuestra que si el concepto con el que se elaboraban los arcos se basa en la agudeza de ingenio popularizada por Gracián, esta agudeza tenía varias dimensiones además del de notoriedad vanidosa, o puro ingenio en el caso de sor Juana, buscando una efectividad práctica de carácter hermético gracias a la arquitectura imaginística y verbal que desarrolla.