Gino De Dominicis

Questo testo incentrato sulla straordinaria figura di Gino De Dominicis intende mettere in luce il registro comico adoperato di volta in volta nell'opera dell'artista anconetano, creando
connessioni plausibili con il problema filosofico che ruota intorno al tema della comicità, quale fonte inesauribile di idee e discorsi. Fattore sociale, storico, psicologico, estetico, l'elemento ironico emerge con forza sovversiva nelle creazioni di De Dominicis, andando ad affilare le frecce della sua ossessionante ricerca dell'immortalità e dello sberleffo raffinato verso il 'mondo dell'arte' e dell'intera specie umana, incapace questa, ancora, di rendersi immortale.

Il saggio che segue prova a collezionare episodi, produrre documenti e testimoni, ricomporre storie disperse per giungere a una vicenda più ampia: l’affermazione prima, lo smarrimento poi di un progetto modernista con tratti identitari. Il titolo allude a una circostanza durevole, non sempre considerata con adeguato rilievo: la persistenza del motivo che oggi chiameremmo decoloniale nel modernismo italiano della prima metà del secolo.

Tra l’epoca risorgimentale e i primi anni Sessanta, questa la tesi, storia e critica d’arte hanno svolto un importante compito pedagogico e procurato, con le narrazioni congiunte della povertà, dell’ingegno, dell’orgoglio, elementi di appartenenza o “redenzione”  a un paese giunto con ritardo all’unità, tra slanci e sconfitte, ambizioni e frustrazioni ; a una comunità “senza narrazione” (la citazione è da Edward Said), conosciutasi primariamente attraverso lo sguardo etnografico del visitatore sette-ottocentesco, il “forestiero”. Il rapporto tra discorso artistico e pedagogia nazionale, postulato nella riflessione idealistica tra le due guerre, non si interrompe bruscamente nel settembre 1943, con la “guerra civile” che ne consegue o l’occupazione militare delle due Italie. Cerca faticosamente di ricomporsi: con quale attendibilità o efficacia è oggetto di interrogazione.

"Ytalya subjecta": l’amarezza per la repubblica e la sua malcerta identità culturale nel contesto atlantico del dopoguerra è dichiarata da Emilio Villa in una composizione poetica dal titolo "17 variazioni".

Giulio Carlo Argan attraversa le due metà del secolo: la sua esperienza di storico e critico impegnato, intellettuale e uomo delle istituzioni tocca quasi ogni aspetto della vicenda considerata. E’ stato inevitabile che assumesse importanza centrale nella prospettiva storica e civile del saggio.

Nel 1958 Dorfles definiva “assenteismo estetico” l’incomprensione, spesso venata di ostilità, di gran parte delle élites culturali del suo tempo nei confronti dell’arte contemporanea, un conflitto sul quale hanno certo pesato, nel secondo dopoguerra, la condanna lukacsiana dell’avanguardia e l’irrigidimento ideologico del PCI nella diatriba astratto/figurativo, così come l’eredità del classici-smo e il rapporto conflittuale con il modernismo prima e il postmodernismo poi, vissuti in parte come un’americanizzazione del campo culturale. Il saggio ripercorre la storia di questa guerra culturale mai completamente pacificata, con attenzione particolare per il decennio che va dal 1964 - anno della prima grande retrospettiva di Duchamp in Italia - al 1975 - quando a Bologna va in scena la performance Intellettuale, chiave di volta per comprendere non solo il rapporto fra Fabio Mauri e Pasolini ma anche le posizioni (solo apparen-temente reazionarie) di quest’ultimo nei confronti dell’ “arte nuova”.

Istrionico come gli artisti che ha fotografato, sarcastico e talvolta un po' amaro, come tutti gli uomini di grande esperienza. Un Claudio Abate come forse non lo avete mai letto, le cui parole sono state raccolte una mattina dello scorso anno, nella sua Roma, dopo una notte passata a fare tardi. Una pagina inedita che oggi vi riveliamo, mentre per l'ultimo saluto al grande obiettivo dell'arte l'appuntamento è lunedì 7 agosto, alle 10, alla Chiesa degli Artisti in piazza del Popolo.

Nato il 1° aprile 1945, ad Ancona, Gino De Dominicis è tra i grandi artisti italiani del secondo Novecento, autore della tavola Senza titolo del 1996-1997, conservata al Museo e Real Bosco di Capodimonte. Nel suo percorso, l'artista ha affrontato costantemente i temi della morte e dell'eternità, della permanenza e della assenza, una visione binaria della realtà risolta nell'opera d'arte. Risale al 1986 la prima mostra personale di De Domincis al Museo di Capodimonte. All'interno della Sala dei Camuccini realizzò un ambiente saturo di tracce di un discorso sul superamento della condizione mortale del corpo. La dicotomia tra mortale e immortale, di cui l'opera è la sintesi, è nuovamente centrale in Calamita cosmica (1988), imponente installazione presentata nel 1996 nel cortile della Reggia di Capodimonte. Nel giorno dell'anniversario della nascita di Gino De Dominicis ripercorriamo la sua ricerca con una intervista a cura di Luciana Berti alla gallerista Lia Rumma, legata all'artista da un rapporto di collaborazione e di amicizia. D: In che occasione ha conosciuto Gino De Dominicis e come si è sviluppata la vostra collaborazione? R: Nel tentativo di rievocare Gino De Dominicis, non possiamo esorcizzarlo, non lo possiamo trattenere, riportarlo tra noi con una parola magica, al contrario è lui che ci trattiene da tanto tempo nella sua magia" (A. Kiefer in Raccolta di scritti sull'opera e l'artista, a cura di G. Guercio, Allemandi 2014). Per il nostro primo appuntamento di lavoro ci incontrammo a Roma, al bar di Plinio De Martiis a… mezzanotte! Non ricordo bene né il giorno né l'anno. Gino dormiva di giorno e.… vegliava di notte!!!! Il Bar di Plinio era uno dei punti cruciali per la vita artistica della cosiddetta "dolce vita romana", frequentato da artisti, pittori, scultori, poeti, scrittori che venivano da tutto il mondo… a notte fonda. De Chirico, Moravia, Guttuso, Schifano, De Dominicis, Turcato, Twombly, Pascali, Leoncillo, Dorazio, Kounellis, Duchamp, Ungaretti etc. erano di casa da Plinio, come tutti noi, giovani collezionisti affamati di Arte. E si beveva e si parlava… e si beveva e si parlava… Naturalmente, frequentando Gino, andarono in fumo tutti i miei propositi di una vita ordinata e programmata! "Gino… il mattino ha l'oro in bocca!", e giù una risata scrosciante, pastosa, infinita di cui ne sento ancora l'eco! Basti pensare che in previsione della mostra nella mia galleria di Napoli, si presentò alle sei del mattino. Aveva viaggiato di notte su un camion su cui erano state caricate una serie di tele bianche. Gino aveva deciso di dipingerle… a casa mia, predisponendo anche gli spazi in cui io dovevo vivere e lui lavorare. Per dormire, naturalmente, lui albergava all'insostituibile Hotel Vesuvio. Amava Napoli!!! Contrattammo il nostro sodalizio con un patto di ferro: una mostra al Museo di Capodimonte. Il Museo e Real Bosco di Capodimonte era il Museo più amato da Gino De Dominicis! La meravigliosa mostra nel salone degli Arazzi (voluta da Nicola Spinosa) fu la condizione assoluta di un nostro lavoro insieme!

A tredici anni dalla morte, Gino de Dominicis è un caso storiografico.

Nel contesto degli studi sull’arte italiana contemporanea, la letteratura su De Domincis si segnala per rarità di ricostruzioni storiche e sociologiche. Si susseguono le esposizioni dedicate al mito dell’“inclassificabile” e le pubblicazioni dedicate offrono voluttuose esegesi della “dottrina”.

Nel catalogo di una mostra tra le più recenti, itinerante tra Nizza, Torino e New York, né Fontana o Klein, Brancusi o Picasso, De Chirico o Dalí sono nominati, per non parlare di Manzoni o Castellani o Paolini, a conferma della difficoltà degli interpreti a smarcarsi da ruoli subalterni e laicizzare il “mistero”; l’“amico” Vettor Pisani, infine, è citato una sola volta.

Dal catalogo della retrospettiva tenutasi al MAXXI nel 2010, in coincidenza con l’apertura del museo, apprendiamo molte cose sull’eroe Gilgamesh e sua madre Ninsun, “la vacca selvaggia”; nessuna tuttavia circa l’eventualità che le retoriche “sumere” adottate da De Dominicis riflettano frequentazioni romane ancora da investigare - Emilio Villa ad esempio, critico d’arte e per breve tempo direttore della Galleria Appia Antica, poeta e storico delle religioni, filologo semita, studioso di esoterica.

Occorre rivolgersi alla critica d’arte straniera per trovare conforto al proprio smarrimento di filologi. Nel commentare la mostra di De Dominicis al PS.1, Roberta Smith, nel gennaio 2009, non si consegna al personaggio né alla beffarda mitografia accreditata. Propone riferimenti concreti ai lettori del New York Times e suggerisce confronti con Lee Byars e Beuys.

Appare opportuno interrogarsi sui modi in cui De Dominicis costruisce il proprio personaggio e lo inserisce in una precisa tradizione culturale “iconofila”, persino in una specifica antropologia centro-italiana, caratterizzandosi enfaticamente attraverso inattualità e distanza. Con alter ego fantastici e caratterizzazioni mordaci, il “sumero” De Dominicis polarizza la propria attività rispetto al discorso critico e di mercato egemone, mostrandosi contrario alla politicizzazione del discorso artistico, al primato del sistema dell’arte su opere e artisti, all’affermazione di “agende” sociali. Propositi, malizie o bersagli non sono così oscuri. “Criniera nera e baffetti”, conclude Smith, “De Dominicis richiama alla mente il maestro del travestimento, Salvador Dalí”.

Nel corso della storia sono stati svariati gli eventi per i quali un’opera (o addirittura l’intero percorso di un artista. Esempio? Egon Schiele) è stata giudicata immorale.
Quando parliamo di storia dell’arte intendiamo la disciplina che si occupa di analizzare, classificare e contestualizzare la nascita e l’evoluzione delle correnti artistiche. La correlazione fra arte e morale è strettamente legata a un fattore sociale, che varia a seconda di usi, costumi e cultura di una popolazione. Alcuni eventi artistici dovrebbero essere spunto di riflessione sul tema della morale e della moralità all’interno di un’opera d’arte o propria dell’artista in sé. In questo articolo analizziamo quindici opere definite immorali dalla società del periodo e il perché.

Nel 1958 Dorfles definiva “assenteismo estetico” l’incomprensione, spesso venata di ostilita, di gran parte delle elites culturali del suo tempo nei confronti dell’arte contemporanea, un conflitto sul quale hanno certo pesato, nel secondo dopoguerra, la condanna lukacsiana dell’avanguardia e l’irrigidimento ideologico del PCI nella diatriba astratto/figurativo, cosi come l’eredita del classici-smo e il rapporto conflittuale con il modernismo prima e il postmodernismo poi, vissuti in parte come un’americanizzazione del campo culturale. Il saggio ripercorre la storia di questa guerra culturale mai completamente pacificata, con attenzione particolare per il decennio che va dal 1964 - anno della prima grande retrospettiva di Duchamp in Italia - al 1975 - quando a Bologna va in scena la performance Intellettuale, chiave di volta per comprendere non solo il rapporto fra Fabio Mauri e Pasolini ma anche le posizioni (solo apparen-temente reazionarie) di quest’ultimo nei confronti dell’ “art...