Cosmovision Indigena

fundamentalmente agrarias, el carácter gentilicio es aún más marcado; y, solo en épocas tardías, con el papel preponderante asignado al Inka, esto es la expansión del imperio, mediante el manejo de la diplomacia e incluso la 7 Qapak Ñan Wamani: Noble Sendero del Wamani (espíritu tutelar falcónido de las montañas) 8 Josef Estermann. (Suiza, 1956). Es doctor en filosofía y licenciado en teología, docente e investigador Superior Ecuménico Andino de Teología, en La Paz, y también docente en la Universidad Católica.

This study explores the multifaceted Maya Deluge Myth, from its pre-Columbian origins to current fantasies about a great world-destroying flood at the 13 Baktun period ending of the Maya Long Count on 21 (or 23) December 2012. No such flood is prophesied in any Maya records for this date, and the famous scene on Dresden Codex page 74 is discussed in its context as a symbolic depiction of the annual world-renewing downpours at the onset of the rainy season in springtime in the Maya world. The presiding gods of warfare and blood sacrifice were the agents of fertility and the regeneration of nature, and not the agents for the destruction of the Maya in a world-ending deluge. The misinterpretation of Dresden page 74 has propagated, unchallenged, for over a century of Maya scholarship and found its way into “new age,” fringe, and popular culture. This research helps to set the record straight along with providing a history of the meme.

The fourth known pre-Columbian Maya codex, the only one discovered in the twentieth century, was found by looters in the mid-1960s. First exhibited in New York in 1971, what has come to be known as the  Grolier Codex is half of a 20-page, 104-year divinatory hybrid-style Mesoamerican Venus Almanac, probably the physically oldest surviving pre-Columbian book, and with new radiocarbon dates that place it in the thirteenth century CE. It is likely to be the oldest surviving book on paper from the Americas as well as the only ancient Maya codex now residing in Mexico. Although most Mayanists have accepted it as authentic, based in part on the author’s 40 years of research, it remains an unacknowledged Mexican national treasure, as it has never been officially recognized. Mesoamerican Venus Almanacs were widely used in pre-Columbian Mesoamerica to regulate practices of sacred warfare, the goal of which was to obtain captives for sacrifice, their blood shed to invoke the personified forces of rain and fertility. The  Codex offers unique images of 10 of the 20 manifestations of Venus, greatly enriching our knowledge of these traditions. The present study offers a brief history of accounts of the discovery of the Codex and allegedly associated artifacts; presents a documented photographic history; outlines the author’s comprehensive program of research, including several new scientific discoveries; and offers a new Latinized name that recognizes that the Codex Mayano-Mexicanus is an authentic ancient book deriving from the Maya culture and now properly residing in Mexico.


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This article has been posted on Academia.edu as part of the Grolier Codex Project of the Center for Archaeoastronomy under the directorship of John B. Carlson, Ph.D.  The Grolier Codex Project seeks to further advance the study of the Maya Grolier Codex.

Buen Vivir, a political paradigm at work in Bolivia and Ecuador that underpins the state and social regeneration after a prolonged and devastating period of neoliberalism, has become a hotly contested subject within academia and politics. Although it has been categorized as decolonial, post-neoliberal, and post-developmentalist, recent developments suggest that the Ecuadorian government is turning toward a highly extractivist and modernist model based on bureaucratic and technocratic logics. This article focuses on the debate spurred around Buen Vivir, arguing that it has been employed as a cultural representation by many academics, politicians, and social agents, thus foreclosing the possibility of engaging in more grounded and pragmatic discussions and hindering the articulation of alternative political configurations. Accordingly, it seeks to shift the debate from epistemological questions about the conditions of knowledge to thinking the nature of the world ontologically from the perspective of Buen Vivir

Artículo a publicarse en el número 54 de la revista Desacatos (mayo-agosto de 2007)
Resumen: El propósito de este artículo es entender de manera integral el papel que tienen los palos del telar de cintura, específicamente el instrumento conocido como machete o tzotzopaztli, dentro de una serie de relatos de comunidades zapotecas del sur de Oaxaca, en los que personajes como naguales y vírgenes tutelares utilizan dichos palos como armas para pelear y defender a los pueblos. En nuestro análisis recurrimos a la revisión de una serie de imágenes de códices mexicas donde aparecen diosas asociadas con el tejido y la guerra. Otras fuentes importantes para nuestro análisis son escenas de códices mixtecos, así como objetos arqueológicos de los Valles Centrales de Oaxaca. Esto se hace con el fin de aportar elementos que enriquezcan el planteamiento de la relación simbólica entre el tejido y la guerra en Mesoamérica. Palabras clave: tradición textil, diosas del tejido, guerra y tejido, zapotecos del sur.

El trabajo de tesis es una introducción hacia el entendimiento del Sumak Kawsay desde el enfoque de los pueblos originarios, cuyo fundamento se basa en el Ñawpa Rimay que es la compilación sistemática de la vivencialidad de los pueblos aplicados en los ejes de los saberes, naturaleza, sociedad y emprendimientos.

La estructuración de esta metodología es propio de nuestros derechos colectivos a partir de la Pluriversidad de los Pueblos y Nacionalidades Amawtay Wasi, cuyo modelo se enfoca en la educación vivencial y holística bajo el siguiente criterio:

1. SHUKTAK YACHAYKUNA o el conocimiento de otros mundos, enfocado a romper paradigmas hacia la interculturalidad.
2. RUNA YACHAY o el conocimiento originario de los pueblos Abya Yala, enfocado a la sincronización simbólica vivencial.
3. YACHAYKUNA PURA o el conocimiento intercultural, enfocado a descolonizar el pensamiento.
4. SUMAK KAWSAY YUYAYMAN o el conocimiento que aporta al ordenamiento territorial en base de la Chakana como ordenador de vida.

Tal vez una de las mejores maneras de nombrar a la región zapoteca del sur de Oaxaca sea como "la tierra del Rayo", cuyo personaje condensa, al mismo tiempo, el fenómeno físico aludido de manera inmediata, pero también a una de las entidades sagradas predominantes dentro de la visión del mundo y la religiosidad de los habitantes de comunidades como Santiago Xanica, Suchixtepec, los Ozolotepec, San Mateo Piñas, Santa Catarina Xanaguía, los Mixtepec, los Loxicha, Santa Catarina Quioquitani, los Querí, Cuixtla, San Bartolo Yautepec, Xitla y otras de la Sierra Sur y la Costa, e incluso de los Valles Centrales. Desde la perspectiva del autor, entre los zapotecos sureños el Rayo es una entidad múltiple, polisémica; regente de la lluvia y encargada de fecundar la tierra; dueña del monte, de los animales y de las plantas. El Rayo o Cocijo, como se le ha registrado desde principios del periodo novohispano, al igual que otras deidades de la lluvia mesoamericanas, es a la vez benevolente y colérico, hídrico y telúrico, tempestivo e intempestivo, acuático e ígneo. Siendo la región zapoteca del sur una de las menos conocidas dentro del ámbito de los estudios antropológicos de Oaxaca y de México, este libro documenta la cosmovisión de los habitantes de esas comunidades en torno al Rayo.

Los grupos étnicos de la Mixteca nahua tlapaneca (estado de Guerrero, México) tienen, como sustrato a su existencia, una entramado de creencias que se nutren de una matriz prehispánica, confrontada con la colonial, en una suerte de articulación simbólica, centrada en el complejo simbólico maíz-jaguar-San Marcos. Rituales, religión, mitología, son comprensibles a partir de esos ejes simbólicos

Resumen: Dentro de la perspectiva etnohistórica Cocijo, deidad zapoteca del Rayo y la lluvia, estuvo estrechamente vinculado con el culto al agua, al maíz e incluso a la tierra. Tanto en la iconografía arqueológica como en referencias en fuentes coloniales es posible identifi car su continuidad como dios regente de los fenómenos pluviales y la agricultura. En el presente, dentro de la ritualidad agrícola de muchas comunidades zapotecas de la parte sur de Oaxaca, al Rayo se le concibe aún como la entidad sagrada generadora de la lluvia, la fertilidad y el crecimiento del maíz y los demás cultivos. Las peticiones y ofrendas que se hacían en los momentos importantes del ciclo ritual agrícola –petición de lluvia, siembra, bendición de la milpa y cosecha– eran dirigidas a esta entidad. Por tanto, en el presente artículo intento hacer una revisión del complejo del culto agrícola, partiendo de un enfoque etnohistórico, para entender la vigencia del Rayo en el contexto de la vida ritual de los zapotecos del sur de Oaxaca, México, tomando como referencia, sobre todo, los casos de las comunidades de Santiago Xanica y Buenavista Loxicha. En ambas comunidades esta ritualidad agrícola desapareció en algún momento del siglo XX, junto con el cultivo de maíz, debido a la implantación de un monocultivo de café. Palabras clave: ritos agrícolas, culto al Rayo, zapotecos del sur, cosmovisión zapoteca Abstract: Within the ethnohistorical perspective, Cocijo, the Zapotec deity of lightning and rain, was closely related to the worship of water, maize, and the earth. Just as in archeological iconography, also in colonial sources it is possible to identify the continuity of Cocijo as the regent of pluvial

A partir de los postulados de Félix Báez, analizamos la intercesión de ciertos santos, incluso vírgenes y cristos, para la manipulación de la lluvia, las nubes, el viento, el granizo, los truenos y otros elementos climáticos, con el fin de conseguir un buen temporal y de esta manera obtener una buena cosecha, sustento básico de las comunidades. En este sentido, las sociedades campesinas a lo largo de la historia milenaria han construido sus divinidades y relatos que, con el tejido de imaginario simbólico, explican la razón de ser y el sentido de lo sagrado.

Aquellos que trabajan con el tiempo" L os especialistas atmosféricos, denominados de manera genérica graniceros o tiemperos en diferentes regiones de México, constituyen un tipo de personajes cuyo campo de actuación se centra en los fenómenos meteorológicos -principalmente en la prevención o el control eficaz de la caída de rayos o precipitaciones de granizo, el azote de fuertes vientos y torbellinos, las crisis derivadas de la carencia o el volumen excesivo de lluvia, así como la supervisión del caudal y la regularidad de las corrientes de agua, como manantiales o riachuelos-. 1 También efectúan prácticas terapéuti cas dirigidas al tratamiento de enfermedades consideradas "acuáticas", es decir, producidas por entidades asociadas con las aguas terrestres o pluviales, o adscritas a la categoría de "malos aires" o "malos vientos", emanaciones a las que en ocasiones se atribuye la generación de los fenómenos atmosféricos y que son a menudo concebidas como patógenas y responsables de infiltrarse en el organismo.

Los animales del temporal: un acercamiento al estudio de los animales en la cosmovisión indígena a partir de las fuentes mexicas vida académica Rosalba Cruz Soto 28 En la carrera editorial: Ramón Luna Soto notas de Históricas 37 Eventos académicos publicaciones 39 Novedades editoriales contenido 92 BOLETÍN DEL INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS, UNAM, SEPTIEMBRE-DICIEMBRE 2011, ISSN 0187-182X

El presente documento presenta algunas reflexiones históricas alrededor de la cosmovisión y el territorio del pueblo zenú, asentado en el resguardo colonial de San Andrés de Sotavento, en los departamentos de Córdoba y Sucre, en la región caribe de Colombia. Hace parte de la construcción del Plan de Salvaguarda Étnica del Pueblo Zenú (2014).

In American indigenous cultures exist paradigms, beliefs and concepts that posit a better relationship between human beings and nature—and/or its results—including Mother Earth, communal reciprocity networks, harmonious coexistence or living well, and an aspiration to the “Land without Evil.” We analyze the worldviews and knowledges of such indigenous peoples in order to inspire environmental ethics toward new approaches, beyond its current centrism (anthropocentrism, biocentrism, ecocentrism, and the like). We put forward the idea of considering mankind as a “part” of nature, thus promoting life in fullness, where the satisfaction of needs is not consumerism-waste, and where upgrading the community life both with other people and with other living beings is possible.

En las culturas indoamericanas encontramos paradigmas, creencias y conceptos que promueven y a la vez suelen lograr una mejor relación de los seres humanos con la Naturaleza, o son su consecuencia; como los de la Madre Tierra, de las redes de reciprocidad comunitaria, del buen vivir o vida en plenitud, y de la aspiración a la Tierra sin Mal. Debido a esto, revisaremos cosmovisiones y conocimientos de pueblos indígenas de América, con el fin de inspirar a la ética ambiental hacia nuevas filosofías y propuestas más allá de los actuales centrismos (antropocentrismo, biocentrismo, ecocentrismo, etc.); considerando al ser humano como “parte” de la Naturaleza, promoviendo la vida en plenitud con satisfacción de las necesidades como alternativa al consumismo - derroche, y revalorizando la vida en comunidad tanto con las demás personas como con los demás seres vivos.

Los volcanes han recibido un trato especial por parte de los especialistas meteorológicos junto con sus comunidades a través de la historia milenaria, puesto que no sólo se han concebido como grandes contenedores de agua, sino que se les humaniza, lo que conlleva adjudicarles sentimientos y actitudes humanas claramente diferenciadas en cuanto a su género. De esta forma, los cerros y volcanes no sólo constituyen el espacio físico en donde los graniceros llevarán a cabo los rituales sino que contienen un simbolismo cargado de referentes culturales concretizado en un espacio. En este sentido, las grandes montañas han sido investidas de tal cantidad de características y atribuciones que para entender su representación y significado es necesario conocer las versiones que se han construido acerca de ellas. De esta forma, el objetivo del presente artículo es señalar la concepción humana y significativa que tienen algunas comunidades en su imaginario, especialmente acerca del Popocatépetl, la Iztaccíhuatl y La Malinche.

En fechas recientes los estudios acerca del tema de la materialidad se han enfocado sobre las diversas maneras en que los objetos físicos que ocupan nuestros entornos nos afectan de manera social, psicológica y cultural. Los estudiosos del "nuevo materialismo" examinan de qué manera las cosas dan forma a nuestros mundos. Por otra parte, la palabra entanglement ("enredo") como la usamos aquí se refiere a la suma de cuatro tipos de relaciones entre humanos y cosas: (1) los seres humanos dependen de las cosas; (2) las cosas dependen de otras cosas; (3) las cosas dependen de los humanos; y (4) los humanos dependen de otros humanos. En la cerámica purépecha de Huáncito, Michoacán, podemos observar una enorme cantidad y variedad de diseños que representan elementos de la naturaleza, principalmente la flora y fauna locales. Los artesanos(as) de Huáncito generan y utilizan un assemblage cerámico que representa un contexto a la vez material que simbólico. Pero lo que están produciendo no son meras "representaciones de la naturaleza", sino que están plasmando en sus obras los elementos de su propia cosmovisión.

RESUMEN En varias comunidades zapotecas de la zona sur de Oaxaca, la Tierra y el Rayo son dos de las entidades sagradas más importantes, las cuales inciden en distintos ámbitos de la vida social. Algunos de los ritos y las ofrendas correspondientes están mediadas a partir de un complejo numérico que tiene como base el cinco y el siete, cuya suma, el 12, constituye un modelo recurrente en la ritualidad. El propósito de este artículo es analizar dicho complejo a partir de dos contextos ceremoniales de la comunidad de San Miguel Suchixtepec: la petición de lluvia y cosecha, y las nupcias tradicionales. En ambos casos, así como en otros contextos ceremoniales, estos números adquieren sentidos distintos y se asocian con entidades sagradas diferentes, dependiendo el con-texto ritual, de ahí el interés en el análisis numérico, así como de las ofrendas contadas.

ABSTRACT In several Zapotec communities in the south of Oaxaca, Earth and Lightening are two of the most important sacred entities that affect distinct areas of social life. Some of the rituals and corresponding offerings are mediated from a numerical complex based on five and seven, whose sum 12, is a recurring number in the ritual complex. The purpose of this article is precisely to analyze this numerical complex in two ceremonial contexts of the community of San Miguel Suchixtepec: the petition of rain and harvest and the traditional wedding. In both cases, as in other ceremonial contexts, these numbers acquire different meanings and are associated with distinct sacred entities, hence the interest in analyzing this numerological complex and related counted offerings. PALABRAS CLAVE Códigos numéricos, ritualidad zapoteca, zapotecos sureños, rituales agrícolas y de lluvia, nupcias tradicionales.

Es válido pensar constantemente en aportes a la filosofía política latinoamericana, en especial para replantearnos los modelos vigentes de Estado, en cuanto al ejercicio de la democracia y al modelo de justicia. En este sentido, los aportes se pueden nutrir desde todos los puntos latinoamericanos, me refiero precisamente a los pueblos originarios que hace miles de años mantiene una cosmovisión ancestral política de sus comunidades. Es justo el concepto de comunidad, el que propongo como aporte significativo desde los Andes. Esto no es nuevo en la filosofía política, ni en otras áreas de las ciencias sociales, las artes y las humanidades; por eso, esta propuesta es una reafirmación de este significativo aporte desde el sur.

La comunidad como concepto político de los andes, se remota a miles de años de construcción y convivencia, y contiene, además, una dimensión jurídica, económica, y espiritual. Entonces, conocer y reconocer este concepto es importante para nutrir la filosofía latinoamericana con miras a nuevas formas de ejercer la democracia, la justicia, el modelo de desarrollo y la configuración de los derechos constitucionales en nuestros Estados.

Podemos citar como antecedente a la Constitución de la República del Ecuador (2008), que reconoce en el artículo 95 a la democracia comunitaria como parte del Estado Constitucional de derechos y justicia (art. 1). Sin embargo, en el Ecuador el desarrollo de este concepto se ha llevado –por parte de los juristas - más por la línea del reconocimiento constitucional, que hacia el conocimiento del concepto de comunidad en sí mismo. Es decir, no se ha trabajado sobre las dimensiones del concepto que aportan de forma transversal a la Constitución. Desde las ciencias sociales se ha hecho un trabajo más extenso, y es destacable la investigación antropológica que se ha realizado en los Andes ecuatorianos en cuanto a la construcción de la comunidad desde la cosmovisión de los pueblos originarios.

Entonces, la propuesta es aproximarnos al concepto de comunidad en el mundo andino ecuatoriano, y desde ahí, nutrir el pensamiento político y constitucional de nuestros Estados. Primero nos acercaremos al concepto de comunidad desde las leyendas ancestrales de los pueblos originarios. Segundo, expondremos los conceptos complementarios al de comunidad expuesto, tales como la reciprocidad y la vida en la cosmovisión andina. La finalidad de este trabajo es acercarnos cada vez más al ejercicio de lo político en Latinoamérica desde nuestros propios conceptos.

En el presente estudio se dan a conocer los resultados de un estudio etnográfico realizado en la comunidad de Tepango de Rodríguez, Puebla, la cual está conformada principalmente por población de ascendencia totonaca. En esta investigación se indagó el tipo de alimentos que se seleccionaban como ofrenda para los difuntos, las cantidades que se depositaban y las diferencias debido a la edad, sexo y el tipo de fallecimiento. Igualmente se analizaron algunos aspectos de su cosmovisión que se ven reflejados mediante estos rituales domésticos.

En el pensamiento indígena sobre las y los brujos xiwimeh, hay un vínculo que une a "las entidades prehispánicas" con "los seres de la oscuridad" importados de la edad media en Europa, dando vida a un pensamiento rico en imágenes y concepciones, por ejemplo: la sangre como elemento que asegura la vida, el sacrificio, la niñez como alimento de seres sobrenaturales y fuerzas que intervienen en este contexto humano.

LA HISTORIA OCCIDENTAL NO FUE JUSTA con nuestros ancestros caribes. Encapsulándoles en una insostenible frontera cultural y dándole un tratamiento inverosímil de villanos antropófagos, terminaron decapitándole su papel protagónico en el milenario desarrollo histórico post-civil e igualitario de las Antillas precolombinas.

Sin embargo, Roberto Pérez Reyes, mediante una metodología transdisciplinaria de investigación, cuestiona las versiones tradicionalmente aceptadas que traman a un indio ñoño y demuestra en este volumen que estas agrupaciones exógamas, multiculturales y confederadas de la intrusión colombina practicaban una filosofía educativa marcial e iniciática, pero popular  y multitudinaria, la cual se servía de un pretérito conjunto de lenguajes científicos globalizados —no descubiertos hasta ahora— que los orientaban hacia el empoderizante quehacer polímata.

No obstante, a la llegada de Colón, las Antillas aborígenes estaban en medio de una guerra civil impulsada por varias fuerzas imperiales preamericanas circundantes, lo cual le permitió al Almirante elegir la facción análoga a sus intereses rapaces y así provocar junto a ellos la desintegración de la sociedad can.nib.-al y la paulatina desaparición de estos detalles históricos y otros secretos perdidos: un tesoro de conocimiento que esta entrega pondrá en sus manos.

Por ser el juguete un objeto capaz de arrancarnos del trajín cotidiano para insertarnos en un tiempo y en un espacio distintos, hay quien ha dicho que su existencia está a medio camino entre la vida diaria y el ritual. Y los juguetes tradicionales mexicanos no son la excepción. Como veremos en estas páginas, en algunas piezas con movimiento, como los llamados chintetes, pueden aún mirarse los trazos de este mundo intermedio lleno de significados.

The objective of this essay is providing elements for a Raramuri history of the second half of the XIX century. According to the author, unlike the well-known history of two previous stages: Jesuit (1604-1767) and Franciscan (1767-1859), and the subsequent XX century rarámuri history, between 1859 and 1900 has been a understudied period, due perhaps to lack of sources. Methodologically, it creating a bridge among the known histories, the author's purpose is exploring the relationship between the Raramuri Indian people and three elements near to them at that period: 1) implementation of some laws of independent Government of Mexico; 2) Mexicans and foreigners through the arrival of the mining and timber industries, ranches and trade; and, 3) catholicism, through the presence of white women and highland mestizo.
Key words: México; nineteenth century; Rarámuri.

La cosmovisión y la identidad de las sociedades amerindias durante el
período colonial son temas de difícil inferencia desde la Etnohistoria.
Ante este desafío, este artículo presenta un estudio acerca de la región
del complejo hidrográfico del Madeira, en el suroeste de la
Amazonía, durante la primera mitad del siglo XVIII. A partir de la
revisión crítica de las principales fuentes primarias de la región, se
pretende abarcar esta problemática mediante el análisis de las estrategias
y los mecanismos de respuesta desarrollados por los amerindios.
Con esto, este artículo pretende demostrar cómo el estudio de las
relaciones interétnicas puede ayudar a revelar nuevos datos acerca de
las dinámicas socioculturales de los distintos grupos indígenas, y a
comprender cómo éstos construían y reformulaban sus identidades
tanto étnicas como sociales.

Cita: ¿Es otra Cosmopolítica Posible? Traducido por Carolina Tytelman y Olatz González Abrisketa de la version en ingles: Is Another Cosmopolitics Possible? CULTURAL ANTHROPOLOGY, Vol. 31, Issue 4, pp. 545-570.
¿Es otra Cosmopolítica posible? La cosmopolítica es ahora la situación común para todos los colectivos. No existe un mundo común, y aún así, no obstante, debe ser compuesto. [Cosmopolitics is now the common situation for all collectives. There is no common world, and yet it has to be composed, nonetheless.] Bruno Latour-Anthropology at the Time of the Anthropocene. El 28 de Enero de 2013 el Gobierno de Terranova y Labrador anunció la prohibición de la caza de caribú (o renos) durante cinco años. 1 Esta prohibición fue impuesta después de que numerosos estudios mostraran que la población de la manada del Rio George (GRH, por sus siglas en inglés) había mermado vertiginosamente, de 800.000 individuos en 1990 a solo 27.000 en 2012. 2 Aunque sin estar seguro de las causas, el gobierno provincial entendía que la continua captura de caribúes ('el recurso') no era sostenible, incluso para las comunidades indígenas Innu e Inuit que viven en Labrador. El día siguiente al anuncio, Prote Poker, el Gran Jefe de la Nación Innu, declaró que la prohibición era injustificable; que los ancianos Innu no estaban de acuerdo con ella porque constituía una amenaza a su modo de vida; y que las comunidades iban a continuar cazando como lo habían hecho siempre. 3 Entre otras preocupaciones, la negación de los Innu a aceptar la prohibición estaba basada en la insistencia de los cazadores y ancianos expertos, quienes veían la caída de la población de la manada como un síntoma del deterioro de la relación entre los Innu y Kanipinikassikueu, el 'señor' o 'espíritu guardián' de los atîku (la palabra que los Innu usan para referirse a lo que los Euro-Canadienses llaman caribú [caribú en español]). 4 El grado en el que los protocolos de caza-tales como el uso y descarte de los huesos y el reparto de carne del atîku, entre otras prescripciones-se cumplen determina la salud de la relación y la voluntad de Kanipinikassikueu de continuar entregando animales, y en general de 'bendecir' a los Innu. En ese punto, cazadores y ancianos llevaban quejándose durante varios años de que las generaciones más jóvenes de Innu no estaban siguiendo estos protocolos y les reclamaban que se volvieran a comprometer con ellos. En este contexto, para cazadores y ancianos, la prohibición haría imposible reparar la relación con atîku y su espíritu guardián. En síntesis, mientras que para los encargados de vida silvestre en el gobierno provincial cazar podría significar la desaparición del caribú, para los cazadores y ancianos Innu el no poder cazar siguiendo sus propios protocolos casi seguramente significaría la desaparición del atîku. 5 1 Ver 4 El señor puede ser llamado Papakashtshihku y Katipinimitautsh (ver Armitage 1992). 5 Como mostraré, la desaparición del atîku implica una amenaza toda una serie de relaciones y prácticas que muchos Innu ven como fundamentales para su existencia.

Reporte sobre danzas populares de la Navidad en Ayacucho, Perú.
Christmas popular dances in Ayacucho, Peru.
Por Kike Pinto Cárdenas. 22 de diciembre de 1978 en Huamanga, Ayacucho.
By Kike Pinto Cárdenas. December 22nd, 1978. Huamanga, Ayacucho.

The Concept of Personhood among the Rarámuri community of the high Conchos River. An Interpretation. From the concepts of close experience gathered by the author in the field, this essay offers an interpretation of a distant experience about the notion of personhood among the Rarámuri community of the high Conchos River. It is
suggested that the idea of personhood for the Rarámuri
consists mainly in subjectivity, but also in elements
such as movement, putting to effect pieces of advice, the
relation with others and the experience of shame. This
interpretation is supplemented following the recurrence
of the paradigmatic categories above and down.
Key words: notion, subjects, thought, Tarahumara

Atliaca pueblo ubicado a una hora de Chilpancingo Guerrero y 20 minutos de Tixtla, pequeño, con casas de adobe y techos de teja, recibe a peregrinos de varias comunidades y estados del país para formar parte de una de las procesiones y rituales más secretos.

Abstract: From the “experience-near concepts”, collected in the field by the author, this article proposes an interpretation of space and time concepts in the Raramuri thinking from the region known as the Upper Río Conchos; then it proposes a conceptual interpretation of “experience-distant”.
Keywords: Raramuri; space; time; concepts; interpretation.

Este artículo intenta responder a la siguiente pregunta: ¿dón-de pudo haberse originado la lengua rarámuri y desde cuán-do los hablantes de esta lengua, también conocidos como tarahumaras, son pobladores del actual estado de Chihuahua? Para ello, el autor conjunta y explora los datos proporcionados por diferentes disciplinas antropológicas e históricas, así como la etnografía. Enmarcado teóricamente en el concepto de intuición informada, conjetura y concluye que al menos debemos pensar en tres mil años para hablar de una población prototarahumara muy al norte chihuahuense, y cuya lengua debió desarrollarse y permanecer bastante estable hasta al menos a principios del siglo XIX en la sierra que hoy habita la mayoría de ellos. : lengua rarámuri, población, Chihuahua, historia.

Maggie Torres nació en Asunción, Paraguay, en 1983. Un tiempo anduvo tekoreí ("sin oficio" en guaraní), hasta que recordó que también podía quejarse por escrito. Ha publicado breves poemarios: sybil parawayensis, russian roulette, lip sinch y lugar común.

No México pré-hispânico, os enterramentos eram realizados em lugares sagrados, perto dos cerros ou templos, junto com seus deuses, representados pequenas estátuas, além de um cachorro, que acompanhava o morto para que ele não errasse o caminho para o Mictlán (lugar dos mortos). Uma vez por ano, em agosto, retornavam para rever seus familiares e participar das festas organizadas em sua homenagem.