La philosophie comme expérience spirituelle.

Cahiers Philosophiques , 2009

soi et pour Jes autres de la plus grande coherence, dans !'ensemble de ses actes, et entre ses pensees et ses actes. Des !ors, la question sera moins de savoir comment suivre ou appliquer telle philosophie, que d'adopter une position qui place le philosophe, ainsi entendu, dans la position d'agir conformement a !'exigence qui est la siennephilosopher devient ainsi une modalite generate de l'agir. Et cette disposition s'impose a qui se persuade du fait que sa vie est ce bien unique, qui peut, selon ce qu'il en fera, le combler ou l'accabler. Cette vie est alors comprise comme un tout indivisible, insubstituable, dans Jes limites de laquelle, pour chacun, tout prend sens. Notre vie, ici et maintenant, et non pas une vie a venir: « toi, qui n'es pas de demain , tu differes la joie ; ma is la vie perit par le delai, et chacun d'entre nous meurt, a se priver de loisir », ecrit Epicure 11

Lumen Vitae 1, 2017

Le propos de cet article sera double : d'une part rendre compte sommairement de l'histoire et des recherches dans le domaine du cinéma et de la spiritualité, d'autre part, questionner l'utilisation du cinéma dans l'enseignement religieux, la vie pastorale, la catéchèse. Le cinéma comme « lieu » de l'expérience spirituelle Les travaux pionniers d'A. Bazin, d'H. Agel, d'A. Ayfre sur le cinéma et ses contenus liés à la foi (La transcendance, la spiritualité, la personne du Christ ou ses représentations , etc.) nous montrent que la question n'est pas neuve, mais traitée avec sérieux depuis des décennies déjà. Publié tout récemment, le livre de J. Marty, Christianisme et cinéma, est une somme en la matière. Des auteurs comme J. Collet ont apporté des contributions significatives sur les rapports entre cinéma et sacré, tout en relevant les aspects spirituels ou bibliques de certains films, ce qu'ont fait aussi P. Prigent ou G. Bedouelle. Il faut dire que les questions qui concernent ce domaine sont traitées avec constance au cinéma depuis ses origines (présence de personnes religieuses, de personnages bibliques, questions de foi, prières et célébrations, dilemmes moraux, pratiques pastorales, histoire de l'Église), mais aussi dans les séries télévisées. L'histoire du cinéma est riche des productions d'I. Bergman, de K. Kieslowski, C. T. Dreyer, R. Bresson, A. Tarkovski, P. P. Pasolini, L. Buñuel, pour ne citer que quelques cinéastes majeurs. Gardons cependant en tête que les films à sujet religieux n'ont pas toujours une profondeur spirituelle évidente. A ce sujet des critères sont nécessaires pour distinguer les termes et les contextualiser.

Rue Descartes, 2013

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Saint Paul et la philosophie, 2021

Pouvons-nous approcher philosophiquement de l’essence du christianisme ? Celui-ci nous est accessible par son noyau existentiel, tel qu’il est vécu dans la foi, l’espérance et la charité : il nous faut donc déchiffrer l’essence du christianisme au coeur de l’existence chrétienne. Or avec les Épîtres de Saint Paul, nous avons un accès originaire et privilégié à une telle expérience fondamentale, car chez lui, cette expérience religieuse s’accompagne de sa première explicitation. Et c’est clairement parce qu’ils ont redécouvert l’importance de cet événement fondamental, que depuis deux siècles, les philosophes n’ont cessé de dialoguer avec Paul : Kierkegaard, Nietzsche, Wittgenstein, Heidegger, Arendt, Jonas, Ricoeur, Agamben, et d’autres.

Marquis De Sade - La philosophie dans le boudoir

Research Papers in Economics, 2020

mode de vie, une pratique, et que le discours philosophique prend tout son sens lorsqu'il s'insère dans ce mode de vie. Philosopher, comme le souligne à de nombreuses reprises Epictète, ce n'est pas seulement lire et parler de philosophie, ce que le philosophe ne fait qu'à certaines occasions, mais vivre sa philosophie, ce qu'il doit faire en permanence : Ne te donne jamais le nom de philosophe et ne bavarde pas beaucoup, en présence de nonphilosophes, sur les principes théoriques, mais pratique ce qui est prescrit par ces principes, de même que, dans un repas, tu ne tiens pas de discours sur la manière dont il faut manger, mais tu manges comme il faut manger 9. Très clairement exprimées par Epictète, cette nécessité de la pratique et cette insuffisance du discours théorique pour celui qui souhaite vivre en philosophe se retrouvent également dans les autres courants de pensée de l'Antiquité grecque et romaine. En effet, dans le cadre généralement scolaire de la philosophie antique-que l'on pense à l'Académie platonicienne, au Lycée fondé par Aristote, au Portique fondé par Zénon, au Jardin d'Epicure ou encore aux écoles néoplatoniciennes de Rome, Athènes et Alexandrie-, les philosophes antiques proposent le plus souvent à leurs élèves un mode de vie à suivre, au-delà du seul discours théorique 10. Comme l'a montré Pierre Hadot dans ses différentes études sur la philosophie antique comme manière de vivre, « chaque école représentera donc une forme de vie, spécifiée par un idéal de sagesse 11 ». Philosopher, dans l'Antiquité, c'est choisir une école, pratiquer le mode de vie proposé par cette école, et non seulement connaître, comprendre et accepter les dogmes de cette école. C'est donc aussi un savoir-vivre et non seulement un savoir théorique que les philosophes antiques transmettent à leurs élèves, et ce qui est demandé aux élèves en retour, c'est un choix, un choix qui engage toute leur vie et tout leur être : Tu ne peux plus lire ! mais tu peux empêcher les excès ; tu peux surmonter les plaisirs et les peines ; tu peux te mettre au-dessus de la vaine gloire ; tu peux être sans colère contre les insensibles et les ingrats, et, plus encore, les protéger 12 .

2019

Epreuves des Actes du Colloque "Marie de l'Incarnation. Singularité et universalité d'une femme de coeur et de raison", PUL, Québec, 2019.

2019

Avant-propos au livre de Nietzsche, "Six préfaces"

Chronique Sociale Éditions, 2019

La pédagogie est un carrefour, celui-là même où se croisent les sciences de l'éducation et où l'activité de recherche peut être conséquente par l'apport théorique et pratique de nombreuses sciences. Mais, plus encore qu'un carrefour, la pédagogie peut être un laboratoire indispensable à toute réflexion philosophique. Elle est le lieu où le philosophe peut véritablement travailler. C'est là où une théorie philosophique pourra construire sa véritable grandeur. La philosophie de l'éducation trouve ainsi dans la pédagogie un travail d'application, d'attention et de construction de la validité de ses arguments à l'aune du réel. La pédagogie offre un univers à la réflexion philosophique qui descend alors de son ciel étoilé pour éclairer enfin un monde réel. Mais si l'on souhaite lire ce livre de façon plus légère, peutêtre peut-on se contenter de penser que l'on a en face de soi le récit d'un professeur de philosophie qui, après trois ans d'expérience et de pratique en lycée, se demande ce qu'il a finalement appris de ses élèves. Les acquis de cette expérience sont présentés en quatre chapitres comme autant de leçons apprises. Le premier met l'accent sur la nécessité d'expérimenter pour commencer l'étude de la philosophie par sa dimension pratique. Le deuxième chapitre présente la leçon suivante : toujours chercher à enseigner pour apprendre. Le troisième chapitre aborde une leçon capitale : il faut éduquer pour donner de la valeur aux choses. Enfin le dernier chapitre propose de nous interroger sur les raisons de notre volonté d'éduquer.

Journal of French and Francophone Philosophy, 2004