Nakoada Paginas-Simples

NAKOADA estratégias para a arte moderna
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Realização
Ministério do Turismo apresenta
Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro

2022
No ano de 2022, o Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro se propôs
a olhar a história do Brasil por meio de suas exposições e atividades
educativas. Depois da mostra Terra em tempos: fotografias do Brasil,
apresentamos Nakoada: estratégias para a arte moderna. É um reflexo
da convicção de que a arte e o museu são ferramentas fundamentais
na tarefa de pensarmos o passado e sobre que país queremos ser.
Tendo como oportunidade a efeméride do centenário da Semana
de Arte Moderna de 1922, o MAM Rio promoveu um olhar sobre seu
acervo modernista, um dos mais relevantes sob esse recorte, entre as
instituições brasileiras. As coleções do museu reúnem os principais
expoentes desse movimento, e poder mostrá-los, neste ano, provocou
uma reflexão a respeito de quem somos e de como chegamos até aqui,
sobre memória e sobre a própria missão deste equipamento cultural.
Para tanto, foi feito o convite ao curador e artista indígena
Denilson Baniwa para atuar ao lado da curadora adjunta do MAM
Rio, Beatriz Lemos, nessa incursão pelas reservas técnicas do museu,
pensando nos diálogos cabíveis com a produção artística do agora,
e diante das questões mais urgentes da sociedade em nosso entorno.
A filosofia baniwa das estratégias nakoada (palavra sem tradução
para o português) batiza a mostra e conduz o pensamento curatorial.
Artistas contemporâneos foram comissionados para criar novas
obras para esse contexto, enquanto peças emprestadas do Museu
do Índio – instituição gerida pela Funai que se dedica a preservar,
pesquisar e divulgar a arte e a cultura indígena – nos oportunizam
o contato com a produção dos povos Maku, Marubo, Karajá, Terena
e Tikuna. O conjunto permite aproximações entre a arte moderna,
a arte indígena e a contemporaneidade.
Para este catálogo, acadêmicos e pensadores indígenas foram
chamados a explicitar o conceito de nakoada, enquanto um texto
de Jaider Esbell, figura central na arte indígena contemporânea,
reflete sobre Makunaima, entidade do povo Makuxi que reaparece
como personagem principal do romance do modernista Mário de
Andrade. Outras escritas mergulham nas estratégias formais e
repertórios temáticos do contemporâneo.
Agradecemos aos artistas e autores aqui presentes, bem como aos
patronos e aos patrocinadores do museu, sem os quais o MAM Rio
não existiria.
Paulo Albert Weyland Vieira

diretor executivo do Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro
SUMÁRIO
Práticas de enfrentamentos 9
Beatriz Lemos e Denilson Baniwa
O legado modernista sob prisma de uma ética indígena 13
conversa com a curadoria, Erika Palomino
O CONCEITO DE NAKOADA
A arte como continuação da guerra por outros meios 21

Francy Baniwa e Idjahure Kadiwel
Partilha e respeito entre seres vivos 25
Braulina Baniwa
Troca dos conhecimentos dos nossos avós ou ancestrais 29
Lilly Baniwa
A garantia do bem viver baniwa 33
André Baniwa
VISTAS E OBRAS 37
ARTISTAS COMISSIONADOS
MAHKU: “Antes era o Kapetawã, hoje é a LATAM” 75

Daniel Dinato
Cinthia Marcelle: O que nos ensinam as lâminas 83
Natasha Felix
Karaiw a’e wà 89
Zahy Guajajara
Arquitetura e estratégias para favelas em geral 93
Novíssimo Edgar
ENSAIO
Makunaima, meu avô em mim! 99

Jaider Esbell
Autoria dos textos 109

Artistas na exposição 111
Lista de trabalhos 113
PRÁTICAS DE ENFRENTAMENTOS
Beatriz Lemos e Denilson Baniwa
A buyaçú, ou Cobra Grande, habita um lugar especial dentro das

narrativas de criação cultuadas por diversos povos indígenas
da Amazônia. É também chamada de Cobra-Canoa ou Cobra da
Transformação, porque foi por meio dela que o mundo, os seres,
as linguagens foram concebidos. Conta-se que o rebojo, pequeno
redemoinho visto do espelho-d’água dos rios, acusa a presença do
animal sagrado responsável por abrir caminhos e proteger seus
pares. Há milênios, a buyaçú teria partido do Lago de Leite1, viajado
pelo rio Negro e chegado finalmente no rio Uaupés, sendo assim a
gênese de diversos grupos originários, como os Tukano, os Baniwa
e os Desana em seu ventre. A cobra é, para essas culturas, a história
de onde partimos e para onde voltamos ao falar da origem da vida.
No entanto, há um grande salto entre as águas do Lago de Leite, a
jornada da buyaçú e o agora. A continuidade da vida, em seu sentido
mais amplo, mobiliza forças distintas e opera desde a tensão. E, es-
pecialmente para comunidades tradicionais – como os ribeirinhos,
indígenas, quilombolas –, a manutenção do existir com dignidade
não é uma garantia, está sempre em risco. Por essa razão, foi preciso
que esses grupos desenvolvessem éticas de enfrentamento para
garantir não apenas sua sobrevivência, mas sobretudo sua perma-
nência. A princípio, essas éticas eram utilizadas entre as próprias
comunidades indígenas e, mais adiante, com a invasão dos brancos,
foram redirecionadas e adaptadas em movimentos de resistência.
Nakoada aponta justamente para essa direção: uma estratégia
dos Baniwa em relação a seus inimigos, praticada a partir do acesso
à cultura e aos saberes de outros para perpetuar a existência do
próprio povo. Trata-se de uma prática de estudo,
1 Para os povos de matriz
Tukano, o Lago de Leite era
entendimento e familiarização que preserva
um território situado na Baía a autonomia. Essa estratégia, no campo
de Guanabara (RJ), como
aponta Idjahure Kadiwel, na
simbólico, se desenha no sentido de aprender
apresentação do texto “Rio os conhecimentos do outro a fim de criar
de Janeiro, o Lago de Leite”
(Cadernos selvagens, 2021), de
Jaime Diakara. 9
construções que orientem esses conhecimentos para finalidades
novas, a serviço da própria persistência.
Nesse sentido, a exposição Nakoada: estratégias para a arte
moderna, assim como os desdobramentos dela nesta publicação,
está construída desde o direito à resposta. E uma resposta pressu-
põe diálogos e conexões. Exatamente cem anos depois da Semana
de Arte Moderna de 1922, estabelecemos um contato específico com
o modernismo, que parte de perspectivas indígenas para propor
conversas dentro da história da arte brasileira. Encaramos o legado
modernista, especialmente aquele que faz parte das coleções do
MAM Rio e dos documentos presentes no acervo de Pesquisa e
Documentação da instituição, seus posicionamentos, suas escolhas
estéticas e sua materialidade. Esse olhar atento para o passado
nos permitiu desvelar aproximações com a arte indígena e com
a contemporaneidade.
Na expografia, que traz o corpo de uma serpente-tempo atra-
vessando o Salão Monumental do museu, obras de modernistas
presentes situam-se no bojo do animal, salvo pela escultura O impos-
sível (1945), de Maria Martins, que habita o entremundos: estabelece
uma ligação direta entre aquilo que vive fora do corpo da cobra e
o que nela está sendo digerido e compreendido. Cinthia Marcelle,
Novíssimo Edgar, Zahy Guajajara e o coletivo MAHKU foram
convidados para produzir obras que dialogassem com o modernismo
brasileiro desde o tempo do agora.
A presença de bonecas karajá, de um conjunto de placas com
grafemas baniwa e vasos dos povos Karajá, Marubo, Maku, Terena
e Tikuna também estabelecem relações com os modernistas,
apontando estratégias formais e repertórios temáticos, sugerindo
aproximações imagéticas e propondo discussões em torno das
ideias de legado, processos de apropriação e apagamentos. Essas
peças fazem parte do Museu do Índio, da Funai, instituição com-
prometida com a preservação, pesquisa e divulgação das línguas
e culturas de sociedades indígenas contemporâneas do Brasil.
A exposição conta ainda com o empréstimo da pintura Pata
Ewa’n – o coração do mundo (2016), do artista macuxi Jaider Esbell,
que na exposição entra em diálogo direto com Urutu, de Tarsila
do Amaral, e as obras A Cobra Grande manda para sua filha a noz de
Tucunã (1921) e Lendas indígenas da Amazônia (1920), de Vicente
do Rego Monteiro. A presença desse trabalho de Jaider Esbell no
interior da cobra, acompanhando as obras dos modernistas, recon-
figura a história da arte brasileira desde a arte indígena.
10
Quatro seções temáticas perpassam Nakoada: estratégias para a
arte moderna, oferecendo reflexões clássicas na história da arte. Em
Raça e retrato, uma série de indivíduos pintados e desenhados pelos
modernistas remetem às noções de racialização e de outridade,
propondo questões sobre quem são os sujeitos emoldurados, quais
as intenções das escolhas cromáticas, dos gestos, de seus semblan-
tes, de suas fisionomias e como essas características conversam
com as políticas de representação ao longo do século 20.
Em O moderno e as máquinas, o processo de industrialização viven-
ciada a partir da virada do século alcança o simbólico e o visual para
pensarmos as relações entre trabalho e arte, espaços urbanos e rurais,
civilização e suas alternativas. Na seção Mito ou narrativa de origem?,
a figura de Makunaimã, o grande avô do povo Macuxi, aparece em
contraste a Macunaíma, o herói de Mário de Andrade. Estabelece-se
assim a contraposição entre, por um lado, o mito como visão ociden-
talizada dos mistérios do mundo e, por outro, as narrativas de origem
como práticas de manutenção de determinadas culturas.
As maneiras de lidar com o território, dentro de miradas que
buscavam criar e firmar imaginários sobre o país, orientam a
seção Natureza, invenção ou paisagem. As viagens empreitadas por
modernistas como Mário de Andrade e Tarsila de Amaral suscitam
perguntas em torno da construção da paisagem e qual é a relação com
a natureza, desde a perspectiva de comunidades indígenas e negras.
Além dos eixos temáticos, três tiki ocupam paredes da exposição,
conectados a peças de áudio por meio de QR Codes. Os tiki, ou
narrativas de origem, traziam histórias de povos que carregam
consigo estratégias de permanência no mundo: a nakoada dos
Macuxi, com um trecho do texto “Makunaima, o meu avô em mim!”,
de Jaider Esbell, lido por Pacari Pataxó. “Likoada ou nakoada ances-
tral Baniwa”, lido por Anapuaka Tupinambá. E “Umu’e, a likoada
Tenetehar”, lido por Elvira Sateré.
Nakoada: estratégias para a arte moderna reúne assim diferentes
cosmovisões para olhar não apenas a arte e os mecanismos que
permitem elaborar discursos, mas as maneiras que pessoas e
comunidades encontram ou desenvolvem para reagir a determinados
sistemas e possibilitar a manutenção de suas culturas. E nesses
movimentos, que muito têm a ver com o sibilar da Cobra-Canoa pelas
águas, há criação de gestos, símbolos, línguas. Nesta publicação, as
ações reflexivas provocadas na exposição se esgueiram por outras
veredas e permitem mais um contato com nakoada, essa prática de
enfrentamento, essa forma de criação e persistência.
11
12
O LEGADO MODERNISTA SOB
PRISMA DE UMA ÉTICA INDÍGENA
conversa com a curadoria
Erika Palomino
Nesta conversa, ocorrida um mês depois da abertura da exposição

Nakoada: estratégias para a arte moderna, Beatriz Lemos, curadora
adjunta do MAM Rio, e o artista e curador Denilson Baniwa discor-
rem sobre os conceitos que nortearam suas escolhas para a expo-
sição. A conversa faz emergir tanto a imbricada filosofia indígena
que dá nome à mostra quanto suas práticas, que transformaram o
MAM Rio durante a preparação da exposição.
Erika Palomino: Eu gostaria que vocês começassem explicando o

conceito nakoada e como surgiu a ideia de utilizá-lo na curadoria
da mostra.
Beatriz Lemos: No museu, estávamos cientes de que trabalhar a

efeméride do centenário da Semana de Arte Moderna seria uma
demanda institucional neste ano de 2022, caracterizado por diver-
sos marcos históricos. As instituições de arte vinham se preparando
para realizar essas respostas que, dependendo de cada espaço,
aparecem com sentido mais celebrativo ou em tons críticos. Aqui
também, desde o início, falávamos da importância de uma resposta
direta, de trazer um argumento curatorial que pudesse nos ajudar
a trabalhar a história e esses cem anos que se passaram sem apre-
sentar simplesmente uma releitura do acervo do MAM Rio ou desse
período histórico. A participação do Denilson vem para trazer esse
olhar vindo de sua experiência como artista e educador. Esse foi o
primeiro gesto para tentar evitar a repetição das mesmas leituras.
Com esse convite, começamos a pensar esses processos a partir de
algo cotidiano ao povo Baniwa, e que se conecta com muitas ações
que viemos pensando ao longo desse percurso junto aos artistas
comissionados para a exposição.
13
Denilson Baniwa: Um dia, estávamos no MAM Rio e começamos
a fazer um brainstorming. Alguém comentou sobre uma ética da
vingança, do retorno, e pensei: “Isso tem alguma coisa estruturada
no povo Baniwa”, uma ética de como sobreviver no mundo. Existe
uma ética para quando se é roubado, se é ofendido, existe uma ética
como resposta a tudo isso. A palavra nakoada surgiu a partir desse
conceito. Como dar uma resposta ao modernismo sem desconside-
rar suas partes importantes e a partir de uma presença atual, como
no circuito da arte? Como responder ao legado modernista de forma
a projetar um futuro a partir da continuidade, da nossa presença
do agora, sem criticar ou rebater o modernismo como se fosse uma
coisa que ficou para trás?
Erika: Quando vocês explicavam sobre o conceito de nakoada, lá no

início, uma coisa de que eu gostava é que cada vez vinha uma expli-
cação diferente. Sempre me emocionei muito com as falas de vocês,
e cada vez eu ia entendendo mais essa estratégia como um conceito
filosófico e uma estratégia de sobrevivência. E falava-se muito sobre
“gestos nakoada”. Gostaria que vocês pudessem materializar um pouco
alguns desses gestos presentes na exposição e em todo o processo.
Denilson: Um dos primeiros gestos nakoada na exposição foi

convidar o coletivo MAHKU, que tem uma grande importância
simbólica nisso tudo. Os Huni Kuin viveram por muito tempo
em ciclos escravagistas, de muita exploração e violência. Perdem
sua língua, sua cultura, seu território, suas casas e suas práticas.
Tudo isso ficou adormecido. No final dos anos 1980, há um grande
número de manifestações no Brasil de pessoas indígenas, por conta
da escrita da Constituição de 1988, e assim chega na Amazônia o
interesse pelas lutas indígenas. Na metade dos anos 1990, os Huni
Kuin começam a entender a importância do povo e da presença
indígena no país, e a possibilidade de retomada da autonomia,
que começam a desenvolver a partir da ayahuasca como base da
produção artística. Nos anos 2000, o povo, denominado Kaxinawá
pelos brancos, exigiu sua autonomeação tradicional, que seria Huni
Kuin. E essa foi a primeira grande nakoada pública deste povo.
Nesse período, começaram a trabalhar com os rituais de ayahuasca,
reunindo grandes grupos de brasileiros e estrangeiros para irem
ao Jordão ou a outros rios da região. O dinheiro que cobravam para
participar da experiência era utilizado na reconstrução das aldeias.
Um antropólogo na época mostrou os desenhos feitos pelos Huni
14
Kuin na Europa, e houve um interesse muito grande. Os Huni Kuin
entenderam mais sobre a arte feita por meio da ayahuasca e come-
çaram a ensinar aos jovens o que lembravam do idioma Huni Kuin.
Numa entrevista que Iban Huni Kuin deu em São Paulo na primeira
metade dos anos 2010, eles comemoravam a compra de uma grande
extensão de terra, por conta da venda de trabalhos de arte do Brasil
no exterior, e ele disse a frase que me marcou: “A gente vende tela
para comprar terra”. E isso tem acontecido de fato, desde então:
todo um processo de recuperação da cultura, da língua, do territó-
rio, facilitado pela arte que os não indígenas querem.
Beatriz: Desde o início, sempre dizíamos que nakoada não era

o tema da exposição, e sim a prática, a metodologia. Os estudos
contemporâneos propõem reflexões contra-hegemônicas, saindo
do discurso e indo para a prática. É aí que vem nosso desafio: como
trazer a ideia nakoada, uma prática Baniwa, para dentro de um
contexto institucional? O termo “nakoada” foge de uma tradução
formal. O exercício de contar e recontar na exposição de diversas
maneiras o que nakoada é também faz parte do projeto como um
todo. A exposição em si não é um gesto nakoada em relação ao
modernismo, mas vários gestos, ao longo do percurso. Os trabalhos
comissionados, de Cinthia Marcelle, MAHKU, Novíssimo Edgar e
Zahy Guajajara, incluem seus próprios gestos, são respostas diferen-
tes ao desafio inicial mencionado por Denilson. Ao convidar esses
artistas, apresentamos também nossa operação curatorial nakoada
em relação ao acervo, que tem a ver com história e temporalidade.
Erika: Além do MAHKU, que Denilson mencionou, podem comen-

tar as outras escolhas?
Beatriz: No trabalho de Cinthia Marcelle, que consiste em cinco

grupos de estojos abertos mostrando, por meio de suas silhuetas,
facas e outros instrumentos cortantes ausentes, a nakoada consiste
no gesto radical de visualizar essas facas sendo ativadas, como
punhais em ação. O trabalho de Novíssimo Edgar tem relação direta
com o contexto de São Paulo nos anos 1920: indústria têxtil, a cidade
construída sobre a narrativa de que o trabalho dignifica, e da noção
capitalista e de família tradicional como uma única possibilidade
de existir. Edgar realiza uma operação nakoada que, ao estabelecer
relações dentro e fora da instalação, nos pergunta quais conjunções
e filosofias são essas e o que elas acarretam. Zahy Guajajara interpela,
15
em seu trabalho, o pastel Índia, de Anita Malfatti, reivindicando
que os indígenas sejam vistos de outras maneiras. De fato, sempre
existiram de outras maneiras, e querem ser vistos em outros lugares,
em diálogo com uma noção que ela defende de futurismo indígena.
A seção que reúne obras modernistas relacionadas com a
paisagem revela uma romantização dos interiores do país, que
era considerada uma atitude de vanguarda na época. O painel do
MAHKU traz outra paisagem, dessa vez as narrativas de origem
dos Huni Kuin, redefinindo qual pode ser nossa relação visual com
o território que ocuparmos. Há também uma proposta de relação
formal entre as placas Baniwa, emprestadas do Museu do Índio, e
as telas de Alfredo Volpi. Ou entre os estudos de Tarsila do Amaral,
como A negra ou Abaporu, e as bonecas karajá, também emprestadas
do acervo do Museu do Índio.
Uma das grandes nakoadas é a inclusão na exposição de uma tela
pouco vista de Jaider Esbell, que foge da paleta cromática usual do
artista. A obra apresenta a figura do cavalo-marinho, um ser mítico.
Essa pintura está diretamente relacionada na exposição de um
lado com Urutu, de Tarsila do Amaral, uma das mais relevantes do
modernismo brasileiro; e de outro lado com A Cobra Grande manda
para sua filha a noz de Tucunã, de Vicente do Rego Monteiro. Talvez
Tarsila do Amaral e Vicente do Rego Monteiro sejam os artistas
modernistas que mais se interessaram pelas temáticas originárias
indígenas. A exposição foi construída com o intuito de ser generosa,
de oferecer, em resposta a cada aproximação com interesse, uma
nova camada de aprofundamento.
Erika: Como na expografia.
Beatriz: A serpente da expografia é a própria Cobra Grande, um ser

presente em muitas narrativas de origem pelo mundo, de diferen-
tes continentes. Na mostra, ela vem engolindo o acervo modernista:
todas essas obras estão dentro desse ser, que dá forma à expografia.
Erika: Denilson, como foi o mergulho na reserva técnica, esse

contato com o acervo?
Denilson: Considero um dos gestos nakoada minha presença no

MAM Rio, não respondendo às expectativas de algumas pessoas.
De certa maneira, fazer a exposição junto com Beatriz foi um
modo de mostrar como uma pessoa indígena pode trabalhar sem
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cumprir uma expectativa alheia. Foi muito importante ter acesso
ao museu e entender como essa estrutura institucional funciona de
certas maneiras em cada espaço. Ter acesso ao acervo de pinturas é
diferente de ter acesso ao acervo de documentos. E, nesses acessos,
ir compreendendo quais as etiquetas sociais. No processo todo,
entender como o acervo é um grande conjunto de coisas, que a
curadoria precisa ir construindo, e fazendo conexões. Poderíamos
ter falado sobre o modernismo de diversas maneiras e falar do
modernismo a partir da nossa própria presença no museu foi
essencial. Estamos dentro da instituição para fazer nossas próprias
nakoadas. Meu aceite para entrar no museu foi por conta de toda
essa equipe, foi por conta de que me reconheci nesse corpo que
é o MAM Rio. Talvez tivesse sido diferente em outra instituição.
Nesse caso, compreendo nossas conexões enquanto pessoas; temos
muita coisa que nos relaciona. Ao aceitar essa posição, estou me
colocando no lugar de inspiração para outras pessoas chegarem
nas instituições, de chegar sabendo que as possibilidades são as
mesmas para todo mundo, sem cumprir uma agenda indígena. Já
cumprimos isso naturalmente, no dia a dia; não queremos respon-
der questões de maneira fácil. Ter acesso ao acervo e às obras foi
muito especial, resultou num sentimento de que a possibilidade de
mudança existe. Tem uma palavra em baniwa, kadzuata walimanai
ihriu, que significa “assim será para as futuras gerações” ou “o que
foi feito será para os que ainda irão nascer”. São pequenas ações que
se fazem para quem não nasceu e tem a possibilidade de receber
chances em determinado momento. Já recebi uma árvore plantada
lá nos anos 1980. E agora vou plantar coisas para quem ainda vai
vir. Espero que esse gesto no MAM Rio inspire outros indígenas
e outras instituições. Que venham pessoas interessadas em novas
continuidades, com outros movimentos de mudança.
17
O CONCEITO DE NAKOADA
19
A ARTE COMO CONTINUAÇÃO
DA GUERRA POR OUTROS MEIOS
Francy Baniwa e Idjahure Kadiwel
Enquanto os povos indígenas se mobilizam pela luta por nossos

direitos originários através dos mais diversos territórios no país,
o território das artes segue sendo demarcado pela disposição de artis-
tas e curadores indígenas, junto a seus aliados, em constituí-lo num
palco de pacificação e provocação a respeito dos imaginários projeta-
dos sobre nossos povos e histórias. A imaginação fabricada a respeito
do “ser indígena” historicamente sempre privilegiou silenciamentos
e exclusões, reiterando sua imagem como algo essencialmente
primitivo e selvagem, que assimilaria as transformações da dita
civilização na mesma medida em que perderia seus vínculos, identi-
dades e memórias ancestrais. Para essa reforma da imaginação, um
repertório de experiências e conceitos, provenientes de comunidades
e cosmovisões indígenas, tem alimentado produções estéticas que
transitam por uma gama variada de linguagens artísticas.
Para ficar somente no terreno das artes visuais, é nessa esteira
que, na última década, floresceram exposições como ¡MIRA! Artes
Visuais Contemporâneas dos Povos Indígenas, na UFMG, em 2014,
com curadoria de Maria Inês de Almeida; Dja Guata Porã | Rio de
Janeiro indígena, no Museu de Arte do Rio, entre 2017 e 2018, com
curadoria de Sandra Benites, José Ribamar Bessa, Pablo Lafuente
e Clarissa Diniz; Reantropofagia, na UFF, em 2019, curada por
Denilson Baniwa e Pedro Gradella; Véxoa: Nós sabemos, na Pinaco-
teca de São Paulo, em 2020, curada por Naine Terena; assim como
Moquém_Surarî: arte indígena contemporânea, no Museu de Arte
Moderna de São Paulo, em 2021, parte da programação da 34ª Bienal
de São Paulo, curada pelo encantado Jaider Esbell.
Há em curso um amplo movimento indígena não só em termos
de organização política em estrito senso, mas de transformações na
circulação e na atuação da gente indígena no Brasil, numa abertura
de trilha por outra história das relações entre nossos povos,
territórios e culturas, num desdobramento intergeracional da luta
21
iniciada por nossos pais e que, em verdade, é uma luta ancestral,
que se perde no fio da memória.
Nakoada: estratégias para a arte moderna aprofunda a experi-
mentação de uma abordagem contracolonial das artes a partir de
conceitos originários. Koada, na língua do povo Baniwa, parte da
família linguística aruak setentrional, pode ser traduzido como
“troca”. Para o povo Baniwa, habitante da bacia do rio Negro, no
Noroeste amazônico, nakoada ou likoada são termos usados para se
referir à troca de alguma coisa, de algum produto. Mas há aí um uso
e um sentido específicos. É com essas palavras – nakoada no plural,
likoada no singular – que os Baniwa nomeiam igualmente a guerra
e o guerrear. É porque a hostilidade também pode ser vista como
uma forma de troca: busca-se vingança no sentido de dar o troco às
perdas infligidas. Koada, em uma palavra, tanto pode ser traduzido
por “troca” quanto por “vingança”. Para os antigos Medzeniako,
autodenominação do povo Baniwa, likoada se refere à vingança por
causa da perda de uma pessoa, ao passo que nakoada se refere à perda
de várias pessoas. Em linhas gerais, esse regime, a bem dizer, não é
distante das famosas descrições da historiografia colonial sobre as
guerras tupinambás no século 16 (Cunha; Castro, 1985; Sztutman,
2005), como do que nos descrevem Davi Kopenawa e Bruce Albert,
em A queda do céu, sobre a perspectiva yanomami a respeito da
guerra. A título de comparação sobre o tema, explica Albert:
As atividades guerreiras são designadas em Yanomami por um verbo,

niyayuu, que pode ser traduzido por “guerrear”, mas que significa
literalmente “flechar-se reciprocamente”. Do mesmo modo, niyayotima
thë, que pode ser traduzido pelo substantivo “guerra”, remete à mesma
ideia de flechar-se mutuamente.1
Para além de constituírem um motor da vida e da reprodução social,

se alguma reciprocidade, mutualidade, simetria nessa troca de
hostilidades marcavam os regimes indígenas da guerra, do princípio
ao fim diferem, desnecessário aprofundar, do que vieram a ser e
continuam sendo o etnocídio e o genocídio instaurados pelo sistema
colonial, com suas guerras de extermínio, assim como as políticas
ativas e omissivas do Estado brasileiro. Impossível dissociar a
violação dos direitos humanos dos povos indígenas e de seus aliados,
o atentado contra nossos direitos originários e constitucionais na
forma da “tese” do marco temporal, do que a produção intelectual
indígena nas artes, no cinema, na literatura e na academia vem
22
realizando, num esforço de pacificar o branco e adiar a queda do céu.
É como o que já enunciou, com doçura feroz, Ailton Krenak:
Nós estamos em guerra. O seu mundo e o meu mundo estão em guerra,

os nossos mundos estão todos em guerra. A falsificação ideológica
que sugere que nós temos paz é pra gente continuar mantendo a coisa
funcionando. Não tem paz em lugar nenhum. É guerra, em todos os
lugares, o tempo todo.2
Essa continuidade da guerra contra os povos originários assume

muitas frentes, que se entrecruzam em diversos tempos e espaços
no presente. Inspirada nesses desafios, Nakoada: estratégias para a
arte moderna, assim, se compõe como uma resposta à comemoração
do centenário da Semana de Arte Moderna de 1922, na medida
em que oferta novos elementos para refletir sobre o conhecido e o
desconhecido, auscultando silêncios e pontos cegos em meio a esse
legado. Buya wasu, em nheengatu, quer dizer, literalmente, “cobra
grande”. Expressão polissêmica, prenhe de significados, designa
tanto a Cobra-Canoa, ou Canoa da Transformação, entidade res-
ponsável pela origem da humanidade e distribuição de clãs em seus
territórios específicos, presente em inúmeras narrativas indígenas
rionegrinas, particularmente dos povos de língua tukano, como
as plêiades, constelação fundamental para o calendário indígena
rionegrino; assim como, ainda, a época da enchente, da cheia do
rio, ocorrida em torno de novembro. Assim, não à toa é apenas no
interior de uma entidade indígena rionegrina da origem e da trans-
formação que as obras de arte modernistas se fazem presentes.
Povos indígenas não possuem um termo acurado para correspon-
der ao que no Ocidente se convencionou chamar “arte”. É porque,
conforme afirma a artista Sallisa Rosa: “(…) assim como no contexto
ancestral africano, os povos tradicionais não separam a arte da
vida. Assim, a arte abrange um universo de práticas que não são
necessariamente um objeto ou um artefato, mas
1 Davi Kopenawa e Bruce
que compõe em ritualizar a vida”.3 Se, ainda
Albert. A queda do céu: palavras assim, um generoso esforço tradutório buscasse
de um xamã yanomami, São
Paulo: Companhia das Letras,
construir uma ponte entre esses mundos
2015, p. 672 de significados próprios, as artes poderiam
2 Cf. Guerras do Brasil.doc.
Direção de Luiz Bolognesi. São
ser reconhecidas em plena continuidade aos
Paulo: Buriti Filmes, 2019. modos de vida imemorialmente praticados no
3 Cf. Fique viva. Videoclipe de
Brisa Flow. Direção de Talita
rio Negro, na forma de narrativas, grafismos,
Brito. São Paulo, 2019. Disponí- petróglifos, danças, cantos, cerâmicas, cestarias,
vel em <https://www.youtube.
com/watch?v=wRUzUsTdW0o>,
acesso em 20 jun. 2022. 23
roças, canoas, armadilhas de caça, construções de malocas. Não é
qualquer um que domina essas técnicas e sabe fazer essas coisas.
O mundo de hoje sem dúvida traz muitas novidades, mas essas são
sempre passíveis de encontrar lugar em um quadro de referências
que são constitutivas das práticas de conhecimento indígenas.
Noutras palavras, as artes são parte de ianhekhetti, de “nossa sabe-
doria”, da nossa arte da vida, que são artes do fazer, e que compõem
matsia peemaka, o “bem viver”.4
Se há um longo passado colonial a ser examinado para que se
possa lançar uma compreensão crítica e lúcida sobre o presente,
para verdadeiramente transformá- lo, há que se conectar ao passado
ancestral e imemorial ainda mais vasto, multimilenário, parte da
herança dos povos originários que, embora fragmentária, compõe um
repertório subjetivo que justamente se atualiza a partir do desafio
que impõem as tamanhas transformações da contemporaneidade.
Referências
BANIWA, André Fernando, Bem viver e viver bem: segundo o povo Baniwa
do Noroeste Amazônico. Curitiba: Ed. UFPR, 2019.
CUNHA, Manuela Carneiro da e CASTRO, Eduardo Viveiros de, “Vin-
gança e temporalidade: os Tupinambá”, em Journal de la Société des
Américanistes, t. 71, 1985, pp. 191-208.
Fique viva. Videoclipe de Brisa Flow. Direção de Talita Brito. São Paulo,
2019. Disponível em <https://www.youtube.com/watch?v=wRUzUsTd
W0o>, acesso em 20 jun. 2022.
Guerras do Brasil.doc. Direção de Luiz Bolognesi. São Paulo: Buriti Filmes,
2019.
KOPENAWA, Davi e ALBERT, Bruce, A queda do céu: palavras de um xamã
yanomami, São Paulo: Companhia das Letras, 2015.
SZTUTMAN, Renato, O profeta e o principal: a ação política ameríndia e
seus personagens (tese), USP, 2005.
4 André Fernando Baniwa, Bem

viver e viver bem: segundo o povo
Baniwa do Noroeste Amazônico,
24 Curitiba: Ed. UFPR, 2019, p. 33.
PARTILHA E RESPEITO
ENTRE SERES VIVOS
Braulina Baniwa
Respeito é a palavra e a ação da mulher e do homem indígena em

relação ao ambiente em que vive, pois entendemos que o bem viver
deve ser mútuo entre os seres. Respeito porque, segundo a mitolo-
gia do povo Baniwa, houve um tempo de conquista e nós, humanos
de hoje, conquistamos direitos como seres humanos, enquanto
outros seres não conquistaram e ficaram como floresta, animais e
outros. Mas todos, um dia, já estiveram no mesmo plano de vida.
Devido a essa divisão e transformação, os seres parecem dividir-se
em mundos completamente diferentes apesar de estarem no
mesmo planeta e conviverem entre si no dia a dia. Daí a diferença
da relação dos povos indígenas com o meio ambiente e o respeito.
Desde os primórdios, a partilha nakoada acontece, essa relação de
reciprocidade entre os clãs irmãos e os clãs cunhados no ambiente
onde vivem os povos indígenas na prática milenar.
Mas o que é nakoada? Quem realiza? Por quê? Qual é a interpre-
tação para a realidade de hoje, a humanidade e o povo Medzeniako
Baniwa? Qual é a importância de nakoada para os povos indígenas?
Ao longo do contato se perderam algumas práticas e a produção
dessas partilhas. No caso dos Medzeniako Baniwa, a prática
de nakoada tem duplo sentido, guerra e alianças, como Robin
M. Wright nos narra em seu texto The History and Religion of the
Baniwa Peoples of the Upper Rio Negro Valley.1 Para se entender é
preciso descrevê-las. Partilha ou nakoada.
Nakoada koada, na concepção de clãs irmãos, é partilha de
saberes e formação que é dada como produção de conhecimento
coletivo, sem dever nenhum favor. É a continuação de práticas
coletivas, que vão desde a formação de educação medzeniako, as
rezas, o acesso a construções de canoas, cestarias,
1 Robin M. Wright, The acesso ao espaço de roças em terras firmes até
History and Religion of the
Baniwa Peoples of the Upper
casamentos mais tradicionais entre as hierarquias
Rio Negro Valley (tese), mais altas. Questão relacionada a um padrão
University Microfilms
International, Ann
Arbor, 1981. 25
milenar de estrutura social sem violências entre os clãs do mesmo
povo. No rio Negro, existem casamentos de alto padrão de aceitação
e outros que podem gerar conflitos sociais.
Koada, na concepção de clãs cunhados (no rio Negro o povo
Tukano é cunhado do povo Medzeniako), tem o mesmo nível de
padrão de conhecimentos e mantém relação de respeito travada nos
conhecimentos xamânicos e até nos dias atuais são cunhados que
possuem aliança na posição social no rio Negro.
As igrejas e a estrutura de salvação de almas trouxeram outro
padrão de relacionamento entre os povos no rio Negro. Os 23 povos,
que tinham suas alianças de cunhados numa estrutura de respeito,
passaram a conviver com os desafios de crentes e católicos, em
um caos que gerou muitas mortes, pois o “pecado” também trouxe
mortes, além da diminuição da importância das alianças sérias
entre os povos.
Antes das religiões, os casamentos aconteciam nos padrões de
aceitação. Pois antes mesmo de acontecerem, os sábios de dois
povos já preparavam essas alianças nos níveis de rezas e de conhe-
cimento que são de difícil alcance nos dias atuais.
Koada também está presente na concepção com seres não
humanos no rio Negro e para o povo Medzeniako, dentro de cada
mitologia de origem, para acessar espaços de aliança. No mundo dos
Medzeniako, entre lugares sagrados de nossas existências antes do
contato com os não indígenas, pedia-se permissão para os deuses
das águas, dos rios e das florestas, antes de entrar em qualquer lugar.
Por isso, antes os povos indígenas não tinham doenças incuráveis.
Esse entendimento é muito difícil para os não indígenas, por isso
vão fazendo desmatamento da floresta como se ali não houvesse
nada, como se ali não houvesse importância. Isso porque aos olhos
de quem não conhece é isso mesmo. Mas para os povos indígenas
esses lugares têm uma importância muito grande, contêm suas
histórias, contêm vidas. Os lugares sagrados são, como se fosse um
código florestal brasileiro, protegidos para o manejo e a reprodução
de seres, e que por sua vez garantem segurança alimentar aos que
vivem ali como humanos. O acesso sem permissão gera guerra.
Koada representa a relação de respeito entre os seres vivos,
entre os espaços, pois ali os espíritos são também humanos, há
necessidade de relacionamento com respeito, precisam de respeito
e tratamento idêntico aos que estão neste mundo, pois estão
intimamente ligados à natureza e à geografia do lugar onde as
pessoas vivem desde os tempos primordiais.
26
Koada gera saúde e riqueza, e na ausência dela acontece o
contrário: os seres são mortos, ou as pessoas são expulsas dos seus
lugares, pois há escassez muito grande de peixes, caças e outros
elementos, causando insegurança alimentar.
Em cada lugar e narrativa sobre koada há um significado impor-
tante e conhecimentos deixados em cada povo que são baseados
nas alianças e na história de cada povo e suas hierarquias. Koada
também pode ser considerada um direito social de acesso a diver-
sidades de conhecimento para o corpo indígena em movimento.
Respeita meu conhecimento indígena, que o fato de estar em vários
espaços com meu corpo também é para fortalecer alianças de
continuidade do meu povo, de sua voz e sua fala, com respeito.
27
TROCA DOS CONHECIMENTOS
DOS NOSSOS AVÓS OU ANCESTRAIS
Lilly Baniwa
Koada é uma herança ancestral dos povos indígenas, antigamente

usada durante os conflitos das aldeias baniwa com outras aldeias.
Algumas koada ainda são praticadas por comunidades e hoje
entram no mundo da arte por artistas indígenas na forma de exigir
que conhecimentos de seus antepassados tenham koada/troca por
aquilo que foi tirado ou roubado.
As práticas ancestrais do povo Baniwa são para manter e
garantir o bem viver em seus territórios. Um dos exemplos de koada
é na união do casamento que se chama rokoama, que é quando
uma moça de uma família é pedida em casamento e o irmão dessa
moça pede a mão da irmã do noivo, de modo que haja troca entre as
famílias, em forma de substituição para a família ou para a aldeia,
se houver união de pessoas de aldeias diferentes. No lugar de uma
filha, chega uma nora. Durante o processo de noivado, os noivos
passam por um período de testes, exercendo algumas atividades
que os beneficiarão futuramente. Além da troca por filha que é dada
em casamento, os sogros ainda exigem do genro uma, duas ou três
roças, assim como a filha também é cobrada pela sogra sobre os
conhecimentos tradicionais do seu povo, na forma de preparação
para uma boa união e para assegurar o bem viver de sua família.
Manheni (envenenamento) é uma das práticas de garantir o poder e
a segurança de suas famílias e das aldeias. Certamente, se algum povo
fizer mal a alguma aldeia baniwa, haverá troca. A prática do assopro
é uma delas, muito praticada por vários povos do Alto Rio Negro. Na
língua baniwa, os povos com as práticas de koada se conhecem como
Kawhainaperi (povo perigoso com que não se pode mexer).
Koada na história da arte brasileira tem grande importância
para a valorização da cultura indígena, que desde a invasão sempre
teve uma influência indireta. Tomar esse poder de se expressar no
mundo faz reverter a visão das práticas coloniais a partir da arte
protagonizada pelo próprio indígena no Brasil.
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Quando convidei meu tio cacique Luiz Laureano dizendo que
íamos usar nossa wadzeeka (nossa arte) na performance Manifesto
Lithipokoroda, em defesa da nossa cultura e dos nossos territórios,
sem que eu precisasse pedir, ele trouxe um canto ancestral que
relata sobre aldeias dos inimigos depois da guerra.
Wanali mamika Nadzakaleepemi

Kanapirida mika Nadzakaleepemi
Wanali mamika Nadzakaleepemi WAKOEMAA.
Dokolida mika Nadzakaleepemi
Wanali mamika Nadzakaledali WAKOEMAA.
O cacique Luiz Laureano trouxe o canto ancestral para a arte

contemporânea com sua ousadia, se apoderando da tecnologia
moderna e da arte branca, um canto que talvez já tenha sido
cantado ou contado em vários momentos, mas não compreendido
como deveria. Os conhecimentos indígenas muitas vezes foram
contados de uma forma distorcida, sem que pudessem ser contados
pelos próprios indígenas. A arte indígena que chamo de wadzeeka
(nossa arte) vem sendo feita com olhar e contada no entender dos
artistas indígenas, que se apropriam da herança ancestral de koada
para reivindicar a troca dos conhecimentos que antes foram tirados
dos povos indígenas e seu lugar de origem.
Se nossos antepassados tinham o hábito de fazer pakamarata
(cantar sobre acontecimento), a arte indígena quer trazer: “Já basta,
se os antepassados cantavam após a guerra, digo a vocês que parem
de brincar com wadzeeka e whawhwrinaipe idzeeka (a nossa arte/
arte ancestral sagrada) e respeitem nossa arte, nossa cultura e
nossos territórios”.
No território baniwa, no rio Içana, muitas coisas sagradas
materiais e imateriais foram roubadas. E muitas coisas sagradas que
foram tiradas de lugar sagrado tiveram que ser reinventadas para se
manterem vivas para whalimanai (nova geração): as pedras sagradas,
os objetos sagrados, as línguas proibidas, os conhecimentos
30
ancestrais proibidos. Como tudo se manteve vivo? Na resistência, na
oralidade, no corpo, na memória, na terra, no cosmos, na floresta.
Da força que carrega whawherinaipe idzeeka e whawhwrinaipe
ianhekhe (artes ancestrais/conhecimento ancestrais). Que reverbera
nos artistas, consequentemente, no público, que faz repensar sobre
a arte brasileira e os povos indígenas.
Da herança indígena que se expressa na arte contemporânea, um
jeito indígena de reinventar o mundo, trazendo um mundo de vários
mundos. Ideias para incorporar a sociedade no mundo indígena.
31
A GARANTIA DO BEM VIVER BANIWA
André Baniwa
A palavra koada é da língua baniwa, que também é nome do povo que

a identifica, pertencente à família linguística aruak, um dos povos
dessa família, como os Baré, Tariano, Werekena e Koripako, habitan-
tes milenares entre os 23 povos indígenas do Alto Rio Negro, territó-
rio indígena demarcada e homologada em 1997 e 1998 no município
de São Gabriel da Cachoeira, noroeste da Amazônia brasileira.
Koada é uma palavra que tem muitos sentidos na língua baniwa,
expressa valor, depende de seu uso e manifestação de direção para
a precisão do seu significado. Por exemplo: existe koada-valor,
koada-vigança, koada-troca, koada-pergunta.
Koada-valor-humano
Desde a origem da humanidade na cultura baniwa é assim. A huma-

nidade de hoje, que em baniwa conhecemos como tempo de Walima-
nai, surgiu, se restabeleceu e se reorganizou com os Midzakanai, que
reconquistaram nossos direitos depois do caos de conflitos e guerras
entre as principais famílias de animais-eenonai e homens-humanos.
Quando o inimigo-poderoso vencedor achava que tinha derrotado
de vez os nossos ancestrais, dos restos mortais reapareceram três
poderosos e imortais transformadores ancestrais, que são Ñapirikoli,
Dzooli e Eeri. Eles foram responsáveis pela reconquista dos nossos
direitos até o tempo de hoje, vingaram-se dos inimigos como forma de
retomada de reordenamento de vida e de respeito. Aqui está o exem-
plo de koada-vingança, koada-valor e koada-troca ao mesmo tempo.
Uma guerra, por exemplo, é uma forma de vingança, momento
de cobrança de um valor violado; dar o troco é prejudicar o valor de
quem violou primeiro os valores do outro; valores que não deveriam
ter sido prejudicados e que estão sendo cobrados.
Entre nossos ancestrais, internamente nos Baniwa, havia guerras
33
a partir do que a colonização trouxe de condenação da cultura. Isso
significa que algumas pessoas aceitaram a mudança, e outras, não.
Aí se foi a guerra, pois prejudicaram-se, destruíram-se alicerces
ou fundamentos da organização social que não deveriam ter sido
destruídos. A mudança é dolorida.
Houve também guerras com outros povos, não que se promo-
viam, mas em resposta às provocações, com mortes que excediam
limites de tolerâncias. Aí se respondia com a guerra, como forma de
restabelecer reordenamento e respeito de vivência à vida de ambos,
criando instrumentos de paz para que as guerras cessassem.
O divulgado orgulho europeu de descobrimento do Brasil de
1500 foi início de violação de valores dos povos indígenas. Nesse
caso, quebraram, destruíram o koada-valor dos povos indígenas, de
milhares de povos, e milhares de línguas indígenas foram mortas.
De milhões, restaram menos de meio milhão, poucas línguas
faladas e muitas em processo de glotocídio.
Quando alguém mata koada-valor do outro, imediatamente se
carrega de culpa, de dívida que deve ser reparada, paga aqui na
Terra, ou no outro tempo de vida pós-morte que seja, mas haverá
cobrança de valor de quem sofreu prejuízo em seu valor.
Por isso, não é demais cobrar esse valor do Estado brasileiro
na forma de bem viver dos povos indígenas. Vamos cessar guerra,
está na hora de aplicarmos de fato e de direito o tal de “irmãos” no
contexto cristão? Ou vamos continuar guerreando entre nós, bran-
cos versus indígenas? A quem interessa isso? Aos povos indígenas
isso não interessa, não interessa a quem busca felicidade, harmonia
e amor em sua vida.
Koada-valor-conhecimento
O conhecimento koada-valor vem de onde? Quem deixou esse koada-

-valor-conhecimento? Onde estão esses valores-koada-conhecimento?
Quando o homem e a mulher foram criados pelo criador do
Universo, foi-lhes dado conhecimento que é koada-valor-conheci-
mento, e dadas também a força, a capacidade de pensar que vem da
cabeça, do cérebro, e a de sentir, que vem do coração; isso significou
que o homem veio ou foi criado por completo.
O conhecimento do homem está associado às histórias de como
as coisas foram criadas, por que foram criadas e para que foram
criadas. Ele conhece e transmite às suas gerações as histórias sobre
como as coisas foram criadas.
34
É assim que o homem cria e desenvolve seu koada-valor-conhe-
cimento. Conhecimento é sempre a partir de, sobre alguma coisa
para si, para seu uso, para seu bem-estar, para seu bem viver e o
viver bem no planeta Terra. Nós temos conhecimento sobre nosso
criador, sobre a criação das coisas, sobre nossa criação e o porquê
das nossas existências; são histórias das criações que nos ensinam.
Nós conhecemos a importância das águas, dos mares, dos rios,
dos igarapés, das matas, das florestas, da biodiversidade, da socio-
diversidade, ambiental e socioambiental, das paisagens, da fauna
e da flora, dos ares, das camadas a partir da Terra para além do
Sol, para debaixo da terra, sistema de vida, de comunidades e dos
ecossistemas, conhecimentos culturais e interculturais que existem
visíveis e invisíveis.
Na cultura baniwa, conhecimento é um valor. Pessoa + conheci-
mento = valor. Não só monetário, é valor-humano. Conhecimento
significa ianhekhetti na língua e na cultura baniwa. Ianhekhetti é
arte, arte de vida, por exemplo, arte de cestarias de arumã para pro-
cessamento da mandioca-brava, que é nosso alimento; arte de pesca
e caça, nossa segurança alimentar; arte de construção da moradia;
arte culinária que nos lembra nosso sistema agrícola milenar; arte
de proteção e cura de doentes, nossa medicina tradicional; a arte de
pensar e agir nosso modo de vida.
É o conhecimento. Ele é o responsável de vida para que os povos
indígenas milenarmente desenvolvessem práticas hoje conhecidas
como ecológicas, biotecnológicas, uso sustentável da biodiversidade
e bioeconomia, depois de muitos séculos sofrendo condenações.
Mas é exatamente o conhecimento de arqueologia, antropologia
e ecologia que reconstrói nosso valor-koada-indígena quando
o planeta Terra sofre a mais real ameaça do seu fim provocado
pelo aquecimento global e pelas mudanças climáticas, que são as
consequências dos atos irresponsáveis com a natureza dos próprios
homens não indígenas, revolucionários industriais e de fábricas
que destroem, acabam, poluem ou sujam onde vivemos.
Koada-valor-pergunta
Koada em uma expressão na língua baniwa é pergunta; pergunta

também é um valor que pode nos iluminar o caminho de onde
não conseguimos mais ver ou quando estivermos confusos. Mas
a pergunta não pode ser de qualquer jeito; a pergunta deve ser a
procura do bem viver e viver bem da humanidade.
35
Por exemplo: koada tshaapã ñame papiñeeta matsia ñamekaromi-
tha mastshini apaita irhio koakatsa padzeekatali hekoapi riko? Por que
será que não conseguimos pensar bem em nossas ações para que o
que fosse feito não prejudicasse o outro neste mundo?
Esta koada-valor-pergunta nos faz analisar o que está acontecendo.
Mas o que está acontecendo agora? Agora o mundo mostra que a
maioria do que o homem faz é prejudicial, a longo prazo, a si mesmo.
Mas por que o homem não consegue aprender com o sistema de
natureza deixado pelo criador? Mas que sistema é esse? Até o que
aprendemos em ciências dos não indígenas ensina que, todos os dias,
quando o Sol ilumina a Terra, as plantas conseguem captar energias
do Sol para se alimentar. As plantas, por sua vez, são alimentos de
animais e dos homens. O que não presta para as plantas presta para
os homens, e o que não presta para os homens presta para as plantas,
e assim sucessivamente.
Mas o homem consegue trazer a partir de suas criações as coisas
que são aparentemente boas para os homens, mas que, a longo prazo,
até para ele mesmo são prejudiciais. Imagina para quem não é ho-
mem? É destruição. Ou seja, está mexendo erradamente na natureza.
Nesse sentido, será que o homem não desviou o objetivo do cria-
dor para o qual foi criado? Será que a biodiversidade do meio em que
o homem habita não foi criada para ser manejada, e não destruída?
As culturas indígenas compreendem bem as origens das criações
das coisas. É a partir desses conhecimentos que tratam e usam com
respeito a natureza, a biodiversidade, as pescas, as caças e todas
suas coisas, utilizando o princípio de manejos, cuidado etc.
Koada-valor-pergunta é muito importante em nossas vidas,
quando usada corretamente. Do contrário, leva para o abismo, o
descontrole ou o desequilíbrio ecológico. Assim, a casa-floresta fica
comprometida e a vida também.
#BEM VIVER DOS WALIMANAI/HUMANIDADE É IMPORTANTE

PARA A SAÚDE DO PLANETA TERRA!
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VISTAS E OBRAS
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41
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44
45
Alberto da Veiga Guignard
O Parque Municipal, 1947
óleo sobre madeira
46 x 59,9 cm
Coleção Gilberto
Chateaubriand MAM Rio
Anita Malfatti
Índia, 1917
pastel sobre papel
60 x 46 cm
Coleção Gilberto
Chateaubriand MAM Rio 47
Candido Portinari
Paisagem de Brodowski
1940
óleo sobre tela
80 x 100 cm
Coleção Gilberto
Cícero Dias
Pátria, sangue e nada mais
1928
aquarela e grafite sobre papel
29,6 x 51 cm
Coleção Gilberto
© Dias, Cícero dos Santos/AUTVIS, Brasil, 2022. 49
Djanira
Cafezal, 1952
óleo sobre tela
63 x 90,5 cm
Coleção Gilberto
Emiliano Di Cavalcanti
Mulata com leque, 1937
óleo sobre tela
36,9 x 45 cm
Coleção Gilberto
Heitor dos Prazeres
Mulata, 1959
óleo sobre aglomerado
47,5 x 36,2 cm
Coleção Gilberto
José Pancetti
Retrato de Lourdes, 1958
óleo sobre tela
34 x 26 cm
Coleção Gilberto
Ismael Nery
[O ateliê], sem data
nanquim sobre papel
21 x 27 cm
Coleção Gilberto
Victor Brecheret
O beijo, 1930
bronze
32 x 13,5 x 13,5 cm
Coleção Gilberto
Maria Martins
O impossível, 1945
bronze
79,5 x 80 x 43,5 cm
Museu de Arte Moderna
do Rio de Janeiro
Doação da artista 57
Tarsila do Amaral
Urutu, 1928
óleo sobre tela
60,5 x 72,5 cm
Coleção Gilberto
Tarsila do Amaral
Estudo para A Negra, 1923
nanquim sobre papel
22 x 17 cm
Coleção Gilberto
Vicente do Rego Monteiro
A Cobra Grande manda para
sua filha a noz de Tucunã, 1921
aquarela e nanquim sobre papel
24 x 21 cm
Coleção Gilberto
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Vicente do Rego Monteiro
Guerreiro, vagalume,
indiozinho e Caititu, 1920
aquarela sobre papel
22,5 x 31 cm
Coleção Gilberto
cerâmica vitrificada moldada
Hipanina por meio da técnica do
[Adalta Lopes Rodrigues] acordelado contendo resina
Povo Walimanai [Baniwa] de cipó, antiplástico (cinzas
Aldeia São Joaquim, rio de árvore), sumo de limão,
argila e barro amarelo
Ayari, território indígena 0,3 x 25 x 4,5 cm
Alto Rio Negro, AM, Brasil Acervo Museu do Índio/
Placa, 2014 Funai – Brasil
65
Povo Iny [Karajá]
TO, Brasil
Ritxoko / Boneca karajá
1977
corante de jenipapo, palha de
bananeira, corante de barro
vermelho sobre cerâmica
moldada por meio da técnica
do modelado contendo argila
9,5 x 9,5 x 14 cm
Acervo Museu do Índio/
Funai – Brasil
67
Povo Iny [Karajá]
TO, Brasil
Ritxoko / Boneca karajá
1970
pigmentos sobre cerâmica
16 x 20 cm
Funai – Brasil
Povo Iny [Karajá]
TO, Brasil
Pote, 1977
do acordelado contendo argila
39 x 29,5 cm ø
Funai – Brasil 69
Povo Marubo
AM, Brasil
Pote, 1988
cerâmica moldada por meio
da técnica do acordelado
50,5 x 46,6 cm ø
Funai – Brasil
Povo Tikuna [Tikuna]
AM, Brasil
Pote, sem data
pigmento sobre cerâmica
57 x 62,5 cm ø
Funai – Brasil 71
Povo Walimanai [Baniwa]
Aldeia São Joaquim,
rio Ayari, território
indígena Alto Rio Negro,
AM, Brasil
Placa, 2014
cerâmica vitrificada moldada
por meio da técnica do
acordelado contendo resina
de cipó, antiplástico (cinzas
de árvore), sumo de limão,
argila e barro amarelo
0,3 x 10,7 cm ø
Funai – Brasil
ARTISTAS COMISSIONADOS
73
74
MAHKU: “ANTES ERA O KAPETAWÃ,
HOJE É A LATAM”
Daniel Dinato
Para começar, proponho que olhemos a imensa pintura que Acelino

Tuin, Kássia Borges e Ibã Huni Kuin, membros do coletivo MAHKU,
produziram especialmente para a exposição Nakoada: estratégias
para a arte moderna. A tela possui três metros de altura por doze
metros de largura. Nela, vemos o mítico jacaré-ponte Kapetawã,
sobre o qual atravessam dezessete pessoas munidas de arco e
flechas, carregando cestos repletos de alimentos. Além delas, pode-
mos perceber que outras seis pessoas já o cruzaram e mais quatro
se aproximam para atravessá-lo. Todas estão pintadas com kene, os
grafismos tradicionais do povo Huni Kuin1, e adornadas, ou com
cocares, ou com faixas de cabeça. Tais grafismos se estendem para
a tela, sendo as únicas partes em preto e branco da obra. Ao lado
esquerdo e ao lado direito do jacaré, enxergamos árvores com copas
azuis e verdes rodeadas por jiboias. Abaixo, junto de três jiboias,
temos seis peixes dentro d’água, dois deles com grafismos no corpo.
Marcando os limites da pintura, vemos três camadas. Por fora, o
preto. Ao centro, a malha da jiboia pintada em preto, vermelho,
laranja, branco e marrom. Mais próximo das figuras, triângulos
vermelhos, laranja e amarelos. Por fim, mas não menos importante,
observamos um homem agachado alimentando o jacaré. É possível
perceber que, dentro da boca do réptil, há um tatu, duas antas e o
que parece ser um veado. Esse é um detalhe essencial, pois o miyui
kaya2 conta que o grande jacaré negociou a passagem sobre suas
costas em troca de carne de caça e que a única
1 Os Huni Kuin, também conhe- restrição feita por ele aos passantes foi a de
cidos como Kaxinawá, são um
povo indígena de cerca de 12 mil
não lhe darem um parente, ou seja, um outro
pessoas que vivem na fronteira de sua espécie, como alimento.
entre Brasil, no estado do Acre, e
Peru. Os membros do MAHKU,
Existem, porém, alguns elementos da
com exceção de Kássia Borges, história que foram deixados de fora da pintura.
sediada em Uberlândia, moram
no município de Jordão, no Acre.
Primeiro, a “motivação”. Por que essas pessoas
2 Miyui kaya é uma expressão estavam caminhando? O que buscavam nessa
em hantxa kuin, a língua dos
Huni Kuin, que pode ser tradu-
zida por “história de verdade”. 75
MAHKU
Kapewẽ Pukenibu /
Ponte de jacaré, 2022
acrílica sobre tela
300 x 1200 cm
77
jornada? Uma das versões da narrativa3 conta que as pessoas na
floresta buscavam mane4, bens preciosos e duráveis, quando se
depararam com um rio impossível de ser atravessado a pé ou a nado.
Negociaram, então, com o imenso jacaré que ali estava a passagem
sobre suas costas até o outro lado. Segundo ponto: a pintura não
mostra a continuação da história. Conta-se que, na falta de outro
animal para caçar, alguém deu a Kapetawã um jacaré filhote. Ele,
então, se revoltou, balançou seu corpo derrubando as pessoas sobre
ele para serem devoradas pelos peixes e não deixou mais ninguém
passar. Aqueles que conseguiram atravessar vieram a ser os Brancos
(como os Huni Kuin chamam a todos os não indígenas), os detento-
res dos bens e das mercadorias. Os que ficaram são os indígenas que
vivem nas florestas.
É fácil perceber que a escolha dos artistas do MAHKU foi em focar
na possibilidade de conexão e contato entre os povos indígenas e
não indígenas. Construir pontes, obras de arte, pinturas operadoras
de relações, aliás, é uma constante na produção artística do coletivo.
Não à toa, o jacaré Kapetawã foi o “símbolo” escolhido por eles para
ilustrar copos, quebra-cabeças e camisetas que foram produzidos no
passado pelo grupo. Trata-se, afinal, de um coletivo que ousa tecer
novos caminhos, mais equilibrados, entre povos.
Nesse ponto, poderíamos nos perguntar quais as razões do grupo
para desejar entrar em relação e dialogar com não indígenas. Para
tentar responder, parece-me essencial nos debruçarmos rapidamente
sobre dois termos: nawa e txai. São, hoje, os dois principais termos
utilizados pelos Huni Kuin para fazer referência aos não indígenas.
Nawa, assim como mane visto acima, é um termo polissêmico.
Em geral, é utilizado para fazer referência a alguém que não “eu
mesmo” (LAGROU, 2002, p. 30) e é o termo
3 Essa é uma história (miyui
empregado pelos Huni Kuin para se referir aos
kaya) compartilhada por não indígenas de maneira impessoal. Nawa é
diversos povos indígenas
falantes de línguas pano. Não
o “estrangeiro, o inimigo, o não-gente” (SÁEZ,
é, portanto, exclusiva dos Huni 2002, p. 40), alguém com um “excessivo desejo
Kuin. Naturalmente, existem
diversas variações na maneira
de reter” (MCCALLUM, 2002), uma pessoa
de contá-la. Estou baseando-me avara. Neste sentido, nawa é alguém com
aqui, principalmente, no que
me foi narrado por Ibã e pelos
quem nenhum parentesco, a priori, é formado.
demais membros do MAHKU. No entanto, precisamente por possuírem
4 Mane é uma palavra polissê-
mica que pode fazer referência a
muitas coisas, aos olhos dos Huni Kuin são
praticamente todos os bens que eles os que têm maior potencial para dar
vêm da cidade, quer dizer, dos
não indígenas. Mane pode ser
(SÁEZ, 2000). São, portanto, as pessoas com
miçanga, metal (LAGROU, 2007), as quais a relação de troca pode ser produtiva.
mas também motor, machado,
faca, terçado, avião, sabão (mane
mapu), conta Ibã. 79
Txai, por sua vez, é um termo amplamente utilizado nas relações
entre indígenas Huni Kuin e não indígenas. A tradução literal de
txai seria “cunhado”, mas txai é o modo pelo qual os Huni Kuin,
sobretudo homens, chamam a praticamente todos os não indígenas
(e vice-versa). “Quando um índio não sabe como chamar um
estrangeiro, ele o chama de ‘cunhado’ para não chamá-lo de ini-
migo”, nos lembra Viveiros de Castro (2014, p. 158). Txai é alguém,
diferente de mim, com quem é aberta a possibilidade de troca e,
consequentemente, de aliança. Txai é um estrangeiro “pacificado” e,
possivelmente, generoso.
Ora, o que buscam então os Huni Kuin e, principalmente, os
artistas do MAHKU com os não indígenas? Eu diria que alianças.
Eles contam, penso, com a possibilidade de nos transformar em
txai, e, assim, nos amansar, como diz Ibã. Não é demais lembrar
que assimetrias estruturam o mundo em que vivemos e que aliados
não indígenas podem ser úteis na busca por mais equilíbrio nas
posições e relações de poder (KELLY LUCIANI, 2011). É importante,
nesse sentido, também se lembrar do lema de Ibã: vende tela, com-
pra terra. Com o dinheiro obtido pela venda de uma obra em 2014,
o MAHKU comprou cerca de 10 hectares de terra, transformando a
área em um local de preservação da floresta e dos saberes huni kuin.
Vende-se tela para comprar terra, mas também barco, vestimentas,
remédio, comida, gasolina, e, assim, preservam-se os modos de vida
coletivos na floresta. A escolha por focar no caráter relacional da
narrativa não é ingenuidade, é estratégia.
Para concluir, lembro de uma frase dita por Ibã: “Antes era o
Kapetawã, hoje é a LATAM”.5 Nessa analogia, ele também escolhe
ressaltar o potencial de conexão do jacaré-ponte, uma característica
compartilhada com os modernos aviões que nos levam de um lado
para o outro. Além disso, evidencia que as miyui kaya são reais, visto
que se transformam e se adaptam, assim como as pessoas que as
carregam dentro de si. Essa história trata desse encontro/separação
entre povos visto da perspectiva Huni Kuin e eu não diria que a
pintura o está apenas representando. Ela o presentifica: Kapetawã
está vivo no MAM Rio.
80 5 Companhia aérea LATAM.

Referências
KELLY LUCIANI, José Antonio, [Review of La chute du ciel. Paroles d’un

chaman yanomami, coll. �Terre Humaine�, by Davi Kopenawa, Bruce
Albert, & Jean Malaurie], em Journal de la Société des Américanistes,
vol. 97, n. 1, 2011, pp. 339-357. Disponível em <http://www.jstor.org/
stable/24606471>, acesso em 27 jul. 2022.
LAGROU, Elsje Maria, “O que nos diz a arte kaxinawa sobre a relação
entre identidade e alteridade?”, em Mana, vol. 8, 2002, pp. 29-61.
LAGROU, E. M., A fluidez da forma: arte, alteridade e agência em uma
sociedade amazônica (Kaxinawa, Acre). Rio de Janeiro: PPGSA-UFRJ,
2007.
MCCALLUM, Cecilia. “Incas e Nawas: produção, transformação e trans-
cendência na história Kaxinawa”, em Pacificando o branco: cosmologias
do contato no norte-amazônico, Marselha: IRD Éditions, 2002. DOI:
10.4000/books.irdeditions.24791.
SÁEZ, Oscar Calavia, “O Inca Pano: mito, história e modelos etnológicos”,
em Mana, vol. 6, n. 2, 2000, pp. 7-35.
SÁEZ, O. C., “Nawa, Inawa”, em Ilha Revista de Antropologia, vol. 4, n. 1,
2002, pp. 35-57.
VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo, “Contra-Antropologia, contra o
Estado: uma conversa com Eduardo Viveiros de Castro”, em Revista
Habitus, vol. 12, n. 2, 2014, pp. 146-163.
81
82
CINTHIA MARCELLE:
O QUE NOS ENSINAM AS LÂMINAS
Natasha Felix
Adagas, punhais, facões, espadas e até mesmo um chakram1 não

são ao que assistimos. São suas silhuetas, 25 delas. Os estojos que
guardariam essas armas, organizados em cinco conjuntos, ocupam
o Salão Monumental do MAM Rio e se avizinham de obras como a
pintura Cafezal (1952), de Djanira, e a escultura O impossível (1945),
de Maria Martins. Cada um deles traz em seu interior aveludado
uma cor específica, que faz ressoar a paleta de Urutu (1928),
em uma conversa sutil com a obra de Tarsila do Amaral. Mas jamais
os objetos cortantes. Os conjuntos de estojo correspondem a cate-
gorias imagéticas que nos transportam para paisagens distintas:
terra, cafezal, catedral, estrada e rua. Essas são algumas pistas que
Cinthia Marcelle nos oferece em Escola das facas ou a meditação da
ferida [versão Nakoada] (2022).
A suposta falta dessas ferramentas arquiteta-se no espaço de
uma maneira muito particular, em uma espécie de ausência-presente
reforçada também por outro vestígio deixado pela artista em sua
composição: mesmo se as lâminas estivessem em seus respectivos
lugares, os estojos não se fechariam. As caixas de madeira foram
confeccionadas para impossibilitar o transporte das ferramentas.
Mais uma armadilha. Assim, o sentido de permanência se aproxima
ainda mais de um estado de alerta.
Situada em Nakoada: estratégias para a arte moderna – exposição
que traz, entre tantos estímulos, discursos que rebatem as
narrativas hegemônicas e fundam novas miradas para o tempo –,
a remontagem da obra de Cinthia Marcelle pode ser lida como
um movimento de autodefesa em resposta aos traumas coloniais.
Podemos imaginar que esses objetos não estão no espaço porque
outros usos para eles foram convocados.
Afinal, estamos falando aqui de respostas
1 Chakram é uma antiga arma frente a um sistema de opressão que também
circular de arremesso. Sua
origem está associada à Índia e
ao Oriente Médio. 83
se vale desse encontro entre o simbólico e o material. Partimos do
pressuposto de que o aniquilamento da vida e o aniquilamento dos
sonhos fazem parte de um projeto político que nutre, perversa-
mente, a colonialidade.
Mais do que sarar as atrocidades coloniais, a violência do colonizado

remete para três coisas. Em primeiro lugar, remete para uma noti-
ficação destinada a um povo tocado profundamente pela história e
numa posição insustentável. O povo em questão vê-se de algum modo
obrigado a exercer a sua liberdade, a responsabilizar-se a >definir-se,
a desfrutar a vida ou, pelo contrário, assumir sua má-fé. É obrigado a
fazer uma escolha, a arriscar a sua vida.2
Nem os vazios nem os volumes existem por acaso. Nessa espécie

de cena cinematográfica construída pela artista mineira, nos
voltamos para os levantes e insurreições populares, para o dia a dia
de mulheres negras e indígenas alimentando seus filhos, para as
navalhas embaixo da língua.
É como se estivéssemos de frente para o desaparecimento desses
objetos. Podemos imaginar que foram surrupiados ou muquiados
por precaução. Mas o desaparecimento sempre deixa rastros. E, no
caso de um trabalho como o de Cinthia Marcelle, no qual a relação
presença versus ausência é um elemento fundante, lidamos com a
matéria que esses rastros produzem.
Temos acesso a vestígios com intencionalidade: o suporte, as cores,
os contornos das lâminas e a disposição dos conjuntos no museu são
elementos que convocam sutilmente nossa atenção. A maneira como
o trabalho se comporta no espaço aguça a vontade de tocar no que não
pode ser encontrado naquele momento. Nesse sentido, é interessante
observar as manifestações das cores: podemos ser pegos despreveni-
dos olhando para o verde das caixas, que puxa nossa mirada para todos
os verdes da exposição. A cor também tem um papel fundamental na
construção de sentido, como se ela se propusesse a estabelecer conver-
sas panorâmicas com o entorno, coletivizando sua estadia no tempo.
O filósofo Georges Didi-Huberman recorre à figura do túmulo
para nos aproximar da imagem impossível de ver, ou aquilo que,
dentro do que olhamos, encara de volta e revela algo que a própria
imagem oculta: o medo da morte, por exemplo. Assim, diante dessa
obra, a especulação daquilo que, a princípio, não está ao nosso
alcance, é bem-vinda para pensar nas outras maneiras de tatear a
realidade que nos alcança quase sem interrupções.
84
Se, na primeira montagem da obra, em 2014, os estojos ficavam
abertos e espalhados pelo chão, desta vez as bases de madeira, firmes,
formam um xis, tonalizam encruzilhadas. Junto com as estruturas de
veludo em tons quentes, vivos, toma forma o desejo de materializar
essas lâminas, reaver cenários em um deslocamento de sentidos.
Congeladas no tempo, as silhuetas nos provocam interrogações: de
onde vieram esses objetos, em quais mãos estiveram, qual seu para-
deiro, por onde ainda passarão? Quais os usos, que princípios, quais
afrontas emergem diante das lógicas de morte?
Uma mesma lâmina é capaz de cortar legumes, pele, cabos de alta

tensão, fios de cabelo, linhas. Perfurar órgãos, fraturar ossos. E, se
essas lâminas ausente-presentes são também itens de sobrevivên-
cia, usados para a alimentação, na manutenção da casa ou como
instrumento de autodefesa, elas convocam uma postura alerta.
Nos afastam de qualquer segurança. Ressaltam sensações de perigo.
De ameaça frente a um risco iminente.
No contexto brasileiro, as significações que envolvem palavras
como arma e perigo são moduladas de acordo com interesses polí-
ticos racistas reforçados pelo Estado. Aos olhos da Polícia Militar,
um guarda-chuva, em mãos negras, só pode ser um fuzil.3 E em um
sistema global no qual o capitalismo depende da permanência e da
manutenção das injustiças sociais, não se conformar à realidade
funcionalmente domesticadora4 nos leva diretamente à necessidade
de o oprimido revidar, por meio de confrontos simbólicos e/ou
físicos, pela “recuperação da humanidade”, na chave da libertação,
essa tarefa histórica de transformação da realidade.
Podemos tomar emprestada a noção de realidadficción, elaborada
pela escritora argentina Josefina Ludmer
2 Achille Mbembe, Crítica da
para o universo literário latino-americano, e
razão negra, trad. Maria Lança, estendê-la às artes visuais: a função da arte da
Lisboa: Antígona, 2014.
3 Referência ao assassinato de
especulação em “inventar um mundo diferente
Rodrigo Alexandre da Silva Ser- do conhecido” ou “dar uma sintaxe às ideias dos
rano, 26 anos (à época), morador
da favela Chapéu Mangueira,
outros” está expressa justamente no exercício
no Rio de Janeiro, em 2018. fabulativo que se dá diante da simultaneidade
O jovem descia a ladeira de sua
casa para encontrar a esposa
dos conjuntos. Ludmer chama essa ação, que é
e os filhos quando foi alvejado ao mesmo tempo social e coletiva, de imagina-
pela Polícia Militar.
4 Paulo Freire, “A contradição
ção pública ou fábrica de realidade.
opressores-oprimidos. Sua
superação”, Pedagogia do
oprimido, Rio de Janeiro: Paz e
Terra, 1974, p. 40. 85
Cinthia Marcelle
Meditação da ferida
ou a escola das facas
[versão Nakoada], 2022
madeira, dobradiça,
isopor e veludo
dimensões variáveis
3
Em uma conversa, Cinthia me diz: “A paisagem é corpo, os objetos

são corpo, a cor é corpo. As facas são uma extensão das nossas
mãos”. Voltei de rasante para as últimas palavras do vietnamita
Ocean Vuong, no poema “De cabeça”.5 “O corpo é uma lâmina que se
afia cortando.” E pensei, intuitiva, no conjunto vermelho, próximo
ao elevador. Já em um momento posterior, sou mobilizada pelo
vento alísio sendo ensinado pela cana e pelo coqueiro a voar pelo
agreste e pelo sertão nordestino faca a faca, do poema “A escola
das facas”,6 de João Cabral de Melo Neto. Versos que me conduzem
ao conjunto de silhuetas verdes, mesmo longe deles, e me fazem
pensar na mão cortante e desembainhada como método pedagógico
para rasgar o que nos quer imóveis. Essa imagem de corpos expan-
didos que Cinthia Marcelle nos oferece exclui qualquer ausência do
trabalho: o volume está também naquilo que nos é invisível.
Outro conjunto, o azul, me lança até Mackandal, revolucionário
e curandeiro da ilha de São Domingos, gravado nas moedas
haitianas de 1968: um facão entre os dedos, seu perfil dourado e
erguido. Imagino seus encontros secretos com cozinheiras negras,
cada uma com sua pequena lâmina, recém-amolada na pedra-pome,
enquanto as ensinava tudo o mais sobre as ervas e sobre como
esconder o veneno das plantas entre a comida dos colonizadores
brancos. Penso em uma gravura do século 19, onde dois guerreiros
mandingas têm as adagas e as facas percorrendo suas vestimentas,
dividindo espaço com amuletos de proteção. Penso em Ogum,
o grande ferreiro. Nas mãos cuidadosas de minha avó Antenora
picando a última cebola da geladeira quase vazia.
Residem aí os poderes do oculto, os caminhos do mistério. Essas
imagens estão e não estão lá junto à obra, simultaneamente. Esse
é um contorno possível do que se toma na chegada de um trabalho
em nós. Devolvemos, por meio da imaginação, pelas vias da memó-
ria, outro gesto artístico, pensamos com a obra. E parece que assim
podemos, por alguns segundos, habitar e erguer
5 O poema em questão está no
livro Céu noturno crivado de balas
um entremundo carregado de texturas, volumes,
(Âyiné, 2019), traduzido por discursos que alavancam gestos emancipatórios.
Rogério W. Galindo. Nascido no
Vietnã, Ocean Vuong mudou-se
E esse talvez seja um dos papéis da imaginação
para os Estados Unidos aos pública: construir a realidade. Não de maneira
6 anos de idade.
6 A escola das facas (1975-1980),
contrária à ficção, mas no enlace entre ambas.
publicação de João Cabral de
Melo Neto, contém um poema
que se vale do mesmo título.
Nele, o objeto cortante tem
fome e dente. O alísio ganha
seus contornos e é ensinado
pela paisagem a se movimentar. 87
88
KARAIW A'E WÀ1
Zahy Guajajara
Sou o encontro de dois mundos. O mundo ancestral versus o mundo

civilizado. Um encontro que claramente promove um embate e
que “termina” enterrado pelas máquinas da tal “civilização”, onde
humanos e máquinas se fundem em um só corpo. Onde os olhos são
as nossas “máquinas” de desejo. Só desejamos o que vemos. Vemos
o mundo pela perspectiva das máquinas. E o homem tem tido cada
vez menos capacidade de ampliar sua visão primária e imaginária,
levando-o a aceitar ou até mesmo a desejar uma visão domesticada
por uma civilização robotizada.
O que é ser civilizado? Ser civilizado é ser atencioso? Agradável?
Refinado? Respeitoso? Educado, polido? Sociável? Você gosta
mesmo de ser civilizado, de ter sido alfabetizado? De ser esclare-
cido? Intelectualizado? Doutrinado e preparado? A nossa educação
colonizada é realmente o que podemos chamar de civilizada? Será
que chegamos ao fim? O fim existe? O fim é o que nos tornamos.
É uma passagem para começar de novo. Me pergunto: o que sere-
mos capazes de enxergar daqui a vinte anos? Será que ainda tere-
mos visões próprias? Uma última pergunta: como é ser civilizado?
1 Este texto é parte do

vídeo Karaiw a'e wà / Os
civilizados, 2022, obra criada
especialmente para a exposição
Nakoada: estratégias para a arte
moderna, em que a artista Zahy
Guajajara questiona as cons-
truções da imagem indígena
enraizadas pela colonialidade.
Na obra, o conceito de invenção
da civilidade é colocado à
prova, enquanto as filosofias e
intelectualidades indígenas são
valorizadas. (N. da E.) 89
Zahy Guajajara
Karaiw a’e wà /
Os civilizados, 2022
vídeo digital H264, tonéis
reciclados com pintura
spray cromada, adesivo
espelhado e faixa de áudio
original em looping
14’30’’
91
92
ARQUITETURA E ESTRATÉGIAS
PARA FAVELAS EM GERAL
Novíssimo Edgar
Construir escolas e creches na própria comunidade, áreas de lazer

com acesso à cultura e à informação, wi-fi gratuito em todas as ruas,
aula de inglês, espanhol, francês e alemão. Uma universidade que
emprega e ensina na favela, o movimento transformando cidadãos
em profissionais do mercado de trabalho e o Estado criando solda-
dos, a guerra será previsível, mas agiremos em silêncio.
Devido à maioridade penal, as crianças têm o direito de não ser
relacionadas com qualquer tipo de atividade ilícita pelo governo ou
pelo movimento, essas crianças a partir dos 5 anos de idade podem
inscrever-se no programa de economia e tecnologia. Os jovens
acima de 18 podem adquirir o nível avançado de mecânico indus-
trial, robótica ou relações internacionais. Os jovens que a milícia
e a polícia prendem e colocam em suas instituições presidiárias
começam a lecionar nos presídios, aulas de literatura, economia,
física, direito, idiomas e atividades físicas como yoga e pilates, uma
forma de se intelectualizar e conseguir combater de frente a maior
brecha que o sistema se aproveita de nós, a desinformação.
A comunidade com energia eólica, hortas comunitárias, far-
mácias orgânicas e painéis fotovoltaicos, entre outras tecnologias
sustentáveis, todos formados com diploma da Universidade Federal
da favela, delitos não são tolerados, agressão contra a mulher,
estupro, roubo e homicídio são resolvidos pelo movimento.
Toda comunidade conhece a planta da favela, a estrutura das
construções dos becos e vielas, algumas pontes são levantadas exata-
mente para os moradores não usarem, alguns becos não têm saída e
todas as paredes que formavam os corredores das vielas têm portas,
muitas portas. Essas portas algumas levam para dentro da residência
do morador, onde só ele tem a chave, algumas dessas portas estão
destrancadas, mas quando a abre, não tem saída, apenas a parede
de tijolos. Tudo isso para confundir os investigadores, milicianos,
gansos, pé de pato, zé-povinho fazendo visita de campo ou durante
93
uma invasão policial, todas as portas que os policiais abrirem para
invadir a residência dos moradores têm uma parede de tijolos, os
becos sem saída fazem eles voltarem de onde vieram sem conseguir
ultrapassar o labirinto favelístico, as pontes que os moradores não
utilizam por cima dos córregos cheios de merda (o saneamento
básico na favela consequentemente ficou resolvido, mas esses rios de
merda são propositais) são especificamente para os policiais em suas
invasões. Essas pontes são falsas e se abrem no meio conforme tem
um peso em cima delas, revela-se a armadilha que faz os policiais
voltarem pro lugar de onde vieram, um rio de merda.
As redondezas do perímetro favelístico recebem monitoramento
por câmeras de vigilância, avenidas principais e ruas que dão acesso
à entrada da favela, assim, sabendo com antecedência quando as
viaturas estão a caminho da entrada. Os drones funcionam como
dealers fazendo as entregas e buscando mais mercadoria, um grupo
de alunos do curso de tecnologia bélica está desenvolvendo drones
com metralhadoras semiautomáticas para fazer a segurança dos
moradores quando houver abordagem truculenta dos policiais. Esses
becos sem saída também funcionam como arapuca para grupos de
policiais que chegam no final do beco, uma porta de garagem fecha
a única saída do beco deixando os policiais trancados em um pedaço
falso de favela, de onde começam a sair bombas de gás lacrimogêneo.
Uma favela original montada através de nakoada, temos um
aeroporto, o próprio sistema de saúde, o saneamento básico,
estratégias e relações econômicas, bancos exclusivos, aplicativos e
a própria internet. A favela é um organismo vivo e tecnológico em
expansão de conhecimento, a favela é uma ideia autossustentável
que cresce igual cabelo na cabeça da sociedade, que já está ficando
careca de saber que nos impedir é impossível.
Toda favela é um distrito sociocultural e econômico que merece
independência de qualquer liminar ou decisão jurídica permanente,
que impeça a favela de atuar como bem quiser sociocultural
e economicamente.
94
Novíssimo Edgar
Sobre os vínculos invisíveis
2022
máquinas de costura, linha, lã,
miçangas de vidro, botões de
plástico, bijuterias, cola epóxi,
cabelo sintético, palha da
costa, algodão, jaspe vermelho,
ametista, quartzo-azul, quartzo
de cristal, cornalina, citrina,
quartzo verde, turmalina
negra, tesoura de aço, gesso,
cimento, acrílica, spray, verniz,
tecidos de veludo, cetim,
oxford, vintage, caixas de
som, circuito elétrico e faixa
de áudio original em looping
115 x 440 x 550 cm 95
ENSAIO
97
MAKUNAIMA, O MEU AVÔ EM MIM!1
Jaider Esbell
Eu aconteço, artisticamente falando, acredito, dentro de um processo

que nos convida a pensar criticamente a decolonização, a apropriação
cultural, o cristianismo, o monoteísmo, a monocultura e todos os
dilemas do existir globalizado. Ou não? O meu surgimento vem junto
com a expectativa que se cria em volta de outro termo, no Brasil ao
menos, a arte indígena contemporânea. Não a moderna, a passada e
extinta, nem a por vir, mas a deste início do século 21.
Adianto que não ando só, que não falo só, que não apareço só. Faço
saber que toda a visualidade que me comporta, todas as pistas já
expostas do meu existir são meramente um passo para mais misté-
rios. Somos por nós mesmos o poço de todos os mistérios. Faço saber
ainda que não temos definição, que viemos de um tempo contínuo,
sem estacionar. Antes, faço saber que buscamos os sentidos mais
abstratos, tratamos de outros tratos bem firmes nessa passagem.
Antes mesmo, devo dizer que tanto meu avô Makunaima quanto eu
mesmo, parte direta dele, somos artistas da transformação.
Surgimos junto com a arte todos os desafios do grande existir
e suas mais claras urgências individuais e coletivas. Surgimos no
aparente caos, como é mesmo descrito entre os grandes Xamãs do
mundo e um quase consenso na ciência, em termos de rumos para
a humanidade tal qual. O prenúncio matemático do fim do mundo
é também um cenário de nossa aparição. Como produto, também
desse tempo, tenho a ideia de que a colonização foi um processo,
embora saiba que trata-se de um ato contínuo.
Assim, olhei para todos os lados e vi meu avô no horizonte. No
horizonte está claro também que não haverá cultura tampouco vida
– e vida de qualidade, muito menor – para quem
1 Esta é a primeira parte do quer que seja em nada sendo feito. Não é pos-
artigo de mesmo nome con-
forme originalmente publicado
sível, caso não rompamos alguma membrana
em Iluminuras, Porto Alegre, extra do agora, pensar uma ideia de futuro em
v. 19, n. 46, jan./jul., 2018,
pp. 11-39. Revisão: Parmenio
Citó. (N. da E.) 99
questões de nossa ligação espiritual com a terra e com o nosso lixo.
Adianto, Makunaima não é só um guerreiro forte, másculo, macho
e viril distante de uma realidade possível, não senhores. Ele é uma
energia densa, forte, com fonte própria como uma bananeira.
A ideia inicial da construção deste texto me fez pensar profun-
damente os propósitos da ciência em fazer da arte um instrumento
de estímulo ao pensamento. Visto que bem ocupo um lugar privi-
legiado de trabalho não me furto em deixar pistas ou acessos para
que todas as questões maiores estejam contempladas. Falamos
em desconstrução? Gênero, sexualidade e o extrapolar de mundos
serão temas recorrentes pois fazem parte da vida e para a arte
tudo é mesmo substância. Ter a liberdade na escrita não quer dizer
muito quando o mundo precisa de outros meios possíveis para se
traduzir em si mesmo.
Há esse agenciamento na educação escolar? São questões que
nos apetecem. Empréstimos temos que fazer a todo o momento.
Empréstimos que já vêm de longe descaracterizando as coisas, as
energias e não queiramos nós ter a essência das coisas pois estas
coisas não estão para nós a menos que elas mesmas nos sucedam.
Ensaio escrever para socializar um pouco o socializável da minha
relação com meu avô, esse que não é gente exatamente para não
sê-lo. Portanto Makunaima é meu avô e o gênero, a forma e o con-
teúdo têm seus lugares de ação como vamos citar sempre, pois são
fundamentais, mas é preciso ir além. Makunaima está além e prova
isso ao transformar-se continuamente. Não, ele não é transformista.
Vamos dissociar aos poucos o existir-atuação de Makunaima dos
efeitos cognitivos do gênero em nossas mentes. Sim, nas mentes.
Então Makunaima me aparece primeiro colonizado? Eu nem
bem apresentei o meu avô e já lhe convido a ir além do gênero,
além do tempo. É que vamos ter que visitar um outro mundo. Isso
eu também devo lhe avisar. Devo lhe avisar que estas estórias são
parte da minha vida e que realmente Makunaima é meu avô; isso é
um fato. Makunaima e muitos outros vovôs são daqui do extremo
norte da Amazônia. Nós temos uma história e uma geografia.
Somos parentes diretos. É uma relação biológica, genética, material
e uma parte substancial em espírito, ou energia.
Eu, quando assumo e reivindico o meu laço familiar com Maku-
naima, estou convidando a ir ao além no discutir decolonização ou
colonização. Quando tomo isso como um argumento quero dizer
que é parte minha querer que em todas as partes estejam algum
extrapolar dos discursos. Quando faço isso publicamente em um
100
lugar estratégico, com arte, acredito estar sendo paradidático.
Pois sou artista e enquanto pessoa aplico minha revelação, fruto de
minha pesquisa, em minha vida plena sendo esta também pesquisa
de minha pesquisa.
Um sentido para a existência da Pan-Amazônia e seus povos
passa nas mãos de Makunaima. Existe, onde me empenho em levar,
um pleno sentido para além dos factoides sobre a preguiça e a falta
de caráter do Makunaima.
De fato nem quero falar destas questões, embora tenham sido
elas que nos trouxeram para este ponto. Existe todo um entremeio
não de explicação, mas de possibilidade de entendimento. Sem
adentrar as portas das cosmovisões dos povos originários não há
como discutir decolonização. Sem considerar as culturas mexidas e
hoje abertas para a discussão com parte humana representada não
há como discutir fronteira alguma.
Desde antes das anotações de Theodor Koch-Grünberg2 até o caso
de Makunaíma estar na capa do livro3 e ganhar o mundo também com
o cinema,4 caminhos para a decolonização podem ter sido deixados.
Acredito que haja outro momento para além do oriente e oci-
dente se juntando para tentar encapsular o pensamento. Ganham
novas dimensões quando velhos termos são postos em outros
contextos. O caso é que vivemos em estado de arte e o passeio em
outros mundos é apenas uma forma de como
2 Etnólogo alemão (1872-1924),
podemos pensar e experimentar a tão falada
pesquisador vinculado ao decolonização.
Museu de Etnologia de Berlim.
Suas pesquisas no Brasil
Makunaima e decolonização soam termos
incluem o estudo da mitologia soltos no meio da multidão, ou seja, o povo,
e da etnologia de povos
amazônicos. Vom Roraima
aquele a quem nós midiáticos buscamos. Ou
zum Orinoco (1917) é fonte não? Acontece que Makunaima expôs-se em
referida por Mário de Andrade
na obra literária e modernista
Makunaíma para ser parte da cultura disponí-
Macunaíma: o herói sem nenhum vel. Uma vida inteira a esse propósito é anun-
caráter (1928). (N. da E. original)
3 Apenas quatro anos após
ciada para a contextualização mínima. A minha
a morte de Theodor Koch- relação com meu avô será o nosso passeio.
-Grünberg, e onze anos após
a publicação de Vom Roraima
Makunaima no círculo que este texto alcança
zum Orinoco, Mário de Andrade é, ou poderia ser, minimamente conhecido por
publica em São Paulo a obra
Macunaíma: o herói sem nenhum
sua parte exposta antes na arte, no mundo.
caráter, com uma tiragem Tanto quanto outros ou todos os atores
independente de apenas 800
exemplares, marco do moder-
fantásticos colonizados com nossa gente
nismo brasileiro. (N. da E. O.) Makunaima deve ser retirado da ala dos
4 Macunaíma: herói sem cará-
ter. Comédia. Brasil, 1969, 188
folclores. Significativamente, Makunaima
min., COR. Direção: Miguel é envolvido nas leituras que são propostas
Joaquim Pedro de Andrade.
Adaptação da obra literária de
Mário de Andrade. (N. da E. O.) 101
por diversos influentes sobre o caráter duvidoso do brasileiro.
Isso está relacionado também com a Semana de Arte Moderna
de 1922, tempo de quase um século quando surgimos com mais
essa demanda. O hoje e o futuro dessa gente-nação de identidade
desafiadora, beirando o fantástico, de onde mesmo lhe é proposto
com arte. Pena Mário não estar mais aqui para ver e sentir esses
outros lados dos movimentos. Mas não tem problema, suas crias,
que também o sou, estão por aqui.
Makunaima sabia sempre o que fazia; parto deste pressuposto.
Ele expôs-se sozinho e em estratégia. Agora é outro tempo. O tempo
que ele pensou que chegaria não levou nem um século. Onde me
couber, vou. Vou além de minha relação direta com ele. Como
artista também dou um salto na colonização e vou antes do tempo
disso tudo. Acredito e sinto que em determinado momento posso
estar em um tempo anterior, em um tempo de nossas diversidades
pré-colonialistas.
Aos leitores é requerido um vácuo total interior, um nudar-se
por dentro para ter espaço. Em uma grande concepção, é requerido
um esvaziamento total de um ser para outro ser caber. O ser vem
pleno e ele mesmo traz seu caber. O novo ser não fica portanto onde
não lhe caiba pleno. Repito, não ando só, não falo só, não apareço
só. Reitero, toda a visualidade que me comporta, todas as pistas
já expostas do meu existir são meramente um passo para mais
mistérios. Somos por nós mesmos o poço de todos os mistérios.
Ressalto, não temos definição, viemos de um tempo contínuo, sem
estacionar. Lembro, buscamos os sentidos mais abstratos, tratamos
de outros tratos bem firmes nessa passagem. Reforço, tanto meu
avô Makunaima quanto eu mesmo, parte direta dele, somos artistas
da transformação.
Quando meu avô transforma algo em pedra ele não destrói.
E Makunaima passa, na volta, vem transformando o que transfor-
mou na ida. Ele vem sempre em outra forma. Quando Makunaima
ao caminhar na savana deu de cara com uma pedra grande, branca,
não hesitou, parou diante da pedra e transformou-a em um touro.
Makunaima tinha poderes e decisão para transformar a pedra em
touro e assim o fez. Ao transformar a pedra em touro, o touro, ao
ver Makunaima, lhe atacou. O touro atacou seu criador como a uma
criatura. Makunaima lutou com o touro. A luta foi brava. Por fim o
touro passou a conhecer Makunaima e passou a amá-lo como seu
paralelo, como algo parte de si mesmo. Ele cria as coisas com suas
decisões. Tudo o que ele vê, tudo que toca, passa a receber um outro
102
Jaider Esbell
Pata Ewa’n – o coração
do mundo, 2016
210 x 210 cm
Galeria Jaider Esbell de Arte
Indígena Contemporânea 103
tipo de ação, um outro tipo de energia, algo que desencadeia um
mover em seu ser, no ser que foi tocado.
Makunaima como disse dispensa uma forma, um gênero, uma
gênese. É um estado de energia que se cria e recria em si mesmo
como uma bananeira que não precisa de par. São as cobranças
mundanas de nossos humanos sentidos que nos exigem uma
referência lógica. Eis que Makunaima experimenta uma forma de
materialidade, de sonoridade, de sensitividade acessível aos seus
descendentes, como uma ideia de gênero, por exemplo. Ele vem
então em muitos estados transitórios, passa a aparecer além da
oralidade, além do mito. Desce de seu estado supremo flechado por
seu orgulho superado; quando enxerga-se além de seu orgulho e
depois de todo o seu sofrer essencial. Ele rompe todos os limites,
subverte todos os conselhos, deixa beijada a mão do seu avô, o
jabuti, e vai ao encontro do pai de todos nós, o universo.
Do universo Makunaima vê a Mãe Terra e, de lá, se entristece.
Por lá Makunaima quer estar, mas a mãe lhe suplica e ele não su-
porta o clamor de sua mãe, e volta. Desce para encontrar sua família.
Vai ao lugar de origem e vê as flores em botão. Uma dessas floradas
darão grandes poetas. Eis que Makunaima vai, uma a uma, para
conferir. Alegre está e ao passar perto de minha rede lhe puxo pelo
dedo. Ele me vê. Seus olhos brilham e me absorvem. Fiz-me em meu
avô, somos agora um só, de fato. Antes desse momento fotografia e
dentro dela estamos eu e meu avô em constante movimento. Esta-
mos em constante passagem e nossa origem comum é desconhecida
para muitos, mas há o caminho vivo a que se quer chegar.
Entro em associação nesse texto como não podia ser diferente.
Sou neto direto de Makunaima. É uma relação de família, algo
íntimo e sagrado que só mesmo o respeito pode aproximar. Então,
sou artista assim como meu avô; sou meio como o meu avô. Seguro
no dedo do meu avô e vamos seguindo. Com o tempo vou crescendo
e meu avô Makunaima vai diminuindo e vamos indo até ele virar
criança e eu me tornar um velho e inverter a lógica da vida e da
existência seguindo assim para sempre. Eis que tudo então é só o
instante e logo já estará passando a outra coisa.
Essa é a nossa linguagem, um ato contínuo em si mesmo, a
transformação. Lá, antes de vir o outro, a conjuntura era a conjun-
tura de lá. Uma origem em si mesma, um recurso próprio do grande
ato, a criatividade. Surgimos com o tudo, do nada. Trouxemos a
origem do mundo e foi para todos que surgimos. Surgir é uma pala-
vra emprestada. Quando agora emprestamos tudo para desencantar.
104
Desencantar é um estado transitório diretamente relacionado ao
ato de destruir o que logo foi associado ao meu avô em sua grande
jornada pelo mundo; a falta de caráter e o desdém por tudo.
Antes de um século apenas nós estamos no rastro dele, sempre.
Estou aqui para resgatar meu avô, levá-lo pra casa pra cuidar dele.
O ser que sou, eu mesmo, é homem, um guerreiro pleno de 1,68
metros, 82 kg, 39 anos. É livre como deve ser. É livre como é meu
avô Makunaima ao se lançar na capa do livro do Mário de Andrade.
Ele se deixou ir; foi o que me disse em uma de nossas inúmeras
conversas de avô e neto. Assim me diz ele:
Meu filho eu me grudei na capa daquele livro. Dizem que
fui raptado, que fui lesado, roubado, injustiçado, que fui traído,
enganado. Dizem que fui besta. Não! Fui eu mesmo que quis ir na
capa daquele livro. Fui eu que quis acompanhar aqueles homens.
Fui eu que quis ir fazer a nossa história. Vi ali todas as chances
para a nossa eternidade. Vi ali toda a chance possível para que um
dia vocês pudessem estar aqui junto com todos. Agora vocês estão
juntos com todos eles e somos de fato uma carência de unidade.
Vi vocês no futuro. Vi e me lancei. Me lancei dormente, do transe
da força da decisão, da cegueira de lucidez, do coração explodido
da grande paixão. Estive na margem de todas as margens, cheguei
onde nunca antes nenhum de nós esteve. Não estive lá por acaso.
Fui posto lá para nos trazer até aqui.
Foi o meu avô que contou tudo isso pra mim. Ele não tem segredo
nenhum comigo e foi mesmo ele que mandou lhes falar. Foi mesmo
ele que me autorizou a citá- lo, a reivindicá-lo, a cultivá-lo, vivê-lo,
ressuscitá-lo.
Minha relação com meu avô Makunaima é muito forte por
meio da arte e por meio do sangue. Sim, temos o mesmo sangue, a
mesma astúcia, o mesmo caráter. Eis o grande artista Makunaima,
o grande ser incompreendido. Eu mal nasci e fui alçado pelos pés
com o pulo que meu avô deu para me alcançar.
Ele me disse:
— É você mesmo. É você que eu esperava para me acompanhar.
Então me mostrou o caminho. Mas eu era apenas uma criança e
não sabia de fato o tamanho do meu avô, que logo me levou escan-
chado no ombro a cruzar os primeiros montes. Foi assim a minha
introdução no mundo, meu avô foi me mostrando.
Só nesta vida já são mais de trinta anos de um caminhar diário
em sua própria origem e trajetória. Meu avô me contou que provou
a fruta proibida. Me contou que a fruta proibida nada mais é que a
105
coragem. Me disse que o exemplo maior para nosso entendimento
contemporâneo foi lançar-se na capa do livro. Quando Makunaima
decide lançar-se na capa do livro sabia o que estava fazendo. Meu
avô sempre sabia o que estava fazendo. Não tinha escolha, era sua
vida a acontecer. Makunaima deu o grande salto, comeu inteira a
fruta proibida. Quando Makunaima decide expor-se faz estremecer
o universo, algo novo realmente surge, algo urge latente no uni-
verso. Nada mais seria como antes, a decisão estava tomada.
Quando, de outro tempo, Makunaima precisa expor evidências
de suas decisões universais, nos conta sobre o corte da grande árvore
Wazak’á. Sim, outro ato grandioso, determinante para a pan-origem
de todos seus filhos; e é dele a decisão. Ele cortou a grande árvore
para o existir de todos esses que se espalham na vastidão da verde
floresta de hoje. Cortou a árvore para dar vida também aos habi-
tantes da savana, aqui nesta parte do mundo. Havia fome, escassez,
quando a natureza mostrou para Makunaima e seus irmãos as
grandes árvores. Foi o Deus maior, que é a Natureza maior, que por
meio da cutia mostrou a Makunaima a grande árvore de todas as
frutas e sementes. Não, não era apenas uma, mas, simbolicamente,
ficamos com a maior, a mais imponente, a primeira.
A árvore do bem, que ao tombar levou ao chão também a árvore dos
mistérios, a árvore dos outros seres, a árvore proibida que ainda hoje
existe o tronco ao lado da árvore da vida derrubada por Makunaima.
A natureza deixa, portanto, Makunaima diante da grande árvore.
Deixa ele lá com o pescoço virado para cima vendo e analisando se vai
mesmo tomar a grande decisão. Makunaima está parado medindo seu
existir. Com o machado na mão toca o tronco da árvore e recebe um
choque. É um sinal para o corte. Ele teria a coragem. Makunaima dá
os primeiros golpes e então seus irmãos convencidos do ato seguinte
o ajudam na jornada. Depois de muito tempo a grande árvore vem ao
chão e o mundo se recria, se re-transforma ainda mais.
O ato glorioso e transgressor de derrubar a árvore encantada é
só mais um momento, mais uma decisão, uma atitude universal.
É preciso fatiar o tempo para o mínimo entendimento. É preciso
ouvir o silêncio-pensamento de Makunaima entre uma machadada
e outra. Não era o mero ato de cortar; era por a vida em outra
dimensão. Em todas as passagens que me conta meu avô sobre seu
lançar-se sobre a vida é nesse sentido. O estar diante da possibili-
dade e o ato seguinte vêm com a grande decisão.
Quando Makunaima decide estar na capa do livro, sabia que a
partir daquele momento sua vida ganharia outra dimensão. Sabia
106
da grandiosidade do ato dessa representação de realidades ainda a
vir a se extrapolar. Sabia da importância dos ícones na cultura que
havia chegado. Sabia dos limites e da gana daquele povo. Sabia da sua
missão e foi. Foi para o livro, foi para o cinema, foi sujeito e entregue
para o mundo. Foi por saber, por lucidez, foi por querer. Sabia que
estar na capa do livro era estar em um outro ambiente. Sabia que em
um mundo carente de deuses e bondades sua imagem estaria sendo
associada a algo ainda não vivido, mas bem conhecido. Sabia de tudo,
sabia de todas as etapas sentidas até seu pleno fazer que é o agora.
O endeusamento de Makunaima lhe permite viver ainda mais
as amarguras necessárias para o triunfo que virá. O herói sem
nenhum caráter estava pronto para abrir os braços bem abertos ao
mundo e receber sua chuva de flechas, suas estocadas contínuas
e esse projetar nos indígenas por todo o existir. Nos preservou se
entregando, se fazendo caça ao caçador. O surgimento, o encan-
tamento, a máxima sucção e o abandono de meu avô como um
inútil trapaceiro chega ao fim aparentemente. O martírio, algo de
mártir é sentido na vida de Makunaima, é mais sabedoria e prazer
absoluto de um outro tipo de amor; não por ele.
Makunaima é um ser pleno de coragem. Aparece humanizado.
É tido como homem e em parte da aparição é visto como sem qual-
quer compromisso com a vida e com o amor. É mostrado seco, mal,
do tipo perverso, detentor de péssimas qualidades, mesmo como um
reforço à ideia de machismo e patriarcado. E foi exatamente o que
aconteceu, ao estar alçado ao topo da visibilidade meu pequeno avô
vai ao encontro do trovão, vai ao centro do fogo e chega mesmo a
tomar chá com Deuses e Demônios. Makunaima foi ser sua jornada.
A máxima exposição de Makunaima reflete severamente para
dentro da floresta a ideia leviana de um tipo curioso de monote-
ísmo. Vieram os ismos, o cristianismo especialmente. Reflexos de
todos os tons de existência incidem em Makunaima que os recebe
com contra-reflexos. Seria Makunaima o grande Deus, o maior e
mais perverso, pois foi essa a tentativa imperativa de extrair-im-
pondo por força tal identidade. Foi essa a proposta enviesada, que
tanto se festejou, esse fracasso de sentimento que é a cara falida da
cultura brasileira. Foi um fracasso humano, uma leitura mundana
sem profundidade.
Em lugar nenhum pode caber o não tem alma para caber. Não
tem substância para caber os dilúvios de Makunaima em mais uma
vez desconstruir e construir. É função atual de Makunaima, em sua
nova vida, desmentir. É papel de Makunaima pelo poder que lhe
107
foi atribuído, devolver. Devolver as visões que sua aura, luz super
poderosa, roubou por encantamento.
Meu avô vai devolver tudo; vai devolver o porquê de todas as
histórias, a simplicidade da vida. Makunaima vai tirar de si os olhos
penosos do mundo e direcioná-los para a natureza. Makunaima
se volta em guerreiro do inconformismo como unicamente é e
vai mostrar aos donos de cada coisa a alma-espírito de cada coisa.
Voltamos a entrar pelas mesmas portas abertas, as veias abertas no
mundo dos desconhecidos. Mais curiosidade para chamar à me-
mória, mais movimento para ir além. Mais um tempo para novos
olhares. Mais política e tecnologia, mais magia e outros espetáculos.
Vivemos em estado de arte e assumimos isso. Viemos de outras
estruturas para nos fazer cabíveis aqui nessa ideia de tempo. Os
caminhos deixados por meu avô se abrem para outros passeios,
tempos de outras festas. Onde ele foi posto em desuso é o nosso
destino ir além mostrando novas frestas. Devo acompanhá-lo em
seu revisitar, atravessar de volta de onde fui alcançado para rea-
prender. Ouvir a vida no caminhar de meu avô e traduzir, vivendo
como ele quiser e o que ele quiser, na dimensão que me couber.
Estaremos em tom de universo, cor de terra verde de floresta em
arte em seu estado máximo de fluidez.
Todas as visões são transitórias e há mais de um em mim. Nunca
haverá uma conclusão e minha passagem é tão temporária como
essas aparentes demandas e suas urgências. Relembrar detalhes
essenciais são fundamentais, portanto. O fato que saímos recente-
mente da plena oralidade, de um mundo mais de sentimento que de
sentidos literais, pesa muito nessa equação. O fato de vivermos em
estado de colonização permanente também tem seu fator obrigador
a nos motivar a estar em uma além das coisas. Caminhamos abertos
junto com os grandes temas do mundo, a fé, a educação, a cultura,
o gênero. E também acreditamos por nossa natureza fortemente
espiritual que nossa arte pode dar alcances. Alcances outros como
a nós foi dado muito ou tão pouco tal qual seja ao menos compor
ativamente a grande diversidade para sempre.
108
AUTORIA DOS TEXTOS
André Fernando Baniwa, escritor, Daniel Revillion Dinato é antropólogo

empreendedor social, ativista indígena e curador. Mestre em antropologia social
brasileiro e liderança do povo Baniwa pela Universidade Estadual de Campinas
desde 1992, é vice-presidente da (Unicamp), pesquisa e trabalha com
Organização Indígena da Bacia do Içana o Movimento dos Artistas Huni Kuin
(OIBI). É autor dos livros 25 anos de (MAHKU). É doutorando em estudos e
gestão de associativismo da OIBI para o práticas das artes na Universidade do
bem viver Baniwa e Koripako (OIBI, 2018) Quebec em Montreal, Canadá. É membro
e Bem viver e viver bem segundo o povo do CIÉRA (Centre interuniversitaire
Baniwa no noroeste amazônico brasileiro d’études et de recherches autochtones)
(Ed. UFPR, 2019). e do NIT (Núcleo de Antropologia das
Sociedades Tradicionais).
Beatriz Lemos é curadora e pesquisadora.
Idealizou e dirige a plataforma Lastro Denilson Baniwa nasceu em Mariuá, Rio
– Intercâmbios Livres em Arte. Foi cura- Negro, Amazonas. É indígena do povo
dora visitante da Escola de Artes Visuais Baniwa. Atualmente, vive e trabalha em
do Parque Lage (2015–2016). Fez parte Niterói, no Rio de Janeiro. Como ativista
das comissões curatoriais do 20º Festival pelos direitos dos povos indígenas,
de Arte Contemporânea Sesc_Videobrasil realiza palestras, oficinas e cursos desde
(2017), da Bolsa Pampulha (2018–2019) e 2015. Participou de exposições no CCBB,
da 3ª Frestas – Trienal de Artes do Sesc Pinacoteca de São Paulo, CCSP, Centro de
Sorocaba (2019 e 2021). Atualmente é Artes Hélio Oiticica, Museu Afro Brasil,
curadora adjunta do MAM Rio. MASP, MAR e Bienal de Sidney. Recebeu o
Prêmio Pipa na categoria online em 2019
Braulina Baniwa, indígena antropóloga, e foi um dos vencedores pelo júri em 2021.
mãe, filha e neta das Medzeniakos, é
uma multiplicadora de voz e escrita de Erika Palomino é jornalista, curadora e
povos indígenas e das indígenas mulhe- gestora na área da cultura. Foi colunista
res nos espaços de poder. É cofundadora e editora na Folha de S.Paulo e foi
da Articulação Brasileira de Indígenas diretora do Centro Cultural São Paulo
Antropóloges (ABIA) e da Articulação (2019-2021). É autora de Babado forte
Nacional das Mulheres Indígenas (Mandarim, 1999) e A moda (Publifolha,
Guerreiras da Ancestralidade (ANMIGA). 2001). Ganhou os prêmios New York
Festival Interactive and Alternative
Media, Pini de Excelência Gráfica e
Prêmio Folha. Atualmente é gerente de
Comunicação e Design do MAM Rio.
109
Francy Baniwa é pesquisadora, escritora, Novíssimo Edgar é artista, poeta e per-
antropóloga e fotógrafa, do povo former, nascido na periferia de Guarulhos
Baniwa, clã Walipere-dakenai, nascida (SP). Futurismo indígena e diáspora
na comunidade Wanaliana (Assunção negra fazem parte de seu repertório de
do Içana), território indígena Alto Rio pesquisa. Explora temas como a violência
Negro. Coordenou o Departamento de e o cenário político mundial. Recebeu
Mulheres da Federação das Organizações prêmio como artista revelação pela APCA
Indígenas do Rio Negro (FOIRN). É mes- em 2018 e o prêmio Zumbi dos Palmares
tre e doutoranda em antropologia social de São Paulo em 2019. Publicou o livro
pelo PPGAS-MN/UFRJ. Radge (Garupa, 2021).
Idjahure Kadiwel é poeta e antropólogo, Jaider Esbell (1979–2021) foi um

nascido no Rio de Janeiro e pertencente artista, autor, ativista e produtor
aos povos indígenas Terena e Kadiwéu, cultural makuxi, nascido na região do
do Pantanal sul-mato-grossense. Atua território indígena Raposa Serra do
como cocurador do curso Musicalidades Sol, em Roraima. Publicou Terreiro de
indígenas no Brasil (Itaú Cultural). É ba- Makunaima – Mitos, lendas e estórias em
charel e licenciado em ciências sociais vivências (Cromos, 2012), entre outros
pela PUC-Rio (2017), mestre em antropo- livros. Articulou a criação do Encontro
logia social pelo PPGAS-MN/UFRJ (2020) de todos os povos e criou a Galeria Jaider
e doutorando em antropologia social Esbell de Arte Indígena Contemporânea
pelo PPGAS/USP. (RR). Participou da 34ª Bienal de SP
e teve sua obra exposta na Bienal de
Lilly Baniwa é atriz e acadêmica indí- Veneza em 2022.
gena de artes cênicas na Universidade
Estadual de Campinas (Unicamp). Zahy Guajajara é performer, cineasta,
Entre os últimos projetos realizados atriz e ativista do povo Tentehar-
destacam-se a videoperfomance -Guajajara. Nascida na aldeia Colônia,
manifesto Lithipokoroda e a Oficina no território indígena Cana Brava (MA),
Performatividades Identitárias, contem- filha de uma pajé e um pai mestiço. Seu
plados pela Lei Aldir Blanc/Amazonas. primeiro idioma é o ze'eng eté, dialeto do
Atriz-criadora do espetáculo Antes do tronco tupi-guarani. Em 2010, mudou-se
tempo existir, com direção de Andreia para o Rio de Janeiro, onde foi uma das
Duarte, Kenias Dias e Ricardo Alves Jr. líderes da aldeia Maracanã de 2006 a
2013, participou da minissérie "Dois
Natasha Felix é poeta, performer e atua Irmãos", da TV Globo, e da exposição Dja
como assistente curatorial no Museu de Guata Porã, no Museu de Arte do Rio.
Arte Moderna do Rio de Janeiro. Em sua
produção, investiga as relações entre
corpo, movimento e literatura, assim
como negritude e performance. Entre
suas publicações, destacam-se o livro Use
o alicate agora (Edições Macondo, 2018) e
a participação em coletâneas como As 29
poetas hoje (Companhia das Letras, 2021).
110
ARTISTAS NA EXPOSIÇÃO
Alberto da Veiga Guignard Cícero Dias

Nova Friburgo, RJ, Brasil, 1896 – Escada, PE, Brasil, 1907 –
Belo Horizonte, MG, Brasil, 1962 Paris, França, 2003
Alfredo Volpi Cinthia Marcelle

Lucca, Itália, 1896 – Belo Horizonte, MG, Brasil, 1974
São Paulo, SP, Brasil, 1988
Djanira
Ana Souza da Silva Avaré, SP, Brasil, 1914 –
São Gabriel da Cachoeira, AM, Brasil Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1979
[data não registrada]
Ducileni Brazão da Silva
Anita Malfatti São Gabriel da Cachoeira, AM, Brasil
São Paulo, SP, Brasil, 1889-1964 [data não registrada]
Antonio Bandeira Emeric Marcier

Fortaleza, CE, Brasil, 1922 – Cluj [Cluj-Napoca]*, Romênia, 1916 –
Paris, França, 1967 Paris, França, 1990
Antônio Gomide Emiliano Di Cavalcanti

Itapetininga, SP, Brasil, 1895 – Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1897-1976
Ubatuba, SP, Brasil, 1967
Flávio de Carvalho
Candido Portinari Barra Mansa, RJ, Brasil, 1899 –
Brodowski, SP, Brasil, 1903 – Valinhos, SP, Brasil, 1973
Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1962
Heitor dos Prazeres
Carlos Scliar Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1898-1966
Santa Maria, RS, Brasil, 1920 –
Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 2001 Hipanina
[Adalta Lopes Rodrigues]*
São Gabriel da Cachoeira, AM, Brasil
* O primeiro nome é o original
da pessoa. O nome entre
Jaider Esbell
colchetes foi atribuído à pessoa. Normandia, RR, Brasil, 1979 –
** O primeiro nome corres- São Sebastião, SP, Brasil, 2021
ponde à autodenominação
original do povo. O nome entre
colchetes foi atribuído ao povo. 111
José Pancetti Povo Iny [Karajá]**
Campinas, SP, Brasil, 1902 – TO, Brasil
Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1958
Povo Maku [Maku]**
Kerokoda [Maria de Lima]* AM, Brasil
[data não registrada] Povo Marubo [Marubo]**
AM, Brasil
Lasar Segall
Vilna, República da Lituânia, 1889 – Povo Terena [Terena]**
São Paulo, SP, Brasil, 1957 MT, Brasil
Lúcia Brazão da Silva Povo Tikuna [Tikuna]**

São Gabriel da Cachoeira, AM, Brasil AM, Brasil
Povo Walimanai [Baniwa]**
MAHKU AM, Brasil
(Movimento dos Artistas Huni Kuin)
AC, Brasil, 2012 [ano de fundação] Tarsila do Amaral
Capivari, SP, Brasil, 1886 –
Maria Martins São Paulo, SP, Brasil, 1973
Campanha, MG, Brasil, 1894 –
Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1973 Tomás Santa Rosa
João Pessoa, PB, Brasil, 1909 –
Mary Vieira Nova Déli, Índia, 1956
São Paulo, SP, Brasil, 1927 –
Basiléia, Suíça, 2001 Vicente do Rego Monteiro
Recife, PE, Brasil, 1899-1970
Mayara Campos Andrade
São Gabriel da Cachoeira, AM, Brasil Victor Brecheret
[data não registrada] Farnese, Itália, 1894 –
São Paulo, SP, Brasil, 1955
Milton Dacosta
Niterói, RJ, Brasil, 1915 – Vieira da Silva
Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1988 Lisboa, Portugal, 1908 –
Paris, França, 1992
Nazaria Andrade Montenegro Fontes
Novíssimo Edgar
Guarulhos, SP, Brasil, 1993
Oswaldo Goeldi
Rio de Janeiro, RJ, Brasil, 1895-1961
Padzoomaka [Cristina Rodrigues]*

112
LISTA DE TRABALHOS
do objeto: apresenta padrões de pintura utilizados

MUSEU DO ÍNDIO/ decoração com o grafismo na cerâmica pelo povo Baniwa
FUNAI - BRASIL geométrico “wadzapa hinana” / Língua: baniwa / Tronco
linguístico: aruak / Descrição
Ana Souza da Silva Ducileni Brazão da Silva do objeto: apresenta decoração
Povo Walimanai [Baniwa] Povo Walimanai [Baniwa] com os grafismos geométricos
Aldeia São Joaquim, rio Ayari, Aldeia São Joaquim, rio Ayari, “pethe itakharona” e “widohipa”
território indígena Alto território indígena Alto
Rio Negro, AM, Brasil Rio Negro, AM, Brasil Hipanina
Placa, 2014 Placa, 2014 [Adalta Lopes Rodrigues]
cerâmica vitrificada moldada cerâmica vitrificada moldada Povo Walimanai [Baniwa]
por meio da técnica do por meio da técnica do Aldeia São Joaquim, rio Ayari,
acordelado contendo resina acordelado contendo território indígena Alto
de cipó, antiplástico (cinzas resina de cipó, antiplástico Rio Negro, AM, Brasil
de árvore), sumo de limão, (cinzas de árvore), caldo Placa, 2014
argila e barro amarelo fermentado de mandioca, cerâmica vitrificada moldada
0,3 x 10,7 cm ø argila e barro amarelo por meio da técnica do
Ano de aquisição: 2014 / 0,5 x 22 x 5 cm acordelado contendo resina
Função: registrar os padrões Ano de aquisição: 2014 / de cipó, antiplástico (cinzas
de pintura utilizados na Coletor: Thiago Lopes da de árvore), sumo de limão,
cerâmica pelo povo Baniwa Costa Oliveira / Função: argila e barro amarelo
/ Língua: baniwa / Tronco registrar os padrões de pintura 0,3 x 25 x 4,5 cm
linguístico: aruak / Descrição utilizados na cerâmica pelo Ano de aquisição: 2014 /
do objeto: apresenta povo Baniwa / Língua: baniwa Coletor: Thiago Lopes da
decoração com o grafismo / Tronco linguístico: aruak / Costa Oliveira / Função:
geométrico “kaparo ittipe” Descrição do objeto: apresenta registrar os padrões de pintura
decoração com o grafismos utilizados na cerâmica pelo
Ana Souza da Silva geométricos “wadzapa hinana” povo Baniwa / Língua: baniwa
Povo Walimanai [Baniwa] / Tronco linguístico: aruak /
Aldeia Macedônia, rio Ayari, Hipanina Descrição do objeto: apresenta
território índigena Alto [Adalta Lopes Rodrigues] decoração com o grafismo
Rio Negro, AM, Brasil Povo Walimanai [Baniwa] geométrico “tsino tarale”
Placa, 2014 Aldeia São Joaquim, rio Ayari,
cerâmica vitrificada moldada território indígena Alto Lúcia Brazão da Silva
por meio da técnica do Rio Negro, AM, Brasil Povo Walimanai [Baniwa]
acordelado contendo resina Placa, 2014 Aldeia São Joaquim, rio Ayari,
de cipó, antiplástico (cinzas cerâmica vitrificada moldada território indígena Alto
de árvore), sumo de limão, por meio da técnica do Rio Negro, AM, Brasil
argila e barro amarelo acordelado contendo resina Placa, 2014
0,4 x 10,7 x 6,7 cm de cipó, antiplástico (cinzas cerâmica vitrificada moldada
Ano de aquisição: 2014 / de árvore), sumo de limão, por meio da técnica do
Função: registrar os padrões argila e barro amarelo acordelado contendo resina
de pintura utilizados na 0,4 x 9,9 x 6,7 cm de cipó, antiplástico (cinzas
cerâmica pelo povo Baniwa Ano de aquisição: 2014 / de árvore), sumo de limão,
/ Língua: baniwa / Tronco Coletor: Thiago Lopes da Costa argila e barro amarelo
linguístico: aruak / Descrição Oliveira / Função: registrar 0,8 x 14,5 x 11 cm
113
Ano de aquisição: 2014 / Aldeia Ucuqui Cachoeira, Ano de aquisição: 2014 /
Coletor: Thiago Lopes da Uaranã, afluente do rio Função: registrar os padrões de
Costa Oliveira / Função: Ayari, território índigena pintura utilizados na cerâmica
registrar os padrões de pintura Alto Rio Negro, AM, Brasil pelo povo Baniwa / Língua:
utilizados na cerâmica pelo Placa, 2014 baniwa / Tronco linguístico:
povo Baniwa / Língua: baniwa / cerâmica vitrificada moldada aruak / Descrição do objeto:
Tronco linguístico: aruak / por meio da técnica do apresenta decoração com o
Descrição do objeto: apresenta acordelado contendo resina grafismo geométrico “makalo”
decoração com o grafismo de cipó, antiplástico (cinzas
geométrico “diakhe pakhanali” de árvore), sumo de limão, Padzoomaka
argila e barro amarelo [Cristina Rodrigues]
Kerokoda [Maria de Lima] 0,6 x 9 x 6,2 cm Povo Walimanai [Baniwa]
Povo Walimanai [Baniwa] Ano de aquisição: 2014 / Aldeia São Joaquim, rio Ayari,
Aldeia São Joaquim, rio Ayari, Coletor: Thiago Lopes da Costa território indígena Alto
território indígena Alto Oliveira/ Função: registrar os Rio Negro, AM, Brasil
Rio Negro, AM, Brasil padrões de pintura utilizados Placa, 2014
Placa, 2014 na cerâmica pelo povo Baniwa / cerâmica vitrificada moldada
cerâmica vitrificada moldada Língua: baniwa / Tronco por meio da técnica do
por meio da técnica do linguístico: aruak / Descrição acordelado contendo
acordelado contendo resina do objeto: apresenta decoração resina de cipó, antiplástico
de cipó, antiplástico (cinzas com os grafismos geométricos (cinzas de árvore), caldo
de árvore), sumo de limão, “manapima” e “maliphe” fermentado de mandioca,
argila e barro amarelo argila e barro amarelo
0,5 x 22,3 x 5 cm Padzoomaka 0,4 x 12,4 cm ø
Ano de aquisição: 2014 / [Cristina Rodrigues] Ano de aquisição: 2014 /
Função: registrar os padrões de Povo Walimanai [Baniwa] Função: registrar os padrões de
pintura utilizados na cerâmica Aldeia São Joaquim, rio Ayari, pintura utilizados na cerâmica
pelo povo Baniwa / Língua: território indígena Alto pelo povo Baniwa / Língua:
baniwa / Tronco linguístico: Rio Negro, AM, Brasil baniwa / Tronco linguístico:
aruak / Descrição do objeto: Placa, 2014 aruak / Descrição do objeto:
apresenta decoração com o cerâmica vitrificada moldada apresenta decoração com o
grafismo geométrico “itsidawhi” por meio da técnica do grafismo geométrico “katsi”
acordelado contendo resina
Mayara Campos Andrade de cipó, antiplástico (cinzas Povo Walimanai [Baniwa]
Povo Walimanai [Baniwa] de árvore), sumo de limão, Placa, 2014
Aldeia Ararí Pira, rio Ayari, argila e barro amarelo cerâmica vitrificada moldada
território Índigena Alto 0,5 x 10 x 5,3 cm por meio da técnica do
Rio Negro, AM, Brasil Ano de aquisição: 2014 / Função: acordelado contendo resina
Placa, 2014 registrar os padrões de pintura de cipó, antiplástico (cinzas
cerâmica vitrificada moldada utilizados na cerâmica pelo de árvore), sumo de limão,
por meio da técnica do povo Baniwa / Língua: baniwa / argila e barro amarelo
acordelado contendo resina Tronco linguístico: aruak / 0,3 x 10,7 cm ø
de cipó, antiplástico (cinzas Descrição do objeto: apresenta Ano de aquisição: 2014 /
de árvore), sumo de limão, decoração com o grafismo Coletor: Thiago Lopes da
argila e barro amarelo geométrico “liatsakana” Costa Oliveira / Função:
0,6 x 9 x 4,2 cm registrar os padrões de
Ano de aquisição: 2014 / Padzoomaka pintura utilizados na cerâmica
Função: registrar os padrões [Cristina Rodrigues] pelo povo Baniwa / Língua:
de pintura utilizados na Povo Walimanai [Baniwa] baniwa / Tronco linguístico:
cerâmica pelo povo Baniwa / Aldeia São Joaquim, rio Ayari, aruak / Descrição do objeto:
Língua: baniwa / Tronco território indígena Alto apresenta decoração com o
linguístico: aruak / Descrição Rio Negro, AM, Brasil grafismo geométrico “katsi”
do objeto: apresenta Placa, 2014
decoração com o grafismo cerâmica vitrificada moldada Povo Iny [Karajá]
geométrico “kowheapo” por meio da técnica do TO, Brasil
acordelado contendo Ritxoko / Boneca karajá, 1911
Nazaria Andrade resina de cipó, antiplástico corante de jenipapo, madeira,
Montenegro Fontes (cinzas de árvore), caldo raque de pena, cabaça e cera
Povo Walimanai [Baniwa] fermentado de mandioca, sobre cerâmica moldada
argila e barro amarelo por meio da técnica do
0,5 x 12,6 x 7,8 cm modelado contendo argila
114
Povo Iny [Karajá]
TO, Brasil
Ritxoko / Boneca karajá, 1958
10,5 cm
Ano de aquisição: 1958 /
Função: atividades lúdicas /
Língua: karajá / Tronco
linguístico: macro-jê
Povo Iny [Karajá]

TO, Brasil
pigmento, fios de algodão,
corante branco (argila
tabatinga) sobre cerâmica
12 cm
Função: atividades lúdicas
/ Língua: karajá / Tronco
linguístico: macro-jê
1
Povo Iny [Karajá]
TO, Brasil
1
16 x 9 cm 5 x 12 cm moldada por meio da técnica
Ano de aquisição: 2011 / Ano de aquisição: 1950 / do modelado contendo argila
Função: atividades lúdicas e Função: atividades lúdicas / 11,5 cm
comerciais / Língua: karajá / Língua: karajá / Tronco Ano de aquisição: 1958 /
Tronco linguístico: macro-jê / linguístico: macro-jê Função: atividades lúdicas /
Descrição do objeto: boneca Língua: karajá / Tronco
karajá txureheni representando Povo Iny [Karajá] linguístico: macro-jê
figura do avô dos Aruanã, TO, Brasil
entidades sobrenaturais dos Iny Ritxoko / Boneca karajá, 1952 Povo Iny [Karajá]
pigmentos sobre cerâmica TO, Brasil
Povo Iny [Karajá] moldada por meio da técnica Ritxoko / Boneca karajá, 1959
TO, Brasil do modelado contendo argila pigmentos e palha sobre
Ritxoko / Boneca karajá, 1950 5 x 12,5 cm cerâmica moldada por meio
pigmentos sobre cerâmica Ano de aquisição: 1952 / da técnica do modelado
moldada por meio da técnica Função: atividades lúdicas / contendo argila
do modelado contendo argila Língua: karajá / Tronco 21 x 16 cm
7 x 32 cm linguístico: macro-jê Ano de aquisição: 1959 /
Ano de aquisição: 1950 / Coletor: Mário Simões /
Coletor: Geraldo Pitaguary / Povo Iny [Karajá] Função: atividades lúdicas /
Função: atividades lúdicas / TO, Brasil Língua: karajá / Tronco
Língua: karajá / Tronco Ritxoko / Boneca karajá, 1958 linguístico: macro-jê /
linguístico: macro-jê pigmentos sobre cerâmica Descrição do objeto: duas
moldada por meio da técnica figuras do sexo masculino
Povo Iny [Karajá] do modelado contendo argila carregam um morto
TO, Brasil 12 cm envolvido em uma esteira,
Ritxoko / Boneca karajá, 1950 Ano de aquisição: 1958 / representando cena fúnebre
pigmentos sobre cerâmica Função: atividades lúdicas /
moldada por meio da técnica Língua: karajá / Tronco
do modelado contendo argila linguístico: macro-jê
115
2 Ano de aquisição: 1977 / Povo Iny [Karajá]
Povo Iny [Karajá] Função: preparar e servir TO, Brasil
TO, Brasil alimentos / Língua: karajá / Ritxoko / Boneca karajá, 1987
Ritxoko / Boneca karajá, 1967 Tronco linguístico: macro-jê pigmentos, fios de algodão,
pigmentos sobre cerâmica palha, tecido de algodão
moldada por meio da técnica Povo Iny [Karajá] sobre cerâmica moldada
do modelado contendo argila TO, Brasil por meio da técnica do
13,8 x 11 x 9,5 cm Ritxoko / Boneca karajá, 1977 modelado contendo argila
Ano de aquisição: 2016 / corante de jenipapo, palha de 33 x 20,5 cm
Função: atividades lúdicas e bananeira, corante de barro Ano de aquisição: 1987 /
comerciais / Língua: karajá / vermelho sobre cerâmica Função: atividades lúdicas /
Tronco linguístico: macro-jê / moldada por meio da técnica Língua: karajá / Tronco
Descrição do objeto: boneca do modelado contendo argila linguístico: macro-jê
karajá representando cena 9,5 x 9,5 x 14 cm
ritual. O conjunto exibe duas Ano de aquisição: 1977 / Povo Iny [Karajá]
figuras femininas, de pé, diante Função: atividades lúdicas e TO, Brasil
de dois seres sobrenaturais, comerciais / Língua: karajá / Ritxoko / Boneca karajá, 1987
figuras de Aruanã, de pé. As Tronco linguístico: macro-jê corante de jenipapo e corante
figuras ostentam elementos de urucum sobre cerâmica
característicos do povo Povo Iny [Karajá] moldada por meio da técnica
Karajá, como corte de cabelo, TO, Brasil do modelado contendo argila
pintura facial e corporal Ritxoko / Boneca karajá, 1970 27 cm
pigmentos sobre cerâmica Ano de aquisição: 1987 /
Povo Iny [Karajá] moldada por meio da técnica Função: atividades lúdicas e
TO, Brasil do modelado contendo argila comerciais / Língua: karajá /
Pote, 1977 16 x 20 cm Tronco linguístico: macro-jê
pigmentos sobre cerâmica Ano de aquisição: 1970 /
moldada por meio da técnica Função: atividades lúdicas / Povo Iny [Karajá]
do acordelado contendo argila Língua: karajá / Tronco TO, Brasil
39 x 29,5 cm ø linguístico: macro-jê Ritxoko / Boneca karajá, 2011
moldada por meio da
técnica do modelado
17 x 10,5 x 5,5 cm
Função: atividades lúdicas /
Língua: karajá / Tronco
linguístico: macro-jê /
Descrição do objeto: boneca
representando figura
sobrenatural. Segundo a
pesquisadora Chang Wan,
trata-se de Wijina Bede
Ritxoko, figura em estilo
moderno representando
Txureheni, o avô dos Aruanã
3
Povo Maku
AM, Brasil
Tigela, 1950
cerâmica moldada por meio
da técnica do acordelado
9 x 18 cm ø
Função: armazenar e servir
alimentos / Língua: maku /
Tronco linguístico: maku
116
Povo Tikuna
AM, Brasil
Pote, sem data
pigmento sobre cerâmica
57 x 62,5 cm ø
Ano de aquisição: sem registro /
Função: preparar e servir
alimentos / Língua: tikuna /
Tronco linguístico: tikuna
GALERIA JAIDER ESBELL

DE ARTE INDÍGENA
CONTEMPORÂNEA
Jaider Esbell
Pata Ewa’n – o coração
do mundo, 2016
3 210 x 200 cm
Apoio Galeria Millan
Povo Maku Povo Marubo

AM, Brasil AM, Brasil
MUSEU DE ARTE
Tigela, 1950 Pote, 1988 MODERNA DO
cerâmica moldada por meio cerâmica moldada por meio RIO DE JANEIRO
da técnica do acordelado da técnica do acordelado
9 x 18,5 cm ø 50,5 cm Alfredo Volpi
Ano de aquisição: 1950 / Ano de aquisição: 1988 / Fachadas com telhados, 196-
Coletor: Mem Sardinha Coletor: Delvair Melatti / têmpera sobre tela
Xavier da Silveira / Função: Função: preparar e servir 49,9 x 72,6 cm
armazenar e servir alimentos / alimentos / Língua: pano / Doação Cia Souza Cruz
Língua: maku / Tronco Tronco linguístico: pano Indústria e Comércio
linguístico: maku
Povo Marubo Alfredo Volpi
Povo Marubo AM, Brasil Sem título, sem data
AM, Brasil Tigela, 1950 serigrafia
Bilha, 1994 cerâmica moldada por meio 99,5 x 69,5 cm
cerâmica moldada por meio da técnica do acordelado Doação Galeria de
da técnica do acordelado 7 x 18,5 cm ø Arte Saramenha
contendo argila e antiplástico Ano de aquisição: 1950 /
26 x 30,5 cm ø Função: armazenar e servir Alfredo Volpi
Ano de aquisição: 1994 / alimentos / Língua: maku / Sem título, sem data
Função: preparar e servir Tronco linguístico: maku serigrafia
alimentos / Língua: pano / 75 x 36,5 cm
Tronco linguístico: pano Povo Terena Doação Galeria de
MT, Brasil Arte Saramenha
Povo Marubo Pupui / Moringa, 1950
AM, Brasil 15 x 38 cm Alfredo Volpi
Pote, 1994 pigmento sobre cerâmica Sem título, sem data
cerâmica moldada por meio moldada por meio da técnica serigrafia
da técnica do acordelado do acordelado contendo argila 74 x 23,5 cm
contendo argila Ano de aquisição: 1950/ Doação Galeria de
55 x 43 cm ø Coletor: Darcy Ribeiro / Arte Saramenha
Ano de aquisição: 1994 / Função: guardar líquidos /
Função: carregar e armazenar Língua: terena / Tronco
água / Língua: pano / linguístico: aruak
Tronco linguístico: pano
117
Antônio Gomide
Sem título, 193-
concreto
67 x 40 cm ø
Doação Fulvia e
Adolpho Leirner
Candido Portinari
Retrato de Ida Thereza
Pongetti, 1931
óleo sobre tela
92,3 x 74 cm
Doação Henrique Pongetti
Restaurada com apoio do
Banco Opportunity, 2002
Carlos Scliar
Composição XXIV –
Verolme, 1984 4
tinta vinílica e
colagem sobre tela
65 x 100 cm Oswaldo Goeldi Vieira da Silva
Doação do artista Banca de peixe, sem data La Forge / A Forja, 1963
nanquim sobre papel têmpera sobre papel
Djanira 19,5 x 27 cm 31 x 98 cm
Fazenda de chá no Aquisição MAM Rio Doação Jorge de Brito
Itacolomi, 1958
óleo sobre tela Oswaldo Goeldi Vieira da Silva
81 x 116,2 cm Pescadores na estrada, sem data Meninos, sem data
Aquisição MAM Rio carvão sobre papel litografia
Restaurada com apoio 23,5 x 30 cm 24,5 x 30,5 cm
concedido via Edital Aquisição MAM Rio Doação Manoel de Brito
Pró-Artes Visuais, 2012
Tomás Santa Rosa
Djanira Composição, 1950
COLEÇÃO GILBERTO
Igreja de Nossa Senhora óleo sobre aglomerado CHATEAUBRIAND
dos Anjos – Cabo 45,7 x 55 cm MAM RIO
Frio – RJ – Brasil, 1971 Doação Sra. Santos Valhis
nanquim e grafite sobre papel Alberto da Veiga Guignard
44,3 x 32 cm Tomás Santa Rosa O parque municipal, 1947
Doação Esther Instrumentos de pedreiro, 1953 óleo sobre madeira
Chamma de Carlos óleo sobre tela 46 x 59,9 cm
80,6 x 65 cm
Djanira Doação Cláudio Ferreira Moraes Alberto da Veiga Guignard
Sem título, 1958 Ouro Preto, 1960
serigrafia Tomás Santa Rosa óleo sobre madeira
14,5 x 24,3 cm Orfeu, c. 1954 45,5 x 54,5 cm
grafite sobre papel
Flávio de Carvalho 69,7 x 50 cm 4
Sem título, 1973 Doação do artista Alberto da Veiga Guignard
acrílica sobre papel Restaurada com apoio do Vista do caminho para
70,3 x 49,5 cm Banco Opportunity, 2001 Mariana, 1962
Doação Custódio óleo sobre tela
Ribeiro de Carvalho Victor Brecheret 46 x 55 cm
Tocadora de guitarra, 1923
Maria Martins bronze Alberto da Veiga Guignard
O impossível, 1945 76,5 x 24,5 x 19,8 cm [Na varanda], 1948
bronze Patrocínio Fundação nanquim sobre papel
79,5 x 80 x 43,5 cm Nacional de Arte 21,5 x 16,5 cm
Doação da artista
118
Alfredo Volpi Antonio Bandeira Carlos Scliar
Ogiva, 197- [Composição], 1949 Na rua, 1940
têmpera sobre tela nanquim e aquarela sobre papel óleo sobre tela
135 x 68 cm 30,9 x 20,8 cm 45 x 59,3 cm
Anita Malfatti Antônio Gomide Carlos Scliar

A japonesa, 1924 Bananeiras, sem data Retrato de Mercedes, 1969
óleo sobre tela grafite sobre papel tinta vinílica sobre madeira
98,4 x 79,8 cm 40 x 20 cm 75,7 x 55,7 cm
Restaurada com apoio da
Fundação Vitae, 2001 Antônio Gomide Carlos Scliar
Figuras, 1923 Rua Aurora, 1940
Anita Malfatti guache e papel colado óleo sobre tela
Academia VIII, c. 1916 em cartão 43 x 68 cm
carvão sobre papel 27,3 x 21,8 cm
62,5 x 47,5 cm Carlos Scliar
Antônio Gomide Tosquia III, 1954
Anita Malfatti Porto, 1935 linoleogravura
Academia XI, c. 1917 guache sobre papel 22,2 x 23,5 cm
carvão e pastel sobre papel 27 x 44,5 cm
57 x 47,5 cm Cícero Dias
Candido Portinari Mulher na praia, c. 1944
Anita Malfatti Festa de Iemanjá, 1959 óleo sobre tela
Aula de desenho, sem data óleo sobre papel 64,5 x 80 cm
gravura em metal colado em cartão
12,5 x 15,5 cm 25,7 x 38,2 cm Cícero Dias
Mulher sentada com
Anita Malfatti Candido Portinari espelho, c. 1940
Índia, 1917 Paisagem de Brodowski, 1940 óleo sobre tela
pastel sobre papel óleo sobre tela 53,3 x 46,2 cm
60 x 46 cm 80 x 100 cm
Cícero Dias
Anita Malfatti Carlos Scliar Pátria, sangue e nada mais, 1928
O jardim, 1912 Autorretrato, 1940 aquarela e grafite sobre papel
óleo sobre tela colada em cartão têmpera sobre tela 29,6 x 51 cm
23,7 x 29,5 cm 48 x 33 cm
Cícero Dias
Antonio Bandeira Carlos Scliar Sonho da prostituta, 1930
2º Elíseo, 1945 Autorretrato, 1948 aquarela e nanquim sobre papel
aquarela, nanquim e óleo sobre tela 56,5 x 51,5 cm
grafite sobre papel 54,5 x 65,3 x 2,4 cm
27,5 x 22,3 cm Cícero Dias
Carlos Scliar [Sonho], 1930
Antonio Bandeira Cabeça, 1941 aquarela e nanquim sobre papel
Retrato, 1948 tinta vinílica, têmpera e 50 x 30 cm
aquarela, lápis e colagem sobre aglomerado
nanquim sobre papel 37 x 28 cm Djanira
22 x 19 cm Autorretrato, 1944
Carlos Scliar óleo sobre tela
Antonio Bandeira Cavalete II, 1955 65,5 x 53,2 cm
The Tree, 1955 linoleogravura
óleo sobre tela 24 x 30,5 cm Djanira
127 x 101,7 cm Cafezal, 1952
Carlos Scliar óleo sobre tela
Antonio Bandeira Homem – estudo para 63 x 90,5 cm
[Catedral], 1964 composição, 1939 Restaurada com o apoio
óleo sobre tela guache e grafite sobre papel da Fundação Vitae, 1999
161,5 x 96,5 cm 34,2 x 19,2 cm
Banco Opportunity, 2002
119
Djanira Emiliano Di Cavalcanti Ismael Nery
Namorados de Santa Mulata com leque, 1937 Retrato do artista com
Tereza, sem data óleo sobre tela Murilo Mendes, 1930
óleo sobre aglomerado 36,9 x 45 cm aquarela sobre papel
17 x 24,5 cm Restaurada com apoio da 23,5 x 16,2 cm
Fundação Vitae, 2001
Djanira Ismael Nery
O violoncelista, 1944 Emiliano Di Cavalcanti Sem título, 193-
óleo sobre tela Mulher e cavalo, sem data aquarela sobre papel
72,5 x 60,3 cm grafite sobre papel 23,5 x 17,5 cm
33,5 x 42,5 cm
Djanira Ismael Nery
Retrato de Milton Dacosta, 194- Emiliano Di Cavalcanti [Figura de homem], 192-
óleo sobre tela Mulheres de pescadores, 1963 aquarela e lápis de
53 x 44 cm óleo sobre tela cera sobre papel
69,5 x 85 cm 26,5 x 15 cm
Djanira Restaurada com apoio da
Sem título, c. 1942 Fundação Vitae em 2001 Ismael Nery
guache sobre papel [Namorados], 1928
20,5 x 15,5 cm Emiliano Di Cavalcanti aquarela e grafite sobre papel
Sem título, sem data 32,7 x 21,2 cm
Djanira grafite sobre papel
Sem título, sem data 31 x 22,5 cm Ismael Nery
óleo sobre aglomerado [O ateliê], sem data
24,1 x 16 cm Flávio de Carvalho nanquim sobre papel
A inferioridade de Deus, 1931 21 x 27 cm
Djanira óleo sobre tela
Sobrado de azulejos, 1961 54 x 73,5 cm José Pancetti
óleo sobre tela Arraial do Cabo, 1948
60 x 80 cm Flávio de Carvalho óleo sobre tela
Retrato de Murilo Mendes, 1951 46 x 65 cm
Djanira óleo sobre tela
[O contador de histórias], 1946 99 x 69 cm José Pancetti
guache sobre papel Enterro, 1945
45 x 33 cm Flávio de Carvalho óleo sobre tela
Sem título, 1962 38 x 46 cm
Emeric Marcier nanquim sobre papel
Adão e Eva expulsos 63 x 94 cm José Pancetti
do paraíso, 1947 Natureza-morta com
carvão e guache sobre papel Flávio de Carvalho figuras, 1955
24,7 x 18 cm Velame do destino, 1954 óleo sobre tela
óleo sobre tela 33 x 46 cm
Emeric Marcier 64 x 69 cm
Antiga Casa dos Contos e igreja José Pancetti
São Francisco de Paula, 1942 Heitor dos Prazeres Retrato de Anita, 1940
óleo sobre tela Autorretrato, 1956 óleo sobre tela
54 x 65 cm óleo sobre madeira 46 x 38 cm
40,8 x 29,5 cm Restaurado com apoio do
Emeric Marcier Banco Opportunity, 2002
Sem título, 1969 Heitor dos Prazeres
aquarela e lápis de Mulata, 1959 José Pancetti
cor sobre papel óleo sobre aglomerado Retrato de Lourdes, 1958
35,5 x 50,6 cm 47,5 x 36,2 cm óleo sobre tela
34 x 26 cm
Emiliano Di Cavalcanti Heitor dos Prazeres
Autorretrato, 1969 Mulata no quarto, 1963 José Pancetti
óleo sobre tela óleo sobre tela Sem título, 1943
79,5 x 63,5 cm 45 x 54 cm série Campos do Jordão
óleo sobre tela
65 x 53,8 cm
120
Oswaldo Goeldi
Guarás, 1970
xilogravura
30 x 36 cm
Oswaldo Goeldi
Pesadelo, sem data
xilogravura
15 x 18,5 cm
Oswaldo Goeldi
Pescador perdido, c. 1955
xilogravura
28,2 x 41,5 cm
Oswaldo Goeldi
Sol, c. 1957
5
xilogravura
30,2 x 41,5 cm
José Pancetti Lasar Segall
Oswaldo Goeldi
Sem título, 195- Sem título, 1943
Um bem-te-vi!, sem data
lápis de cor sobre papel álbum Mangue
nanquim sobre papel
13,8 x 20 cm zincografia
21 x 27,5 cm
8,8 x 6 cm
Lasar Segall
Tarsila do Amaral
Mercadores nos barcos, 1927 Mary Vieira
Abaporu, 196-
guache e grafite sobre papel Polivolume: superfície
gravura em metal
68,5 x 45 cm multidesenvolvível, 1948/1966
31,5 x 24,3 cm
alumínio anodizado
Lasar Segall 56,5 x 10,5 cm ø
Tarsila do Amaral
Sem título, 1943
Estudo, 1923
álbum Mangue Milton Dacosta
grafite sobre papel
zincografia Cabeça, 1948
17,5 x 22 cm
10,7 x 7,4 cm óleo sobre tela
55 x 45,8 cm
Tarsila do Amaral
Lasar Segall
Estudo para A Negra, 1923
Sem título, 1943 Milton Dacosta
nanquim sobre papel
álbum Mangue Composição, 1954
22 x 17 cm
zincografia óleo sobre tela
15,2 x 9,2 cm 54 x 81 cm
6
Tarsila do Amaral
Lasar Segall Banco Opportunity, 2002
Estudo para Antropofagia, 1929
Sem título, 1943
ferrogálica sobre papel
álbum Mangue Milton Dacosta
23 x 19,5 cm
zincografia [Cabeça de criança], 1957
16,7 x 12 cm óleo sobre tela
Tarsila do Amaral
55,2 x 33,5 cm
Figura masculina, c. 1961
Lasar Segall
nanquim sobre papel
Sem título, 1943 Milton Dacosta
24 x 19 cm
álbum Mangue [Luas e meias-luas], 1954
zincografia guache sobre papel
Tarsila do Amaral
11 x 7,3 cm 12 x 12 cm
Harpista, 1921
grafite sobre papel
Lasar Segall 5
14 x 19 cm
Sem título, 1943 Oswaldo Goeldi
zincografia Chuva, c. 1957/1970
7,6 x 9,2 cm xilogravura
23,5 x 30,5 cm
121
Catálogo da exposição
Djanira, 1958
do Rio de Janeiro
23,7 x 17 cm
Catálogo da exposição Tarsila:

50 anos de pintura, 1969
do Rio de Janeiro
20,1 x 20,6 cm
Fotografias
Autoria não identificada

Exposição Maria no
do Rio de Janeiro, 1956
Na imagem, Assis
Chateaubriand, Niomar Moniz
Sodré e Cicillo Matarazzo
c. 18 x 24 cm
José Santos
6 Inauguração da exposição Heitor
dos Prazeres no Museu de Arte
Moderna do Rio de Janeiro, 1961
Tarsila do Amaral Vicente do Rego Monteiro Na imagem, Alexandre Baldaque
Urutu, 1928 Lendas indígenas da Amazônia, Guimarães e Heitor dos Prazeres
óleo sobre tela 1920 c. 18 x 24 cm
60,5 x 72,5 cm aquarela sobre papel
Restaurada pelo Art 23 x 28,5 cm Autoria não identificada
Institute of Chicago, 2017 Exposição Tarsila: 50 anos
Vicente do Rego Monteiro de pintura no Museu de Arte
Tomás Santa Rosa Sem título, 1921 Moderna do Rio de Janeiro, 1969
Sem título, 1939 aquarela, nanquim e c. 18 x 24 cm
aquarela e nanquim sobre papel grafite sobre papel
23,5 x 31 cm 38,3 x 28,5 cm Autoria não identificada
Exposição Di Cavalcanti no
Vicente do Rego Monteiro Victor Brecheret Museu de Arte Moderna
A Cobra Grande manda para O beijo, 1930 do Rio de Janeiro, 1954
sua filha a noz de Tucunã, 1921 bronze Na imagem, Di Cavalcanti
aquarela e nanquim sobre papel 32 x 13,5 x 13,5 cm e Candido Portinari
24 x 21 cm c. 18 x 24 cm
Vieira da Silva
7 Harpa / Sofá, 1942 Autoria não identificada
Vicente do Rego Monteiro guache sobre cartão Exposição Djanira realizada
Baigneuses / Banhistas, 1924 15 x 18,5 cm no Museu de Arte Moderna
óleo sobre tela do Rio de Janeiro, 1958
80 x 90 cm Na imagem, Edith Behring,
ACERVO PESQUISA Djanira e Tuni Murtinho
Banco Opportunity, 2002 E DOCUMENTAÇÃO c. 18 x 24 cm
MAM RIO
Vicente do Rego Monteiro Documentos
Guerreiro, vagalume, Catálogos
indiozinho e Caititu, 1920 Carta de Anita Malfatti
aquarela sobre papel Catálogo da exposição para Luiz de Almeida
22,5 x 31 cm Maria, 1956 Cunha, setembro de 1960
Museu de Arte Moderna 26,5 x 31,3 cm
do Rio de Janeiro
26 x 20 cm
122
Candido Portinari indígena Kaxinawá do Rio Zahy Guajajara
São João Batista, 1957 Jordão, AC, Brasil, 1975), Karaiw a’e wà /
Cartão-postal Ibã Huni Kuin (aldeia Três Os civilizados, 2022
24,4 x 14,7 cm Fazendas, território indígena vídeo digital H264, tonéis
Kaxinawá do Rio Jordão, AC, reciclados com pintura
Cartão de Djanira para Brasil, 1964), Kássia Borges spray cromada, adesivo
Luiz de Almeida Cunha, 6 (Goiânia, GO, Brasil 1962) espelhado e faixa de áudio
de novembro de 1959 Assistência Sofia Rocha, Lala original em looping
24,5 x 29,3 cm Carneiro da Cunha, Beatriz 14’30’’
de Paula e Luísa Mar Criação e direção: Zahy
Djanira Guajajara, Daniel Wierman,
Santa Ana, sem data Novíssimo Edgar Marcelo Hallit e Philipp Lavra
Cartão-postal Sobre os vínculos invisíveis, 2022 Texto e voz: Zahy Guajajara
24,5 x 29,3 cm máquinas de costura, linha, lã, Direção de fotografia:
miçangas de vidro, botões de Marcelo Hallit
plástico, bijuterias, cola epóxi, Edição e cor: Breno BL
ARTISTAS cabelo sintético, palha da Desenho de som e trilha
COMISSIONADOS costa, algodão, jaspe vermelho, original: Pedro Zopelar
ametista, quartzo-azul, quartzo Produção: Candombá
Cinthia Marcelle de cristal, cornalina, citrina,
Meditação da ferida ou a escola quartzo verde, turmalina
das facas [versão Nakoada], 2022 negra, tesoura de aço, gesso,
madeira, dobradiça, cimento, acrílica, spray, verniz,
isopor e veludo tecidos de veludo, cetim,
dimensões variáveis oxford, vintage, caixas de
Produção: Gamb som, circuito elétrico e faixa
Pesquisa: Marcelo X de áudio original em looping
Desenho do suporte: VÃO 115 x 440 x 550 cm
Apoio: Galeria Luisa Strina Produção musical:
Vinicius Guelfi Rodrigues
MAHKU Performance: Dandara
Kapewẽ Pukenibu / Ponte Patroclo Santowp
de jacaré, 2022 Soprano: Gabriela Sousa
acrílica sobre tela Corrêa, Marly Montoni
300 x 1200 cm Técnico de máquina:
Artistas que realizaram a Robson Rastrelli
obra: Acelino Tuin (aldeia
Três Fazendas, território
123
Livia de Sá Baião
Luis Paulo Montenegro
Luiz Carlos Barreto
Marcos Falcão
Max Perlingeiro
Miguel Pinto Guimarães
Nara Roesler
Oskar Metsavaht
GOVERNANÇA Paula Marinho
Ricardo Steinbruch
CONSELHO DE ADMINISTRAÇÃO Rogerio Pessoa
Carlos Alberto Gouvêa Chateaubriand Presidente Sérgio Gusmão Suchodolski
Armando Strozenberg Tanit Galdeano
Eliane Aleixo Lustosa de Andrade
Eugênio Pacelli de Oliveira Pires dos Santos COMITÊ DE INVESTIMENTOS
João Maurício de Araújo Pinho Filho Edmar Bacha
Livia de Sá Baião Helio Portocarrero
Luiz Roberto Sampaio Luiz Chrysostomo de Oliveira Filho
Nelson Eizirik Luiz Roberto Sampaio
Paulo Albert Weyland Vieira Pedro Luiz Bodin de Moraes
CONSELHO FISCAL COMISSÃO DE ACERVO

Cesar do Monte Pires Carlos Alberto Gouvêa Chateaubriand
Edson Cordeiro da Silva Eugênio Pacelli de Oliveira Pires dos Santos
Ricardo Lopes Cardoso Luís Antônio de Almeida Braga
Luiz Guilherme Schymura de Oliveira
CONSELHO CONSULTIVO BENFEITORES

Gilberto Chateaubriand (in memoriam)
Associados seniores Joaquim Paiva
Armando Strozenberg Luiz Carlos Barreto
Carlos Alberto Gouvêa Chateaubriand
Eugênio Pacelli de Oliveira Pires dos Santos
Gustavo Martins de Almeida PATRONOS
Heitor Reis
Helio Portocarrero Patronos ouro
Henrique Luz Alec Oxenford
João Maurício de Araújo Pinho Cris e Marcelo Trindade
João Maurício de Araújo Pinho Filho Roberta e Daniel Bassan
Luís Antônio de Almeida Braga
Luiz Guilherme Schymura de Oliveira Patronos prata
Luiz Roberto Sampaio Andrea e José Olympio da Veiga Pereira
Nelson Eizirik Camila Magnus e Roberto Miranda de Lima
Paulo Albert Weyland Vieira Luis Paulo Montenegro
Ronaldo Cezar Coelho Mariana e Rogério Pessoa
Paula Marinho e Miguel Pinto Guimarães
Associados plenos Renata e João Marcello Dantas Leite
Alessandro Horta
André Soares de Sá Patronos
Armínio Fraga Alessandra Ragazzo D’Aloia, Marcia Cristina
Claudia Moreira Salles Correa Fortes e Alexandre Monteiro Gabriel
Eduardo Loyo Anna Victoria Lemann
Elena Landau Claudia Moreira Salles
Eliane Aleixo Lustosa de Andrade Eduardo Wanderley
Erik da Costa Breyer Elizabeth Moraes e Marcus V. Pratini de Moraes
Fernando Marques Oliveira Gilson Finkelsztain
Fred Gelli Karla e Eduardo Loyo
João Marcello Dantas Leite Luiz Carlos S. Ritter
Joaquim Paiva Martha e Sergio Scodro
José Francisco Gouvêa Vieira Sérgio Ribeiro da Costa Werlang
Katia Mindlin Leite Barbosa
EQUIPE RELAÇÕES INSTITUCIONAIS
Gerente Paula Correia
DIRETORIA Analistas Caroline Bellomo,
Diretoria executiva Paulo Albert Weyland Vieira Juliana Torres, Michèle Fajardo
Diretoria de planejamento, administração Estagiária Jessica Nunes
e finanças Pedro José Rodrigues
Diretoria artística Keyna Eleison, Pablo Lafuente ADMINISTRAÇÃO E FINANÇAS
Superintendência financeira Carlos Mineiro
CURADORIA Analista de recursos humanos Giselle Lima
Curadora adjunta Beatriz Lemos Analista administrativo financeira
Assistente de curadoria Natasha Felix Juliana Orsolon
Assistente de projetos Janice Morais
MUSEOLOGIA Auxiliar administrativo Eduarda Seixas
Gerente Cátia Louredo Assistentes de bilheteria
Coordenadora de museologia Camila Pinho Brena Araújo, Luma Anunciação
Coordenadora de conservação Manuela Pereira Atendente de loja Evelin Damascena
Museóloga Ana Beatriz Cascardo Recepcionista Fabiana Lima
Montadores José Marcelo Peçanha, Noan Moreira Assessora de diretoria Leticia Nunes
Supervisora do salão de exposição
CINEMATECA Ana Paula Pinheiro
Gerente Hernani Heffner Auxiliares do salão de exposição
Coordenador de cinema José Quental Joice Jessica Fernandes, Jucelia de Karla Souto
Coordenador de documentação de cinema Orientadores de público Ana Beatriz Carvalho,
Fábio Vellozo Ana Carolina Brandizzi, Anderson Albuquerque,
Pesquisador de cinema Carlos Eduardo Pereira Dária Bento, Diego Emanuel Fonseca,
Assessor audiovisual Tiago Ferreira Eduardo Inácio Paiva, Jefferson Borelli,
Operadores cinematográficos Edson Leticia Mello, Leticia Tereza, Lucas Siqueira,
Gomes, Sidney de Mattos Patrick Magalhães, Raquel Accacio, Silvia
Recepcionista Karina do Valle Amancio, Thamires Santos, Vinicius Lima
EDUCAÇÃO E PARTICIPAÇÃO OPERAÇÕES E TI

Gerente Renata Sampaio Gerente Cassio Pereira
Coordenador de mediação Lais Daflon Coordenador de operações Vinícius Fazio
Educadores Daniel Bruno, Shion Lucas Analista de operações e manutenção
Assistente administrativo Ualace Miliorini Karolaine Lisboa
Eletricistas Edmilson Fernandes Carvalho,
PESQUISA E DOCUMENTAÇÃO João Elias de Almeida
Pesquisadoras Aline Siqueira, Moema Bacelar Mecânicos de refrigeração Reginaldo Pessanha
Arquivista Cláudio Barbosa dos Santos, Roberto Monteiro Leocadio
Museólogo Maurício Sales Operador de ar-condicionado
Bibliotecário Reinaldo Alves Marcelo Antonio de Almeida
Auxiliar de biblioteca Flávio Augusto Auxiliares de manutenção
Jovem aprendiz Brenda Cabral Antonio Marcos Araújo, Elvis de Oliveira
Rodrigues, Josias da Conceição Madeira
PRODUÇÃO
Gerente Jusele Sá PRESTADORAS DE SERVIÇOS
Produtoras Ana Terra, Julliana Santos Air Service Ar-condicionado Eireli
Best Force Geradores Eireli EPP
COMUNICAÇÃO Brasil Forte Vigilância e Segurança Ltda.
Gerente Erika Palomino Elevadores Salta
Coordenadora de design Amanda Lianza FLEC Tecnologia
Designer Mariana Boghossian Fraga, Bekierman e Cristiano Advogados
Coordenadora de mídias digitais Domi Valansi Lacus Tratamento de Água e
Editor de conteúdo digital Danilo Satou Serviços Químicos Eireli
Audiovisual Matheus Freitas Leal, Cotrim, Jansen Advogados
Fotógrafo Fabio Souza Limppo MultiServiços
Coordenadora de publicações Márion Strecker Olivieri & Associados – Consultoria Jurídica
Produtora editorial Juliana Travassos Palma e Guedes Advogados
Assessora de imprensa Mônica Villela Assessoria Red Safety Segurança Contra Incêndio Ltda.
EXPOSIÇÃO PUBLICAÇÃO
MAM Rio 9 jul. – 18 dez. 2022 Organizadores Beatriz Lemos,
Curadoria Beatriz Lemos, Denilson Baniwa Denilson Baniwa, Pablo Lafuente
Coordenação editorial Márion Strecker
Exposição projetada e executada pela Produtora editorial Juliana Travassos
equipe do MAM Rio com a colaboração Assistente editorial João Gustavo Melo
dos seguintes profissionais: Revisora Daniela Uemura
Expografia Juliana Godoy Gerente de comunicação e design Erika Palomino
Assistentes de expografia Coordenação de design Amanda Lianza
Julia Arbex, Gabriela Franco Design gráfico Thiago Lacaz
Cenotecnia Camuflagem Cenografia Tratamento de imagens Inês Coimbra
Suportes em acrílico Acril do Brasil Produção gráfica Ismael Silva
Moldura Metara Créditos das imagens
Iluminação Julio Katona Estúdio em Obra (103)
Projeção e sonorização LF Sound Fabio Souza, MAM Rio (verso da capa,
Identidade visual Denilson Baniwa, Flávio 76-7, 78, 82, 86, 92, 95)
Vivório, Mariana Boghossian, Matheus Freitas Jaime Acioli (50, 58-9, 60, 122)
Produtora de arte Mônica Bentes Paulo Múmia (65, 67, 68, 69,
Conservação e restauro Libra Cultural, 70, 71, 72, 115, 116, 117)
Juliana Lopez, Leticia Dale Munhoz, Romulo Fialdini e Valentino Fialdini
Oficina do Restauro, Stúdio Arte Restauro Ltda (46, 47, 49, 51, 52, 53, 54-5, 56, 61, 121, 123)
Laudos de conservação Vicente de Mello (48, 57, 118)
Maria Pierro Gripp, Paula Curado Agradecimentos
Montagem externa KBedim Montagens Bruno Fernandes, Carlos Ranulfo de Albuquerque,
Transportadora Millenium Transportes Daniel Jabra, Daniel Lira, Eduardo Taulois,
Corretora de seguros Affinité Seguros Elisabeth Di Cavalcanti, Fabio Ghivelder, Jaime
Revisão e tradução Acioli, João Candido Portinari, Leo Pedrosa, Nora
Sara Ramos, Juan-Carlos Urbina Martins Lobo, Paulo Múmia, Romulo Fialdini,
Sinalização Base Comunicação Visual, Sandra Brecheret Pellegrini, Sylvia Malfatti, Ula
Gouvea Artes Pancetti, Valentino Fialdini e Vicente de Mello
Audiodescrição Rangel Produções
Mapa tátil e adaptação tátil Inclua Me
Agradecimentos
Ana Wainer, Akawã Baniwa, Anápuàka
Tupinambá, Andre Fernando Baniwa, Braulina
Baniwa, Daniel Revillion Dinato, Dudu Bertholini,
Elena Guimarães, Elvira Sateré, Família Jaider
Esbell, Francineia Baniwa, Guto Carvalho
Neto, Jaider Esbell (in memorian), Juliana Luna,
Lilly Baniwa, Luisa Strina, Marina Buendia,
Matheus dos Santos Souza, Naine Terena,
Pacari Pataxó, Parmenio Citó, Paula Berbert,
Rafaela Campos, Renato Maretti, Rosa Melo, Sil
Bahia, Vicenta Perrotta e WiraWassu Baniwa
Essa exposição recebeu apoio financeiro do

subsídio N-2009-09221 da Fundação Andrew
W. Mellon Just Futures Initiative, que se intitula
Dispossessions in the Americas: The Extraction
of Bodies, Land, and Heritage from la Conquista
to the Present [Despossessões nas Américas: a
extração de corpos, terras e patrimônios desde
a conquista até o presente], administrada
pela Universidade da Pensilvânia, coordenada
por Tulia G. Falleti como pesquisadora
principal, com os pesquisadores coprincipais
Margaret Bruchac, Ricardo Castillo-Neyra, Ann
Farnsworth-Alvear, Michael Hanchard, Jonathan
D. Katz, Richard M. Leventhal e Michael Z. Levy.
Patrocinadores estratégicos
Instituto Cultural Vale, Petrobras e Ternium
por meio da Lei Federal de Incentivo à Cultura.
Patrocinadores
B3, Eletrobras Furnas, Livelo, Mattos Filho,
BMA, Itaú, Taesa, Unipar, BTG Pactual, Gávea
Investimentos, UBS, Wilson Sons, Aliansce
Sonae, Becks, Credit Suisse, Icatu, MRS
Logística S.A., Sherwin-Williams, Verde
Asset Management e Vinci Partners por meio
da Lei Federal de Incentivo à Cultura.
Enel e Vivo por meio da Lei Estadual de

Incentivo à Cultura – Lei do ICMS RJ.
Deloitte, XP Private, Adam Capital, Concremat,

Globo e Multiterminais por meio da Lei
Municipal de Incentivo à Cultura – Lei do ISS RJ.
Gafisa, Fundo Hees de Filantropia

e Samambaia Filantropias.
Agradecimentos
Ministério do Turismo e Secretaria Especial
de Cultura.
Governo do Estado do Rio de Janeiro

e Secretaria de Estado de Cultura e
Economia Criativa do Rio de Janeiro.
Prefeitura da Cidade do Rio de Janeiro e

Secretaria Municipal de Cultura do Rio de Janeiro.
© 2022 Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro,
os autores. Todos os direitos reservados.
Nenhuma parte desta obra pode ser reproduzida,
arquivada ou transmitida de nenhuma forma
ou por nenhum meio sem a permissão expressa
e por escrito do detentor do copyright.
AVISO LEGAL Todos os esforços foram feitos

para identificar os detentores dos direitos das
imagens reproduzidas neste livro e das pessoas
fotografadas. Eventuais imperfeições ou
omissões serão corrigidas em edições futuras.
Por favor, contate-nos pelo e-mail
[email protected]

Av. Infante Dom Henrique, 85, Parque do Flamengo
20221-140 Rio de Janeiro RJ Brasil
+55 (21) 3883 5600 www.mam.rio
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
M986
Nakoada: estratégias para a arte moderna / Museu
de Arte Moderna do Rio de Janeiro; Beatriz Lemos;
Denilson Baniwa; Pablo Lafuente (org.). Rio de Janeiro:
Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro, 2022.
128 p.: il. color.; 16 x 23 cm.
4.629 kB.; PDF.
Exposição realizada em 9 jul. 2022 – 27 nov. 2022
Catálogo da exposição com obras de artistas
contemporâneos, artistas modernos, artistas indígenas
e textos de André Baniwa, Beatriz Lemos e Denilson
Baniwa, Braulina Baniwa, Daniel Dinato, Francy
Baniwa e Idjahure Kadiwel, Jaider Esbell, Lilly Baniwa,
Natasha Felix, Novíssimo Edgar e Zahy Guajajara.
ISBN 978-65-88670-19-4 (impresso)
ISBN 978-65-88670-20-0 (recurso eletrônico)
1. Artes plásticas 2. Arte contemporânea 3. História
da arte 4. Arte indígena I. Museu de Arte Moderna do
Rio de Janeiro II. Título
CDD: 704.03
Bibliotecário: Reinaldo Bruno Batista Alves,

CRB 6649/2014
Este livro foi composto nas fontes Brasilica e

Aperçu Pro e impresso em outubro de 2022 pela
Rotaplan, com miolo em papel offset 120 g/m2
e capa em papel Supremo Alta Alvura 250 g/m2.
Versão digital
ISBN 978 65 88670 19 4

Nakoada Paginas-Simples

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NAKOADA estratégias para a arte moderna

Apoio institucional ao projeto

Museu de Arte Moderna do Rio de Janeiro

Paulo Albert Weyland Vieira

A arte como continuação da guerra por outros meios 21

MAHKU: “Antes era o Kapetawã, hoje é a LATAM” 75

Makunaima, meu avô em mim! 99

Autoria dos textos 109

A buyaçú, ou Cobra Grande, habita um lugar especial dentro das

Nesta conversa, ocorrida um mês depois da abertura da exposição

Erika Palomino: Eu gostaria que vocês começassem explicando o

Beatriz Lemos: No museu, estávamos cientes de que trabalhar a

Erika: Quando vocês explicavam sobre o conceito de nakoada, lá no

Denilson: Um dos primeiros gestos nakoada na exposição foi

Beatriz: Desde o início, sempre dizíamos que nakoada não era

Erika: Além do MAHKU, que Denilson mencionou, podem comen-

Beatriz: No trabalho de Cinthia Marcelle, que consiste em cinco

Erika: Como na expografia.

Beatriz: A serpente da expografia é a própria Cobra Grande, um ser

Erika: Denilson, como foi o mergulho na reserva técnica, esse

Denilson: Considero um dos gestos nakoada minha presença no

Enquanto os povos indígenas se mobilizam pela luta por nossos

As atividades guerreiras são designadas em Yanomami por um verbo,

Para além de constituírem um motor da vida e da reprodução social,

Nós estamos em guerra. O seu mundo e o meu mundo estão em guerra,

Essa continuidade da guerra contra os povos originários assume

4 André Fernando Baniwa, Bem

Respeito é a palavra e a ação da mulher e do homem indígena em

Koada é uma herança ancestral dos povos indígenas, antigamente

Wanali mamika Nadzakaleepemi

O cacique Luiz Laureano trouxe o canto ancestral para a arte

A palavra koada é da língua baniwa, que também é nome do povo que

Desde a origem da humanidade na cultura baniwa é assim. A huma-

O conhecimento koada-valor vem de onde? Quem deixou esse koada-

Koada em uma expressão na língua baniwa é pergunta; pergunta

#BEM VIVER DOS WALIMANAI/HUMANIDADE É IMPORTANTE

Para começar, proponho que olhemos a imensa pintura que Acelino

80 5 Companhia aérea LATAM.

KELLY LUCIANI, José Antonio, [Review of La chute du ciel. Paroles d’un

Adagas, punhais, facões, espadas e até mesmo um chakram1 não

Mais do que sarar as atrocidades coloniais, a violência do colonizado

Nem os vazios nem os volumes existem por acaso. Nessa espécie

Uma mesma lâmina é capaz de cortar legumes, pele, cabos de alta

Em uma conversa, Cinthia me diz: “A paisagem é corpo, os objetos

Sou o encontro de dois mundos. O mundo ancestral versus o mundo

1 Este texto é parte do

Construir escolas e creches na própria comunidade, áreas de lazer

Eu aconteço, artisticamente falando, acredito, dentro de um processo

André Fernando Baniwa, escritor, Daniel Revillion Dinato é antropólogo

Idjahure Kadiwel é poeta e antropólogo, Jaider Esbell (1979–2021) foi um

Alberto da Veiga Guignard Cícero Dias

Alfredo Volpi Cinthia Marcelle

Antonio Bandeira Emeric Marcier

Antônio Gomide Emiliano Di Cavalcanti

Lúcia Brazão da Silva Povo Tikuna [Tikuna]**

Padzoomaka [Cristina Rodrigues]*

do objeto: apresenta padrões de pintura utilizados

Povo Iny [Karajá]

GALERIA JAIDER ESBELL