Aparecer Sentido y Objetividad A Proposi

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Grasset Bautista, J- P. (2023). Aparecer, sentido y objetividad. A propósito del debate reciente sobre realismo, fenomenología y hermenéutica. Perseitas, 11, 147-184.
DOI: https://doi.org/10.21501/23461780.4520

APARECER, SENTIDO Y OBJETIVIDAD.


A PROPÓSITO DEL DEBATE RECIENTE
SOBRE REALISMO, FENOMENOLOGÍA Y
HERMENÉUTICAa
Appear, sense and objectivity.
On the debate on Realism, Phenomenology and
Hermeneutics

Artículo de reflexión derivado de investigación


DOI: https://doi.org/10.21501/23461780.4520

Recibido: septiembre 29 de 2022. Aceptado: enero 17 de 2023. Publicado: enero 17 de 2023

Jean-Paul Grasset Bautista*

Resumen
El objetivo de este artículo es abordar el reciente problema del nexo entre
realismo y fenomenología hermenéutica desde un enfoque específico: el
diálogo entre el nuevo realismo de Markus Gabriel y algunas propuestas
hermenéutico-fenomenológicas alemanas que se autocomprenden en términos
realistas. Afirmo la hipótesis de que es posible un diálogo productivo entre
estas propuestas, basado en una comprensión mínima del realismo como

a
Este artículo forma parte del Proyecto Fondecyt de Iniciación en Investigación 11190657, financiado por la
Agencia Nacional de Investigación y Desarrollo (ANID) del Gobierno de Chile, del cual el autor es Investigador
Responsable.
*
Doctor en Filosofía por la Universidad de Chile. Profesor Asistente en el Departamento de Filosofía de la
Universidad Católica de Temuco, Temuco, Chile. ORCiD: https://orcid.org/0000-0002-3299-1473. Correo
electrónico: [email protected].

Perseitas | Vol. 11 | pp. 147 - 184 | 2023 | ISSN (En línea): 2346-1780 | Medellín-Colombia
Jean-Paul Grasset Bautista

fundamentación ontológica viable. Para esto, en primer lugar mostraré el sentido


del actual resurgimiento del realismo en el contexto de la ontología continental
contemporánea, situando su recepción, crítica e integración a propósito del
ámbito de la fenomenología y hermenéutica recientes. En segundo lugar,
analizaré la propuesta de nuevo realismo, que está implicada en la ontología de
campos de sentido de M. Gabriel. Y, en tercer lugar, reseñaré las propuestas de
Günter Figal, Anton Friedrich Koch y Tobias Keiling en su fundamento realista.
Mediante este trabajo comparativo, concluiré afirmando que el diálogo entre
ambas corrientes comparte una comprensión realista no reductiva a la cuestión
del mundo exterior, que le permite entenderlo como búsqueda de cierto criterio
de objetividad para lo que aparece sensiblemente con sentido, con el propósito
de esclarecer por qué las cosas reales son dependientes de la interpretación
(interpretables en general), pero independientes de interpretaciones
individuales.

Palabras clave
Fenomenología; Hermenéutica; Objetividad; Ontología; Realismo; Sentido.

Abstract
This paper analyzes the recent problem of the nexus between realism and
hermeneutic phenomenology from a specific approach: the dialogue between
Markus Gabriel’s new realism (“fields of sense’s ontology”) and some German
hermeneutic-phenomenological proposals that understand themselves in realist
terms. I assert the hypothesis that a productive dialogue between these proposals
is possible, based on a minimal understanding of realism as a viable ontological
grounding. First, I will show the sense of the current resurgence of realism, in the
context of contemporary continental ontology, situating its reception, critique
and integration apropos of the field of recent phenomenology and hermeneutics.
Secondly, I will analyze the proposal of new realism that is implied in M. Gabriel’s
ontology of fields of meaning. Finally, I will review the proposals of Günter Figal,
Anton Friedrich Koch and Tobias Keiling in their realist foundation. By means of
such comparative work, I will conclude by affirming that the dialogue between
both currents shares a non-reductive realist understanding of the question of
the external world, which allows it to be understood as a search for a certain
criterion of objectivity for what appears sensibly meaningful, trying to clarify
why real things are interpretation-dependent (interpretable in general), but
independent of individual interpretations.

Keywords
Hermeneutics; Objectivity; Ontology; Phenomenology; Realism; Sense.

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Aparecer, sentido y objetividad. A propósito del debate reciente sobre realismo, fenomenología y hermenéutica
Appear, sense and objectivity. On the debate on Realism, Phenomenology and Hermeneutics

Introducción
En el ámbito de recientes propuestas de realismo filosófico, los estudios
asumieron inicialmente un enfoque unitario-reductivo, que vio el nacimiento
de un nuevo movimiento, o una continuidad del realismo especulativo surgido
en 2007 y de los postulados de autores del nuevo realismo de 2011. Esta línea
interpretativa encontró un factor unificante en la crítica de Meillassoux
(2006/2015) al correlacionismo de Kant. La pretendida unidad podía verse
tanto en una comprensión inmanente del movimiento realista como respecto
a su carácter controversial en debates con tradiciones como la de la
fenomenología, la del posmodernismo, etc. No obstante, frente a este enfoque
han surgido tentativas que lo ponderan críticamente sin limitarse a considerar
internamente los realismos, sino que también expanden el radio de análisis
crítico, y buscan conexiones teórico-conceptuales con otras formas filosóficas
tales como filosofías del acontecimiento, fenomenología, hermenéutica y
aspectos de la tradición analítica.

En ese marco, destacan algunas controversias sobre la relación entre


fenomenología y realismo especulativo (Leavit Pearl, 2018; Zielke, 2018, 2021;
Rodríguez, 2021; Zahavi 2016/2021), y entre hermenéutica posmoderna y rea-
lismo (Vattimo, 2012/2013), que parecen basarse con distinta intensidad en
la visión unitaria de los recientes realismos, recalcando aspectos de divorcio
entre ambas tradiciones y/o retratando el realismo como regresión a pseudo-
problemas metafísicos. Sin embargo, estas controversias se han visto atenua-
das por el surgimiento creciente de cruces entre autores del nuevo realismo y
de la tradición fenomenológico-hermenéutica, a propósito de la cuestión del
realismo. Algo que ha dado lugar a una serie de nuevos estudios que ponderan
tanto productiva como críticamente los nexos entre estas formas filosóficas.
Entre ellos, pueden contarse con distinto alcance los llevados a cabo por Kei-
ling (2019), George (2021), Ramírez (2021), Benoist (2022), y también los artí-
culos trabajos contenidos en los volúmenes colectivos editados por D’Angelo y
Mirković (2014), Gaitsch et al. (2017) y Gourdain et al. (2021).

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Con respecto al estado de la discusión, se impone temáticamente la


siguiente pregunta conductora: ¿es posible un diálogo productivo entre estas
tradiciones —los recientes realismos y las corrientes de fenomenología y her-
menéutica—, que pueda tener en la base una comprensión mínima del realismo
como fundamentación filosófica viable? La pregunta halla su pertinencia en el
campo problemático general que la sustenta: la cuestión de si acaso es viable o
inviable una noción de realidad que no sea ella misma concebida como un sen-
tido al que se accede mediante un determinado modo de acceso. Como puede
apreciarse tal cosa implica el desafío de pensar en una fundamentación rea-
lista que pueda ser entendida en cada caso como un sentido que se manifiesta
y que por ello podemos comprender e interpretar. Como consecuencia, dicha
fundamentación, para ser viable, debiese liquidar la cuestión de la realidad del
mundo exterior, y pese a ello poder ser aún entendida en términos de realismo.

En dicho contexto, guiado por el objetivo amplio de construcción de un


modelo interpretativo sistemático-pluralista del reciente realismo filosófico,
abordaré el problema del nexo entre realismo y fenomenología hermenéu-
tica concentrándome en un ámbito específico: el diálogo entre el nuevo rea-
lismo de M. Gabriel (ontología de campos de sentido) y algunas propuestas
hermenéutico-fenomenológicas (como las de G. Figal, A. Koch y T. Keiling) que
se autocomprenden en términos realistas, y han entrado en diálogo directo
con el planteamiento de M. Gabriel. Asimismo, sostendré la hipótesis de que la
posibilidad del diálogo productivo entre estas formas filosóficas se basa en una
determinación específica del realismo como fundamentación filosófica viable.

Para exponer dicha tesis, en primer lugar, mostraré el sentido del actual
resurgimiento del realismo en el contexto de la ontología continental contem-
poránea situando su recepción y crítica. En segundo lugar, analizaré la pro-
puesta del nuevo realismo, que está implicada en la ontología de campos de
sentido de M. Gabriel (2013/2015). Por último, reseñaré las propuestas de G.
Figal, Koch y Keiling en su fundamento realista, previo al análisis general de los
alcances de las tradiciones fenomenológica y hermenéutica. Mediante el tra-
bajo comparativo, concluiré afirmando que el diálogo entre ambas corrientes
comparte una comprensión realista no reductiva a la cuestión del mundo exte-
rior, que le permite entenderlo como búsqueda de cierto criterio de objetividad

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Appear, sense and objectivity. On the debate on Realism, Phenomenology and Hermeneutics

para lo que aparece sensiblemente con sentido, con la finalidad de esclarecer


por qué las cosas reales son dependientes de la interpretación (interpretables
en general), pero independientes de interpretaciones individuales.

El resurgimiento de realismos filosóficos

Marco general del realismo filosófico


La pregunta conductora de este escrito interroga por la posibilidad de diálogo
productivo entre los recientes realismos y las corrientes de fenomenología
y hermenéutica, que pueda tener en la base una comprensión mínima
del realismo como fundamentación filosófica viable. Responderla implica
reconocer el ámbito problemático en el que se halla insertada: si es viable o no
una noción de realidad que no sea ella misma concebida como un sentido al que
se accede mediante un determinado modo de acceso. Es necesario, entonces,
realizar una indagación preliminar respecto a la cuestión general del realismo
filosófico. Ante todo, se debe aclarar de qué manera lo que tradicionalmente se
entiende por realismo puede luego ajustarse tanto a lo expuesto por M. Gabriel
como a la tradición fenomenológico-hermenéutica en general.

Sin tener aquí pretensión de exhaustividad, se puede decir que el realismo


suele entenderse como la afirmación de una realidad que existe independiente
de nuestro pensamiento y experiencia y que, empero, puede ser conocida tal
como es en sí misma. Como se puede apreciar, esta perspectiva es fundamen-
talmente moderna y posee un claro sesgo epistemológico, a partir del cual se
llega a una visión mínima de realismo. Este, como actitud filosófica, se dice que
consiste en promover la idea de independencia de la mente (independencia
mental) de lo que es –—del mundo— y puede ser conocido. La poca claridad
de esta idea ha movilizado la comprensión del realismo hacia la cuestión de la
objetividad, planteando que se trataría de una postura que defiende la obje-
tividad del conocimiento frente a posturas subjetivas, que terminarían por
abandonarse al relativismo. Por lo tanto, de las acepciones tradicionales de
realismo se pueden colegir exigencias transversales como la siguiente: debe
haber una realidad independiente del pensamiento, pero con la cual este se

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relaciona. Según esto, una reivindicación del realismo necesita entregar indi-
caciones que demuestren que tenemos un trato efectivo con la realidad, para
lo cual necesita del poder de objetivación del lenguaje, en la medida en que por
su medio produce algún principio de determinación de lo verdadero, que se
corresponde con la objetividad de lo real.

Sin perjuicio de lo anterior, puede afirmarse que una caracterización


básica del realismo filosófico puede remontarse a las palabras de Aristóteles:
“No es porque nosotros pensemos que tú eres blanco, que tú eres en efecto
blanco; es porque, en efecto, tú eres blanco que, diciéndolo, nosotros decimos
la verdad” (Aristóteles, Metafísica IX, 10, 1051b 6-9). De acuerdo con esto, la
realidad es lo que es, de ello depende lo que es verdad, y si es cognoscible. Lo
cual es afirmado, por ejemplo, por Benoist, cuando señala que la verdad está
fundada sobre la realidad, que ella misma (la verdad) expresa (2017, pp. 36-37).
Por lo tanto, de cualquier manera, una auténtica postura de realismo filosófico
se enfrenta al desafío de demostrar que la verdad está enraizada ontológica-
mente, toda vez que dependa básicamente de cómo son las cosas.

Realismos del siglo XXI: realismo especulativo y nuevos realismos


En vista de que el conjunto del trabajo de M. Gabriel servirá de ejemplo para
analizar la viabilidad de un diálogo productivo entre las propuestas de realismos
recientes y la fenomenología hermenéutica, se hace necesario situar al autor
en el contexto del así llamado —desde inicios del presente siglo— movimiento
de diversos realismos. Comúnmente se sitúa a M. Gabriel en particular, y a los
nuevos realismos en general, en el ámbito más amplio del denominado realismo
especulativo, denominación que pretendió definir un incipiente movimiento
filosófico, que se habría iniciado a mediados de la primera década del siglo XXI.

No obstante, dicha denominación es equívoca toda vez que las tendencias


de realismo especulativo y de nuevo realismo, aunque están conectadas por
tener lugar a inicios del presente siglo en la filosofía continental contemporá-
nea, no comparten una adscripción programática. La idea de un movimiento
proviene del coloquio de 2007 en Goldsmiths College, a propósito del libro Des-
pués de la finitud de Meillassoux. En el evento participó el propio Meillassoux

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junto con I. Hamilton Grant, R. Brassier y G. Harman; ahora bien, el coloquio


nunca tuvo la pretensión de evacuar un programa filosófico común.1 Por el
contrario, las comunicaciones individuales de los autores giraban en torno a la
relevancia conceptual de la crítica al correlacionismo, propuesta por Meillas-
soux en su libro.2

Al respecto, es posible identificar dos propuestas relevantes; la primera,


la ontología orientada a objetos de G. Harman que elabora la idea del pro-
blema del acceso a la realidad en sí misma;3 la segunda, trata del denominado
materialismo especulativo de Meillassoux (2006/2015), quien se sostiene
en una crítica a la filosofía moderna (de cuño kantiano) que ha denominado
correlacionismo. La crítica expresa “la idea según la cual no tenemos acceso
más que a la correlación entre pensamiento y ser, y nunca a alguno de estos
términos tomados aisladamente” (p. 29). Para superar esta dificultad, Meillas-
soux propone entre otras cuestiones la tarea de volver a pensar el absoluto.
Estos planteamientos cobraron notoriedad global, al punto de generar contro-
versias y análisis hasta hoy. Así, dicho contexto favoreció que la diversidad de
propuestas de los autores mencionados se entendiera luego bajo la etiqueta
de realismo especulativo, cuyo supuesto factor de unificación sería la discusión
sobre la posibilidad de un acceso a lo real que no supusiera el correlacionismo
desarrollado por Meillassoux.
1
Para efectos de este artículo y sus límites, dejo tan solo nombradas las propuestas de I. H. Grant y su recuperación
de la filosofía de la naturaleza de Schelling, así como las diversas etapas del trabajo de Brassier, o lo propuesto
entre filosofía y literatura por T. García. Otro tanto puede decirse de la posterior “ontología plana” atribuida
a Levi Bryant, autor vinculado a la “ontología orientada a objetos” de Harman, que mencionaré en breve.
Respecto a los autores que adhieren a la idea de “ontología plana”, véase Latour, 2008; Harman, 2011/2016; De
Landa, 2010, y Levi-Bryant, 2011. Como se puede ver, al tratarse de un cúmulo de propuestas en desarrollo, se
espera que existan sub-denominaciones o que se establezcan nuevas líneas dentro del fenómeno inicialmente
analizado.
2
Cabe despejar al paso un equívoco recurrente: la discutible conexión que suele establecerse entre realismo
especulativo y nuevo realismo, a través del texto Recuperar el realismo de Hubert y Dreyfus (2016). Este, aunque
obviamente está vinculado al realismo, según indica el título, no guarda relación directa con el “movimiento”
que aquí se pretende discutir. Al respecto, véase Rodríguez, 2018.
3
En general, G. Harman (2015) defiende que se debe salir de la filosofía del acceso, “posición que en vez de
discutir la realidad en sí misma, nos obliga primero a asegurarnos que hablamos de los objetos tal como se
nos manifiestan en un contexto llamado mundo” (2015, p. 88). El problema del acceso pone el acento crítico
no tanto en la correlación, sino en el rol que se le atribuye a la subjetividad en la filosofía moderna. Aquel
sostiene la tesis paradójica de que el ser-en-sí existe y, a la vez, es inaccesible. Además, sustenta su ontología
orientada a objetos, los cuales no existen solo como objetos intencionales, sino también como reales (‘en-sí’,
independientes de nosotros). Esta tendencia ha generado una serie de exponentes como Srnicek, Levy Briant,
Sparrow, Shaviro. Por otra parte, pareciera consolidarse como una tendencia independiente con colaboración
académica, flujo editorial y presencia mediática. Dentro de dicha consolidación hacia una teoría del objeto, ha
suscitado controversias específicas a propósito de sus planteamientos sobre “superar la fenomenología”, sobre
un “giro especulativo”, etc. Al respecto, se puede consultar la obra de Levy Bryant et al., 2011; Sparrow, 2014;
Wolfendale, 2014, y Zahavi, 2021.

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Ahora bien, a partir del 2011 surgieron otras propuestas que fueron
entendidas erróneamente como segunda generación de ese realismo, con
M. Ferraris y M. Gabriel como autores de mayor notoriedad. Del mismo modo,
aparecieron con independencia de este movimiento propuestas de realismo
filosófico ligadas en buena parte a la tradición analítica, como es el caso de
lo planteado por C. Tiercelin en 2013, o, antes, la propuesta de realismo con-
textual de J. Benoist (2011). Este último ha colaborado en los últimos años con
M. Ferraris y M. Gabriel bajo el rótulo de nuevo realismo, pero con notables
divergencias y debates. En general estas diversas propuestas comparten una
oposición al relativismo, al constructivismo y al nihilismo posmoderno, aunque
con notorias divergencias entre una propuesta y otra. A esto se suma que este
nuevo realismo, pese a que ha posibilitado aventurar comparaciones, es crítico
del realismo especulativo y de su posible carácter metafísico.

Como se indicó anteriormente, a partir de estas propuestas los estudios


al respecto asumieron inicialmente un enfoque unitario y reductivo, que enten-
dió erradamente un movimiento con una suerte de programa filosófico, o como
moda un movimiento basado indistintamente en la mentada crítica al correla-
cionismo.4 Una variante de esta línea es la idea de que la resurgencia realista
es parte de un más amplio giro especulativo de la ontología contemporánea,
con vertientes materialistas y realistas. Luego, una serie de estudios pretendió
establecer nuevas bases para el estudio de los realismos recientes, cuestio-

4
Un veredicto contundente al respecto es aportado por J. Benoist (2017), quien releva puntos centrales para
una consideración histórica y sistemática. Dicho planteo puede resumirse así: i) los enfoques “especulativos”
(especialmente referido a Meillassoux, pero también con respecto a la teoría de Harman) pretenden alcanzar
la realidad “en sí” en términos de “absoluto”, figura que comportaría una suerte de ídolo metafísico; ii) dichas
propuestas son distintas de los “nuevos realismos” (que el autor entiende vinculados a Ferraris, Gabriel y a
sí mismo), pues éstos, pese a sus divergencias, harían recurso al “realismo” como una suerte de basamento
crítico de la filosofía frente a propuestas como las mencionadas en el punto anterior; iii) como fundamento
sistemático y conceptual, Benoist sostiene que es errado ponderar el surgimiento de realismos actuales a partir
de la “novedad” en el sentido de mera moda. Por el contrario, la discusión debe concentrarse en aclarar qué
puede significar sostener una postura realista contemporáneamente, allende el problema de la realidad del
mundo exterior y la “independencia de la mente”. Para un seguimiento detallado del planteo, véase Benoist
2017, pp. 55-62.

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nando la pretendida unidad programática y existencia de un movimiento, así


como también intentando establecer conexiones, ya fueren productivas o con-
troversiales, con otras tradiciones filosóficas.5

Al establecer una visión panorámica integradora del conjunto, puede verse


que pese a todo hay algunos puntos en común entre las diversas propuestas.
En efecto, puede apreciarse la problemática permanencia del problema meta-
físico realidad/apariencia y ciertos compromisos de des-fenomenización de lo
que aparece o, si se prefiere, de desnaturalización del concepto de fenómeno.
Todo esto direcciona a sostener de manera plausible que un análisis viable de
la resurgencia realista debe integrar un componente ontológico robusto (que
proviene tanto de las fuentes e influjos de las diversas propuestas como de la
propia elaboración teórico-conceptual de cada una de ellas) al que se subor-
dinan consideraciones de índole epistemológica. Al mismo tiempo, parece
transversal una crítica amplísima al posmodernismo, equiparado a relativis-
mos culturales, sociales y epistemológicos recientes, y una cierta crítica a lo
que podría entenderse, con variados matices según el autor involucrado, como
cientificismo o visión cientificista de la realidad, que hoy sería imperante. Ahora
bien, pese a las coincidencias ninguno de estos tópicos explica por sí solo ni en
combinación mutua la emergencia de esta serie de propuestas bajo la etiqueta
de realismo. Por el contrario, la evaluación anterior evidencia la agudización
de la problemática, al punto de hacer imperiosa la recta consideración de la
resurgencia realista en un marco interpretativo, que sea a la vez sistemático
y pluralista, es decir, que explique la base de realismo filosófico de las diver-
sas propuestas, sin subsumirlas bajo un pseudoprograma filosófico impuesto
externamente.

5
Para el modelo unitario-reductivo, se puede consultar, por ejemplo, Bryant et al., 2010, que pertenece al modelo
unitario, pero sos teniendo la tesis del “giro especulativo”; Ennis, 2011; Ferraris, 2016; Harman, 2011/2016;
Rivera de Rosales, 2018, y Rodríguez, 2018, 2021.Por otra parte, los estudios de Castro, 2020; De Sanctis
y Longo, 2015; Engel, 2015; Fradet y García 2016; Gratton, 2014, y Thomas-Fogiel, 2018. Pese a no hacer
explícitamente dependientes a todos los realismos de la crítica al correlacionismo, realizan una narración del
desarrollo del nuevo realismo, cuya “prehistoria” estaría conformada, entre otros, por el realismo especulativo.
Con ello, en general (descontando a Thomas-Fogiel), dejan escapar el factor tendencialmente contextualista
que ha tomado el nuevo realismo en su desarrollo. Finalmente, a esto hay que oponer algunos estudios que no
responden a factores reductivos ni a equivalencias injustificadas al ponderar el reciente realismo filosófico, los
cuales abren además vías de diálogo con otras formas filosóficas: Alloa y During, 2018; Grasset, 2019; Guzón
y Hernández, 2019; Kanev, 2019; Ramírez, 2016.

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La propuesta de Markus Gabriel: ontología de campos de sentido


El proyecto de Markus Gabriel no partió como una apuesta realista. En
Transcendental Ontology (2011), el autor explica que su proyecto filosófico
consistía en elaborar una renovada ontología trascendental, que recuperase
de manera crítica (i. e., no ontoteológica) elementos centrales de la tradición
del idealismo alemán. Así, su proyecto filosófico pretendía articular un punto
medio entre la “epistemología trascendental angloamericana” y “el regreso
a la ontología en la filosofía francesa reciente” (p. ix), que tendría entre sus
representantes más destacados a Badiou y Meillassoux. De acuerdo con esto,
M. Gabriel (2011) sostiene que

Transcendental ontology investigates the ontological conditions of our conditions of


access to what there is. It sets out with the simple insight that the subject (in whi-
chever way conceived) exists, that the analysis of the concept of existence is, hence,
methodologically prior to the analysis of the subject’s access to existence. (Gabriel,
2011, p. ix)
[La ontología trascendental investiga las condiciones ontológicas de nuestras con-
diciones de acceso a lo que es. Parte de la simple percepción de que el sujeto (en
cualquier modo que se lo conciba) existe, que el análisis del concepto de existencia
es, por lo tanto, metodológicamente anterior al análisis del modo de acceso del suje-
to a la existencia.]6

De esto se entiende que el sujeto y sus capacidades conceptuales son algo


con existencia efectiva, es decir, parte del mundo, que no están ni pueden estar
“por fuera” de él. Por lo tanto, el autor entiende que el sujeto, con sus capaci-
dades conceptuales, realmente existe, es parte del mundo (i. e., no está “por
fuera” de él). Es por esto que el autor se deja guiar por la pregunta sobre las
condiciones que deben cumplirse en el ser, para que este aparezca a pensa-
dores finitos, quienes, por su parte, siempre que se refieren a lo que es –a lo
que existe- intervienen en la estructura de lo que es (pues se están refiriendo
a esa estructura). De esta manera, M. Gabriel (2011) entiende que la ontología
trascendental debe investigar la fenomenalización del ser, pues así supera el
dualismo del ser y la apariencia (objetividad y subjetividad, mundo y mente) y
afirma más bien que el ser es, de un modo u otro, dependiente de su aparición
(p. ix).

6
Esta y todas las traducciones que aparecen entre corchetes son proporcionadas por el autor de este artículo.

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Con todo, el viraje realista de M. Gabriel, desde 2013 en adelante, se


entiende como desarrollo de una ontología de tipo contextual, bautizada desde
entonces como ontología de campos de sentido. En general, el nuevo realismo
de M. Gabriel es una teoría que sostiene dos tesis básicas: 1) podemos conocer
la realidad o el mundo tal como son en-sí, 2) la totalidad llamada mundo es lo
único que no existe. Esta última tesis tiene un complemento: como no hay tota-
lidad, lo que existe es una infinidad de campos de sentido. Por lo tanto, todo lo
que existe es algo que aparece en un campo de sentido. Esta idea de M. Gabriel
puede entenderse así: la proliferación infinita de lo que existe aparece sensi-
blemente en diversos dominios, sin que nunca pueda establecerse la unidad
totalizante del todo de lo que aparece, i. e., el campo de sentido de todos los
campos de sentido.

De acuerdo con lo anterior, un campo de sentido es un dominio de obje-


tos individuados por las reglas que rigen la pertenencia a un dominio. Por lo
tanto, puede suponerse que hay una pluralidad de campos de sentido, basados
en nuestra comprensión preontológica de cómo son las cosas y qué cosas hay
(Al respecto, es posible remitirse a Gabriel, 2011, pp. xxvi y ss; Gabriel, 2017b,
p. 10). Saber algo de estas cosas es saber que las mismas son tal y cual, lo que
implica que otras cosas sean similares o diferentes en el mismo contexto. Por
esta razón, la ontología de los campos de sentido sostiene que existir significa
aparecer en un campo de sentido. Dicho de otro modo, lo expuesto significa
que lo que hay es parte de un contexto donde los límites de este son en gran
medida modalmente robustos. Entonces, para M. Gabriel la verdad y la consi-
deración de verdad se separan conceptualmente, al igual que la realidad y lo
que creemos que ella es.

Basado en estas premisas, M. Gabriel (2017b) entiende que sostiene una


forma tanto de realismo ontológico como de pluralismo ontológico. Esto último
debido a que sería un hecho donde realmente hay una pluralidad de dominios
(p. 303). La verdad de esto radica en su argumentación, en la imposibilidad
constitutiva de que pueda existir (i. e., aparecer en un campo de sentido) un
campo de sentido global que abarque en sí la totalidad de los campos de sen-
tido. Algo que evidentemente trae consigo la imposibilidad de una metafísica
completa, por ejemplo, una teoría de absolutamente todo lo que (realmente)

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existe. Por tal motivo, el autor rechaza la identificación entre metafísica y onto-
logía, pues ontología es “respuesta sistemática a la pregunta sobre qué signi-
fica existencia” distinta de la metafísica o “teoría del todo que debe describir
cómo es el mundo en realidad y no cómo se nos ofrece” (Gabriel, 2013/2015,
p. 5; también véase la evolución del planteo en Gabriel 2016/2017b, pp. 26-27). 7

Tal diferenciación sostiene la tesis de la separación entre realismo metafí-


sico y realismo ontológico, o viejo y nuevo realismo. El realismo metafísico pos-
tula una realidad que es independiente de sí y cómo nosotros reflexionamos
sobre ella, es decir, una realidad independiente de la mente. Frente a eso, el
realismo ontológico propuesto por el autor “no afirma sin más (como el rea-
lismo metafísico) que se dé con exactitud un conjunto de objetos o hechos indi-
viduales en el plano óntico, independientemente de que desarrollemos teorías
sobre ellos.” (Gabriel, 2016/2017b, p. 36; véase también pp. 53-54) Por consi-
guiente, el viejo realismo metafísico es el que dice que existen en polos separa-
dos la realidad y la conciencia que tenemos de ella, lo cual remite al problema
del mundo exterior. Por eso se entiende que frente al antiguo realismo hay un
nuevo realismo actual, que en general considera que nuestro pensamiento es
parte de la realidad, en vez de haber una realidad exterior global con la que
luego se debería entrar en relación.

En este orden, M. Gabriel (2016/2017b) entiende que el pensamiento “per-


tenece a lo que existe, y no se ocupa, ‘desde fuera’ con lo que hay .… El pen-
samiento y sus estructuras fundamentales se encuentran ‘ahí fuera’” (p. 523).
Ahora bien, este estar ahí fuera atañe tanto al pensamiento como a “todo otro
objeto al que nos es posible referirnos de tal manera que podamos aprehen-
derlo o perderlo” (p. 524). Según estas premisas, el autor define en su opus
magnum en qué sentido su empresa ha de entenderse bajo el rótulo neorrea-
lista:

7
Para revisar la discusión detallada de M. Gabriel con la filosofía trascendental de Kant, a propósito del
significado y el alcance de la ontología, que es del todo relevante en cuanto toca también la noción de “mundo”,
véase especialmente Gabriel, 2016/2017b, pp. 13-35, 106-133.

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El nuevo realismo es en general la idea de que el realismo no tiene que operar con
la afirmación de una realidad independiente del espíritu o de la perspectiva (¡lo cual
de ningún modo implica que no hay ningún mundo exterior!). El realismo no consiste
precisamente en el reconocimiento metafísico de un determinado tipo de objetos
(por ejemplo, de especies naturales). (Gabriel 2016/2017b, p. 38)8

Ahora bien, lo anterior implica que si realidad es “algo que es verdad sobre
algo” (Gabriel, 2013/2015, p. 165), el nuevo realismo es una tesis que entiende
que; primero, podemos conocer cosas y realidades en sí mismas y; segundo,
“las cosas y realidades en sí mismas no pertenecen a un ámbito de objetos
específicos” (p. 164). En definitiva, el realismo neutral es pluralista porque
entiende que no hay una capa de realidad privilegiada respecto de otra o un
objeto que fundamente todos los demás. Según esto, como se ha repetido, para
M. Gabriel existir es aparecer en un campo de sentido, por tal motivo, la ontolo-
gía de la multiplicidad de campos de sentidos implica que también el aparecer
(y no solo el ser) sea múltiple (Gabriel, 2011, p. 15). Así, realidad es el hecho de
que un objeto aparece en un campo de sentido (p. 409).

A partir esto, puede entenderse, con base en las evidencias textuales


revisadas, que M. Gabriel no abandona el proyecto que entiende como tras-
cendental, cuando decide comprender su apuesta como nuevo realismo. En
efecto, además de señalar la convergencia de ambas denominaciones (Gabriel,
2016/2017b, p. 27, 338), es evidente que la primigenia teoría de “dominios de
objetos” de Transcendental Ontology (Gabriel, 2011) da paso a lo que desde Por
qué el mundo no existe (2013/2015) en adelante se llama campos de sentido,
sumado a la tesis de inexistencia del mundo. Por otra parte, su conversión
realista abreva de los desarrollos del realismo de Benoist, razón por la cual,
su movimiento hacia el realismo también se explica como encuadre en una
ontología de tipo contextual.9 Asimismo, el autor otorga legitimidad al punto de
8
Hay que añadir que el argumento puede encontrarse también de manera aproximada en Gabriel 2019b, pp.
435-457. Ahora bien, para una reconstrucción actualizada de este argumento a través de la oposición entre
viejo y nuevo realismo, en una periodización sobre etapas del realismo (viejo, semántico, nuevo), comparar con
M. Gabriel, 2020, pp. 7-51, especialmente pp. 7-17. Para un estudio ampliado sobre esta oposición, véase el
volumen colectivo editado por Benoist (2018).
9
En efecto, es el propio Gabriel quien declara el influjo que sobre el desarrollo de su propuesta tuvo la empresa
realista de Benoist. En un artículo incluido en un libro colectivo sobre el trabajo de Benoist, Gabriel afirma
directamente: “Incluso antes de conocer la obra de Benoist, me había acercado a una posición que en última
instancia era muy similar a la suya, a través de mi propia lectura de Kant, Wittgenstein, Hegel y Brandom .…
Mi propio giro hacia el ‘Nuevo Realismo’, sin embargo, se nutrió de los trabajos de Benoist, comenzando con
nuestro encuentro en Friburgo en 2011” (Gabriel, 2018/2019b, p. 203). En cuanto al realismo contextual de
Benoist, véase su Éléments de philosophie réaliste (2011) y su más reciente L’adresse du réel (2017).

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partida metódico que somete a reflexión teórica nuestra experiencia preonto-


lógica de una pluralidad de ámbitos de objetos, que entiende llevar a cabo como
un pluralismo ontológico radical, que a su vez fundamenta el llamado realismo
neutral y permite que su propuesta realista también ostente una función filo-
sófica crítica respecto a compromisos ontológicos e ideológicos no aclarados.

Es precisamente en este marco que puede comprenderse la importancia


otorgada por el autor al concepto de sentido vinculado con el de existencia, en
el desarrollo de una ontología que definiéndose como realista reniega del pro-
blema de la realidad del mundo exterior, y tampoco fundamenta su realismo
en una crítica al correlacionismo. Por lo demás, el programa de M. Gabriel
(2018//2019a) pretende precisamente deshacer la dicotomía sujeto/objeto,
que considera “error básico de la epistemología moderna” (pp. 32-33). Clara-
mente a partir de este tópico, M. Gabriel (2016/2017b) habla de su vinculación
a un realismo epistemológico, que puede estar en acuerdo con la idea fenome-
nológica de intencionalidad, en tanto implica que nos referimos a algo que no
tiene en sí mismo el carácter de la referencia (pp. 44-45). Esta declaración se
da en conexión con una interpretación sobre Heidegger, en que admite la posi-
bilidad de un “realismo hermenéutico” que podría ser universal (pp. 285-286).

A propósito del marco descrito, es pertinente recordar una indicación


puntual de M. Gabriel respecto a la fenomenología. Se trata de la muy aco-
tada crítica al “argumento fenomenológico” centrado en la percepción, en el
contexto de una discusión sobre el “representacionalismo mental” y lo que se
puede conocer a partir de la percepción en ámbitos como la física, propuesta
en el libro Fiktionen. Aquí, M. Gabriel (2020) objeta que “Das phänomenologis-
che Argument bietet uns bestenfalls eine Erklärung dafür an, wie wir etwas
über Wahrnehmungsdinge wissen können, obwohl die Wahrnehmung selbst
uns dieses Wissen nicht zur Verfügung stellt [En el mejor de los casos, el argu-
mento fenomenológico nos ofrece una explicación de cómo podemos saber
algo sobre las cosas perceptivas, aunque la percepción en sí misma no nos
proporciona estos conocimientos de los que disponemos]” (p. 324). Ejemplos
de ello, según el autor, son las dificultades de este argumento para interpretar
la percepción animal o la de los humanos recién nacidos.

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Con todo, M. Gabriel (2020) entiende que aunque la tradición fenome-


nológica tiene una variedad de respuestas para este asunto él no se abocará
a discutirlas, ya que, en función de su propia opción realista, le parece mejor
opción buscar una alternativa que no reconstruya las percepciones según el
modelo de conocimiento empírico, sino que las introduzca como una fuente
de conocimiento independiente, que no está compuesta por datos elementa-
les ni depende de la interpretación teórica o inducción para proporcionarnos
conocimiento. En este contexto, el autor habla de modo acotado sobre su pro-
puesta de fenomenología objetiva, entendida como “eine Annahme, die sich aus
einer ontologischen und epistemologischen Rekonstruktion motiviert. Diese
Rekonstruktion erlaubt, ein Modell zu entwickeln, das Raum für die Faktivität
der Wahrnehmung hat und die visuelle Erfahrung selbst als vollgültige Wis-
sensquelle behandelt [un supuesto motivado por una reconstrucción ontoló-
gica y epistemológica. Esta reconstrucción permite desarrollar un modelo que
da cabida a la facticidad de la percepción y trata la propia experiencia visual
como una fuente de conocimiento plenamente válida]” (p. 357).

Volviendo al marco de enunciación de la Sinnfeldontologie, es preciso


recordar que luego de demostrar la tesis ninguna imagen (intuición) del
mundo, M. Gabriel (2016/2017b) expone que la tesis de existencia como apare-
cer en un campo de sentido se une a un “descriptivismo ontológico”, que afirma
que “todo lo que existe lo hace bajo una determinada forma de descripción” (p.
248). Esto se condice con su idea que afirma que “los hechos son verdades”
(p. 54), lo cual implica que no solo los enunciados y proposiciones sean suje-
tos portadores de verdad, que luego implicarían una relación entre hechos y
enunciados. Por el contrario, M. Gabriel (2016/2017b) sostiene que “los hechos
son ya verdades sobre objetos. Pero si es verdad algo sobre algo, eso significa
que una determinada descripción corresponde a objetos” (p. 54) y “una des-
cripción es una forma lógica, la cual consiste en que algo es así y así” (p. 54.).
Claramente, la ontología realista de este autor valoriza altamente que lo que
aparece existe bajo una determinada forma de descripción. Y si lo que existe
son hechos, esto es, verdades sobre objetos, que son entonces descripciones
sobre objetos en su ser de tal o cual manera; en otras palabras, son interpreta-
bles y su descripción es ya su ser interpretado en cuanto interpretable, i. e., se
dan como un determinado sentido al que accedemos.

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Lo expuesto puede retrotraerse de manera expresa a la temprana decla-


ración del programa filosófico propuesto por el autor en su texto Por qué el
mundo no existe, a propósito de la vinculación entre las cuestiones del sentido
y la existencia. Allí M. Gabriel (2013/2015, p. 216) sostiene que su Sinnfeldonto-
logie responde a la pregunta por el sentido del ser, ya que entiende la expre-
sión “sentido-sentido del ser” como significado de la expresión ser o existen-
cia. Dicho argumento puede resumirse así: sentido es significado de “ser” o
“existencia”, ya que tal cosa se manifiesta en el hecho de la inexistencia de la
totalidad omniabarcante llamada mundo. Que no haya intuición (Anschauung)
del mundo desencadena una “explosión de sentido”, pues no hay un campo o
contexto que abarque todos los campos, sino que los hay ilimitadamente, y por
lo tanto sin conexión de todos entre sí.

El hecho que lo corrobora sería que todo lo que existe aparece en un


campo de sentido, y las relaciones que vemos y producimos entre los diver-
sos campos siempre consistirán en nuevos campos de sentido, cuya novedad
no es anticipable como totalidad, por eso hay una proliferación transfinita de
campos de sentido, a la que accedemos desde nuestra experiencia preonto-
lógica de esa pluralidad. De este modo, la realidad tiene a fin de cuentas una
estructura acontecimental que existe como proliferación de sentido. Por eso
M. Gabriel entiende que el sentido es eso de lo que no podemos escapar ni en
nuestra singularidad humana ni por tanto respecto a todo lo que existe. De una
u otra manera, lo que el autor entiende por realidad implica concebirla como
sentido al que se accede siempre por un determinado modo de acceso, i. e.,
lo que existe aparece en algún campo de sentido, y los campos de sentido son
proliferación infinita. De este modo, M. Gabriel (2013/2015) entiende que “la
respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida está en el sentido mismo.
El hecho de que haya infinitos sentidos que podemos reconocer y cambiar, ya
es el sentido” (p. 217) porque vivir es esa confrontación con el sentido infinito.

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La convergencia realista con algunas propuestas


fenomenológico-hermenéuticas recientes

Fenomenología, hermenéutica, realismo


Si en el apartado anterior se mostró que en la propuesta de M. Gabriel existen
elementos que pueden acercarlo a la tradición fenomenológica y hermenéutica,
aún queda por mostrar la posible reciprocidad de dicha conexión, pues en ello
descansa la posibilidad de un diálogo productivo, a través de una comprensión
mínima del realismo como fundamentación filosófica viable. En este contexto,
una vez expuesta en términos generales la posición de realismo filosófico,
resta mostrar en qué sentido podría ser posible una cierta convergencia con
enfoques de tipo fenomenológico y hermenéutico, lo que implica que primero se
aclare el fondo teórico-conceptual en que dicha problemática se asienta, para
luego reseñar por fin aquellas propuestas fenomenológico-hermenéuticas
recientes, que se acercan a la mentada base de fundamentación realista.

En cuanto a la fenomenología, se la puede entender tanto como campo


disciplinario de la filosofía, así como, en sentido restringido, un movimiento
histórico-filosófico que se configura como una tradición, dada su sostenida
existencia temporal. Esto último significa que no es un sistema ni programa filo-
sófico unitario, sino que en este movimiento conviven una diversidad interna de
corrientes o programas no necesariamente homogéneos entre sí. Ahora bien,
precisamente a causa de esta pluralidad la tradición fenomenológica puede
entenderse en sentido amplio como una forma filosófica descriptiva de carác-
ter metódico, donde el llamado de Husserl a ocuparse “de las cosas mismas”
tiene un sentido formal, pues parte de una reflexión sobre la naturaleza y el
objeto del conocimiento filosófico.

Según esto, puede darse una definición amplísima de la fenomenología


como el estudio de las estructuras de la experiencia o de la conciencia. De este
modo, la fenomenología estudia los fenómenos, esto es, las apariencias de las
cosas, las cosas tal y como aparecen en nuestra experiencia (Smith, 2013) o los
modos en que las experimentamos, por tanto, los significados que las cosas tie-

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nen en nuestra experiencia. Así, la fenomenología es un análisis determinado


y riguroso de la experiencia que tenemos de las cosas, asentado en el acceso
previo a las cosas que se da en la actitud natural.

Con respecto a la hermenéutica, aquí se la entiende sobre todo como


filosofía hermenéutica, es decir, una forma filosófica vinculada con la teoría y
práctica de la interpretación. La filosofía hermenéutica se interesa en inves-
tigar la estructura de la comprensión y la interpretación, con el propósito de
elaborar problemas filosóficos fundamentales (Rubio, 2017, pp. 282-283). De
ahí que los postulados de la filosofía hermenéutica que aquí se vuelven rele-
vante sean aquellos obtenidos de la tradición fenomenológica, i. e., a partir de
la filosofía temprana de Heidegger y Gadamer.

Como es sabido la posibilidad de vinculación entre la fenomenología y el


realismo ha sido siempre un asunto controversial. Como señalan D’Angelo y
Mirković (2014), en parte el intento de conciliación aparece como un desafío,
pues tanto Husserl como Heidegger afirman haber superado la oposición entre
realismo e idealismo, pero, por otro lado, también es una cuestión controver-
sial, en la medida en que la fenomenología, reducida a un núcleo doctrinal, se
presenta solo como una etapa a superar en la prehistoria de un nuevo punto
de vista más realista (D’Angelo y Mirković 2014, p. 8). Aunque la fenomenología
de Husserl habla en contra de la idea de una realidad absoluta (Husserl, 1976,
p. 106), es precisamente por tal motivo que se moviliza a partir de la necesidad
de poner entre paréntesis la creencia ingenua en la existencia de una realidad
independiente de la conciencia, esto significa en el fondo que se debe atender
a las formas en que las cosas reales se dan y manifiestan en la vivencia directa
del sujeto:

Realität, sowohl Realität des einzeln genommenen Dinges als auch Realität der gan-
zen Welt, entbehrt wesensmäßig (in unserem strengen Sinne) der I Selbständigkeit.
Es ist nicht in sich etwas Absolutes und bindet sich sekundär an anderes, sondern
es ist in absolutem Sinne gar nichts, es hat gar kein “absolutes Wesen”, es hat die
Wesenheit von etwas, das prinzipiell nur Intentionales, nur Bewußtes, bewußtseins-
mäßig Vorstelliges, Erscheinendes ist. (Husserl 1976, p. 106)
[La realidad, tanto la realidad de la cosa tomada en su singularidad como la realidad
del mundo entero, carece esencialmente (en nuestro riguroso sentido) de indepen-
dencia. No es en sí algo absoluto que se enlace secundariamente a algo distinto, sino

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que en sentido absoluto no es, literalmente, nada; no tiene, literalmente, una “esen-
cia absoluta”; tiene la esencialidad de algo que por principio es solo intencional, solo
consciente, algo que es representado, que aparece conscientemente.]

Ahora bien, el fenómeno no es solo algo subjetivo que oculte una realidad
existente de manera objetiva, el fenómeno es la donación inmediata del objeto,
por lo que su realidad no está detrás de su apariencia. Por eso la epoché implica
un cambio de actitud hacia la realidad, i. e., suspender proposiciones dogmá-
ticas o del realismo ingenuo de la actitud natural. Pero este movimiento va
acompañado de la reducción, que permite prestar debida atención al dato de
la donación de la propia conciencia y sus vivencias. Es precisamente por esto
que, pese a que Husserl expresó su compromiso con una forma de idealismo, la
naturaleza y alcance del mismo son controvertidos (Zahavi, 2016/2021).

Del conjunto de estudiosos que trabajaron directamente con Husserl, los


círculos de München y Göttingen —Reinach, Daubert, Geiger, Pfänder, Stein,
Hildebrand, Ingarden— eran declarados realistas que no acompañaron a Hus-
serl en el giro emprendido en Ideas I hacia el idealismo trascendental, pues
consideraban este giro como una traición a la orientación realista de la feno-
menología, y se veían claramente a sí mismos como defensores del realismo,
considerando en cambio que las Investigaciones lógicas planteaban un enfoque
más apropiado acerca de la naturaleza de la fenomenología y sus problemas.

De hecho, el énfasis puesto por Reinach y los demás miembros de ambos


círculos sobre la prioridad de los objetos y estados de cosas en la relación de
determinación de las modalidades del conocimiento, posteriormente los hizo
conocidos como realistas fenomenológicos, hasta llegar incluso a ser asocia-
dos con una forma sui generis de platonismo. De este modo, la discusión sobre
interpretaciones realistas de Husserl llega hasta nuestros días. Dos ejemplos
señeros al respecto los constituyen Zahavi (2008, 2010, 2016/2021); quien
debate si equivale a un idealismo metafísico, o si es compatible con una forma
de realismo, y Luft (2004), quien propone una visión de la fenomenología hus-
serliana como real-idealismo.

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Por otra parte, en el ámbito fenomenológico y hermenéutico es sabido


que también Heidegger expresa en Ser y Tiempo (1927/1997) que el problema
del mundo exterior, y con ello la disputa entre realismo e idealismo, es un
pseudo-problema. En efecto, el reclamo kantiano al escándalo de la filosofía,
que comportaba la falta de demostración de la existencia de las cosas fuera
de nosotros, tendiente a eliminar cualquier escepticismo, es reformulado por
Heidegger (1927/1997), quien señala que el escándalo de la filosofía no es que
dicha demostración no se haya efectuado hasta ahora; el escándalo es más
bien “que tales demostraciones sigan siendo esperadas e intentadas” (p. 226).
Para Heidegger, lo real solo se descubre a partir de un mundo ya abierto, y solo
de este modo lo real puede quedar oculto. En otras palabras, el problema de
la realidad del mundo exterior es una pregunta que el filósofo se plantea sin
haber aclarado previamente el fenómeno del mundo.

A sus ojos el problema del mundo exterior se guía por el ente intramun-
dano, y en cuanto problema se revela como imposible. La razón de ello se
encuentra en la caída del Dasein y el desplazamiento de la comprensión pri-
maria del ser hacia el ser en cuanto Vorhanden o estar-ahí-delante (Véase al
respecto Heidegger, 1927/1997, p. 227). Con todo, el problema de la realidad del
mundo exterior lleva a la disputa entre idealismo y realismo en el marco de la
teoría del conocimiento, lo que implicaría un planteamiento inadecuado del
problema, porque el realismo pretende demostrar que existe lo que hay, esto
es, intenta explicar ónticamente la realidad, y con ello el ser mediante entes. El
idealismo, por su parte, pese a ser igualmente insostenible, tiene la ventaja de
no pretender explicar el ser mediante entes, pero “corre siempre el peligro de
dejar ontológicamente indeterminados al sujeto o la conciencia” (Heidegger,
1927/1997, pp. 228-229). Pese a estas precisiones, han existido diversos enfo-
ques que tratan de ver formas determinadas de realismo en el pensamiento
heideggeriano como realista (Dreyfus & Spinosa 1999; Carman, 2003), o como
realista científico (Glazebrook, 2001). Otro tanto hay que decir del esfuerzo de
pensar el pensamiento tardío de este autor en la misma clave (Gabriel, 2014;
Keiling, 2015).

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Con respecto a la filosofía hermenéutica en general, lo mismo puede


apreciarse respecto al cruce entre hermenéutica y realismo, especialmente
a partir del trabajo precursor de Krämer (2007), quien reclama por el anti-
rrealismo de la hermenéutica de Gadamer y la filosofía de la interpretación (en
la que comprende a Lenk, Abel, Simon y Rorty), a la vez que propone un nexo
entre la filosofía de la interpretación y un punto de vista realista, pues entiende
que este último se presupone lógicamente para la explicación de la idea de
interpretación, y no menos para la afirmación de un punto de vista antirrea-
lista, para decirlo claramente: o sabemos lo que estamos interpretando, o no
sabemos en absoluto que estamos interpretando (Krämer 2007, p. 145), pues
la opción antirrealista supondría que reconocemos el mundo de otra manera
de cómo es en realidad.

Si la atención se enfoca ahora en los debates que tocan los recientes rea-
lismos, un punto por destacar es la mencionada controversia que abre Vattimo
(2012/2013) al defender su hermenéutica posmoderna, sobre todo contra las
propuestas de Ferraris desde 2012 en adelante, teniendo como base que los
así llamados nuevos realismos comparten el rechazo al constructivismo pos-
moderno y radical. Ante esto, como bien nota George (2021), Vattimo sostiene
que el auge del realismo está motivado en parte por un reaccionarismo con-
servador contra las consecuencias del posmodernismo (Vattimo 2012/2013, p.
77). Por otra parte, puede verse también una controversia a propósito del rol
e importancia filosófica de la fenomenología, a partir de los exponentes de la
llamada ontología orientada a objetos.

La muestra más explícita se da a partir del libro de Sparrow (2014) sobre el


fin de la fenomenología, que vendría dado por el auge del realismo especulativo,
toda vez que este último podría proporcionar una defensa del realismo metafí-
sico, cosa que la fenomenología no estaría capacitada para realizar (p. 13). En
vez de eso, la fenomenología y su vuelta a las cosas mismas sería mera atadura
a lo fenoménico, toda vez que terminaría por alinearse con el antirrealismo o
idealismo (Sparrow, 2014 p. 26), ya que estaría en último término anexada a una
cierta forma de kantismo. Por su parte, Harman (2011/2016) critica que la feno-
menología haya tenido el efecto pernicioso de transformar en dóxa filosófica la
idea de que la disputa entre realismo y antirrealismo sea un pseudo-problema

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(p. 197). Estas acusaciones han recibido vigorosa refutación por parte de
Zahavi (2016/2021), quien en definitiva reprocha que estas posturas ignoren
diferencias internas de la fenomenología, como la diferencia entre la fenome-
nología temprana realista y el idealismo trascendental de Husserl, y reduzcan
su juicio sobre la fenomenología a lo que esta tenga o no que decir sobre la
metafísica en general.

Propuestas fenomenológicas y hermenéuticas recientes de base rea-


lista
Una vez relevados los aspectos precedentes es importante reseñar las
propuestas de los autores que promueven formas contemporáneas de
realismo fenomenológico y hermenéutico, en vinculación productiva con el
realismo ontológico de campos de sentido de M. Gabriel. La primera de ellas
es la enunciada por Günter Figal (2017), quien pese a reconocer que “Die
Phänomenologie ist nicht gerade berühmt oder berüchtigt dafür, ein Beitrag
zum philosophischen Realismus zu sein [la fenomenología no es precisamente
famosa o notoria por ser una contribución al realismo filosófico]” (p. 27), viene
movilizando sus trabajos de la última década hacia una forma de realismo
fenomenológico-hermenéutico, en el marco de lo que denomina giro objetivo
en la hermenéutica (Espinet & Figal, 2011).

En este contexto, G. Figal formula una propuesta de realismo fenomeno-


lógico que hace hincapié en la autonomía de lo real: lo real en cuanto tal es
objetivo (objetual: Gegenständlich). Esta idea proviene de su obra Gegens-
tändlichkeit, en la que entiende que la hermenéutica, que es una forma de filo-
sofía fenomenológica, tiene como tarea describir detallada y rigurosamente la
objetualidad de lo real (Gegenständlichkeit des Realen) y las condiciones espa-
ciales de su aparición. G. Figal (2006/2010) entiende que nuestra experiencia
hermenéutica está en correlación con lo objetual (das Gegenständliche), toda
vez que la propia etimología de Gegenständlichkeit significa que en la experien-
cia hermenética “one is concerned with something that one himself is not, with
something that stands over against (entgegensteht) [uno se ocupa de algo que
uno mismo no es, con algo que está opuesto]” (p. 2) a nosotros y que por tal
motivo nos plantea una exigencia.

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De este modo, G. Figal (2014) comprende que realismo es un término de


contraste, que siempre se da por oposición a opciones alternativas, como
representacionalismo o idealismo. No obstante, no enfoca el realismo de
manera ingenua, toda vez que sostiene que nuestra comprensión de la reali-
dad está siempre determinada por nuestra propia forma de acceder a ella. Un
realismo que pueda hacerse cargo de este presupuesto es lo que él llamará
realismo fenomenológico (Figal, 2014, p. 15). De acuerdo con esto, G. Figal
estima que la realidad no es ella misma una representación, aunque la realidad
siempre está dada solo en la representación, i. e., mediada por nuestro acceso
a ella. Es por eso que, como se adelantó anteriormente, para él la realidad es
una objetividad opuesta a nosotros mismos. En efecto, G. Figal (2015) sostiene
que

Also nicht durch die Bezugnahme auf etwas ist etwas real, sondern es zeigt sich als
real in der Bezugnahme. Zwar weis man ohne die Moglichkeit, auf Reales Bezug zu
nehmen, nicht, was Reales ist. Aber die Realitat des Realen kommt nicht aus dem
Bezug und nicht aus diesem Wissen. (p.1)
[Así que no es por referirse a algo que algo es real, sino que se muestra a sí mismo
como real en la referencia. Sin la posibilidad de referirse a lo real, no se sabe qué es
lo real. Pero la realidad de lo real no viene de la referencia ni de este saber.]

Así, entiende la posibilidad de una fenomenología realista en tanto que


haya 1) una consideración filosófica es realista en tanto atienda a las cosas y
estados de cosas, considerando cómo están ahí en relación con ellos y por la
referencia a ellos. A esto se une que 2) una consideración fenomenológica es
la que entiende que lo que es, fue o puede ser, es indisociable de la posibilidad
de referirse a ello. La experiencia hermenéutica a ojos de G. Figal es intermi-
nablemente abierta no porque todo dé lo mismo, sino porque pertenecemos a
un mundo objetivo que, por lo tanto, es inagotablemente efusivo en significado.

A esto se añade que la realidad tiene un lugar particular y aparece, pero


su apariencia no pertenece al sujeto, sino que simplemente está ahí. Esto lleva
a G. Figal a entender que las apariencias son espaciales y tienen que ser des-
critas como tales. En definitiva, lo lleva a sostener que el realismo es como
un momento decisivo de una fenomenología del espacio, en la medida que el

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espacio no aparece, sino que es inaparente (unscheinbar), de modo que una


fenomenología de la exterioridad, una fenomenología realista, es como tal una
fenomenología de la inapariencialidad (Unscheinbarkeit) (Figal, 2015, p. 4).

El segundo caso por considerar es el de Anton F. Koch. Sus obras más


destacadas al respecto del tema en cuestión son Versuch über Warheit und
Zeit (2006) y Hermeneutischer Realismus (2016), así como sus recientes
artículos sobre realismo hermenéutico e idealismo trascendental, (2019a), y
sobre su propuesta de hermenéutica realista en términos de un “boceto” de
realismo correlacionista (2019b). Según este autor, en general una filosofía
que sea enunciada como realismo hermenéutico debería autocomprenderse
como una disciplina hermenéutica. En sus reflexiones, sigue metódicamente el
apriorismo y, en el cuestionamiento, su paso a lo fundamental y general. A par-
tir de esto, afirma que su propuesta es realista en la medida que declara que
lo real es independiente de las pretensiones individuales de verdad. Además,
su propuesta es hermenéutica porque sostiene que lo real es esencialmente
el caso y existe en relación con perspectivas y puntos de vista finitos (Koch,
2019b, p. 19).

En virtud de ello, Koch (2019a) apoyado en el Heidegger temprano


entiende que el núcleo de la filosofía no es el de una ciencia teórica, sino her-
menéutica, “und zwar die erste und apriorische unter den hermeneutischen
Wissenschaften [y de hecho la primera y a priori de las ciencias hermenéu-
ticas]” (p. 25). Esto significa que, aunque aspira a la universalidad, no puede
alcanzarla mediante matematización y experimentación, sino que siempre
debe renegociarla con puntos de vistas alternativos. Esto, empero, no significa
que la hermenéutica sea una teoría de la relatividad en el sentido de la macro-
física ni una cierta teoría relativista en el ámbito cultural o de las humanida-
des. Koch (2019a) reconoce que la filosofía como toda ciencia hermenéutica
se articula sobre las condiciones de una ineluctable singularidad. “Ebenso real
und von einzelnen Wahrnehmungsakten unabhängig sind die phänomenalen
Qualitäten der Dinge, die diese schon hatten, als es noch keine Augen gab, sie
zu sehen, und keine Ohren, sie zu hören [Igualmente reales e independientes

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de los actos individuales de percepción son las cualidades fenoménicas de las


cosas, que ya tenían cuando no había ojos para verlas ni oídos para oírlas]” (p.
25). En este sentido, el autor (2019a) afirma que:

Der hermeneutische Realismus lehrt, dass wir alle implizit und a priori wissen, dass
wir endliche, raumzeitliche, leibliche Subjekte sind. Anders könnten wir nicht auf
Einzeldinge in einer raumzeitlichen Mannigfaltigkeit Bezug nehmen (…) Zum herme-
neutischen Realismus gehört insofern eine Theorie der apriorischen Voraussetzun-
gen der Bezugnahme auf Einzelnes. Diese Theorie zeigt, dass indexikalisches, pers-
pektivisches Denken, das wesentlich mit Abschattungen zu tun hat und keinen vollen
Überblick gewinnen kann, unhintergehbar ist. (p. 26)
[El realismo hermenéutico enseña que todos sabemos implícitamente y a priori que
somos sujetos finitos, espacio-temporales y corporales. De otro modo, no podríamos
referirnos a las cosas individuales en una variedad espacio-temporal (…) En este
sentido, el realismo hermenéutico incluye una teoría de las condiciones a priori de
la referencia a los particulares. Esta teoría muestra que es ineludible el pensamiento
indiciario y perspectivista, que se ocupa esencialmente de la sombra y no puede ob-
tener una visión completa.]

Para el realismo hermenéutico no puede existir por razones conceptuales


una visión completa, neutral y sin contradicciones de lo real. Al modo de ver de
Koch, la teoría de la cognición finita y la ontología están internamente entrela-
zadas. Por tanto, se opone a lo que llama realismo extremo, que sostiene que
lo real es completamente independiente de nuestras pretensiones de verdad.
Así, tal postura queda en tensión con el realismo epistemológico, según el cual
reconocemos las cosas como son. Según Koch (2019b), podemos reconocer
las cosas tal como son porque son epistémicamente accesibles o, en términos
de Heidegger, no están ocultas, y si el ser de las cosas incluye su no ocultación,
entonces tenemos una forma de correlacionismo (p. 492).

En este marco, el realismo hermenéutico debe sostener dos tesis centra-


les, a saber, las tesis de subjetividad: la subjetividad pensante es necesaria-
mente corporal y esto se sabe a priori; la otra, la subjetividad corporal perte-
nece a todo universo posible, lo cual debe ocurrir en algún momento y en algún
lugar. En este sentido, la vertiente epistemológica del realismo hermenéutico
se corresponde con la vertiente ontológica que se sostiene en esta teoría de
la subjetividad. Esto, debido a que “Die sich als leiblich und endlich wissende,
asymmetrisch verkörperte und sich a priori in Raum und Zeit vororientierende

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Subjektivität ist kein kosmischer Zufall, sondern notwendige Bedingung der


Möglichkeit des Raum-Zeit-Systems, und zwar eine dem System immanente
Bedingung [La subjetividad, sabiéndose corporal y finita, encarnada asimétri-
camente y preorientándose a priori en el espacio y el tiempo, no es un acci-
dente cósmico, sino una condición necesaria de la posibilidad del sistema espa-
cio-temporal, y de hecho una condición inmanente al sistema]” (Koch, 2019a,
p. 26). La necesidad de que el realismo hermenéutico sostenga una teoría de
la subjetividad es clara, ya que solo una subjetividad encarnada en el espacio-
tiempo puede garantizar la identidad lógicamente necesaria de lo indistinto.
Cabe señalar que esta tesis no se identifica con un idealismo, pues no entiende
el universo ni como un escenario discursivo, ni como un escenario imaginativo,
ni tampoco identifica al ser con el ser percibido, sino que reconoce sin reser-
vas la ancestralidad de lo real y la existencia de fósiles primitivos. Sin embargo,
es un correlacionismo, y no solo un correlacionismo espacial, sino también un
correlacionismo que trasciende el tiempo.

Finalmente, puede contarse la contribución de Keiling, quien, partiendo


de sus estudios sobre una idea de realismo en la obra tardía de Heidegger, ha
propuesto luego una base realista para comprender una forma determinada
y amplia de hacer fenomenología. Partiendo del debate sobre la resurgencia
realista, el autor postula que esas recientes propuestas de realismos espe-
culativos (nuevos u otros) señalan una exigencia de clarificación de los com-
promisos metafísicos de la fenomenología. Por lo tanto, a sus ojos la crítica
emprendida por estos movimientos no exige simplemente una defensa de la
fenomenología o del correlacionismo. En otras palabras, no se trata de una
problemática que simplemente implique tomar partido por un bando u otro,
más bien la supuesta polarización invita a esclarecer la problemática para
ahondar en ella. Será precisamente guiado por tal intuición que el autor impul-
sará una forma determinada de realismo fenomenológico.

A su modo de ver, la fenomenología puede ser realista de una manera


que no es abordada por el debate actual en la filosofía más general o desa-
rrollada explícitamente en la tradición fenomenológica (Keiling, 2019, pp.
193 y ss.). Esto se debe a que el autor entiende que la atribución de un papel
metametafísico a las cosas define el realismo fenomenológico (Keiling, 2019,

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p. 188). Si la fenomenología es una forma descriptiva de la filosofía, entonces la


fenomenología evalúa los compromisos ontológicos; la naturaleza descriptiva
del conocimiento fenomenológico ya indica una orientación realista mínima
(Keiling, 2019, pp. 188-189), y este compromiso con la fenomenología como
esencialmente descriptiva implicaría, entonces, ver una continuidad entre la
fenomenología y la hermenéutica.

Según Keiling (2019), el hecho de que las descripciones necesiten diferen-


tes aspectos de interpretación tampoco está en conflicto con su orientación
realista. En este sentido, coincide con la apreciación ya analizada de G. Figal,
según la cual la hermenéutica necesita más bien la idea de objetividad para dar
sentido a la comprensión y la interpretación. En función de este hilo conductor,
Keiling (2019) llegará a concluir que (1) la fenomenología es una forma de filo-
sofía descriptiva y trascendental; (2) La fenomenología evalúa los compromi-
sos ontológicos asumiendo (una forma peculiar de) pluralismo ontológico; (3)
La fenomenología evalúa las descripciones de “entidades” / “objetos” / “cosas”
(p. 203).

Conclusiones
Como se sabe, la pregunta conductora interroga por la posibilidad de un diálogo
productivo entre los recientes realismos y las corrientes de fenomenología y
hermenéutica que pueda tener en la base una comprensión mínima del realismo
como fundamentación filosófica viable. La base de esta pregunta se halla en un
campo problemático, ya que, para ponderar la posible conexión entre estas
formas filosóficas, es imperativo afrontar la cuestión de la viabilidad de una
noción de realidad que no sea ella misma concebida como un sentido, al que se
accede mediante un determinado modo de acceso. Entonces, el desafío tanto
para los realismos como para las formas fenomenológico-hermenéuticas es
pensar en una fundamentación realista, que enriquezca tanto sus campos
particulares de teorización como su posible diálogo, lo cual implica superar el

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sentido de realismo ingenuo o metafísico. Esto implicará esbozar una noción


de realidad que pueda entenderse como un sentido que se manifiesta y que por
ello podemos comprender e interpretar.

Una de los primeros puntos de contacto, que favorece y confirma el diá-


logo productivo entre estas formas filosóficas a partir de la idea de una funda-
mentación realista mínima, está dado por la pretensión de neutralizar o supe-
rar la cuestión de la realidad del mundo exterior, y pese a ello poder ser aún
entendida en términos de realismo. Al respecto, uno de los principales escollos
parece radicar en que en la diversidad de propuestas etiquetadas como rea-
lismos circula de manera no del todo aclarada y dispar la fundación ontológica
de la verdad en la realidad, i. e., que lo real es lo que es. Esta fundamentación
realista es problemática, y en el caso de los realismos especulativos invita a una
interpretación de los mismos en términos extremos, i. e., entendiendo que en
ellos se daría una concepción de la verdad como correspondencia.

En el caso de la Sinnfeldontologie de M. Gabriel, el diálogo productivo


parece ampliamente viable. Como se mostró anteriormente, el autor defiende
un realismo ontológico que no debe confundirse en absoluto con un realismo
metafísico, pues este último afirma la idea de la independencia de la concien-
cia de ciertos objetos (o incluso del mundo). A esto se suma la importancia
otorgada al concepto de sentido en vinculación con el de existencia (existir es
aparecer en un campo de sentido), lo cual es fundamental en su proyecto de
ontología realista y neutral, que en su desarrollo pretende refutar el clásico
problema de la realidad del mundo exterior, a la vez que no fundamenta su
opción realista en ningún recurso a la crítica al correlacionismo.

Además, su tesis sobre la inexistencia del mundo (del que no puede haber
ninguna intuición-imagen) se mostró explícitamente complementaria con el
descriptivismo ontológico. Esto implica un paso más allá del modelo de la ver-
dad como adecuación, ya que el autor entiende que los hechos son ya verdades
sobre objetos; una determinada descripción corresponde a objetos, ya que
una descripción es una forma lógica, consistente en que algo es siempre de
determinado modo. Los hechos son interpretables y su descripción es su ser
interpretado como interpretable, algo que responde al campo problemático

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señalado. En el modelo de M. Gabriel, los hechos, como verdades sobre obje-


tos, se dan como un determinado sentido, al que accedemos desde nuestra
experiencia preontológica de esa pluralidad transfinita de campos de sentido.

A propósito de las consideraciones críticas sobre la Sinnfeldontologie


venidas desde la fenomenología, especialmente del volumen colectivo editado
por Gaitsch et al. (2017), es relevante el argumento de Gaitsch (2017), quien
desarrolla ideas básicas para una fenomenología realista en estrecho con-
tacto con las principales tesis de la Sinnfeldontologie, aunque rechaza lo que
llama tesis metafísico-crítica de la visión de no-mundo, con vistas a afirmar
la existencia y aparecer de un mundo vital más fundamental que la aparición
objetivista (2017, p. 48). Frente a esto, en el mismo volumen M. Gabriel (2017a,
pp. 229-230) refuta la objeción de que la Sinnfeldontologie se enreda metodo-
lógicamente en una dialéctica kantiana al dar lugar a una antinomia del mundo,
y con ello a la mentada idea de existencia de un mundo vital homogéneo. Esta
observación es importante no solo porque comporta un contra-argumento a
una objeción, sino porque le permite al autor entregar indicaciones sobre la
fenomenología, reconocer que, además de los vínculos explícitos con Husserl
y Heidegger en Sentido y existencia, también hay una serie de motivos subcu-
táneos que podrían calificarse de fenomenológicos en sentido amplio, aunque
indica que no cree que exista un método fenomenológico unificado.

Sin perjuicio de ello, M. Gabriel entiende que se puede dar un tipo de


esquema argumental que asigne a la fenomenología un espacio lógico en el
que se mueva de forma demostrable, “und einen wesentlichen Beitrag auf
vielen Gebieten der Gegenwartsphilosophie liefert. Dieses Argumentschema
ähnelt dabei in gewisser Weise dem ‘Argument aus der Faktizität’ [y haga
una aportación esencial a muchas áreas de la filosofía contemporánea. Este
esquema argumental se asemeja en cierto modo al ‘argumento de la factici-
dad’]” (Gabriel 2017a, p. 218). Esto es así porque M. Gabriel entiende que en
general la fenomenología se ha preocupado; por un lado, de enunciar verdades
sin limitarse a la mera reconstrucción de patrones inferenciales y; por otro, de
explicar el estatus del concepto de actitud probatoria, que nos proporciona un
contacto epistémicamente relevante con tales verdades.

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Finalmente, cabe referirse a la propuesta de M. Gabriel y a la Sinnfeldon-


tologie vinculada con los realismos fenomenológicos y hermenéuticos de G.
Figal, A. Koch y T. Keiling. Al respecto, puede decirse que en dichas propuestas
opera de manera transversal un pluralismo ontológico que entiende que debe
explicar qué descripciones se necesitan en un determinado marco ontológico
para el modo en que se describe cualquier objeto específico. El aparecer de las
cosas está constituido por las diferentes formas posibles o viables en que pue-
den ser descritas. Esto permite entender que dicho pluralismo compromete la
búsqueda de ciertos criterios de objetividad para lo que se presupone que apa-
rece sensiblemente con sentido, hasta intentar esclarecer por qué las cosas
reales son dependientes de la interpretación (i. e., interpretables en general),
pero independientes de interpretaciones individuales.

Los promisorios vínculos productivos, establecidos entre las propuestas


reseñadas, deben afrontar objeciones importantes como la planteada por
Benoist (2022) sobre la imposibilidad de una fenomenología realista, bajo el
argumento general de que la realidad sería algo que siempre tenemos y que
siempre está ahí, pero este hecho no implicaría que sea siempre comprensible
para nosotros, lo cual no le quita realidad a lo real: la realidad no es solo una
categoría de sentido, pues de tal modo su acontecimentalidad se vería trun-
cada. Ahora bien, todo este ámbito problemático en definitiva vuelve acuciante
la pregunta sobre una exigencia realista para la filosofía, según la cual la rea-
lidad debe ser siempre una noción de sentido al que siempre accedemos de
determinado modo, o si acaso dar cuenta de la realidad implica distinguir en
ella el ser y su sentido.

Conflicto de interés
El autor declara la inexistencia de conflicto de interés con institución o
asociación de cualquier índole. Asimismo, la Universidad Católica Luis Amigó
no se hace responsable por el manejo de los derechos de autor que los autores
hagan en sus artículos, por tanto, la veracidad y completitud de las citas y
referencias son responsabilidad de los autores.

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