Virtud

Dos hombres con una distancia cronológica de cerca de dos mil años hablan del mismo asunto: cómo gobernar. Aun así parecen hacer discursos totalmente contradictorios a simple vista. Nos referimos a Aristóteles y a Maquiavelo, un filósofo y un político que, usando un mismo lenguaje, tratan de convencernos de ideas diferentes. Pero ¿qué tan parecido es este lenguaje? ¿Las mismas palabras tienen igual significados para ambos? Esta es la piedra angular de la reflexión planteada a continuación. Este trabajo contempla hacer un paralelo de los pensamientos de estos dos grandes autores con respecto a la virtud usando como marco teórico el plano de la ética y la política.

Nuestro artículo pretende mostrar la vinculación entre la verdad conocida por el hombre y su vida virtuosa en los textos de santo Tomás de Aquino. En esta relación cobrará gran importancia el papel
mediador de la razón y de las virtudes intelectuales, como así también el de la virtud de la prudencia. El interés de esta temática radica en que, por un lado, generalmente en los escritos que tratan sobre la vida moral
del hombre no se suele destacar el importante papel que tiene la verdad a la hora de configurar el acto humano. Casi siempre y en el mejor de los casos se resalta la vinculación entre la vida virtuosa y el bien, dejando de lado el hecho de que para que algo sea bueno primero tiene que ser conocido como verdadero. Por otro lado, nos encontramos
que contemporáneamente se ha dejado de lado el importante papel de la razón en la vida de la persona humana dando lugar a los distintos tipos de voluntarismos o a toda suerte de sentimentalismos.

Los procesos que signaron los orígenes de la tradición occidental pertenecen a la categoría de polythrýleta, “cosas muy discutidas”. La causa de ello radica en que la experiencia griega está transida de una mutación conceptual de surgimiento paulatino y recreación vertiginosa. En efecto, el acervo griego semeja a veces un animal mitológico constituido por partes inauditas y cualidades proteicas de transformación. Sin embargo, si se abandonan las perspectivas estáticas y compartimentadas, es posible desmontar esta apariencia monstruosa y encontrar en la base conformaciones germinales del imaginario ocultadas progresivamente por la sedimentación de ideas. Los trabajos que integran este volumen repasan en esta clave y con un enfoque dinámico distintas encrucijadas de mutación conceptual con el propósito de revelar los núcleos que constituyeron el pensamiento posterior.

Índice
Mapa de ruta:
Caminos entre los hircociervos antiguos
CLAUDIA MÁRSICO - Ejes para pensar lo griego
LUIS ÁNGEL CASTELLO - El alfabeto griego.
Sistema, desarrollo y consecuencias
LEANDRO PINKLER - Consideraciones sobre el orfismo
ANDRÉS RACKET - Acerca de un uso específico del término phýsis
en el Filoctetes y el Edipo en Colono de Sófocles.
La phýsis y las determinaciones provenientes del padre
RODRIGO ILLARRAGA - "Debemos entregar los asuntos
de la ciudad a las mujeres". Algunas notas sobre
política y sociedad en Asambleístas de Aristófanes
CARLOS MARTÍN - El precio de la felicidad: justicia social
y economía en la filosofía griega
MARISA DIVENOSA - Entre oralidad y escritura. Una
aproximación a los Dissoì Lógoi
ADRIÁN LASTRA - La poesía entre cuerdos y Locos:
reflexiones sobre el dialogo platónico Ion
YOLANDA PERUGINI - ¿Técnicos o inspirados?
Poesía y epistemología a la luz de la argumentación
del Ion
HERNÁN INVERSO - Ontología y verdad: la dimensión
antepredicativa y el problema de los simples
en Antístenes, Platón y Aristóteles
PABLO MARZOCCA - La unidad de la causa final
en Aristóteles y sus consecuencias
ESTEBAN BIEDA Y VICTORIA JULIÁ - Aristóteles,
Sobre virtudes y vicios. Introducción, traducción y notas

El mundo moderno aparece a la vez poderoso y débil, capaz de lo mejor y de lo peor, pues tiene abierto el camino para optar entre la libertad o la esclavitud, entre el progreso o el retroceso, entre la fraternidad o el odio. El hombre sabe muy bien que está en su mano el dirigir correctamente las fuerzas que él ha desencadenado y que pueden aplastarlo o salvarlo. Por ello se interroga a sí mismo.

Comenzamos, introduciéndonos en el
modo específico del conocimiento propio de las acciones humanas en cuanto humanas, a partir de los presupuestos que corresponden a la teoría del conocimiento en general, sobre la base del pensamiento y de los textos de Santo Tomás de Aquino. Continuamos con el análisis de las doctrinas de dos grandes filósofos modernos: Kant y Hegel, cuyas síntesis son ininteligibles sin una referencia a la situación del conocimiento respecto de la vida moral. Esto es así explícitamente en el filósofo de Königsberg. Es menos manifiesto, pero no menos real, en Hegel. Nuestra exposición no es meramente
descriptiva. Es especulativa, e implica un juicio crítico sobre la doctrina de los autores. Esperamos que sea útil especialmente para quienes se introducen en el estudio filosófico universitario.

Resumen: El artículo defiende una tesis central: la mentira es tan poderosa y persistente en la cultura -contra todas las reglas morales que buscan anularla- porque ella encuentra su raíz más fuerte en las pulsiones básicas de los seres humanos: placer, amor y odio. El trabajo desarrolla, adicionalmente, una suerte de taxonomía de la mentira y sus distintas teorías. Se delinea una especie de "ética realista" sobre el tema.

Abstract: This paper defends a central claim: Lie is powerful and persistent in culture -against all moral rules that intend its annihilation- because it finds its strongest root in the basic drifts of human beings, scil.: pleasure, love and hate. In addition, this article develops some kind of taxonomy of lie and its diverse theories. It is delineated, in this paper, some kind of "realist Ethics" concerning the topic.

Este trabajo se propone señalar ciertas zonas de resonancia entre la filosofía de Spinoza y el taoísmo filosófico clásico (siglos V-III a.C.), en lo referente a su tratamiento de la virtud. En uno y otro caso encontramos una concepción ético-ontológica en que la virtud se traduce como la espontaneidad de una acción determinada por la propia esencia. Entendida como una potencia innata de acción, la noción de virtud queda así lejos de todo juicio moralizante. En primer lugar, entonces, abordaremos la noción taoísta de De (traducida comúnmente como “virtud”), señalando su lugar en el esquema ontológico y la modalidad en que se manifiesta como ideal espiritual y práctico para el ser humano (el wuwei, “no actuar”). En este sentido cobra importancia la noción de ziran (lo natural o espontáneo, entendido como tendencia innata conferida por el Dao). La conclusión en este punto es que, para el taoísta, la mayor virtud se caracteriza por una acción máxima desde el punto de vista del Dao, y a la vez por una acción mínima desde el punto de vista humano. En segundo lugar, repasaremos brevemente la relación spinozista entre esencia, potencia y virtud, y su articulación con el proyecto ético humano. En este sentido, la máxima virtud y acción posibles para el hombre coinciden con la virtud divina y, por lo tanto, con un cierto “no-hacer” humano. En último lugar, entonces, a partir de lo expuesto señalaremos las principales resonancias y disonancias entre ambos pensamientos.

Aunque el estoicismo en todas sus vertientes y ramificaciones no ofrezca una teoría de la educación como tal, la que podríamos llamar una educación estoica es aquella que resulta de una voluntad sistemática preestablecida que aspira a rechazar cualquier tipo de mediación. Consecuentemente, no sin una fuerte dosis de individualismo, en la falta de mediación entre la voluntad y la representación del mundo, por usar los términos de Schopenhauer, una educación estoica no puede estar en condiciones de contemplar el desvío que implica el abatimiento como condición de posibilidad, sino que debe tratar de orientar el camino de nuestra existencia, organizando nuestra vida sabiamente, conforme al principio de rectitud, rectitud moral que equivale naturalmente a la claridad conceptual, es decir, a “la luz de los conceptos” en la medida en que somos conscientes, como enseña Filón que se enseñaba la escuela pitagórica, de que “la escuela no nos prescribe que cansemos nuestros pies”.

La Felicidad es un anhelo que todas las personas poseen. No es algo que tenemos que reflexionar o elaborar intelectualmente. Simplemente nacemos con ese deseo. Deseo que necesita lo infinito. Nadie quiere una felicidad que se acabe. Nuestro corazón sólo se satisface en la medida que realiza plenamente su dimensión espiritual, la cual abre el ser humano a esa dimensión infinita, que sólo se puede colmar mientras vivamos de acuerdo a nuestra naturaleza personal, que realmente comparte una dimensión de lo divino. De ahí podemos concluir, aunque algunas posturas filosóficas lo nieguen, que solamente en la medida que tengamos a Dios en nuestras vidas podremos llenar ese vacío interior que clama por lo infinito.

Trabajo integrador de la Diplomatura en Estudios Tomistas que aborda una breve introducción a la moral de la virtud en general, sus orígenes, importancia y desarrollo. Seguidamente, se presentan las implicaciones antropológicas de la moral de la virtud tomista, descubriendo como existe una reflexión del Angélico sobre el hombre que se realiza desde el prisma de las virtudes. Finalmente, se aborda la especificidad de la moral de la virtud tomista en su contexto histórico realizando, a su vez, una suscinta presentación de sus obras relativas a la virtud descubriendo las temáticas abordadas, el contexto en que se abordan y su lugar dentro del cuerpo doctrinal del santo.

El Democrates secundus, el texto más polémico y citado de Juan Ginés de Sepúlveda, no pudo ser publicado en vida de su autor. Se ha justificado su prohibición por causas ideológicas, morales, políticas e incluso gremiales. Este artículo sitúa el libro en el contexto ideológico del humanismo cívico, asimilado por Sepúlveda en su etapa italiana. Este humanismo hace de Roma y sus clásicos un modelo en el que los valores de la virtud, la gloria, las letras, el valor militar y el patriotismo sirven para establecer la superioridad de los españoles sobre los indios. La guerra justa sería el instrumento para materializar esa superioridad. ABSTRACT: Democrates secundus can be considered as Juan Ginés de Sepúlveda's most polemical and cited text. This book was not published during the author's whole life, a fact that has been justified on ideological, moral, political and even guild grounds. This article places the book in the ideological context of civic humanism, assimilated by Sepúlveda during his Italian stage. This humanism takes Rome and its classics as a model where the values of virtue, glory, culture, military bravery and patriotism are used to establish the Spanish superiority over the Indians. The just war would be the instrument applied to make real that superiority.

Uno de los temas coyunturales de toda la teoría política del estagirita es el de lo público versus lo privado, desde el cual puede catalogarse la virtud o el vicio de un gobierno. Pero, entiéndase bien, para Aristóteles no puede existir una política buena o mala, que no devenga de una ética que la determine. De este modo, el tema de la virtud ética del gobernante, que es quien está llamado a elegir entre lo público y lo privado, determina no solo su virtud sino también el futuro de una comunidad política. Pero aquí surge el problema, pues puede pensarse que si se privilegia al individuo se descuida a la sociedad, y a contrario sensu, si se privilegia la sociedad, se descuida al individuo. ¿Cómo sortear este problema? Ésta y otras cuestiones parecidas son las que se pretenden resolver en este artículo.

One of the current themes of the whole of Aristotle’s political theory of the public versus the private, from which can be classified as virtue or vice of a government. But let it be understood, for Aristotle there can be good or bad policy, it does not become an ethics that determine. Thus, the issue of ethics under which the ruler is the one who is determined to choose between public and private, determines not only virtue but also the future of a political community. But here comes the problem, as you might think that if the individual is privileged society is neglected because contrario, if society is privileged, neglected the individual, how to get around this problem?, This and other similar questions are what is intended to address in this article.

El lugar que le corresponde a la teoría de la virtud argumentativa en el campo de los estudios de la argumentación ha sido recientemente comentado por Gensollen, quien propone caracterizarla como una teoría complementaria que se ocupa de la evaluación moral. Frente a esta valoración, en el presente artículo sostengo que una perspectiva de la virtud en argumentación no se limita a la evaluación moral, sino que también es pertinente para el estudio de la cognición y el razonamiento humanos. Además, critico tal distinción entre teorías “complementarias” y
“fundamentales”, así como el criterio que Gensollen usa para emarcarlas.

Esta investigación aprovecha algunas de las interpretaciones
y mejoras actuales de la política, ética y retórica de Aristóteles
para comprender la naturaleza de la práctica judicial en los
Estados democráticos constitucionales, que tienen que lidiar con la
indeterminación suplementaria que proviene de la protección de
los derechos fundamentales. Ideas como vida plena (eudaimonia),
justicia, libre elección, equidad (epieikeia) y retórica, como las definió
el filósofo griego fueron redefinidas por académicos y han sido de
utilidad para guiar muchas discusiones en el debate judicial acerca de
los derechos de los ciudadanos.

Spinoza en su Ética habla del individuo superior, y esta noción guarda una relación estrecha con los conceptos de amor y justicia, ya que amor de Dios al hombre y amor del hombre a Dios que termina por ser amor del hombre por el hombre, necesariamente requiere que en una sociedad la justicia aparezca como columna vertebral. Hay muchos planteamientos que muestran la relación interna entre las nociones de justicia y amor como la teoría de Dios o la sustancia como causa inmanente, la concepción de la virtud, la teoría del valor, etc. Es por eso que Ezcurdia aborda estos temas y muestra las relaciones y los vínculos entre amor y justicia.

https://doi.org/10.18566/cueteo.v47n108.a10

En este trabajo se estudia la virtud de la veracidad-sinceridad según el pensamiento de Leonardo Polo. En primer lugar, se describe su índole y sus tipos –lingüística y laboral–. En segundo lugar, se revisan los vicios contrarios a ella –error, mentira, silencio injustificado y doblez–. En tercer lugar, se indican algunas ventajas de su adquisición –alegría, audacia, incremento del bien común y enamoramiento de la verdad–. Se propone a estudio este tema porque la mentira, bajo sus diversas formas, es un grave problema en nuestra sociedad, la cual, además de ser expansiva es disolvente del lenguaje y de la sociedad. Los objetivos principales de este trabajo consisten en revisar todos los textos pertinentes de L. Polo –uno de los pensadores más prominentes de nuestros días– sobre la virtud de la veracidad, su vicio opuesto, la mentira, y las consecuencias inherentes a dicha virtud. El marco conceptual de este trabajo es del ámbito de la ética, la cual es segunda respecto de la antropología trascendental o de la intimidad, ya que si se acepta la distinción real tomista entre actus essendi-essentia, la ética es manifestación del acto de ser personal humano en la esencia del hombre, susceptible de perfeccionarla o envilecerla. La metodología empleada es teórica, porque según la sentencia aristotélica ‘la teoría es la forma más alta de vida’; por tanto, para alcanzar la intimidad humana el único método válido es que el propio existente se ponga enteramente en juego y advierta cual es la raíz de la veracidad, bien de sus manifestaciones virtuosas, bien de las viciosas. La conclusión principal a la que se llega es que la raíz de la falta de veracidad, la mentira, es la despersonalización o pérdida progresiva del acto de ser personal humano, merma que provoca en la esencia del hombre la progresiva deshumanización. Dicho esto, se ve claramente que las implicaciones que esto comporta, de cara a nuestra sociedad, son su sujeción a un permanente estado de crisis.

El psicólogo debe intentar que la persona cumpla con la ley natural y así logre su propio despliegue y sano desarrollo. Todo ser siente inclinación natural a la operación de aquello que le es propio por su forma. La forma propia del hombre es el alma racional, y la inclinación natural es a obrar conforme a la razón. Esto significa vivir virtuosamente, como hombre normal y sano, pues según Santo Tomás (siguiendo a Aristóteles) " la virtud es la perfección propia del hombre ".

In this essay I present what has been usually named as the Aristotelian Doctrine of the Mean, renaming it as the Aristotelian Doctrine of Proportion. I present this doctrine making special empashis in Aristotle's Ethics. The thesis I want to defend is that Aristotle's Doctrine of Proportion is not exclusive of Aristotle's ethics but a doctrine present in many parts of his work. First, I offer an etimological-semantic analysis of the word μέσον (and its derivative μεσότης) to know how it was used in Anciente Greek and how it might possibly have been used by Aristotle throughout his works. Second, I contrast my interpretation of how Aristotle might have used the term with what he actually says when he uses the term. I will make special emphasis in book Β of the Nichomachean Ethics (NE). Third, I use the previous analysis to present the Aristotelian Doctrine of Proportion in his ethical writings, revising evrything he says about μέσον in NE Β. Here, the application of this doctrine will help Aristotle to distinguish among a μέσον κατ' αὐτόν and a μέσον πρὸς ἡμᾶς, being the latter of vital importance for Aristotle's definition of ἀρετή or virtue.

Abstract: The moralizing intention of the historiographical work of the Latin Tacitus, the “Annals”, is undeniable. I analyze and contextualize its edifying purpose from the apparent and true disqualifications that made fall on certain women, as women, and on certain men, as men. I have as a conclusion to emphasize the optimism, in the moral-social field,
as characteristic of the work of Tacitus

//// La intención moraliante de la obra historiográfica del latino Tácito, los “Anales”, es innegable. En el presente analizamos su propósito edificador a partir de las aparentes y de las verdaderas descalificaciones que hizo recaer sobre ciertas mujeres, en tanto mujeres, y sobre ciertos hombres, en tanto hombres. Teniendo como una conclusión subrayar el optimismo, en el ámbito moral-social, como característica de la obra de
Tácito.

Teniendo en cuenta los tres niveles jerárquicamente distintos que Leonardo Polo distingue en el hombre, naturaleza corpórea, esencia inmaterial (inteligencia, voluntad y personalidad) y acto de ser personal, la pobreza puede afectar a una u otra capa; y su gravedad es distinta según afecte a una u otra. Individualismo, igualitarismo, masificación, subjetivismo y avaricia son causas de ella. Son motivos de desprendimiento: adquirir la virtud, crecer íntimamente, favorecer a los demás y destinarse a Dios.

A partir de la teoría foucaultiana a propósito de la sexualidad, se abordan los best-sellers Fifty Shades of Grey, de E. L. James y El tiempo entre costuras, de María Dueñas, y se propone una variante del cuidado de sí como estrategia de poder femenino.

El presente texto tiene como objeto poner de relieve el sentido de la noción de indisciplina como praxis .tico-filosófica y horizonte de formación que atraviesa las doctrinas de Sócrates y Spinoza. Para ello, se revisa c.mo la noción de virtud en ambos autores se funda en el ejercicio de una autonomía moral y una capacidad de autodeterminación, que se tienen que ganar al enfrentar un orden social que impone al sujeto una moral heterónoma. La vida filosófica en estos autores, en la que el valor moral es producto de la afirmación de la vida misma del sujeto, implica un acto de indisciplina, en la medida que ésta ha de florecer al interrogar, criticar y recrear un orden simbólico-social en el que el propio sujeto encuentra un espacio privilegiado de la formación de su carácter.

El propósito de la presente investigación consiste en presentar, dentro del eje temático de la teoría política, una nueva forma de organización social de gobierno que otorgue herramientas para garantizar el deber ser de la democracia en el marco de los derechos humanos y políticos. La democracia es constantemente vulnerada por causa de influencias desequilibradas en la toma de decisiones, deformándose en plutocracia y/u oclocracia, lo anterior acontece bajo el disfraz de legitimación que ostenta la autoridad elegida para gobernar. La metodología empleada es la revisión documental, bibliográfica y el análisis crítico, mediante la cual se diserta sobre la construcción del concepto de la Aretedemocracia a partir de antecedentes históricos y filosóficos, y examina la calificación y cualificación previa a la que debe ser sometido el aspirante para poder representar al pueblo con idoneidad. La Aretedemocracia (Aretecracia) o Virtudemocracia (Virtudcracia) es una forma de organización social que atribuye la titularidad calificada, idónea y capacitada del poder al conjunto de la ciudadanía. En sentido estricto es una forma de organización de gobierno en la cual las decisiones colectivas son adoptadas por el pueblo mediante la concurrencia de dos escenarios consecuentes, el primero de estos escenarios está encaminado a la consecución de la calificación previa de los pretendientes a ser representantes del pueblo y el segundo escenario comprende, después de la obtención de la calificación, los mecanismos de participación directa o indirecta. -/- The purpose of this research is to present, within the thematic axis of political theory, a new form of social organization of government that can help to guarantee the must be of democracy within the framework of human and political rights. Democracy is constantly violated because of the unbal- anced influences in decision-making, which deforms it in the plutocracy and ochlocracy, the above happens under the disguise of legitimation that holds the elected authority to govern. The method- ology used documentary, bibliographic review and critical analysis, which explains the construction of the concept, based on historical and philosophical antecedents, and describes the qualification and qualification before which the applicant must be submitted to represent the people with suitability. Aretedemocracy (Aretecracy) or Virtuedemocracy (Virtuecracy) is a form of social organization that attributes qualified, skilled and qualified ownership of power to the whole of the citizenry, strictly speaking, Aretedemocracy or virtuedemocracy is a form of government in which the people adopt collective decisions through the concurrence of two scenarios, the first of these is aimed at achieving the prior qualification of the pretenders to be representatives of the people, the second scenario comprises, after obtaining the qualification, direct or indirect citizenship participation mechanisms.

Resumen El fenómeno de la sofística en la Grecia clásica representa un momento fundamental de la vida intelectual de los griegos, especialmente porque es un efecto del surgimiento y desarrollo de la democracia en Atenas. El presente artículo pretende mostrar de manera amplia el movimiento sofístico de la Atenas del siglo V, y, es-pecialmente, sus repercusiones para la enseñanza de la virtud política, como parte del proyecto de la paideia sofística. Estos aspectos generales se ejemplificarán con más precisión exponiendo el pensamiento de uno de los sofistas más recono-cidos de su tiempo: Protágoras de Abdera. Abstract The phenomenon of sophistry in ancient Greece represents a fundamental moment in the intellectual life of the Greek, especially because it is an effect of the emergence and development of democracy in Athens. This article aims to show the sophistic movement of the Athens of the V century and especially its implications in teaching the political virtue, as part of the paideia of sophistry. These general aspects will be accurately exemplified by presenting the thought of one of the most known sophists of his time: Protagoras of Abdera. Forma de citar este artículo en APA: Cadavid Ramírez, L. M. (2014). Los Sofístas: maestros del areté en la paideia griega.

La recuperación del ideal republicano de libertad ha puesto de nuevo la virtud cívica en el centro del debate filosófico-político. En esa recuperación se concibe que las leyes, lejos de coartar la libertad, nos hacen libres al impedir (cuando son justas) que nadie pueda interferir de forma arbitraria en nuestras decisiones (Pettit, 1997). O dicho con otras palabras, las leyes impiden que seamos dominados, sometidos, subyugados. Claro está que las leyes interfieren en nuestras decisiones, pero al ser queridas por los ciudadanos, al no tratarse de leyes despóticas, esa interferencia no es arbitraria, no compromete la libertad. Es aquí, precisamente, donde interviene la virtud, pues los buenos ciudadanos acompasan sus intereses con los intereses generales, consiguiendo así que no se produzca contradicción entre lo que las leyes ordenan y lo que los ciudadanos quieren, aunque en ocasiones haya que renunciar, en nombre del bien común, a intereses y preferencias personales. Este viejo tema republicano -el arraigo de la ley en la virtud-viene de lejos, pero cobra en Cicerón mayor presencia, dada la importancia del Derecho en Roma. Cicerón afirma en Sobre las leyes lo siguiente: "Ahora veamos los principios del Derecho. Pues bien, hombres muy sabios [los estoicos], han tomado como base la ley, no sé si justamente, pero me parece que sí, admitiendo que ellos la definen: la ley es la razón soberana, grabada en nuestra naturaleza, que prescribe lo que debe hacerse y prohíbe lo que es preciso evitar. La misma razón sólidamente establecida y realizada en la mente del hombre es la ley. […]. Lo que en todo caso

En este trabajo se exponen algunas de las razones por las que los modelos de toma de  decisiones en las organizaciones no consideran en ellos, criterios éticos, en especial por los  criterios del homo economicus y el positivismo. Se intenta resolver el problema mediante  el supuesto de la unidad de la acción humana, tomando como modelo la teoría de la acción de Pérez López. Se exponen algunos fundamentos filosóficos necesarios para generar un modelo de toma de decisiones y se presenta la teoría de Pérez López haciendo énfasis en  las razones epistemológicas y antropológicas que se tienen para su uso; en especial, el  hecho de ser un modelo completo de la acción y no una abstracción incompleta.

En este trabajo se trata de presentar el extraordinario logro que supuso, en el ámbito de la educación primaria en Gran Bretaña, el proyecto de Knightly Virtues, promovido por el Jubilee Centre for Character and Virtues de la Universidad de Birmingham y puesto en marcha en varios colegios a lo largo de la geografía británica, habiendo alcanzado hasta la fecha a una muestra de veinte mil alumnos de 11 años. En dicho proyecto se plantea la literatura caballeresca como una herramienta atractiva, sencilla y eficaz de formación en algunas de las virtudes universalmente reconocidas, tales como la lealtad, la solidaridad, la veracidad, etc. Se trata, por lo tanto, de un ejemplo paradigmático de cómo desde la universidad se puede incidir de un modo creativo y productivo en la mejora de la práctica educativa de hoy en día. Parece de sumo interés interrogarse acerca de las claves de éxito de este proyecto, en términos de amplia implementación, así como acerca de sus resultados, percibidos desde la perspectiva de los diferentes agentes educativos implicados en el proyecto.

La castidad (palabra relacionad con "castigo") es un concepto aplicado ocasionalmente, por motivos religiosos normalmente, a distintos seres sobre los que se hace recaer un determinado tabú. No es, en principio, algo relacionado necesariamente con la sexualidad.

Resumen: El objetivo de este artículo es analizar el modo en que se presenta la virtud política en los principales textos de Montesquieu y su resonancia en la obra de Rousseau. La hipótesis general que se propone es que, a pesar de sus enormes divergencias, los dos elaboraron una lectura eminentemente moderna que los separa de la filosofía política clásica. Ambos habrían compartido la idea de que la virtud es una pasión ―o que es intercambiable por una pasión―, apartándose de las jerarquías del pensamiento antiguo. Se sostiene en este artículo que Montesquieu declarará, ante la muerte de la virtud clásica, su sucedáneo en el placer de la seguridad que es capaz de garantizar la libertad por medio del gobierno mixto. Por su lado, Rousseau hará una reivindicación de la virtud antigua, pero identificándola con la compasión, dislocando el status de la virtud civil. Estas lecturas darán lugar a dos maneras muy distintas de comprender la relación existente entre derecho natural y derecho positivo. // Abstract: The aim of this article is to analyze the way in which political virtue appears in the main texts of Montesquieu and and its repercussions in Rousseau’s work. The hypothesis proposed is that, despite their enormous divergences, both of them developed an eminently modern reading that separates them from Classical Political Philosophy. Both authors would have shared the idea that virtue is a passion ―or that it is interchangeable with a passion―, moving away from the hierarchies of ancient thought. This paper argues that Montesquieu will declare after the death of classical virtue the pleasure of security as a substitute capable of guaranteeing modern liberty by means of States organized as mixed constitutions. For his part, Rousseau will make a vindication of ancient virtue, but identifying it with compassion, dislocating the status of civil virtue. These readings will give rise to two very different ways of understanding the relationship between natural law and positive law.

Palabras clave: virtud – pasión – modernidad – seguridad – compasión.
Key-words: virtue – passion – modernity – security – compassion.

Courage and Prudence: Giovanni Botero and the education of the prince in the House of Savoy. International Congress "VIRTUTI FORTUNA COMES Theories on excellence between medieval times and liberalism" (Madrid, Spain; November 14-15th 2019)

El objetivo de este escrito es el de develar la relación entre felicidad y virtud, remitiendo esta relación a la concepción de la naturaleza o especificidad ontológica del hombre. Para este objetivo se estudiará principalmente los pensamientos cartesiano y spinozista con el fin de mostrar dos vertientes contrarias, pero que se encuentran en diálogo. La diferencia que se intentará mostrar entre estos pensamientos del siglo XVII está cimentada en el pensamiento antropológico cartesiano de corte individualista y el pensamiento comunitario de Spinoza; tal pensamiento significará pensar la ética, pero también la política, de una determinada forma