Orígenes del cristianismo

Ponencia pronunciada en la Universidad Nacional de Cuyo (Mendoza) el miércoles 9  de octubre de 2013 durante el 3º Encuentro sobre Libertad de pensamiento, de conciencia y religión, en torno al tema “Desarrollo Social y Religión”. El evento estuvo organizado por las autoridades de la Universidad Nacional de Cuyo y Facultad de Ciencias Políticas y Sociales y contó con la presencia del Consejo Interreligioso de Mendoza.

Las comunidades cristianas se presentaron como alternativas de ternura frente a la bestialidad del imperio romano. El movimiento de Jesús inició esta revolución de la ternura y continuó con sus seguidores. Este es un artículo dentro del manual bíblico teológico "La fuerza insurgente de la Ternura" editado por Harold Segura, Anna Grellert y Marcela Ballestero de World Vision

«Vive humanamente», «crece en humanidad», «busca lo esencial de la vida», «no te limites a dar algo a otro», «acógelo en tus espacios y entrégate en servicio a él». En fin, «ven y sígueme». Son los llamados a vivir al estilo de Jesús, porque vivir como él, es encontrar el modo más humano de ser, y no una religión. Valga plantearnos, entonces, varias preguntas: ¿absolutizo a cierta persona, a un modelo económico, a una ideología política, al dinero? ¿he hecho de la Iglesia-Institución el centro de mi vida y realización vocacional, por encima del Jesús de los evangelios y su seguimiento? ¿he descubierto cómo se nos revela en Jesús el modo humano y humanizador más excelso de ser para toda persona, sin distinción, sin exclusión alguna? Las respuestas se consiguen observando la práctica de Jesús. En él se nos muestra el paradigma de lo que es ser verdaderamente humanos.

Se nos abren, entonces, serias cuestiones sobre el modo como entendemos y vivimos la relación con Dios, y la validez de la religión en los procesos de crecimiento humano. Por ello, es necesario un discernimiento sano, pero urgente, sobre el sentido y la eficacia de las prácticas religiosas que podemos estar realizando. Debemos poner la mirada en la humanidad de Jesús —en sus gestos, palabras y acciones—, leer los evangelios y redescubrir la bienaventuranza de vivir nuestras relaciones cotidianas.

Recordemos que no es la religión lo que salva. La salvación es una relación que nos hace sujetos, que nos humaniza; se mide en el modo como nos relacionamos fraternalmente con los demás, cuando nuestras vidas se van religando, unas a otras, al punto de no dar más cabida a la indolencia, de no poder vivir para sí sin tener antes la mirada puesta en el padecer del otro, de no poder ya juzgar más al que tengo delante porque aprendo a colocarme en su lugar y ver desde dónde él ve y discierne lo que sucede a su alrededor.

En este sentido, la apuesta actual del cristianismo es la de regresar a la práctica de Jesús de Nazaret, no para saber más datos historiográficos o arqueológicos acerca de su vida, sino para redescubrir el espíritu con el que él vivió su humanidad. Se trata de ir a buscar a Dios donde Jesús lo encontró, en medio de los que sufren, de las víctimas, de los enfermos, de los que se sienten abandonados; tenemos que imaginarnos participando de aquel encuentro en el que uno le preguntó: «¿Qué he de hacer para tener vida eterna?» y Jesús le respondió que, aunque vivía con piedad y cumplía todos los mandamientos, eso no bastaba; entonces lo «miró con amor» (Mc 10,17-30) y le hizo saber que le faltaba lo esencial: vivir su vida como servicio fraterno para que otros vislumbren posibilidades de una mejor existencia.

Este manuscrito aboga una reinterpretación radical de la historia cristiana y de la relación judeocristiana. El futuro de las relaciones judeocristianas y el futuro de la autopercepción cristiana dependen de qué meta-narrativa sobre los orígenes cristianos y sobre las relaciones judeocristianas será finalmente adoptada, enseñada e interiorizada por creyentes e instituciones. Cada una de las meta-narrativas o modelos sobre las relaciones judeocristianas durante los primeros siglos, tiene implicaciones de gran envergadura e importancia para el futuro de ambas religiones.

Este estudio sugiere que las relaciones judío-cristianas son el resultado de una trayectoria compleja que nace de una crisis judeo-gentil dentro del movimiento mesiánico de Jesús. Sugiere que, contrario a interpretaciones tradicionales y modernas, las relaciones judío-cristianas no surgen de un conflicto entre el judaísmo y el cristianismo. Más bien, el impulso principal que encendió la tragedia judío-cristiana fue una controversia sobre el judaísmo, no una polémica con el judaísmo.

Las relaciones judío-cristianas emergen de un conflicto entre seguidores de Jesús con afinidades, afiliaciones e inclinaciones judías, paganas y gnósticas. Contrario a interpretaciones contemporáneas y tradicionales, el judaísmo, el gnosticismo y el paganismo no fueron protagonistas en esa crisis; fueron el objeto de un debate entre creyentes gentiles acerca de la esencia del cristianismo temprano. Por lo tanto, las relaciones judío-cristianas surgen, en su mayor parte, de un debate interno entre creyentes afiliados al movimiento mesiánico de Jesús, no de un conflicto con el judaísmo - como argumentan el dogma tradicional y las interpretaciones modernas más populares. Sin embargo, con el pasar del tiempo y la pérdida de contexto, las tensiones y el trauma producidos por esta crisis llegaron a ser entendidos por creyentes posteriores como un conflicto judío-cristiano.

Este artículo aborda la relación de Pablo con Israel; más concre-tamente, cuál es el papel que tenía su misión a los gentiles en el contexto de su relación con Israel. En primer lugar, se presentan brevemente algu-nas de las respuestas que las diferentes perspectivas de estudios paulinos han dado sobre el tema, para ofrecer, en segundo lugar, una respuesta basa-da en el análisis de tres textos: Gal 3-4; Rom 11 y Rom 15. Al final se ha-cen unas sugerencias para su lectura actual. Palabras clave: Misión a los gentiles. Israel. Pablo. Misión. Abstract: This article focuses on Paul's relationship with Israel; more specifically: what is the role of his mission to the Gentiles in the context of his relationship with Israel? First, we briefly present some of the answers that the different perspectives of Pauline studies have given on the subject, to offer, secondly, a response based on the analysis of three texts: Gal 3-4; Rom 11 and Rom 15. At the end, some suggestions are made for your current reading.

Cada generación está llamada a redescubrir la infinita riqueza de la persona de Jesús. Cuando no se realiza esta tarea, su figura, parece desgastarse y volverse irrelevante.

Este libro pretende ser una guía para ayudar a los hombres y mujeres de hoy a redescubrir a Jesús siguiendo el desafiante camino que recorrieron los primeros cristianos. Por medio de sus discusiones, acuerdos, controversias y decisiones, fueron sacando a la luz el rostro de Cristo, el Hijo de Dios que asumió nuestra humanidad. Volver a recorrer estas antiguas discusiones no busca solo informar sobre el pasado de la teología, sino que quiere ayudar a «re-conocer» y hacer propia la eterna y siempre nueva experiencia de Jesús.

Los docetas e Ignacio de Antioquía, Marción, los gnósticos e Ireneo de Lyon, Celso y Orígenes, Noeto e Hipólito, Arrio, Atanasio e Hilario, Apolinar y Gregorio Nacianceno, Nestorio y Cirilo son algunos de los contendientes en esta apasionante historia de los inicios donde la identidad de Jesús se convierte en algo más que una mera discusión, al implicar la vida misma de quienes desean esclarecerla. Retomar estas primeras controversias muestra que el contenido de aquellos debates conserva toda su actualidad y relevancia.

«Regresar a Jesús» significa tres tareas fundamentales. En primer lugar, aceptar la humanidad histórica de Jesús como paradigma de nuestro modo de ser humanos: lo que se nos revela en Jesús no es un contenido doctrinal, sino el modo de vivir más humano y humanizador que puede haber, pues responde fielmente a la voluntad de un Dios que solo quiere y busca un mundo más humano. En segundo lugar, es necesario poner en práctica esa praxis concreta de Jesús como realidad última y definitiva: al hacerlo así, estamos confesando que Jesús es el Mesías, el Cristo de nuestra fe. Por último, «regresar a Jesús» exige comprometernos, como él, al servicio, no de una religión convencional, sino de la causa del Reino de Dios, el Padre bueno y compasivo: este compromiso se va concretando en una actuación firme contra las condiciones históricas que obstaculizan su reinado de paz y justicia, y en el desarrollo de una práctica fraterna al servicio de todas las víctimas. De este modo, el reino de Dios sigue aconteciendo en nuestros días.

Este artículo estudia la centralidad que tuvo el descubrimiento del significado teológico de la cruz de Jesús para Pablo de Tarso. Para ello, se indaga, en primer lugar, el peso que tuvo el acontecimiento de la muerte en cruz para los seguidores de Jesús en Judea y en la diáspora, señalando sus semejanzas y diferencias. En segundo lugar, se rastrea su importancia en las cartas y pensamiento teológico de Pablo. Y, en tercer lugar, se valo- ran las posibles consecuencias que tuvo en la configuración de su vida y misión en el Imperio romano.

Se han publicado recientemente numerosos trabajos que analizan o defienden la conexión literaria y teológica entre las cartas de Pablo y el Evangelio de Marcos. Más allá de las dependencias o contactos literarios, parece haber preguntas y respuestas comunes a ambas tradiciones. Entre estas conexiones destaca la imagen negativa de (algunos de) los Doce y de (algunos de) la familia de Jesús. Por su parte, Marcos parece dotar a doce personajes secundarios con algunas características de las que carecen los Doce. En este artículo mostramos que estos personajes reflejan algunas características paulinas.

O conhecimento que recebemos da História do Cristianismo é extremamente limitado e restritivo à perspectiva Ocidental e pouco sabemos sobre o Cristianismo Oriental, visto que houve a grande ruptura eclesiástica (1054 d.C). Mais lamentável ainda é a nossa total ignorância histórica do Cristianismo Africano, agravado pelo fato de que muitos dos grandes expoentes da ortodoxia cristã tem suas origens neste Continente (Orígenes, o alexandrino; Tertuliano, o norte africano, sem falar de Agostinho e Atanásio dois pilares do pensamento cristão) e onde nos dias atuais é simultaneamente a região global que mais cresce e que mais sofre o cristiani(cídio) cínica e covardemente ignorado pela mídia ideológica e convenientemente abandonado à própria sorte pelas lideranças cristãs do Ocidente e Oriente.

ABSTRACT / Toda la tesis de R. Panikkar estuvo dirigida, dada su tradición intelectual multicultural y multirreligiosa, a «un encuentro sincero» entre el cristianismo y el hinduismo; y quizá por eso subtituló este libro («El Cristo desconocido del hinduismo») con el ambicioso reclamo: «Para una cristofanía ecuménica». No obstante, y para no engañar a los lectores sobre el verdadero propósito y los riesgos de la obra, Panikkar dejaba muy claro que toda su formulación relativa al común mediador cristiano e hindú (Īśvara-Cristo) iba a encontrar un escollo difícilmente salvable, si desde el lado cristiano se solapaba el elemento «teohistoriológico» de un hijo de María llamado Jesús, arrebatando el protagonismo y la prioridad al Logos. «Pues no solo el concepto cristiano de historia es, en cierto modo, ajeno al espíritu indio [concluía]. Admitir la idea cristiana de la historia [...], es ya presuponer el concepto cristiano de Cristo. No debemos olvidar que la primera interpretación filosófica de Cristo empieza por un discurso sobre el “Logos” hecho carne y no por un discurso sobre la carne».

ABSTRACT / La creencia persa en los salvadores venidos del cielo evolucionó de manera importante tras la desaparición de la figura de profeta reformador. Se esperaba, de acuerdo a la tradición legendaria, que Zoroastro retornase a la tierra, si no personalmente, sí al menos bajo la forma de alguno de sus tres hijos (los dos primeros como profetas anunciadores del tercero y definitivo salvador, Saoshyant), que vendrían a salvar el mundo y a concluir la obra de la «historia sagrada» hasta su consumación final. Éstos nacerían a intervalos de mil años del propio semen del profeta, milagrosamente conservado en el lago Kansaoya, y de tres vírgenes, que debían concebir al salvador al bañarse en dicho lago; con lo que se pondría en marcha el último acto de la existencia temporal del mundo y se daría paso a la frashokereti (frašō.kərəti), transfiguración o renovación escatológica final. Esto ocurriría en los tres últimos milenios de un periodo de doce mil años, y el último de estos enviados, Astvatereta (Astvaṱ.ǝrǝta), o «el que encarna la justicia», sería el verdadero protagonista del fin: el Saoshyant por antonomasia y definitivo salvador.

Las fuentes literarias del naciente cristianismo contienen muchas alusiones a espacios, su disposición y límites, sus significados y valores asociados, sus usos y las experiencias acontecidas en ellos. En ocasiones, son textos descriptivos, pero con frecuencia se trata de referencias a escenarios futuros, deseables o soñados. Estos espacios imaginados no tienen por qué existir físicamente, al menos no del
todo. Ideas como «reino de Dios», «Jerusalén celeste», «cuerpo de Cristo», «ekklêsia de Dios»,  ciudadanía del cielo», etc., no son necesariamente espacios físicos, sino construcciones imaginadas, creadas a partir de las expectativas y experiencias de los oyentes o lectores con la idea de que, de algún modo, influyan en su vida.

El volumen VI de la serie Filiación. Cultura pagana, religión de Israel, orígenes del cristianismo recoge las Actas de las XI y XII Jornadas de Estudio sobre «La filiación en los orígenes de la reflexión cristiana», organizadas por la Facultad de Literatura Cristiana y Clásica San Justino de la Universidad Eclesiástica San Dámaso (Madrid) en noviembre de 2013 y 2014. En básica continuidad con los volúmenes precedentes, este sexto número de la serie presenta una novedad: más de la mitad de sus contribuciones están dedicadas al estudio de nuestro tema en un único autor, Clemente de Alejandría, a quien, por la extensión e importancia de su obra, se dedicaron monográficamente las Jornadas de 2013 y todavía una ponencia adicional en las de 2014. Los artículos aparecen organizados según un orden histórico-salvífico que abarca desde el mundo intradivino hasta la filiación del hombre regenerado, pasando por el ámbito cosmológico, el creacional y la encarnación. Además, el volumen contiene estudios sobre la filiación en el ámbito mesopotámico, en Cicerón, en algunas tradiciones rabínicas, en las bienaventuranzas de Lc 6,20-23 en su relación con el Hijo del Hombre, en las genealogías de Mateo y Lucas y en la recepción de Ps 2,7 («Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy») en Hechos de los apóstoles.

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UNA MIRADA ANTROPOLOGICA AL MITO TARDOPLATONICO

ABSTRACT / Creo no hace falta anticipar la moraleja y destripar el misterio oculto que desvela una lectura hermenéutica del mito de la encarnación del hijo de dios como Logos: «Porque, en realidad —como aseguraba Joseph Campbell— Dios no se hacía hombre [ni divinizaba y adoptaba a un ser humano]; sino que el hombre, el propio mundo, se sabía divino; de cuya experiencia [antropológica] se derivaba un campo de inagotable profundidad espiritual». Luego, cada cultura vestía y coloreaba el mito con el discurso narrativo que consideraba más oportuno, usando siempre los elementos propios de una tradición determinada. Por supuesto, el pagano Celso fue uno de los primeros en escandalizarse ante literalidad con que algunos cristianos de su tiempo, al igual que los cristianos de ahora, leían y leen el mito de la encarnación del hijo de dios: un fragmento de divinidad, en realidad, contenido en el «si-mismo» de los hombres, según Jung.
Tanto el Verbo-Logos de Juan como el Logos de Filón terminaban «encarnándose» (materializándose) y difundiéndose entre los más bajos niveles de iniciación a través de diferentes símbolos y discursos narrativos que utilizaban mitos y figuras del Antiguo Testamento. En este sentido, ambas nociones (la de Filón y la de Juan) se sirvieron de mitos escriturarios para representar y explicar sus particulares concepciones de la encarnación platónica del Logos y del carácter divino de los hombres: Moisés y el Josué-Jesús reinterpretado en los evangelios sinópticos y elevado por Juan a la categoría del mediador.

Universidad de La Laguna [email protected] A Isabel: de amistad generosa, de silenciosa y sabia palabra. In memoriam. RESUMEN En los Hechos de los apóstoles de Lucas se encuentra por tres veces el término oJ lov go" como sujeto del verbo auj xav nw, en coordinación con plhquv nw en dos ocasiones y, con ij scuv w, la tercera. El presente artículo pretende establecer el carácter formular de dichas expresio-nes y propone una explicación de las mismas a la luz de otras fórmulas análogas del AT y del mismo Lucas, entendiéndolas como claves hermenéuticas de la teología lucana. PALABRAS CLAVE: Lov go", Hechos de los Apóstoles, orígenes del cristianismo. ABSTRACT «The 'growing' Lov go"». In the book of Acts the term oJ lov go" appears three times as subject of auj xav nw, two of them coordinated with plhquv nw, and the third one with ij scuv w. The present paper attends to establish the character of ritual phrase of these expressions and propounds an explanation of them in the light of other expressions of the kind found in the Old Testament and in the gospel of Luke as well, regarding them as hermeneutical clues to Luke's theology.. KEY WORDS: Lov go", Book of Acts, Christianity's origins. En el libro de Hechos Lucas emplea en tres ocasiones unas expresiones de factura similar que tienen como sujeto a oJ lov go"; estas expresiones no tienen para-lelo en otros textos del NT y, por su singularidad, merecen un análisis atento. 1. ESTRUCTURA DE LA FÓRMULA LUCANA La fórmula se presenta con una estructura bimembre con dos cláusulas coordinadas entre sí. Además de elementos simétricos contiene, en los tres casos, otros variables que analizaremos en cada caso: He aquí una sinopsis: 1) 6,7: a. Kai; oJ lov go" tou' qeou' / hu[ xanen b. kai; ej plhquv neto oJ aj riqmo; " tw' n maqhtw' n ej n j Ierousalh; m sfov dra.

MUERTE Y RESURRECCION EN EL ANTIGUO EGIPTO.
ABSTRACT / Un proceso mítico completado a lo largo de los siglos con la lenta solarización del díos ctónico Osiris.
Osiris resucitaba en el inframundo (en el mundo de los muertos), desde cuyo interior gobernaba las energías cósmicas sometidas a la percepción sensorial de la muerte y el renacimiento.
¿Quién era y qué representaba, en consecuencia, Osiris, dentro de este aparente complejo funcional de la fragmentada y diversificada «teología» egipcia?
«Osiris era la vida tomada en el momento de la muerte»: el dios de la resurrección (en sentido amplio), nos responde H. Frankfort; pues hay que reconocer que, entre los grandes dioses de Egipto, Osiris fue una excepción de marcada singularidad: «Su muerte era transfiguración y su poder se reconocía en esa vida que periódicamente surgía de la tierra, renovada eternamente. De ahí que Osiris fuese el dios de la resurrección». El brote anual de la vegetación fue la manifestación más sorprendente de las fuerzas del renacimiento y del crecimiento inmanentes a la tierra y al cosmos; y tanto en los primeros textos como en los de periodos más avanzados, se afirmaba que Osiris reaparecía en los cereales. Pero sería un error volver a repetir, con Frazer, que Osiris fuese un dios del cereal y un dios de la fertilidad; pues a la luz de lo expuesto, y debido a que encontramos en Egipto a Ernutet y a Min como sus propios y verdaderos representantes divinos, nos topamos con una duplicación que exige ser matizada. Con más motivo si queremos descubrir el verdadero e importantísimo papel del mito en el antiguo Egipto y su posterior influencia en el mundo helenístico y cristiano.

MUERTE Y RESURRECCIÓN EN MESOPOTAMIA.
ABSTRACT / Un aspecto crucial fue el papel desempañado en esta narración mítica por Tammuz, el hijo-amante de Ishtar; un rol, un significado y unas funciones no solo malinterpretados por gran parte de la bibliografía que hoy domina el mundo académico, sino tergiversados en gran medida también debido a la oscuridad de la parte final del poema, ya que gran parte de los autores no pusieron ni han puesto al día las investigaciones y los descubrimientos de Kramer en los años cincuenta del siglo pasado. Digamos, hablando con claridad, que muchos de estos autores interpretan todavía hoy el mito de Tammuz en el sentido que le ofrecieron las narraciones y las interpretaciones griegas del mito del descenso a los infiernos; es decir, en clave de rescate y retorno a la vida del mito de Adonis y Afrodita, del descenso de Orfeo para salvar a Eurídice del mundo de los muertos o del descenso de Dioniso para rescatar a su madre. Unos patrones que, supuestamente, y dada la dificultosa lectura de estos textos, habría seguido el descenso al inframundo de Ishtar, motivado por el rescate del amado. Pero lo cierto es que todo esto supone un gran error de apreciación que inhabilita a los autores que mantienen esta perspectiva para descubrir el verdadero significado del descenso a los infiernos de Tammuz, como sacrificio vicario que redimía no solo a Ishtar de su presencia en el inframundo, sino a los hombres, a los animales, a las plantas y al cosmos en general de la destrucción y el caos irreversibles.

ABSTRACT / Hoy, superadas las visiones osirianas de Cumont y de Loisy, prácticamente nadie descarta que las creencias egipcias pudieran haber ejercido algún tipo de influencia sobre la concepción del Más Allá desarrollada inicialmente por el orfismo y culminada y sistematizada más tarde por el platonismo. La propia «geografía infernal» desarrollada por Platón no pudo tener otros antecedentes culturales que los castigos y recompensas del mazdeísmo persa y, en buena medida, el reino de los muertos egipcio (Duat) regentado por Osiris. De la misma forma, el juicio ético a los muertos que Platón reprodujo en el Gorgias no pudo tener otro punto de referencia que el juicio final de la más tardía religión zoroastriana o el antiquísimo juicio a los muertos de Osiris, según un buen número de investigadores.
Por otra parte, si tenemos en cuenta que Osiris fue la deidad que daba la vida eterna a los hombres tras la muerte, como parte integrante del cosmos, llegamos fácilmente a la conclusión de que Cristo no dijo nada nuevo cuando afirmó: «Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí no morirá jamás».

El autor revisa cuatro factores históricos que condicionaron a la generación que recibió el anuncio de la resurrección de Jesús. Metodológicamente, se propone derivar implicaciones acerca del primer público a partir de cuatro hechos ampliamente acreditados por el consenso de historiadores especializados, dando especial atención a las fuentes tempranas extrabíblicas. Se considera que (a) el movimiento de Juan el Bautista, (b) los signos milagrosos de Jesús, (c) la polémica sobre la tumba vacía, y (d) la reproducción de signos milagrosos en sus seguidores conforma una sugestiva red de sucesos públicos que condicionó a los primeros oyentes del anuncio de la resurrección. Al quedar registrados como sucesos de carácter público, estos hitos permiten conocer mejor la experiencia que atravesó aquel colectivo de seguidores de Jesús.

Síntesis. Este sumario bibliográfico sugerente se va conformando a partir de las lecturas y consultas que vienen siéndome de utilidad. Tiene el propósito de orientar a los que quieran introducirse en la aproximación académica a la figura histórica de Jesús. Los títulos aparecen en orden alfabético. Mirando la bibliografía se puede entender qué ediciones se disponen en español de fuentes primarias o de otros textos clave para introducirse en la disciplina. Periódicamente seguiremos actualizando esta lista. ¡Saludos!

The Messiah-Christ: An ancient and archaic myth reformulated by the sects of Jewish apocalyptic messianism and transformed by the Church of the second century. That is, a Jewish Christianity without evangelical history or "zero point." Eliseo Ferrer proposes in Sacrifice and drama of the sacred king (Genealogy, anthropology and history of the myth of Christ) an alternative and critical vision of the foundations of Christianity. For, situated within the context of Jewish messianism, the Christianity of the «origins» was an enormously complex phenomenon that had nothing to do with the simplifications of the catechisms of the Church, nor with the fictions that the Lutheran reformers later built on through its uchrony of purity (Urgemeinde). As its author affirms, in order to understand the phenomenon in its true dimension we must know, first of all, what protognosticism and Christian gnosticism were, and also understand what role Jewish wisdom literature, intertestamental literature and apocalyptic literature played among certain Jewish messianic sects of the late Second Temple period. And, in addition to all of this, and very importantly, the events that occurred in the seventieth year of our era with the destruction of the Temple of Jerusalem in the first Jewish war against Rome must be valued in their fair term; in addition to knowing the exegetical techniques and the particular hermeneutics (midrash, derásh, pesher, etc.) used in the interpretation of the Scriptures by the different pre-rabbinic Judaisms, and through whose methods the first texts of the gospels were written.

ABSTRACT / La Iglesia convirtió al héroe del Nuevo Testamento, surgido de la urdimbre de la literatura apocalíptica y del protognosticismo, en un arcaísmo asociado al Siervo de Yahvé en el que se abandonaba la salvación de carácter gnóstico por la redención del pecado a través de la sangre del Cordero. Como hemos visto en SACRIFICIO Y DRAMA DEL REY SAGRADO, el mito de Cristo presentó muy diferentes rasgos, dependiendo de si hablamos de los mesías y ungidos (cristos) de la literatura apocalíptica; de si hablamos del Cristo-Mesías de transición de las cartas del protognóstico Pablo de Tarso; de si nos referimos al Cristo del gnosticismo o de si aludimos al Cristo final de la Iglesia católica.
Esto es así porque, si exceptuamos determinadas insinuaciones (Romanos. 3.25; 5.8; 1 Corintios. 15.3; Gálatas. 3.13) en ninguna de las otras epístolas paulinas consideradas auténticas se anuncia de forma clara y expresa el significado redentor de la muerte vicaria en la cruz; ni tampoco se dice que el objetivo exclusivo de la muerte del Mesías-Cristo hubiese sido la redención del pecado. Todo esto forma parte de una construcción ideológica muy tardía de la Iglesia, que hay que sitiar a partir de finales del siglo segundo y de su desarrollo en siglos posteriores: un periodo que abarca desde los siglos tercero y cuarto hasta la Edad Media, cuando apareció la representación del crucifijo que ha llegado hasta nuestros días.

Eliseo Ferrer anuncia en el PREAMBULO de «Sacrificio y drama del rey sagrado (Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo)» una visión alternativa y crítica de los fundamentos y orígenes del cristianismo. Situado dentro del contexto del mesianismo marginal judío, el cristianismo de los «orígenes» fue un fenómeno enormemente complejo que nada tuvo que ver con las simplificaciones de los catecismos de la Iglesia, ni tampoco con las ficciones que más tarde construyeron los reformadores luteranos. Como afirma su autor, para entender el fenómeno en su verdadera dimensión hemos de saber, en primer lugar, qué fueron el protognosticismo y el gnosticismo cristiano, y entender también qué papel desempeñaron la literatura sapiencial judía, la literatura intertestamentaria y la literatura apocalíptica entre ciertas sectas mesiánicas judías del periodo final del Segundo Templo. Y, además de todo ello, y muy importante, hay que valorar en su justo término los hechos acaecidos el año setenta de nuestra era con la destrucción del Templo de Jerusalén en la primera guerra judía contra Roma; además de conocer las técnicas exegéticas y la particular hermenéutica (midrash, derásh, pésher, etc.) que utilizaron en la interpretación de las Escrituras los diferentes judaísmos prerrabínicos, y a través de cuyos métodos fueron redactados los primeros textos de los evangelios.

La política aborda la dimensión social del ser humano, el modo como se tejen las relaciones y se busca el bien común. En tal sentido, el Reino de Dios, considerado como el mensaje central de Jesús, además de brotar de los anhelos religiosos del pueblo judío, tiene una dimensión eminentemente política en cuanto que implica un modo particular de relación entre quienes han aceptado ser parte de los grupos discipulares. La “política del Reino” se enfrentó, como discurso y praxis de resistencia, a la “política del Imperio romano”. De este modo propuso (y puede seguir proponiendo) escenarios alternativos para afrontar el conflicto y sus expresiones violentas.

La Iglesia Adventista del Séptimo ha sido desde sus orígenes una religión predominantemente rural con poco éxito a la hora de evangelizar las grandes ciudades. El cristianismo, en cambio, surgió como un movimiento casi exclusivamente urbano caracterizado por congregarse en casas, mientras que los adventistas usualmente se congregan en templos públicos. ¿Ayudó a la evangelización urbana que los primeros cristianos se congregaran en casas? ¿Puede la aplicación de casas-iglesias ayudar a los adventistas a evangelizar las ciudades?

resulting in the identification of the theological arguments that are based on the proposed values and an approach to the strategy that is behind the letter. The second part of this work offer an exegesis of the domestic code of 1 Pe, will deepen the specificity of the theology present in the writing.

ABSTRACT / Los «dioses» salvadores de las religiones mistéricas, los modelos arquetípicos de los cultos secretos orientales y griegos, fueron entidades carismáticas capaces de ofrecer la salvación a los hombres en términos de inmortalidad: figuras míticas y de remoto y ancestral origen, que, a pesar de su proyección arcaica, hemos situado en el periodo neolítico que contempló el nacimiento de la agricultura: encarnaciones de los procesos y fuerzas del cosmos, de la naturaleza y de la fertilidad agrícola, imprescindibles para la supervivencia material de los pueblos primitivos. Figuras semidivinas que, junto a la Diosa Madre, fueron interpretadas, en un principio, de manera mágica y numinosa, como primitivas deidades de la vegetación; pero que, a lo largo de los siglos, fueron transformadas en entidades espirituales y redentoras que, de manera muy diferente, y por distintos caminos, llegaron primero a Grecia y luego a los dominios del mundo romano. «Un tipo de deidad, en definitiva, muy conocida: el dios que moría y resucitaba todos los años, y que había surgido como un espíritu de la vegetación. Un dios que adquiría profundo valor emotivo como prototipo divino del inexorable destino de los hombres, cuyo nacimiento y muerte constituían el rasgo destacado de los misterios».

Con la muerte de Jesús, sus seguidores y seguidoras debieron afrontar el fracaso de sus propias expectativas. Las fuentes refieren una serie de experiencias intensas que tuvieron su origen en el recuerdo de la muerte traumática de Jesús y que sirvieron para comprenderla con nueva luz: figuras del Antiguo Testamento (Siervo, Justo, Isaac, etc.) sirvieron como modelos de sentido que permitieron superar el fracaso y, así, comprender y experimentar que Jesús y su propuesta del reino de Dios estaban vivos. Las consecuencias que debieron sacar de esta novedad les lanzaron más allá de sus fronteras culturales y nacionales para
construir un proyecto que, de hecho, sentó las bases para posteriores modelos de interculturalidad.

The sacrificial and violent death of the Sacred King (the queen´s son or Neolithic goddess's son) was the foremost part of an archaic ritual that, periodically, pursued the propitiatory influence of Earth Goddess 's invisible forces and energies on cosmos renewal and the tribe's impurities and sins expiation. It was one of the primitive cultures and world's protohistory's most characteristic «religious» events which marked the thereafter man's relationships with the «sacred» realm. This ancient and complex ritual phenomenon was typified by James G. Frazer in «The Golden Bough: A study in Magic and Religion» (1890-1922), as the «Sacrifice of the Sacred King».

RESUMEN

En los Hechos de los apóstoles de Lucas se encuentra por tres veces el término ὁ λόγος como sujeto del verbo αὐξανω, en coordinación con πλεθύνω en dos ocasiones y, con ἰσχύνω, la tercera. El presente artículo  pretende establecer el carácter formular de dichas expresiones y propone una explicación de las mismas a la luz de otras fórmulas análogas del AT y del mismo Lucas, entendiéndolas como claves hermenéuticas de la teología lucana.

PALABRAS CLAVE: Λόγος, Hechos de los Apóstoles, orígenes del Cristianismo.

ABSTRACT

«The ‘growing’ Λόγος». In the book of Acts the term ὁ λόγος appears three times as subject of αὐξανω, two of them coordinated with πλεθύνω, and the third one with ἰσχύνω. The present paper attends to establish the character of ritual phrase of these expressions and propounds an explanation of them in the light of other expressions of the kind found in the Old Testament and in the gospel of Luke as well, regarding them as hermeneutical clues to Luke’s theology.

KEY WORDS: Λόγος, Book of Acts, Christianity’s origins.

La muerte sacrificial y violenta del Rey Sagrado (el hijo de la reina o de la diosa neolítica), fue la parte sobresaliente de un ritual arcaico que, de forma periódica, perseguía la influencia propiciatoria de las fuerzas y energías invisibles de la Diosa-Tierra sobre la renovación del cosmos y la expiación de las impurezas y las culpas de la tribu. Se trató de uno de los acontecimientos «religiosos» más característicos de las culturas primitivas y de la protohistoria del mundo, que marcó el devenir posterior de las relaciones del hombre con el ámbito de lo «sagrado». Este ancestral y complejo fenómeno fue tipificado por James G. Frazer en «La rama dorada. Magia y religión» (1890-1922), como el «Sacrificio del Rey Sagrado».

ABSTRACT / Según algunos autores, el momento mismo en que se producía la identidad entre la individualidad fragmentada y lo absoluto, entre en hombre y la divinidad (ātman-Brahman), fruto de la sabiduría interior, se producía también un «arrebato místico» (quizá provocado originariamente por las facultades psicoactivas del Soma, la bebida de los dioses) que llevaba consigo la presencia deslumbrante de la luz; es decir, que «se accedía al conocimiento del ser mediante una experiencia de luz sobrenatural». «Lo que indicaba —según Eliade— que la revelación del ātman-Brahman, en tanto que luz, no era simplemente un acto de conocimiento metafísico, sino una experiencia [de carácter místico] más profunda en la que el hombre comprometía también su componente existencial».

ABSTRACT / Se dan bastantes concordancias entre los padecimientos del Siervo y los de Tammuz. Geo Widengren asoció al Siervo Sufriente conducido al matadero con el dios mesopotámico Tammuz, en tanto que también éste había sido el cordero en poder del mundo inferior. «El siervo venía descrito como el rey, que representaba en su persona al pueblo entero y que, como víctima por la culpa, padecía por las transgresiones de toda la comunidad. Fenomenológicamente, se trataba del mismo nivel que el tipo de dioses que padecían y morían como víctimas expiatorias por los pecados y transgresiones de los demás».
Desde los trabajos de Gressmann y de Cheyne, entre otros, se viene proponiendo que la figura del Siervo de Yahvé fue antiguamente un dios salvador asesinado, cuya naturaleza divina y rasgos característicos desaparecieron con las alteraciones posteriores de los profetas. «Se trataba de una figura que emparentada con el dios Tammuz de los babilonios, y lo más probable es que fuese el mismo Hadad-rimón», según algunos autores.

El presente artículo es la primera parte de un trabajo exegético mayor cuyo objeto ha sido comprobar si hay una estrategia misionera explícita en el escrito. Este primer artículo busca aproximar al lector al contexto socio-histórico de los destinatarios de 1 Pe, su situación vital y los valores dominantes de la sociedad greco-romana del siglo i. A fin de desentrañar los puntos de encuentro y de diferencia entre el discurso cristiano y la sociedad civil, se compara la propuesta conductual de la carta con los valores de la época, logrando como resultado la identificación de los argumentos teológicos que están en la base de los valores propuestos y una aproximación a la estrategia que estaría tras la carta.

Al morrot (contrafort) de la confluència dels dos torrents que donen lloc a la riera de Vallparadís podem contemplar el conjunt monumental de les esglésies de Terrassa, Seu episcopal durant l'etapa visigòtica. Contemplant les troballes arqueològiques i seguint la documentació dels segles X-XII, fem una aproximació interpretativa qie ens porta envers la confluència cultural.