Jesús Histórico

Roger LENAERS quiere devolver la cordura o el sentido común –la cordialidad o la sensibilidad profunda, en definitiva– a nuestra manera de entender a Jesús, para que nos haga más humanos. Creo, sin embargo, que no lo consigue del todo. ¿Era Jesús como nosotros? Sí y no, responde Lenaers. Yo estoy de acuerdo allá donde dice que sí, pero disiento allá donde dice que no. Y no es porque niegue lo evidente, a saber, que todos los seres humanos somos muy semejantes, pero absolutamente únicos a la vez, sino porque pienso que el teólogo belga, bajo una igualdad superficial y formal, sigue imaginando una desigualdad esencial y de fondo entre Jesús y todo el resto de los humanos...

Autores adventistas consideran la crucifixión de Cristo en el año 31 d.C. como una "ancla" que prueba la interpretación historicista de los períodos proféticos de Daniel. 1 Este artículo propone una conclusión diferente con respecto a la cronología de la crucifixión basada en el texto bíblico y en datos cronológico y astronómicos.

resentación crítica de Jesús como personaje probablemente histórico.
Aproximación científica al personaje fuente de los evangelios.
El mesianismo histórico y la religión judía. Religiones de misterios y protocristianismo.
Estudio de fuentes, de escritos protocristianos y obras de diversos autores..
Enfoques: "historicista" o académico; "negacionista" histórico y moderno; y "confesional".
Autores contemplados: A. Piñero, S. Guijarro, B. D. Ehrman, R. Eisenman, F. Josefo, A. Drews, G. A. Wells, G. Fau, L. Cascioli, W. B. Smith, E. Doherty...

Este libro responde a esa pregunta que casi todos nos hemos hecho alguna vez; una pregunta temida, porque se atrevía a poner en cuestión la creencia fundacional del cristianismo. Pero, Jesús mismo, aquel arriesgado profeta de Galilea, ¿no nos animaría hoy a coger el toro por los cuernos y a afrontar la pregunta, revisando qué grado de historicidad  le asiste, y qué sentido le podemos dar hoy?
    No pocos expertos creen que fue 'un gran error' el que los concilios de la antigüedad, como en una bola de nieve, fueran compitiendo a ver quién decía cosas más sublimes sobre aquel sencillo trabajador pobre de Nazaret, que hoy no se reconocería viéndose sentado en el trono de Júpiter del Panteón Romano... ni tampoco en las imágenes de Cristo Rey de nuestros templos. Es muy probable que él fue otra cosa... y tenemos derecho a repensar lo que nos dijeron.
    Roger LENAERS, jesuita belga ya bien conocido entre nosotros por sus sensatas y pedagógicas «deconstrucciones» anteriores, nos acompaña ahora de la mano, paso a paso, capítulo por capítulo, haciendo una revisión clara y comprensible de las entretelas de los textos del evangelio y de la Iglesia primitiva,  para colocar esas creencias en su sitio. En definitiva, para permitirnos seguir siendo admiradores convencidos de Jesús, sin perder la cabeza, ni dejar de ser personas de hoy.
    A sus 95 años, en la cumbre de su itinerario intelectual y de creyente, este reconocido jesuita formador de juventudes universitarias hace tiempo, y desafiador de la formación de las comunidades cristianas en la última década, quiere compartir con tanta sencillez como sinceridad lo que humildemente cree haber conseguido ver.
    Merece la pena leerlo, estudiarlo, debatirlo incluso en nuestras comunidades y en la opinión pública de una cultura occidental construida sobre su memoria, y decidir por nosotros mismos, cada uno desde su fe y su discernimiento.
    Y merece la pena también agradecérselo: ¡Gracias, padre Roger! En nombre de tantísimos lectores/as, comunidades, y personas intelectualmente abiertas y religiosamente inquietas, le enviamos toda nuestra comunión hasta su Lovaina querida.

Artículo publicado en la Revista ITER Teología (37-38). En este artículo abordaremos el problema del Jesús histórico, recorriendo las distintas etapas y perspectivas que se iniciaron a raíz de las primeras investigaciones realizadas en el siglo XVIII. Esto nos permitirá evaluar el estado actual de la investigación a partir de la recuperación de la judeidad de Jesús en las investigaciones interdisciplinares e interconfesionales más recientes. Al final, proponemos al lector una síntesis del problema en la que pretendemos recuperar la práctica histórica de Jesús como norma hermenéutica para la teología y criterio radical para la fe cristiana vivida en un acto continuo de discernimiento y servicio que se realiza en el seguimiento de Jesús mediante la práctica auténtica de una fraternidad que expresa históricamente nuestra filiación con Dios.

Este documento hace un recorrido por la geografía física y política de "la tierra de la Biblia" en tiempos de Jesús, y nos muestra su reflejo en los evangelios.
Para ello:
· Se ofrecen algunos mapas ilustrativos.
· Se mencionan algunas autoridades políticas y religiosas que fueron contemporáneas a la vida de Jesús.
· Se describen las regiones que componían la organización territorial.
· Dentro de cada región, se describen brevemente algunas de sus localidades, aldeas o ciudades.
· Se incluyen algunos de los pasajes evangélicos donde se mencionan autoridades políticas o religiosas, o donde se mencionan, por uno u otro motivo, localidades de aquellas regiones.

Nos acercamos a Mateo desde la teoría poscolonial, que plantea un desafío a las interpretaciones estándar. Proponemos una relectura de Mateo desde la perspectiva de los pueblos colonizados y la forma en que éstos estaban negociando con el colonizador sus identidades y formas de resistencia, todo esto a través del discurso y las prácticas de Jesús de Nazaret.

MUERTE Y RESURRECCION EN EL ANTIGUO EGIPTO.
ABSTRACT / Un proceso mítico completado a lo largo de los siglos con la lenta solarización del díos ctónico Osiris.
Osiris resucitaba en el inframundo (en el mundo de los muertos), desde cuyo interior gobernaba las energías cósmicas sometidas a la percepción sensorial de la muerte y el renacimiento.
¿Quién era y qué representaba, en consecuencia, Osiris, dentro de este aparente complejo funcional de la fragmentada y diversificada «teología» egipcia?
«Osiris era la vida tomada en el momento de la muerte»: el dios de la resurrección (en sentido amplio), nos responde H. Frankfort; pues hay que reconocer que, entre los grandes dioses de Egipto, Osiris fue una excepción de marcada singularidad: «Su muerte era transfiguración y su poder se reconocía en esa vida que periódicamente surgía de la tierra, renovada eternamente. De ahí que Osiris fuese el dios de la resurrección». El brote anual de la vegetación fue la manifestación más sorprendente de las fuerzas del renacimiento y del crecimiento inmanentes a la tierra y al cosmos; y tanto en los primeros textos como en los de periodos más avanzados, se afirmaba que Osiris reaparecía en los cereales. Pero sería un error volver a repetir, con Frazer, que Osiris fuese un dios del cereal y un dios de la fertilidad; pues a la luz de lo expuesto, y debido a que encontramos en Egipto a Ernutet y a Min como sus propios y verdaderos representantes divinos, nos topamos con una duplicación que exige ser matizada. Con más motivo si queremos descubrir el verdadero e importantísimo papel del mito en el antiguo Egipto y su posterior influencia en el mundo helenístico y cristiano.

MUERTE Y RESURRECCIÓN EN MESOPOTAMIA.
ABSTRACT / Un aspecto crucial fue el papel desempañado en esta narración mítica por Tammuz, el hijo-amante de Ishtar; un rol, un significado y unas funciones no solo malinterpretados por gran parte de la bibliografía que hoy domina el mundo académico, sino tergiversados en gran medida también debido a la oscuridad de la parte final del poema, ya que gran parte de los autores no pusieron ni han puesto al día las investigaciones y los descubrimientos de Kramer en los años cincuenta del siglo pasado. Digamos, hablando con claridad, que muchos de estos autores interpretan todavía hoy el mito de Tammuz en el sentido que le ofrecieron las narraciones y las interpretaciones griegas del mito del descenso a los infiernos; es decir, en clave de rescate y retorno a la vida del mito de Adonis y Afrodita, del descenso de Orfeo para salvar a Eurídice del mundo de los muertos o del descenso de Dioniso para rescatar a su madre. Unos patrones que, supuestamente, y dada la dificultosa lectura de estos textos, habría seguido el descenso al inframundo de Ishtar, motivado por el rescate del amado. Pero lo cierto es que todo esto supone un gran error de apreciación que inhabilita a los autores que mantienen esta perspectiva para descubrir el verdadero significado del descenso a los infiernos de Tammuz, como sacrificio vicario que redimía no solo a Ishtar de su presencia en el inframundo, sino a los hombres, a los animales, a las plantas y al cosmos en general de la destrucción y el caos irreversibles.

El autor revisa cuatro factores históricos que condicionaron a la generación que recibió el anuncio de la resurrección de Jesús. Metodológicamente, se propone derivar implicaciones acerca del primer público a partir de cuatro hechos ampliamente acreditados por el consenso de historiadores especializados, dando especial atención a las fuentes tempranas extrabíblicas. Se considera que (a) el movimiento de Juan el Bautista, (b) los signos milagrosos de Jesús, (c) la polémica sobre la tumba vacía, y (d) la reproducción de signos milagrosos en sus seguidores conforma una sugestiva red de sucesos públicos que condicionó a los primeros oyentes del anuncio de la resurrección. Al quedar registrados como sucesos de carácter público, estos hitos permiten conocer mejor la experiencia que atravesó aquel colectivo de seguidores de Jesús.

En los últimos años, se ha redescubierto que Jesús fue judío, idea que no ha permeado entre la amplia mayoría de cristianos por la imagen negativa que se tiene de esta religión. Sin embargo, el judaísmo no solo se identifica con la religi6n que hoy conocemos.

Uno de los paradigmas nuevos, emergentes en este «tiempo axial» que está atravesando la Humanidad, es el pluralista, que afecta también, y gravemente, a lo religioso y a las religiones; y también, como no podría ser menos, a la cristología. Es un paradigma nuevo, porque, hasta hace tan solo 50 años, varios miles de millones de personas en este mundo (entre otras, las pertenecientes a las religiones abrahámicas) estaban instaladas en el paradigma exclusivista («extra Ecclesia nulla salus», por ejemplo), y todavía hoy la oficialidad de las religiones (del cristianismo por ejemplo) está instalada en el inclusivismo (no somos la única religión, pero somos la mejor, la absoluta, la que incluye a todas las demás, la que las salva a todas).
    El paradigma pluralista se contradistingue frente al exclusivismo y al inclusivismo: no existe una religión que pueda decir «extra me, nulla salus». Ni siquiera existe esa religión «absoluta» (Rahner dixit) que es la mejor porque es la que alimenta a todas las demás. Entrar en este paradigma pluralista, en el que la actual sociedad del conocimiento está entrando, desde muchos frentes culturales, implica un choque para los creyentes tradicionales del cristianismo, porque todo el «capital simbólico» en el que fueron educados y catequizados, estaba basado en los paradigmas anteriores. Y por tanto, todo lo que constituye las llamadas «verdades de fe» tradicionales, necesitan reinterpretación.
    Yendo a la cristología, el punto más sensible del cristianismo, todo lo que se dijo y todavía repite el dogma oficial, ha hecho aguas, y no hay forma de sostenerlo; necesita una reformulación, una nueva comprensión.
    Este dcumento, agrupa tres capítulos de teología del pluralismo religioso que abordan de un modo expreso y sistemático la problemática que la fe en Jesús y en Cristo debe abordar para poder llegar a ser la de un creyente que no renuncia al paradigma pluralista que le parece que forma parte de nuestra cultura de hoy, y que quiere seguir siendo cristiano de hoy. 
    Incluye un pequeño tratamiento pedagógico, para que pueda ser tomado como texto o manual de estudio del tema en grupo o en comunidad.

Jesús fue un Maestro de la indagación con toda la plenitud de su sentir. Eso nos enseñó. No fue una doctrina lo que enseñó. Nos enseñó a vivir con los ojos y el corazón abiertos para reconocer en toda criatura, especialmente en los humanos, al Padre de todo.

Lo que pretendo rastrear hoy es la relación que existió y existe entre el joven y sutil Maestro de Nazaret y el cristianismo que se dice seguidor y obra suya.

The Messiah-Christ: An ancient and archaic myth reformulated by the sects of Jewish apocalyptic messianism and transformed by the Church of the second century. That is, a Jewish Christianity without evangelical history or "zero point." Eliseo Ferrer proposes in Sacrifice and drama of the sacred king (Genealogy, anthropology and history of the myth of Christ) an alternative and critical vision of the foundations of Christianity. For, situated within the context of Jewish messianism, the Christianity of the «origins» was an enormously complex phenomenon that had nothing to do with the simplifications of the catechisms of the Church, nor with the fictions that the Lutheran reformers later built on through its uchrony of purity (Urgemeinde). As its author affirms, in order to understand the phenomenon in its true dimension we must know, first of all, what protognosticism and Christian gnosticism were, and also understand what role Jewish wisdom literature, intertestamental literature and apocalyptic literature played among certain Jewish messianic sects of the late Second Temple period. And, in addition to all of this, and very importantly, the events that occurred in the seventieth year of our era with the destruction of the Temple of Jerusalem in the first Jewish war against Rome must be valued in their fair term; in addition to knowing the exegetical techniques and the particular hermeneutics (midrash, derásh, pesher, etc.) used in the interpretation of the Scriptures by the different pre-rabbinic Judaisms, and through whose methods the first texts of the gospels were written.

Es común en las aulas académicas y en otros foros escuchar a personas criticar el registro histórico de la Biblia. Se dice que Jesús en realidad no era sobrenatural, no era divino, no hizo milagros y no resucitó de entre los muertos. Era más bien un sabio, un buen maestro, o quizá un predicador apocalíptico fracasado. Algunos incluso llegan a decir que tal vez ni existió. En un artículo previo se dio un pequeño repaso histórico para entender cómo es que tantas personas, académicos y no académicos hablan con escepticismo acerca de Jesús (Síntesis 55.2 (2021), 3-8). En es artículo se valora los presupuestos de los escépticos y se presenta algunas evidencias que apoyan el retrato tradicional de Jesús que se desprende del testimonio de los evangelios acerca de él.

La política aborda la dimensión social del ser humano, el modo como se tejen las relaciones y se busca el bien común. En tal sentido, el Reino de Dios, considerado como el mensaje central de Jesús, además de brotar de los anhelos religiosos del pueblo judío, tiene una dimensión eminentemente política en cuanto que implica un modo particular de relación entre quienes han aceptado ser parte de los grupos discipulares. La “política del Reino” se enfrentó, como discurso y praxis de resistencia, a la “política del Imperio romano”. De este modo propuso (y puede seguir proponiendo) escenarios alternativos para afrontar el conflicto y sus expresiones violentas.

Pretendo rastrear aquí la relación que existió y existe entre el joven y sutil Maestro de Nazaret y el cristianismo que se dice seguidor y obra suya; y cómo se podría ver a Jesús si lo vaciamos de los mitos y creencias judíos y de los revestimientos greco-romanos propios de sociedades ganaderas y sociedades agrario-autoritarias con que nos lo presentaron.