Estudos sobre Patrística (Cristianismo Primitivo)

Τοῦ ἁγίου Ἰουστίνου Ἀπολογία ὑπὲρ Χριστιανῶν πρὸς Ἀντωνῖνον τὸν Εὐσεβῆ I 1. Αὐτοκράτορι Τίτῳ Αἰλίῳ Ἀδριανῷ Ἀντωνίνῳ Εὐσεβεῖ Σεβαστῷ Καίσαρι, καὶ Οὐηρισσίμῳ υἱῷ Φιλοσόφῳ, καὶ Λουκίῳ Φιλοσόφῳ, Καίσαρος φύσει υἱῷ καὶ Εὐσεβοῦς εἰσποιητῷ, ἐραστῇ παιδείας, ἱερᾷ τε συγκλήτῳ καὶ δήμῳ παντὶ Ῥωμαίων, ὑπὲρ τῶν ἐκ παντὸς γένους ἀνθρώπων ἀδίκως μισουμένων καὶ ἐπηρεαζομένων, Ἰουστῖνος Πρίσκου τοῦ Βακχείου, τῶν ἀπὸ Φλαουΐας Νέας πόλεως τῆς Συρίας Παλαιστίνης, εἷς αὐτῶν, τὴν προσφώνησιν καὶ ἔντευξιν πεποίημαι. II 1. Τοὺς κατὰ ἀλήθειαν εὐσεβεῖς καὶ φιλοσόφους μόνον τἀληθὲς τιμᾶν καὶ στέργειν ὁ λόγος ὑπαγορεύει, παραιτουμένους δόξαις παλαιῶν ἐξακολουθεῖν, ἂν φαῦλαι ὦσιν· οὐ γὰρ μόνον μὴ ἕπεσθαι τοῖς ἀδίκως τι πράξασιν ἢ δογματίσασιν ὁ σώφρων λόγος ὑπαγορεύει, ἀλλ' ἐκ παντὸς τρόπου καὶ πρὸ τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς τὸν φιλαλήθη, κἂν θάνατος ἀπειλῆται, τὰ δίκαια λέγειν τε καὶ πράττειν αἱρεῖσθαι δεῖ. 2. ὑμεῖς μὲν οὖν ὅτι λέγεσθε εὐσεβεῖς καὶ φιλόσοφοι καὶ φύλακες δικαιοσύνης καὶ ἐρασταὶ παιδείας, ἀκούετε πανταχοῦ· εἰ δὲ καὶ ὑπάρχετε, δειχθήσεται. 3. οὐ γὰρ κολακεύσοντες ὑμᾶς διὰ τῶνδε τῶν γραμμάτων οὐδὲ πρὸς χάριν ὁμιλήσοντες, ἀλλ' ἀπαιτήσοντες κατὰ τὸν ἀκριβῆ καὶ ἐξεταστικὸν λόγον τὴν κρίσιν ποιήσασθαι προσεληλύθειμεν, μὴ προλήψει μηδ' ἀνθρωπαρεσκείᾳ τῇ δεισιδαιμόνων κατεχομένους ἢ ἀλόγῳ ὁρμῇ καὶ χρονίᾳ προκατεσχηκυίᾳ φήμῃ κακῇ τὴν καθ' ἑαυτῶν ψῆφον φέροντας. 4. ἡμεῖς μὲν γὰρ πρὸς οὐδενὸς πείσεσθαί τι κακὸν δύνασθαι λελογίσμεθα, ἢν μὴ κακίας ἐργάται ἐλεγχώμεθα ἢ πονηροὶ διεγνώσμεθα· ὑμεῖς δ' ἀποκτεῖναι μὲν δύνασθε, βλάψαι δ' οὔ. III 1. Ἀλλ' ἵνα μὴ ἄλογον φωνὴν καὶ τολμηρὰν δόξῃ τις ταῦτα εἶναι, ἀξιοῦμεν τὰ κατηγορούμενα αὐτῶν ἐξετάζεσθαι, καὶ, ἐὰν οὕτως ἔχοντα ἀποδεικνύωνται, κολάζεσθαι ὡς πρέπον ἐστί [μᾶλλον δὲ κολάζειν]· εἰ δὲ μηδὲν ἔχοι τις ἐλέγχειν, οὐχ ὑπαγορεύει ὁ ἀληθὴς λόγος διὰ φήμην πονηρὰν ἀναιτίους ἀνθρώπους ἀδικεῖν, μᾶλλον δὲ ἑαυτούς, οἳ οὐ κρίσει ἀλλὰ πάθει τὰ πράγματα ἐπάγειν ἀξιοῦτε. 2. καλὴν δὲ καὶ μόνην δικαίαν πρόκλησιν ταύτην πᾶς ὁ σωφρονῶν ἀποφανεῖται, τὸ τοὺς ἀρχομένους τὴν εὐθύνην τοῦ ἑαυτῶν βίου καὶ λόγου ἄληπτον παρέχειν, ὁμοίως δ' αὖ καὶ τοὺς ἄρχοντας μὴ βίᾳ μηδὲ τυραννίδι ἀλλ' εὐσεβείᾳ καὶ φιλοσοφίᾳ ἀκολουθοῦντας τὴν ψῆφον τίθεσθαι· οὕτως γὰρ

Τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Ἰουστίνον Φιλοσόφου καὶ Μάρτυρος Ἀπολογία ὑπὲρ Χριστιανῶν πρὸς τὴν Ῥωμαίων Σύγκλητον I 1. Καὶ τὰ χθὲς δὲ καὶ πρώην ἐν τῇ πόλει ὑμῶν γενόμενα ἐπὶ Οὐρβίκου, ὦ Ῥωμαῖοι, καὶ τὰ πανταχοῦ ὁμοίως ὑπὸ τῶν ἡγουμένων ἀλόγως πραττόμενα ἐξηνάγκασέ με ὑπὲρ ὑμῶν, ὁμοιοπαθῶν ὄντων καὶ ἀδελφῶν, κἂν ἀγνοῆτε καὶ μὴ θέλητε διὰ τὴν δόξαν τῶν νομιζομένων ἀξιωμάτων, τὴν τῶνδε τῶν λόγων σύνταξιν ποιήσασθαι. 2. πανταχοῦ γὰρ, ὃς ἂν σωφρονίζηται ὑπὸ πατρὸς ἢ γείτονος ἢ τέκνου ἢ φίλου ἢ ἀδελφοῦ ἢ ἀνδρὸς ἢ γυναικὸς κατ' ἔλλειψιν, χωρὶς τῶν πεισθέντων τοὺς ἀδίκους καὶ ἀκολάστους ἐν αἰωνίῳ πυρὶ κολασθήσεσθαι, τοὺς δ' ἐναρέτους καὶ ὁμοίως Χριστῷ βιώσαντας ἐν ἀπαθείᾳ συγγενέσθαι τῷ θεῷ (λέγομεν δὲ τῶν γενομένων Χριστιανῶν), διὰ τὸ δυσμετάθετον καὶ φιλήδονον καὶ δυσκίνητον πρὸς τὸ καλὸν ὁρμῆσαι, καὶ οἱ φαῦλοι δαίμονες, ἐχθραίνοντες ἡμῖν καὶ τοὺς τοιούτους δικαστὰς ἔχοντες ὑποχειρίους καὶ λατρεύοντας, ὡς οὖν ἄρχοντας δαιμονιῶντας, φονεύειν ἡμᾶς παρασκευάζουσιν. 3. ὅπως δὲ καὶ ἡ αἰτία τοῦ παντὸς γενομένου ἐπὶ Οὐρβίκου φανερὰ ὑμῖν γένηται, τὰ πεπραγμένα ἀπαγγελῶ. II 1. Γυνή τις συνεβίου ἀνδρὶ ἀκολασταίνοντι, ἀκολασταίνουσα καὶ αὐτὴ πρότερον. 2. ἐπεὶ δὲ τὰ τοῦ Χριστοῦ διδάγματα ἔγνω, αὐτὴ ἐσωφρονίσθη καὶ τὸν ἄνδρα ὁμοίως σωφρονεῖν πείθειν ἐπειρᾶτο, τὰ διδάγματα ἀναφέρουσα, τήν τε μέλλουσαν τοῖς οὐ σωφρόνως καὶ μετὰ λόγου ὀρθοῦ βιοῦσιν ἔσεσθαι ἐν αἰωνίῳ πυρὶ κόλασιν ἀπαγγέλλουσα. 3. ὁ δὲ ταῖς αὐταῖς ἀσελγείαις ἐπιμένων ἀλλοτρίαν διὰ τῶν πράξεων ἐποιεῖτο τὴν γαμετήν. 4. ἀσεβὲς γὰρ ἡγουμένη τὸ λοιπὸν ἡ γυνὴ συγκατακλίνεσθαι ἀνδρί, παρὰ τὸν τῆς φύσεως νόμον καὶ παρὰ τὸ δίκαιον πόρους ἡδονῆς ἐκ παντὸς πειρωμένῳ ποιεῖσθαι, τῆς συζυγίας χωρισθῆναι ἐβουλήθη. 5. καὶ ἐπειδὴ ἐξεδυσωπεῖτο ὑπὸ τῶν αὐτῆς, ἔτι προσμένειν συμβουλευόντων, ὡς εἰς ἐλπίδα μεταβολῆς ἥξοντός ποτε τοῦ ἀνδρός, βιαζομένη ἑαυτὴν ἐπέμενεν. 6. ἐπειδὴ δὲ ὁ ταύτης ἀνὴρ εἰς τὴν Ἀλεξάνδρειαν πορευθεὶς χαλεπώτερα πράττειν ἀπηγγέλθη, ὅπως μὴ κοινωνὸς τῶν ἀδικημάτων καὶ ἀσεβημάτων γένηται, μένουσα ἐν τῇ συζυγίᾳ καὶ ὁμοδίαιτος καὶ ὁμόκοιτος γινομένη, τὸ λεγόμενον παρ' ὑμῖν ῥεπούδιον δοῦσα ἐχωρίσθη. 7. ὁ δὲ καλὸς κἀγαθὸς ταύτης ἀνήρ, δέον αὐτὸν χαίρειν ὅτι ἃ πάλαι μετὰ τῶν ὑπηρετῶν καὶ τῶν μισθοφόρων εὐχερῶς ἔπραττε, μέθαις χαίρουσα καὶ κακίᾳ πάσῃ, τούτων μὲν τῶν πράξεων πέπαυτο καὶ αὐτὸν

A Vida de Macrina, escrita no século IV por Gregório de Nissa, é pouco conhecida do público em geral. As obras de referência mais antigas silenciam sobre o assunto, enquanto algumas mais atuais dedicam apenas poucas linhas ao tema. Mesmo assim, justificamos nossa escolha por considerarmos que se trata de um pequeno tesouro da literatura cristã, que merece ser conhecido, pois muito pode nos inspirar na reflexão acerca de elementos fundamentais da espiritualidade e da vida cristã. Qual a importância das mulheres na história da vida religiosa nascente, especificamente a partir de meados do século IV? Conhecemos a atuação de um bom número de monges, de abades e fundadores de mosteiros, de homens veneráveis, mas são escassas as informações sobre o papel desempenhado pelas mulheres no desenvolvimento da espiritualidade e da vida religiosa que ora estava se organizando. O silêncio se deve principalmente ao fato de que pouco se escreveu sobre estas mulheres. Mesmo assim, dispomos de algumas obras que ajudam a lançar luzes sobre a atuação de algumas mulheres deste período. A Vida de Macrina é uma dessas obras. Antes de mais nada, a obra foi produzida num momento em que a vida religiosa começava a ganhar impulso, e se consolidava como uma real possibilidade de realização do ideal cristão para não poucas pessoas desejosas de dedicarem sua vida totalmente a Deus. Outro aspecto que ressalta a importância da obra é o fato de ter sido escrita por um dos mais insignes Padres da Igreja, Gregório de Nissa. O autor escreve para ressaltar a santidade de vida de sua irmã, Macrina. Mas ao mesmo tempo, Gregório vai revelando, quase despretenciosamente, o modo de vida, os costumes, as dificuldades e realizações de uma família cristã, além de dar importantes informações sobre a vida monástica que então estava se organizando. Nesta exposição vamos apresentar brevemente o contexto de produção, situando a obra e o autor em seu tempo, e depois passaremos à análise do escrito, em alguns de seus aspectos que consideramos mais relevantes.

1. INTRODUÇÃO Dos 27 livros, epístolas e cartas que compõem o Novo Testamento, 13 foram criados pelo apóstolo Paulo (isso não inclui o livro de Hebreus). Uma das pessoas mais influentes da Igreja do primeiro século, um ex-fariseu, levou o evangelho ou as Boas Novas do Messias ao mundo helênico de sua época. Os povos de Roma, Corinto, Galácia, Éfeso, Filipe, Colossos e Tessalônica, aos quais ele escreveu, faziam parte deste mundo helênico, educados na literatura e filosofia grega, com seus próprios deuses, tradições e opiniões. De fato, o discurso paulino tem se mostrado um desafio ao entendimento pela sua característica de se dirigir, hora aos judeus, hora aos gregos, cada um segundo todo o arcabolso cultural que os rodeava. Até mesmo São Pedro admite dificuldades em compreendê-lo Ele escreve da mesma forma em todas as suas cartas, falando nelas destes assuntos. Suas cartas contêm algumas coisas difíceis de entender, (...)" 2 Pedro 3.16. Ao se dirigir aos povos helênicos, o Apóstolo usa palavras, idéias e filosofia grega apresentadas por filósofos como Platão, Sócrates, Aristóteles, Sêneca e muitos outros intelectuais de sua época, com verdadeiro cuidado patoral, para ajudar as pessoas com quem ele estava falando, entender melhor seus ensinamentos.

Se añaden fotos subrayadas y traducción del Códex Amiatinus (aprox.700 d.C.) del Prólogo a los libros de Salomón - Vulgata de Jerónimo. Del conocido EL PREFACIO A LOS REYES DE LA VULGATA DE JERÓNIMO - CÓDEX AMIATINUS (aprox.700 d.C.) subrayada y con algunas notas. Los Prefacios de Jerónimo a los libros de Judit,  Tobías y Jeremías.

Jerónimo no está dando su "opinión personal", tampoco otros como Atanasio (obispo de Alejandría, fallece por el año 375 d.C., considerado doctor de la iglesia católico-romana,), Cirilo de Jerusalén (Doctor de la Iglesia católico romana Cirilo 315-386) o Gregorio de Nacianceno (considerado "doctor" por los católico romanos; obispo de Constantinopla, fallece en 390 d. C.), o Rufino (poco posterior, falleció 410 d.C.). Veremos que se recoge LA PRÁCTICA y DOCTRINA DE LA IGLESIA de esa época (370 al 410).

An overview of the variety of textual differences that exist between the Apocalypse in Codex Sinaiticus and the book in modern critical editions, thereby offering a window into the book's early readership. There is also a YouTube link to the lecture version of this paper, which was recently delivered at Samford University for their Holley Hull Lecture Series: https://vimeo.com/878444925/a35492dd8b?share=copy&fbclid=IwAR10Iu7HKuAjjcEcDdxgfT7XKqe2F6W6Bwb1cVHafNO0Yz6g4VhsIhXHMz4

La aparición de la estrella en Belén en el momento del nacimiento de Jesús se ha analizado desde el punto de vista histórico, intentando averiguar si realmente sucedió tal acontecimiento, y astronómico, tratando de explicar qué tipo de fenómeno celeste pudo ser. Sin embargo, existe un plano de gran importancia que no ha sido visto en profundidad y podría proporcionar interesantes conclusiones. Nos referimos al ideológico, al significado que para la mentalidad del ciudadano antiguo tendría tal suceso, así como a los comentarios que sobre él hicieron los Padres de la Iglesia y algunos autores paganos, aportando cada uno el bagaje cultural que poseía, para interpretarlo de una manera u otra. 1 En este trabajo nos centraremos en aquellas explicaciones que idearon de tipo real, es decir, en referencia al mundo que les rodeaba para profundizar en los diferentes elementos que se pueden extraer; y, de manera especial, en el significado del evento en el plano material: el presagio de realeza.

El concepto de persona en San Agustín, aunque surge de un proceso racional equiparable a aquel que llevó a Descartes a su Ego, salva el peligro de solipsismo porque desde el inicio está abierto a la trascendencia y solo desde ella tiene sentido.
PUBLICADO EN : "Avatares", año 4, núm. 14, jul.-sept/2001

En este trabajo de clase estudio la primera mención de la palabra “trinidad” en la literatura cristiana, así como ver si la temprana concepción de Dios y de esa “trinidad” que éste padre apologista de la segunda mitad del siglo II d.C. presenta en sus tres libros “A Autólico”, es o no es acorde con la posterior formulación Niceno Constantinopolitana que constituye una versión oficial y ortodoxa de la doctrina de la Trinidad tal cual la entienden la inmensa mayoría de los cristianos hasta hoy.

More than 20 years after presenting his first interpretation of the mosaic from the House of Aion in a paper entitled “Uwagi na temat mozaiki z Domu Aiona w Nea Paphos (Cypr)” (Meander 9/10, 1987, p. 421-438, in Polish, and translated to English: « The Immortality of the Human Soul and the Dionysiac Mysteries in the 4th Century Allegory [in Connection with the Interpretation of the Mosaic from the “House of Aion” at Paphos in Cyprus]»), where he proposed reading the five mythological panels (1. Leda and Zeus; 2. Dionysus on Mount Nysa; 3. The Dionysian thiasos; 4. Apollo and Marsyas; 5. The Apotheosis of Cassiopeia) as an allegory of the destiny of the human soul and body, starting with conception and ending with the liberation of the soul and its apotheosis, the author now enhances his initial interpretation with numerous reflections concerning the historical context of this work of art, created in the years 320-360.
If, according to the author, the mosaic is a “Hymn” in honour of the pagan gods, Man (his soul) and his place in the (pagan) universe, then at the same time it polemicises with the Christian faith and its God, Jesus Christ.
The author puts forward numerous new solutions relating to the mosaic’s iconography and iconology. Analysis of the mosaic also leads him to propose a solution to the as-yet unanswered question regarding the absence of images of the crucified Christ in Christian art of the 3rd and 4th centuries, up until 420/430, when the first images of Christ on the cross appear.
CONTENTS:
Introduction
1. Research to-date (recap)
2. Description of mosaic (recap)
2.1. Composition of five mythological scenes
2.2. Brief iconographic description of mythological panels
2.3. Outline of individual iconographic elements and their respective roles
2.4. The pagan gods’ air of majesty and dignity as an expression of piety
3. A few words about the pagan reaction
4. An apology of pious human life according to pagan principles and a polemic on the Christian model of Man and his theological idol, Jesus Christ
4.1. Divine intervention in the act of human conception (allusion to/polemic on the Annunciation to the Virgin Mary)
4.2. The Epiphany of Dionysus (an allusion to the Epiphany of Christ – Theou Pais)
4.3. The procession and dissemination of Dionysian order (allusion to/polemic on Christ’s entry into Jerusalem)
4.4. The error of Marsyas (polemic on/allusion to the error of Jesus the Messiah): arrest, sentencing for arrogance and lack of piety (asebeia) and condemnation to a martyr’s death
4.5. The anabasis (or anagoge psyches) of a ‘beautiful soul’ (allusion to/polemic on the Ascension of Christ)
5. A few words on the mosaic programme prior to final conclusions
Final conclusions
Key words: mythological mosaic, House of Aion, Nea Paphos, Late Antiquity, Roman art, allegorical narrative, allusive language of mythological pictures, wordplay (Marsyas-Messias), Jesus Christ, anti-Christian polemic, Dionysos, Cassiopeia, Apollon, Nereides, Abstract Personifications, Greek Mythology, ΚΥΠΡΟΣ

"[...] Os complexos caminhos da separação entre o cristianismo e o judaísmo passíveis de ser reconstruídos por intermédio da obra de Justino de Roma, um dos mais importantes artífices dessa separação, constituem o tema deste livro que o leitor ora tem em mãos, no qual Juan Pablo Sena Pera, recorrendo a um instrumental teórico proveniente da Sociologia, em especial das fecundas reflexões de Norbert Elias e de John Scotson, investiga o ambiente sociopolítico que permitiu aos cristãos filiados à tradição paulina desenvolver toda uma retórica de depreciação dos judeus. Para tanto, Juan Pablo parte da hipótese segundo a qual os cristãos, embora na condição de outsiders diante do judaísmo, exibiram desde cedo uma notável solidariedade, o que os habilitou a deflagrar um movimento de retaliação contra os estabelecidos, ou seja, os judeus que não criam em Jesus e que se organizavam em torno do culto oficial do Templo. Uma das principais conclusões do autor é justamente a de que, ao menos em termos doutrinários, os cristãos gentílicos, ou seja, os pagãos convertidos à fé em Jesus, já demonstravam desde a Idade Apostólica certa consciência das particularidades que os distinguiam dos judeus.
Muito embora estudos recentes pretendam iluminar a permanência, até a fase final do Império Romano (séc. IV e V), de conexões insuspeitas entre cristãos e judeus, trazendo à tona, nos ambientes urbanos, uma porosidade desconcertante entre a igreja e a sinagoga, não podemos perder de vista o fato de que desde o Principado já se constata a emergência de uma visão de mundo sustentada a princípio pela intelligentsia cristã, da qual Justino é um dos expoentes, que considera o cristianismo não apenas um credo apartado do judaísmo, mas superior a este, sendo então os cristãos autorizados a espoliar simbolicamente os judeus, privados doravante do seu patriarca, Abraão; dos seus textos sagrados e da sua própria divindade excelsa e onipotente, convertidos em emblemas de uma ecclesia que cedo aspirará à condição de catholica, isto é, de assembleia universal. Para essa dinâmica de rebaixamento do judaísmo e de exaltação do cristianismo que começa a se afirmar na transição entre o século I e o II, a contribuição de Justino foi, no mínimo, determinante. Um pouco dessa história e dos argumentos empregados pelo filósofo para consolidar a identidade cristã e ao mesmo tempo construir esse “Outro” absolutamente necessário à Igreja antiga que foi o judeu vencido e humilhado é o que o leitor encontrará nas páginas a seguir. Nelas, Juan Pablo explora com rigor e método, é certo, mas também com singular criatividade, o pensamento de uma das figuras de proa do paleocristianismo, travando com a obra de Justino um diálogo crítico-histórico que, escapando das armadilhas de uma leitura teológica do tema, é hábil o suficiente para desvelar as relações de poder que cercam o Diálogo com Trifão, um dos textos fundadores do próprio cristianismo como religião distinta e oposta ao judaísmo."

Prof. Dr. Gilvan Ventura da Silva
Professor do Departamento de História, do Programa de Pós-graduação em História e do Programa de Pós-graduação em Letras da Universidade Federal do Espírito Santo (UFES).

En este breve artículo se exponen los puntos principales de las exégesis que Orígenes y San Agustín realizaron sobre el tema de Marta y María del Evangelio de San Lucas. Dado que las interpretaciones de ambos Padres de la Iglesia se mueven en distintos niveles de sentido, desde el nivel más cercano al significado literal hasta uno propiamente alegórico, se expone cuál es el principio hermenéutico que guía sus interpretaciones. Y en el mismo contexto se toma distancia de las exgésis modernas que pretenden eliminar la alegoría de la interpretación de la Biblia. Al final se intenta poner de manifiesto la correspondencia sutil que existe entre las exégesis de uno y otro Padre. Y por último se hace una suerte de llamado a favor del retorno a la tradición patrística.

This short article deals on the main points of the exegesis of Origen and Agustin on the Martha and Mary topic from the Saint Luke's Gospel.  Since the interpretations of both Fathers of the Church move in different levels of meaning, from the level closest to the literal meaning until one allegorical, it is exposed the hermeneutic principle that guides its interpretations. Finally it tries to show the subtle correspondences between the exegeses of one and another Father. And makes a call for the return to the patristic tradition.

The notion that christophanic exegesis is, essentially, a pre-Nicene tradition with little or no relevance for the study of later Christian literature is woefully inadequate: it minimizes the continued appeal to theophanies across much of the fourth-century theological spectrum, and does not account for the pervasive and insistent references to theophanies in Byzantine hymnography. This article seeks to demonstrate that the christological exegesis of theophanies, widely recognized as an element of shared tradition, continued to function as a polemical ‘adjuvant’ in fourth-century anti-Jewish, anti-Arian, anti-modalistic, and anti-Apollinarian argumentation.

O conhecimento que recebemos da História do Cristianismo é extremamente limitado e restritivo à perspectiva Ocidental e pouco sabemos sobre o Cristianismo Oriental, visto que houve a grande ruptura eclesiástica (1054 d.C). Mais lamentável ainda é a nossa total ignorância histórica do Cristianismo Africano, agravado pelo fato de que muitos dos grandes expoentes da ortodoxia cristã tem suas origens neste Continente (Orígenes, o alexandrino; Tertuliano, o norte africano, sem falar de Agostinho e Atanásio dois pilares do pensamento cristão) e onde nos dias atuais é simultaneamente a região global que mais cresce e que mais sofre o cristiani(cídio) cínica e covardemente ignorado pela mídia ideológica e convenientemente abandonado à própria sorte pelas lideranças cristãs do Ocidente e Oriente.

O presente artigo parte da constatação de que uma das biografias mais importantes sobre a história da vida religiosa é desconhecida justamente por uma grande parte daqueles que optaram pela sequela Christi. Sobre a vida do monge Santo Antão, quase todos já ouviram falar. A obra literária Vida de Antão, escrita por Santo Atanásio, poucos conhecem. Constata-se o fato de que Antão é sim conhecido, mas superficialmente. Por isso, o objetivo deste artigo é oferecer algumas reflexões sobre a proposta de Atanásio ao escrever a Vida de Antão. Não pretendemos esgotar o tema. Nos daremos por satisfeitos se conseguirmos despertar o interesse nos leitores(as), sobre um texto que merece e deve ser melhor conhecido, lido, refletido, principalmente por aqueles e aquelas que, um dia, tocados pelo Espírito, se entusiasmaram por seguir a mesma vida vivida por Antão.

Justin's clear intention in his Apologies is to placate the institutum neronianum, represented by the sentence christianos esse non licet. For this reason the document is conceived as a libellus, an instrument provided for in Roman law to reverse current jurisprudence. Its intention is to evoke the reason and philosophy of the roman imperial entourage, in spite of the evident semiotic clashes caused by the myth, rite and Christian ethos marked in the Roman Empire. The legal argument is mixed with the religious one, because the injustice is considered by the apologist as consequence of the influence of the demons, the corruption of λόγος per si. By evoking the ἀληθὴς λόγος (true Logos) he seeks to dissuade injustice and ungodliness imposed against Christians. The expression concerns the evidence of λόγος among men, both in the seminal and fragmented stage (λόγος σπερματικός), and integral and sufficient. The ἀληθὴς λόγος corresponds to “revelation”, expressing both its content and its author, i.e., Jesus Christ, the divine Logos. The philosophical problem derived from the assertion permeates the Apologies deeply, namely, how does “revelation” relate to the knowledge of the true or the good granted to men by God? The elucidation of the problem is circumscribed to the theses listed in chapter twenty-three of the First Apology. “Revelation” provides unequivocal knowledge of the truth, for (i) Christianity is the one, oldest, and truest teaching; it enables knowledge of God, for it attests that (ii) Jesus Christ is the first-born of God and master of men; it provides knowledge of the good while it dissuades men from legal, ethical, and religious misunderstandings caused by the influence of demons. Justin attests that (iii) revelation precedes incarnation, demons have corrupted it. The infusion of “revelation” is considered by the apologist to be a sufficient means of cushioning the institutum neronianum.

Texto íntegro de la charla impartida en la Fundación Pastor (4 de abril de 2022) en el VIII Ciclo Internacional de Conferencias: Estudios interdisciplinares de cristianismo antiguo y su pervivencia, dirigida por la catedrática emérita de la UCM Mercedes López Salvá

While treating body and soul in Platonic terms, Theophilus of Antioch anthropology is an example of not Platonic anthropology. The Bishop of Antioch at the end of the second century AD, presents a conceptual framework of primarily Jewish influence with biblical hermeneutics often literal. This Paper is part of a master's thesis investigating Theophilus' anthropology. The goal is to address the main features of his conception of man in the context of his theology, as it appears in its only remaining work: Ad Autolycum.

A proposta deste artigo é apresentar dados referentes às origens de Jesus relativos ao período do século II, e dispor  sobre aspectos biográficos e mitográficos  que, a partir de então,  se fazem, pela hermenêutica, inerentes a esta questão. Os dados históricos registrados neste artigo têm relação direta e objetiva com  a proposta biográfica/mitográfica relativa ao século II.

RESUMEN
Gregorio de Nisa ha subrayado la diferencia entre la naturaleza del ser creado y del ser increado, entre el ser finito y el ser infinito, entonces ¿podría plantearse la idea que el hombre inmerso en este movimiento infinito hacia el infinito nunca podrá alcanzar la ansiada posesión del Bien? Gregorio sitúa el carácter indefinido de la búsqueda, pero ello no significa que Dios sea inalcanzable. El alma tiene acceso a la divinidad posibilitada por la única mediación de Cristo, quien es Dios verdaderamente.
Una vez situada la naturaleza humana en su dimensión de horizontalidad con Dios se expresará la alegría del encuentro mediante los símbolos de reciprocidad, donde la naturaleza humana es capaz de ofrecer a Dios sus propios dones, que paradójicamente corresponden a frutos que ha recibido por gracia, haciendo visible a Aquel a quien ha acogido en su interioridad.
ABSTRACT
Saint Gregory of Nissa has emphasi sed the difference between the nature of the created being and the uncreated one, between the finite being and the infinite one. If that is so, the author wonders whether Man, immersed in this infinite movement towards the infinite, will ever be able to attain his desired possession of the God. Gregory deal with the indefinite character of this search, but without meaning that God is unattainable. The soul has access to the divinity accomplished through Christ’s mediation, who is truly God.
Once the human nature is placed in a horizontal dimension with God, the joy if such encounter will be expressed by means of symbols of recipro city. Then, human nature is capable of offering God, its own goods, which paradoxically correspond to the fruits received by grace, making visible the One he has received in his own interiority.

El edicto del emperador Decio relativo al sacrificio universal inauguró una nueva etapa en las comunidades cristianas, ya que gran parte de los fieles acudió a los sacrificios a lo largo del 250 d.C. A esta crisis motivada por la apostasía se le sumaron situaciones intermedias bastante complejas que suscitaron debates y cuestionamientos. Una de ellas fue la huida como método para eludir el cumplimiento del edicto. Dos casos relacionados con el clero ilustran esto: Cipriano de Cartago y Dionisio de Alejandría. Ambos obispos abandonaron su sede durante la vigencia del edicto de Decio por pesar sobre ellos requisitorias debido a su situación de personajes insignes de la Iglesia local. Pasado el peligro, estos jerarcas recurrieron a una justificación retórica para legitimar su huida, comprendiendo a la misma como parte de un plan divino que se les había revelado. El autoexilio cobra una dimensión mística en los discursos de ambos personajes, ejerciendo de escudo contra las críticas e inaugurando una manera alternativa de interacción cristiana con la sociedad que no todos los fieles consideraron como válida.
Nuestro objetivo será intentar analizar la polémica por la huida episcopal, en la cual se insertan estos dos autores. Para ampliar la perspectiva, trazaremos un breve racconto del tema de la fuga de los jerarcas haciendo hincapié en dos textos que aportan interesantes elementos al debate: los Hechos de Pedro, con su episodio del Quo Vadis, y el tratado De Fuga in Persecutionem de Tertuliano.

En la obra de Clemente de Alejandría existen ciertos motivos temáticos que reflejan
situaciones de hibridismo cultural. El caso de las sirenas constituye un ejemplo de esa realidad híbrida.
Por esta razón, se aborda el análisis de dos textos donde el alejandrino cita de manera explícita a estos
seres mitológicos. El primero de ellos es un pasaje de la Septuaginta (Strom. VI 50.4), el segundo es
un fragmento atribuido a Eurípides. En ambos textos Clemente introduce algunas modificaciones con
la intención de adecuar el texto recibido al contexto cultural desde donde realiza la lectura. Este hecho
es un indicio de un permanente diálogo desde el hibridismo cultural, pues termina realizando lecturas
novedosas de sus fuentes como producto de las preocupaciones temáticas de su horizonte cultural.

Há muita confusão em tempos modernos sobre termos e conceitos que são pouco compreendidos. Termos como Deificação, Divinização, Θεσις e seus equivalentes são pensados para descrever um e o mesmo conceito. Este artigo propõe mostrar que: 1. Os termos Deificação, Divinização e Θεσις são confusos e enganosos, pois dão a impressão de que o homem pode tornar-se Deus, algo que nenhum dos primeiros pais jamais reivindicou. 2. Que o uso alexandrino da palavra grega θεοποιεσις e θεοποιου descreve uma antiga doutrina na Igreja que remonta às raízes do cristianismo. 3. Que a θεοποιεσις e a θεοσις são  doutrinas  diferentes.

This will be an analysis of the non-important source texts about the "deacon" during the two first centuries. It will be presented i Joensuu, Finland September 12-14. 2017. https://wiki.uef.fi/display/[email protected]/Seminar+2017+on+DEACONS
Unfortunately, this text of mine exists on academia.edu twice (see the Authors below), due to some technical problems.

RESUMO Este artigo fará uma reflexão sobre a prática do dízimo na igreja cristã durante o período pós-apostólico (100 d.C.) até o Concílio de Niceia (325 d.C.). Através de pesquisa bibliográfica e da análise de fontes primárias, este artigo analisará: 1) se a suposta ausência da prática do dízimo na igreja antenicena se confirma historicamente, e 2) as possíveis justificativas e significados da atitude da igreja primitiva com respeito ao dízimo. Com base nesta pesquisa, é possível concluir que não existem fortes evidências de que a igreja pós-apostólica e antenicena tenha ensinado e praticado regularmente o dízimo. Este artigo sugere cinco fatores explicativos que indicam que tal comportamento se deu mais por razões circunstanciais que teológicas.

ABSTRACT This article will reflect on the practice of tithing in the Christian church during the post-apostolic period (100 A.D.) to the Council of Nicaea (325 A.D.). Through literature search and analysis of primary sources, this article will consider: 1) whether the alleged absence of tithing practice in ante-Nicene church is confirmed historically, and 2) the possible explanations and meanings of the early church's views on tithing. Based on this research, it can be concluded that there aren't strong evidences that the post-apostolic and ante-Nicene church had taught and practiced regularly tithe. This article suggests five explanatory factors indicating that such behavior occurred for circumstantial reasons, not theological. INTRODUÇÃO É comum encontrar no debate a respeito do dízimo, entre os que defendem a ideia de que o dízimo não deve ser considerado um dever cristão, o argumento de que a igreja apostólica e antenicena 1 não praticavam e nem ensinavam o dízimo por entenderem que o dízimo fazia parte do sistema cerimonial tornado obsoleto na Nova Aliança de Cristo. Esse argumento se baseia no suposto silêncio do Novo Testamento a respeito da prática do dízimo na igreja apostólica e da escassa evidência da prática do dízimo na igreja primitiva nos escritos dos Pais 1 A expressão " igreja antenicena " neste artigo designará a igreja cristã do período pós-apostólico (100 d.C.) até o Concílio de Niceia (325 d.C.). O cristianismo que antecedeu esse período será chamado de " igreja apostólica ". Os dois períodos juntos formam o que é conhecido como período da " igreja primitiva " .