Helmuth Plessner

1 Vorspann Es gibt eine entwickelte Geschichtsschreibung der deutschen Soziologie von 1945/1949 bis in die Gegenwart, begonnen in den 70er Jahren in der Auseinandersetzung zwischen Lepsius und Schelsky (Lepsius 1979; Schelsky 1981) und fortgesetzt in den immer erneuten Versuchen der 68er-Soziologen, in kritischer Haltung diese Fachgeschichte zu schreiben (z. B. Rehberg 1992; 2010, Klingemann 1996; Gerhardt 2005). War es seit den 80er Jahren immer schon ein Thema, inwiefern es bereits eine deutsche Soziologie im Nationalsozialismus gegeben habe, um deren habituelles und personelles Fortwirken in der Formation der BRD-Soziologie als Belastung konsequent aufklären zu können (Klingemann 1981; Rammstedt 1986), so ist die Auf-merksamkeit neuerdings okkupiert durch die Fragestellung, ob sich die deutsche Soziologie als Fach nach 1945 eigentlich unangemessen konstituiert hat, weil sie sich zunächst und auch später nicht auf eine Soziologie des Nationalsozialismus konzentriert habe (Christ/Suderland (Hg.) 2014; Becker 2014). Ein prägnantes Bild, das die Komplexität der tatsächlich eigenen Leistungen und Erfolge der mehr als 50jährigen bundesrepublikani-schen Soziologie seit 1945/1949 als Selbstbeschreibung einer geschichtlich tief irritierten modernen Gesellschaft in Grundzügen erfasst, gleitet dabei aus dem Fokus und ist bei allen verschiedenen historiographischen Bemühungen und Befunden bisher nicht herausgesprungen. Es lassen sich interne und externe Verschiebungen der Forschungsaufmerksamkeit in den letzten zwei Jahrzehnten angeben, die einen neuen Ansatz zur Geschichte der bundesrepublikanischen Soziologie erfordern M. Endreß et al. (Hrsg.), Zyklos 2.

"…ein Denkmal des neuen Deutschlands." Der frühe Gehlen über Staat und Philosophie Einleitung Die philosophische Szene der 1930er Jahre in Deutschland zeichnet sich trotz ihrer starken Ideologisierung und Einstimmigkeit durch eine beeindruckende Anzahl veröffentlichter Bücher und Artikel aus. Jedes veröffentlichte Buch wurde von einer Vielzahl überwiegend positiver Rezensionen begleitet. Zwar gab es gegensätzliche Meinungen darüber, wie das philosophische Denken weiterzuentwickeln wäre, aber hinsichtlich der Frage, ob die Philosophie eine ‚rechte' deutsche Philosophie sei bzw. ob sie durch die ideologische Grundlage von Blut und Boden deutscher Nation und die ‚messianische' Führung bestimmt sein soll, herrschte weitgehende Einigkeit. 1 Nach Hitlers Machtergreifung im Jahr 1933 und der Vertreibung ,nicht-arischer' Philosophen von Universitäten und wissenschaftlichen Einrichtungen in ganz Deutschland war es, als hätte sich der ,Zeitgeist' der geistigen Mobilisierung der verbliebenen deutschen Philosophen bemächtigt. All ihre intellektuellen Bemühungen richteten sie auf eine Neubegründung der ,wahren' deutschen Wissenschaft und Erneuerung von Rechtsphilosophie und politischer Philosophie. Es kann sogar gesagt werden, dass die 1930er Jahre in Deutschland das bislang größte informelle philosophische Projekt in Europa waren. Ein Projekt, in dem verschiedene Individuen und verschiedene philosophische Strömungen miteinander konkurrierten, um die offizielle Ideologie der nationalsozialistischen politischen Bewegung durch ihr eigenes Programm zu ersetzen.

Vortrag, gehalten am 22. Juni 2017 auf der Konferenz Phänomenologie und Ökologie (Phenomenology and Ecology) in Prag.
An International Conference organized by the Central European Institute of Philosophy
(Faculty of Humanities, Charles University Prague and
the Institute of Philosophy at the Academy of Sciences of the Czech Republic)

In diesem Vortrag möchte ich versuchen in Skizzen nachzuzeichnen, in welchen Etappen sich die Bewusstwerdung der Umwelteingebundenheit soweit herausbilden konnte, dass Ökologie und Phänomenologie so zusammenkommen konnten, dass man heute darin den wesentlichen Vorzug und Beitrag der Phänomenologie überhaupt erkennen mag. Es soll also eine Genealogie des Umweltbewusstseins unternommen werden. Das leitende Forschungsinteresse soll darauf gerichtet werden, in welchen Differenzen Umwelt thematisch wird. D.h., neben den jeweiligen Definitionen von Umwelt soll vor allem darauf Acht gegeben werden, von welchen anderen Phänomenen (wie etwa Natur, Welt, Umgebung, Lebenswelt oder oikos) das Phänomen „Umwelt“ wie abgegrenzt wird. Die Fragmente zur Phänomenologie der Umweltbewusstwerdung, die im Folgenden in nicht-teleologischer Absicht angeführt werden, stammen von u.a. von Jacob von Uexküll, Helmuth Plessner, Lenelis Kruse und Carl-Friedrich Graumann. Bei all diesen Autoren handelt es sich um Philosophen, deren akademische Sozialisation außerhalb der Philosophie in den Naturwissenschaften stattfand, die jedoch allesamt Berührungspunkte zur phänomenologischen Bewegung aufweisen. Außerdem beweist diese Autorenauswahl, dass die Offenheit für ein fruchtbares Zusammenkommen zwischen Naturwissenschaft und Philosophie im Allgemeinen und Ökologie und Phänomenologie im Besonderen auch des Öfteren von Seiten der sogenannten strengen Wissenschaften ausgeht. Indem ich mich auf diese Grenzgänger zwischen Natur- und Geisteswissenschaft beschränke, möchte ich dem interdisziplinären Charakter dieser Konferenz gerecht werden.

Recension de Helmuth Plessner, Les Degrés de l’organique et l’Homme. Introduction à l’anthropologie philosophique, traduction par Pierre Osmo, présentation de Didier Guimbail, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie », 544 p., 35 €.

To talk about the spirituality of the body may seem like a contradiction as when you speak of an iron of wood. But, as I will attempt to demonstrate, it is nothing more than qualifying the human body as rational or, even better, relational, because - this is the thesis that I will defend - human corporality is essentially personal. Although St. Thomas did not develop this idea, its seed is already in his writings. Perhaps its clearer and more effective formulation is contained in the following sentence: "corporeitas, prout est forma substantialis in homine, non est aliud quam anima rationalis". That clearly does not mean to affirm the identity between body and rational soul, because they are already two co-principles, but rather that the human body is essentially rational because its principle is a rational soul. While that may seem, especially to some Thomists, a truism, we will see that the consequences are not so at all.

El artículo explora el significado de la idea de humanismo en medicina. Para ello propone, de la mano de Helmuth Plessner, una mirada fenomenológica sobre los vínculos entre cuerpo y persona, y sigue sus implicaciones normativas para el acto médico. Posteriormente, examina el alcance que la regla del respeto a la autodeterminación de los pacientes tiene en la comprensión del humanismo en medicina. Finalmente, en debate con Sloterdijk, explica el contenido normativo del humanismo en medicina en términos de justa generosidad.

Breve análisis de un breve clásico de la antropología filosófica. En el texto se ofrecen 1. una introducción biográfica sobre el desarrollo del pensamiento de Max Scheler (1874-1928); 2. un análisis de su última obra ("El puesto del hombre en el cosmos", publicada en el año de su muerte); 3. un confronto entre las diferentes direcciones que, en el ámbito de la filosofía del hombre, siguen la antropología filosófica y su "hermana", la filosofía del existencia: se tratará de explicar en que medida las dos doctrinas se encuentran sólo en aparente contradicción y, en última análisis, perfectamente compatibles.

in: Sociologia Internationalis, 44 (2006) H. 2, 167-191

The Text examines Helmuth Plessner's 'Power and Human Nature' (1931) and 'The Retarded Nation' (1935) as a more reflexive version of Karl Mannheims Sociology of (political) Knowledge.

In the present essay I would like to explore the different meanings of the emotion named Schadenfreude from a perspective integrating Plato’s and Aristotle’s moral philosophy with the analyses of phenomenological anthropologists such as Scheler, Plessner and Blumenberg. In the first half of my essay I will focus on Aristotle’s distinction between, on the one hand, a pleasure at another’s misfortune which does not necessarily obstruct pity in the opposite position and provides relief from indignation, and a malicious pleasure at another’s misfortune (epichairekakia) understood as the opposite of envy. In the second half of the essay I will examine the link between the joy involved in Schadenfreude and laughter by asking whether and to what extent this contemplative emotion contributes to the emergence of a theoretical attitude.

Con lo sviluppo dell'antropologia moderna, alcuni problemi filosofici si ripropongono in forma inedita. Riflettere sull'uomo non significa più conoscere se stessi, né parlare di Dio o dell'anima, ma confrontarsi con un essere problematicamente proteso tra determinatezza e libertà, tra "natura" e "mondo". Il volume mostra come lo svolgersi di questa vicenda sia assai meno frammentario e discontinuo di quanto talora si presuma. Il problema antropologico è al centro di un vivace ed aspro dibattito che, dal fiorire dell'antropologia all'epoca di Herder e Kant, giunge, attraversando l'intero sviluppo del pensiero ottocentesco e in particolare le opere di Hegel, Marx, Darwin e Nietzsche, fino all'«antropologia filosofica» e alla critica dell’«antropologismo» da parte di Husserl e Heidegger. E’ su questo sfondo tematico che si comprendono molti degli sviluppi novecenteschi e contemporanei.

As a long-time Hesse reader and scholar, it was a great honor for me to give a talk at the Hermann Hesse Museum in his birth town Calw on the Eastern slopes of the Black Forest. This paper deals with Hesse's ambivalent, even uneasy position within the literature and esthetics of the Weimar Republic. A revised and expanded version was published in: Hermann-Hesse-Jahrbuch 12 (2021), 23-50.

The aim of the article is to describe the points of contact between Edmund Husserl’s phenomenology and Helmuth Plessner’s philosophical anthropology. In the text I go through three steps: first, I describe Plessner’s suggestion concerning anthropology, its methodology, field of investigation and principles; second, I discuss how the culminating points of Husserl’s phenomenology and this version of philosophical anthropology enable (and require) us to specify the methodological question as well as the common point of departure. Third, this leads to the issue of the possible benefits of this Wechselwirkung for the concept of culture. As an analogy to the interpretative scheme used by researchers on intersubjectivity: “I – other – world,” I suggest a similar configuration for the anthropological research: “organism – persons – culture.” The elaboration of anthropological issues in phenomenological philosophy enriches and stimulates the scope of phenomenology itself. It opens up the possibility of new fields and makes relevant the question of the human herself.

I saggi estesiologici di Plessner documentano un significativo punto di incrocio tra estetica e antropologia filosofica, restituendo il senso e lo sviluppo di quella che fin dai primi anni venti il filosofo tedesco ha definito come "estesiologia dello spirito", intesa come indagine sull'uomo e i suoi sensi e caratterizzata dall'accento particolare posto sull'esperienza del suono.

SEMINARIO IN --> L. Mori (ed.), Filosofia. Seminari (Philosophy. Seminars), volume autonomo (328 pp.) in S. Givone, F. Firrao, Philosophia, manuale di filosofia per le Scuole secondarie di secondo grado, 4 voll. + 1, Bulgarini, Firenze 2012 (ISBN: 978-8823433441)

Die Stoßrichtung von Gadamers Antwort auf den Historismus bleibt in der Forschung ein umstrittenes Thema: Während seine philosophische Hermeneutik einerseits beschuldigt wird, lediglich die Aporien des Historismus zu radikalisieren, sehen andere in ihr die endgültige Überwindung der Problematik. Dieses Essay zeichnet die Linien von Gadamers Kritik anhand einer konkreten, aber heute weitgehend vergessenen Auseinandersetzung mit einer zeitgenössischen Gestalt des Historismus nach. Die sogenannte Problemgeschichte des Neukantianismus diente Gadamer nämlich schon in den 1920er Jahren, aber auch in Wahrheit und Methode (1960) als Folie, um sein Verhältnis zum Historismus zu klären. In einem ersten Schritt wird mit Nicolai Hartmann der meist ungenannte Gegner Gadamers identifiziert. In einem zweiten Schritt wird Gadamers Kritik an Hartmann rekonstruiert, die seine Position als einen Historismus zweiten Grades verständlich macht.

The nature of Gadamer’s response to the challenge of historicism remains a controversial issue. While some scholars claim that his critique only leads deeper into the aporia of historicism, others credit him with overcoming the problem. This essay will elucidate Gadamer’s response to historicism by examining his nearly forgotten critique of a contemporary version of historicism, namely, neo-Kantian Problemgeschichte. As early as the 1920s and again in Truth and Method (1960), Problemgeschichte served as Gadamer’s counterexample by which his own response to historicism was discussed. First, this essay will identify the mostly anonymous addressee of Gadamer’s critique as Nicolai Hartmann. And second, it will give an account of Gadamer’s critique of Hartmann in order to reveal Gadamer’s position as a kind of second-degree historicism.

La crescente specializzazione dei saperi ha restituito un’immagine sempre più frammentaria dell’essere umano, ridotto, a seconda delle diverse prospettive d’indagine, alle sue proprietà fisiche, chimiche o neurologiche, secondo il paradigma dominante delle scienze naturali. Questo riduzionismo, che si nutre di esponenziali progressi tecnologici, ha come effetto una radicale parcellizzazione della nozione di essere umano e della sua poliedrica natura psicofisica, depauperata della sua complessità e presentata dalle diverse scienze a partire da prospettive unilaterali. In questo scenario, dominato in larga parte da un’ontologia fisicalista, si avverte di nuovo l’urgenza di riformulare la Menschenfrage a partire da una prospettiva onnicomprensiva, che abbandoni le infinite micrologie dell’umano, ovvero da un’antropologia filosofica, capace di interagire in modo fecondo con le scienze. Tale genuina istanza di confronto e integrazione tra i risultati delle scienze umane e naturali è incarnata dall’antropologia filosofica di Helmuth Plessner. Di tale antropologia il presente articolo intende lumeggiare gli esiti più fecondi e attuali: l’interdisciplinarietà che informa il procedere dell’indagine plessneriana, la centralità assunta dalla nozione di corporeità e la conseguente ontologia continuista dell’organico proposta dal filosofo.

In "On what there is", einem Grundlagentext der analytischen Ontologie, nimmt sich W. V. O. Quine jenes Paradoxes an, das Disputen um die Nichtexistenz von Dingen zugrunde zu liegen scheint: dem Problem leerer Namen. Angenommen, Partei A leugnet, dass es Entität S gebe, während sich Partei B für deren Existenz ausspricht. Partei B kann diese Diskurssituation leicht in die Aussage bringen, Partei A weigere sich, die Existenz von Entität S anzuerkennen. Aus Sicht von Partei A ist es dagegen ungleich schwerer, diese Positionsnahme zu formulieren: Sie kann schlecht behaupten, dass B, aber nicht A, S für existent hält-"for in admitting that there are such things I should be contradicting my own rejection of them." Und so folgt: "It would appear, if this reasoning were sound, that in any ontological dispute the proponent of the negative side suffers the disadvantage of not being able to admit that his opponent disagrees with him." (Quine , S.-) Offensichtlich ist das "riddle of nonbeing"-das Quine, sowohl auf seine Widerständigkeit gegen Ockhams Rasiermesser wie auf den Sophistes anspielend, ‚Platons Bart' nennt-gerade nicht "sound" (Quine , S.). Weder der Pegasus noch Phlogiston wurden durch die Bestreitung ihrer Existenz ins Sein gehievt. Quine braucht dafür nur auf Russells "singular descriptions" zu verweisen, die Namen als gebundene Variablen umformulieren. Nur positive, in solchen gebundenen Variablen gefasste Aussagen implizierten auch ein "ontological commitment", während dies bei negativen Aussagen gerade nicht der Fall sei (Quine , S.-). Dennoch kann man das Paradox des artikulierten Nichtseins statt als ontologische Frage auch als Problem der gelingenden Formulierung einer Beobachtung zweiter Ordnung verstehen: Wie S in einem von S bestimmten Diskurs negieren oder reduzieren, ohne S dabei mittelbar doch wieder Dignität zu verleihen-und sei es nur die der Negation oder Reduktion? Ein Teil der Philosophie mindestens seit Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts steht mit dem Begriff des Menschen vor diesem Problem. Man könnte es ‚Foucaults Bart' nennen. https://doi.org/-Dieser Essay basiert auf Ergebnissen des BMBF-geförderten Projekts "Negative An thro pologie. Geschichte und Potential einer Diskursfigur", das ich zwischen und am Leibniz-Zentrum für Literatur-und Kulturforschung Berlin geleitet habe.

Exzentrische Positionalität" ist Plessners philosophische Begriffsprägung, die er 1928 in seinem Hauptwerk ´Die Stufen des Organischen und der Mensch´ zur Kennzeichnung des Menschen einführt. 1 Diese artifizielle, kunstvolle Kategorienbildung zeigt Plessner auf dem Höhepunkt seiner philosophischen Kraft und leitet zugleich alle seine späteren materialen Analysen in der Sphäre des Menschen. Schon um den Zugang zu seinen Schriften ist es also sinnvoll, diesen Kategorienknoten zu lösen. Nun hat Plessner diesen Begriff aber im Umfeld des eindeutig von Max Scheler zuerst unter dem Titel einer "Philosophischen Anthropologie" annoncierten Projektes einer Transformation der Philosophie eingeführt, das von Beginn an autorenübergreifend umstritten zwischen dem Anspruch einer philosophischen Disziplin und eines eigenen Denkansatzes oszillierte. 2 Die Kategorie "exzentrische Positionalität" könnte hier klärend helfen. Bereits wissenschaftsgeschichtlich spricht einiges dafür, eine philosophische Anthropologie i. S. einer philosophischen Subdisziplin, zu deren thematischem Fokusdem Menschen -verschiedene Ansätze des 20. Jahrhunderts beigetragen haben 3 , zu unterscheiden von einer Philosophischen Anthropologie als Denkansatz, an dem in netzartiger Rivalität außer Plessner eine Reihe weiterer Autoren mitgearbeitet haben (Alsberg, Scheler, Rothacker, Gehlen,

Wibke Ehrmann – Christoph Asmuth
Einleitung. Paradoxien im Denken des Selbst

Paul Cobben
Die Todesangst als die Geburt des wirklichen Selbst

Frank Engster
Maßgeblichkeit für sich selbst. Die paradoxe Konstitution des Selbst bei
Hegel und Marx

Kazimir Drilo
»Werde was du bist«. Teleologie als Wahrheit des Mechanismus in Hegels
Wissenschaft der Logik

Cristiana Senigaglia
Einheit und Vielschichtigkeit im Denken. Einige Überlegungen in
Anlehnung an Hegel

Guillaume Lejeune
Parakonsistenz des Selbst. Hegels Absolutes im Lichte der polnischen Logik

Christian Tewes
Das paradoxale Ich. Zur Antinomie der reflexiven Erfassung präreflexiver
Elemente des Selbst

Christopher Zarnow
Selbstbewusstsein und Selbstentzug. Kants Begriff des transzendentalen
Subjekts

Emiliano Acosta
»Was vernünftig ist, das ist widersprüchlich und was widersprüchlich ist,
das ist vernünftig.«. Widerspruch und Wirklichkeit der Vernunft in Kants
Philosophie

Ana Carrasco Conde
Die Struktur des Werdens bei Schelling

Matthias Wunsch
Putnams anticartesianischer Schritt in die Paradoxie. Warum Gehirne im
Tank mit »Ich bin kein Gehirn im Tank« etwas Wahres sagen

Nico Nuyens
Nietzsches Kritik des Subjektbegriffs und deren Bedeutung für die
Transzendentalphilosophie

Henrike Lerch
Einheit im Menschen. Überlegungen zu den Transformationen
transzendentalphilosophischer Elemente bei Helmuth Plessner und Ernst
Cassirer

Christoph Asmuth
Das Selbst des Körpers – der Körper des Selbst

Inhalt
Christoph Asmuth: Einleitung
Patrick Grüneberg: Grundlagen und Voraussetzungen der Leib-Seele-/
Körper-Geist-Dichotomie in der gegenwärtigen Philosophie des Geistes
Benedetta Bisol: Der Leib ist ein Bild des Ich. Transzendentalphilosophische Grundlagen der Leiblichkeit bei J. G. Fichte
Rolf Ahlers: Parallelismus und Transzendentalismus. Körper und autonomes Subjekt. Spinoza, Pascal und Jacobi
Patrick Grüneberg: Die transzendentalphilosophische Methode Johann Gottlieb Fichtes und die Leib-Seele/Körper-Geist-Dichotomie
Leon Miodoński: Zum Begriff des romantischen Mesmerismus als Basis einer neuen ganzheitlichen Anthropologie
Günter Zöller: Die zweite Person. Fichtes systematischer Beitrag
Ansgar Lyssy: Subjektiv, Intersubjektiv, Objektiv. Über die Struktur der Erfahrungsurteile bei Kant
Cristiana Senigaglia: Die Strukturen der Intersubjektivität beim frühen Fichte
Robert Marszałek: Die transzendentale Interpersonalität und die geoffenbarte Persönlichkeit: Zu den natur-, geschichts- und religionsphilosophischen Auseinandersetzungen Schellings mit Fichte und Hegel
Marcin Pankow: Zwischen Schiller und Hegel. Zur neuen Theorie der Intersubjektivität
Dorit Simon: Das Selbstbewusstsein und der Andere. Auf der Suche nach der Möglichkeit des Anderen überhaupt
Ansgar Lyssy: Die transzendentale Analyse der Intersubjektivität bei Donald Davidson
Dorit Simon Das Präreflexive als Bedingung von Selbstbewusstsein in Hinblick auf die Möglichkeit des Anderen
Cristiana Senigaglia: Fichtesche Ansatzpunkte für eine Theorie der Interkulturalität
Jakub Kloc-Konkołowicz: Gegenseitige Anerkennung als Grundlage des Rechtstaates: Kant und Fichte
Robert Marszałek: Wie sich Philosophen im Grunde anerkennen können.
Die Bedeutung der Identitätsphilosophie Schellings für Fichtes Philosophie nach dem »Atheismusstreit«
Wibke Rogge: Die Entwicklung des Anerkennungsbegriffs bei Hegel
Henrike Lerch: »Sie anerkennen sich als gegenseitig sich anerkennend.«
Zum Problem der wechselseitigen Anerkennung von Herrschaft
und Knechtschaft in Hegels Phänomenologie des Geistes
Elena Ficara: Abstrakte Anerkennung. Über einen Fall misslungener Anerkennung beim frühen Hegel
Sebastian Ullrich: Wechselseitige Anerkennung als Grundform der ethischen Gemeinschaft. Ausdruck, Anerkennung und Person in der Philosophie der symbolischen Formen
Henrike Lerch: Das andere Anerkennen. Die (Un-)Möglichkeit einer Beziehung zum Anderen bei Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir
Franziska Piper: Hannah Arendts Kategorie des Paria. Die Verweigerung der Anerkennung
Alessandro Bertinetto: Anerkennung der Kunst – Anerkennung durch Kunst
Wibke Rogge: Hegelsche Anerkennung als Prinzip praktischer Philosophie der Gegenwart
Rocco Porcheddu: Sittlichkeit als Reflexivität des Willens. Ein Versuch zu Kants und Fichtes Konzeption sittlichen Wollens
Marco Rampazzo Bazzan: Persönlichkeit und Denkfreiheit. Ein Beitrag zur Entstehung des Urrechtsbegriffs bei Fichte
Jakub Kloc-Konkołowicz: Pflanze, Tier, Mensch. Konstruktionen des Personseins bei Fichte und Hegel
Katja Crone: Personalität und praktische Selbstverhältnisse – Systematische Überlegungen zu Fichte, Frankfurt, Taylor und Korsgaard
Marco Rampazzo Bazzan: Die politische Bedeutung der Persönlichkeitsbildung. Fichtes Wissenschaftslehre
Kazimir Drilo: Das absolute Wissen als Lebensform und Geschichtlichkeit.
Fichte und Hegel – ein Vergleich
Teresa Pedro: Die Identität der Person in Schellings ›Weltaltern‹
Frannziska Piper: Anerkennung – Person – Pluralismus. Über Hannah Arendts Begriff des Bösen
Christoph Binkelmann: Personales Handeln nach der Vernunft. Die anthropologische Transformation des  transzendentalen Idealismus Fichtes im 20. Jahrhundert
Kazimir Drilo Dieter Henrichs Theorie des bewussten Lebens

The body is both the subject and object of intentionality: qua Leib, it experiences worldly things and qua Körper, it is experienced as a thing in the world. This phenomenological differentiation forms the basis for Helmuth Plessner’s anthropological theory of the mediated or eccentric nature of human embodiment, that is, simultaneously we both are a body and have a body. Here, I want to focus on the extent to which this double aspect of embodiment (qua Leib and Körper) relates to our experience of temporality. Indeed, to question, does this double bodily relation correspond to a twofold temporality of embodied intentionality? In the first part of this paper, I differentiate between the intentional temporality of being a body and the temporal experience of having a body . To further my argument, in the second part, I present examples of specific pathologies, as well as liminal cases of bodily experiences, wherein these temporal dimensions, which otherwise go hand-in-hand, become dissociated. Phenomenologically, I want to argue that Husserl’ s differentiation between Leib and Körper corresponds to two genetic forms of intentionality – operative and act (or object) intentionality
– and that these are, in turn, characterized by different temporalities. Anthropologically, I want to argue that having a body – what occurs as an inherent break to human embodiment–is the presupposition for the experience of a stable and object-like time. I will conclude that the double aspect of human embodiment and in particular the thematic experience of having a body enables both the experience of a past, which is remembered, and a future that is planned.

Inhalt

Lidia Gasperoni
Die irrationale Wurzel bei Salomon Maimon. Ein Problem zwischen
Mathematik und Philosophie
Lars Leeten
Vernunft am Abgrund. Motive der Endlichkeit bei Kant
Niklas Hebing
Die Bändigung des Irrationalen. Genie und Geschmack in Kants Ästhetik
Valentin Pluder
Kein Gedanke fasst das Ganze. Arationales und System in der klassischen
Deutschen Philosophie
Héctor Ferreiro
Hegels Theorie der Intelligenz als Grundlegung der Unmöglichkeit des
Unvernünftigen
Guillaume Lejeune
Irrationalität und Bildung nach Hegel
Max Winter
Ist die Geschichte irrational? Rückfragen an Hegel
Cristiana Senigaglia
Ist der Standpunkt der Moralität irrational?
Christoph Schmitt-Maaß
Die Dialektik der anakreontischen Aufklärung. Aspekte der
Rationalisierung bürgerlicher Sexualität um 1760
Andreas Woyke
Aporien einer rationalen Lebensorientierung in der neuzeitlichen
Philosophie und Potentiale ihrer Überwindung
Thijs Lijster
Adorno on Mimesis. Irrationality or a Different Rationality?
Henrike Lerch
Die Irrationalität des Lebens. Zu Diltheys Lebensphilosophie und dem
Irrationalismusvorwurf
Georg Neugebauer
Die Grenzen der Rationalität in Max Webers frühen Aufsätzen zur
Wissenschaftslehre
Matthias Wunsch
Lebensphilosophie und Irrationalismus. Dilthey – Bergson – Plessner
Astrid Wagner
Pluralität der Rationalitätsformen. Zur Irrationalität des interkulturellen
Dialoges
Christoph Binkelmann
i – oder warum das Imaginäre das eigentlich Irrationale ist . . . . . . . . . 239

Helmuth Plessner (1892-1985) was one of the founders of philosophical anthropology, and his book The Levels of the Organic and Man [Die Stufen des Organischen und der Mensch], first published in 1928, has inspired generations of philosophers, biologists, social scientists, and humanities scholars. This volume offers the first substantial introduction to Plessner’s philosophical anthropology in English, not only setting it in context with such familiar figures as Bergson, Cassirer, Merleau-Ponty, and Deleuze, but also showing Plessner’s relevance to contemporary discussions in a wide variety of fields in the humanities and sciences, such as biology, neurosciences, psychology, sociology, cultural anthropology, philosophy of mind, and technology studies. Jos de Mul is full professor Philosophy of Man and Culture at the Faculty of Philosophy, Erasmus University Rotterdam. He has also taught at the University of Michigan (Ann Arbor) and Fudan University (Shanghai), and stayed as a visiting scholar at the Institute for Advanced Study in Princeton. His book publications include: Romantic Desire in (Post)Modern Art and Philosophy (State University of New York Press, 1999), The Tragedy of Finitude. Dilthey’s Hermeneutics of Life (Yale University Press, 2004), Cyberspace Odyssey.  Towards a Virtual Ontology and Anthropology (Cambridge Scholars Publishing, 2010), and Destiny Domesticated. The Rebirth of Tragedy Out of the Spirit of Technology (State University of New York Press, 2014).

Physis kryptesthai philei: «la natura ama nascondersi». È con il frammento di Eraclito 1 , riecheggiato dal vichiano physica sunt opaca 2 , che forse trova origine ogni questione sul "naturalismo": è d'altronde con la messa in questione della totalità naturale e l'interrogazione circa la physis che si fa spesso cominciare l'avventura della filosofia, l'avventura del cosiddetto "Occidente", la nostra avventura. Il che segnala non tanto, come spesso si crede, che il gesto iniziale del pensiero è un gesto "naturalistico" o "naturalizzante", ma anzi che esso è un gesto radicalmente "denaturalizzante" e "s-naturante" 3 : segna la presa di distanza da quel naturale a cui pur si vuole accostare, rivela che al naturale (regno dell'immediata spontaneità) non può esservi accostamento che tramite distanziamento, tramite mediazione ("il concetto", la ri-flessione). Il naturale è per noi ciò che si nasconde: tutto si nasconde nel danzatore perfetto, il danzatore che ha imparato a danzare e danza così con un'arte sopraffina, che è tanto più sopraffina proprio in quanto sembra naturale, proprio cioè in quanto riesce a nascondersi sotto la veste di una presunta spontaneità e naturalità imitandola. C'è un senso profondo e radicale per cui all'animale umano la natura non può che darsi "sottraendosi", "venendo meno", tramite cioè un velamento che richiede un corrispondente s-velamento, senso che sarà compito delle pagine che seguiranno evidenziare. Ma c'è anche (almeno) un altro senso meno "ontologico" o "biologico" per cui ciò che è naturale non si dà a vedere o si dà a vedere come ciò che -in 1 G. Reale (a cura di), I presocratici, tr. it. di G. Reale, M. Migliori, M. Timpanaro Cardini, I. Ramelli, A. Tonelli, D. Fusaro e S. Obinu, Bompiani, Milano 2006, p. 369 [fr. B123]. 2 Cfr. I. Berlin, Vico e Herder. Due studi di storia delle idee (1976), tr. it. a cura di A. Verri, Armando, Roma 1996, pp. 25-54; G. B. Vico, De antiquissima Italorum sapientia (1710), a cura di M. Sanna, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 2005, pp. 14-15; 118-119; Id., Sul metodo degli studi del nostro tempo (1708-1709), tr. it. a cura di A. Suggi, con un saggio di M. Sanna, Edizioni ETS, Pisa 2010. 3 Cfr. anche J.-L. Nancy, La creazione del mondo o la mondializzazione (2002), tr. it. di D. Tarizzo e M. Bruzzese, Einaudi, Torino 2003, pp. 63-87.

The conception of aesthesiological estrangement as main instrument in the construction of human identity (and the way in which human identity  never coincides with itself and is defined by the presence of others), through the eyes of Helmuth Plessner, Hannah Arendt and Erving Goffman.

In the Dreyfus-McDowell debate, John McDowell makes the claim that what makes us distinctively human is our all-pervasive conceptual rationality. Hubert Dreyfus, on the other hand, argues that we are, at our best, absorbed in the world and only ‘part time’ rational animals. Who is right? I appraise the debate, and proceed to then focus my analysis on two core issues: the Linguistic Community of McDowell, and the non-qualitative phenomenology of Dreyfus. I conclude that Dreyfus and McDowell cannot explain how we ‘step back from’ and ‘step in to’ the world, respectively. I propose a mediatory account between Dreyfus and McDowell’s claim through Helmuth Plessner’s concept of ‘eccentric positionality’. In employing psychopathological research, providing Plessner’s eccentric positionality as an instructive model, I suggest that we can see the disruption of eccentricity as a cornerstone of the ‘ontological confusion’ of personhood found in people with schizophrenia. Furthermore, I will propose that in this disruption of eccentricity, we are led to similar issues found in Dreyfus’ non-qualitative phenomenology, and the issues faced with McDowell’s linguistic community. This suggests a need for a reconciliation of both of their claims, which can be made through Plessner’s eccentric positionality. Therefore, I will suggest that both Dreyfus and McDowell are describing reciprocal aspects of the nature of the human being, which are in fact complementary and necessary to one another. However, these two positions need to be consolidated through Plessner’s eccentric positionality to account for the human being, for, to be the human, is to be eccentric.

Stanisław Czerniak: Helmuth Plessner: Philosophical Anthropology as Social Critique
Stanisław Czerniak: The Category of “Contingency” in Contemporary Anthropological Discourse. Odo Marquard, Richard Rorty, Jürgen Habermas
Stanisław Czerniak : Max Scheler—Bernhard Waldenfels. Two Phenomenological Conceptions of Suffering
Stanisław Czerniak: The Philosophical Anthropology of Arnold Gehlen as a Critique of the Age of Technology
Gernot Böhme: Self-Cultivation according to Immanuel Kant
Christoph Wulf: Towards a Historical Cultural Anthropology
Paweł Dybel: Man, Animal and Mirror. Origins of the Human “I” according to Helmuth Plessner and Jacques Lacan
Volker Schürmann:  What Is Sceptical Anthropology?
Giorgio Derossi: Beyond “Wesenschau:” The Merleau-Ponty “Ambiguity” between Sensation and Perception
Serena Cataruzza: The Aesthetic Theory of Gernot Böhme and Gestalt Phenomenology
Rafał Michalski: Arnold Gehlen’s Anthropological Theory of Institution
Andrzej Gniazdowski: The Political Anthropology of Edmund Husserl
Alice Pugliese: Play and Self-Reflection. Eugen Fink’s Phenomenological Anthropology
Saulius Geniušas: Musical Works as Ideal Objects: Phenomenology of Music and Its Implications for Philosophical Anthropology
Jagna Brudzińska: Lived Body and Intentional Embodiment. New Perspectives on Phenomenological Anthropology

In den letzten Jahren hat sich das Spektrum soziologischer Themen und Grundlagenfragen erweitert. Die vormals übliche Gleichsetzung von Menschlichem und Sozialem wird nicht nur infrage gestellt, sondern selbst zum Gegenstand gemacht. Aus der Wissenschafts- und Technikforschung stammt die Forderung, dass die Beobachtung interpersoneller Beziehungen auf Dinge und Technik auszuweiten ist. Daneben hat sich ein Forschungsfeld etabliert, in dessen Rahmen eigens die Bedingungen und Verläufe gesellschaftlicher Grenzziehungsprozesse analysiert werden.

Der Frage nach den Grenzen der Sozialwelt liegt die zentrale These zugrunde, dass es historisch kontingent ist, wie in Gesellschaften der Kreis allgemein anerkannter Sozialwesen begrenzt wird. Die Pointe ist, dass die Frage, wer eine soziale Person ist und was nicht, sich nicht theoretisch, sondern nur empirisch beantworten lässt, indem die praktische Realisierung gesellschaftlicher Wirklichkeitsbildung in den Blick genommen wird.

Die reflexive Wendung auf den soziologischen Gegenstand ist nicht nur eine theore-tische, sondern vor allem auch eine methodologische Herausforderung. Auf den Punkt gebracht: Wie lässt sich die anthropologische Differenz der Moderne in den Blick nehmen, ohne diese Differenz bei der Beobachtung bereits vorauszusetzen?

Dieses Buch schlägt eine reflexive Verzahnung von Sozialtheorie und empirischer Analyse vor. Im ersten Teil werden die Anforderungen in Auseinandersetzung mit Konzepten Helmuth Plessners und Gesa Lindemanns erörtert sowie die ‚Theorie historischer Wissens-ordnungen‘ in Weiterentwicklung der ‚Neuen Wissenssoziologie‘ von Peter L. Berger und Thomas Luckmann vorgestellt. Der zweite Teil bringt den methodologischen und theoretischen Ansatz zur Anwendung. Im Zentrum steht hier die Analyse der spanischen Kolonialismusdebatte zwischen Bartolomé de Las Casas und Juan Ginés de Sepúlveda während der Junta von Valladolid Mitte des 16. Jahrhunderts. Der Vergleich von moderner und frühneuzeitlicher Wissensordnung zeigt die Variabilität der Bedingungen und Formen praktischer Wissensproduktion: Eine allgemein geltende Grenze zwischen dem Sozialen und Nicht-Sozialen, wie dies für die westliche Moderne gilt, ist am Beginn der Frühen Neuzeit weder denkbar noch möglich.

Das Gegensatzpaar von "Gemeinschaft" und "Gesellschaft" ist nicht nur das Konstitutionsmoment der deutschen Soziologie und in der einen oder anderen Variante ein unverzichtbarer Bestandteil jeder Sozialtheorie, sondern eignet sich auch zur theoretischen Freilegung der motivationspsychologischen und anthropologischen Voraussetzungen der entsprechenden Denker. In dieser Arbeit werden Ferdinand Tönnies, Max Weber und Helmuth Plessner, die wohl bekanntesten Theoretiker der "Gemeinschaft", auf ihre jeweiligen Motivationspsychologien untersucht, um von Ihnen aus eine neue Typologie der 'gemeinschaftlichen Verbindungen' aufzustellen. Ziel ist es dabei das normalerweise behauptete Ausschlussverhältnis  zwischen Tönnies' "Gemeinschaft", Webers "Vergemeinschaftung" und Plessners "Gemeinschaftsethos" auf seine Stichhalitgkeit zu überprüfen. Hierbei stellt sich heraus, dass alle drei Begrffe unterschiedliche Wirklichkeitsbereiche bezeichnen wollen und insofern sinnvoll nebeneinander verwendet werden können.