Catholicisme

L’objectif de cet article est de prendre au sérieux le refus par Péguy de comprendre son parcours vers la foi en termes de conversion, et son affirmation d’une continuité entre son athéisme professé pendant sa période socialiste et son christianisme. J’y défends qu’il existe chez Péguy une « théologie de la mort de Dieu », c’est-à-dire une tentative pour penser théologiquement, à partir d’une christologie centrée sur la Passion et la mort du Christ, le mystère de l’athéisme du monde moderne. C’est cette théologie, en faisant de l’espoir la vertu théologale primordiale, et en distinguant la foi de la croyance, qui permet d’expliquer son sentiment d’une profonde continuité dans son parcours.

La réouverture de la cathédrale de Paris le 07 décembre 2024 après 5 ans de rénovation voit ses cloches sonner de nouveau.
Cela fait penser à la différence entre les cloches des églises et cathédrales et des pagodes.
Les uns incitent à l’extériorisation et émanent de haut vers le bas et les autres à l’intériorisation et se propagent d’un même niveau.

Si vous fermez les yeux et vous écoutez, vous verrez une différence intéressante entre les sons des cloches de pagode et d’église. Les deux sont des cloches de cuivre, utilisés dans le but d’attirer l’attention des gens, d’ orienter les pensées vers là où se trouve leur foi et de les inciter à le pratiquer.

La synodalité est une richesse de la vie ecclésiale et «Il est dans la nature de l’Église d’être synodale. » Ce document présente les synodes diocésains français depuis le concile Vatican II, en y associant les assemblées diocésaines. Des pistes de réflexion et de travail sont présentées ici pour aider à la mise en œuvre optimale d’une pratique synodale aujourd’hui. Les enseignements de cette étude sont pertinents pour l’avenir des pratiques ecclésiales.

Prière de réexpédier sans annoncer la nouvelle adresse Rédaction Genève : 022 809 55 66 [email protected] | Rédaction Vaud : 021 683 08 85 [email protected] | Rédaction Neuchâtel : 032 724 60 50 | Publicité : 022 809 52 32 [email protected] | [email protected] | [email protected] Le quotidien Le Courrier paraît 5 fois par semaine. Il est édité à Genève par la Nouvelle association du Courrier (NAC), association sans but lucratif | Direction, administration et rédaction à Genève : 3, rue de la Truite, CP 238, 1211 Genève 8 | Dons : CCP 12-1254-9 Abonnements : 022 809 55 55 [email protected] -www.lecourrier.ch/abo | Tarifs: AboPapier -12 mois, promo 1 re année: 339 frs; AboCombi -12 mois, offre 150 ans: 200 frs; AboWeb -12 mois, offre 150 ans: 150 frs; Essai papier 2 mois: 39 frs.

Cet article propose d’étudier le rapport entretenu par la Communauté de l’Emmanuel avec le monde paroissial. En prenant comme échelle d’observation les quatre églises parisiennes confiées à la communauté, il s’agit de saisir dans la quotidienneté, l’intégration du plus important mouvement issu du Renouveau charismatique européen à l’Église catholique. Cette intégration se traduit concrètement par des accommodements entre des conceptions issues de traditions religieuses distinctes (protestante et catholique). L’approche sociologique se focalise ici sur l’observation de l’adaptabilité de l’Emmanuel. L’intégration n’est pas seulement appréhendée comme un mouvement unilatéral de régulation par l’institution ecclésiale. Plus largement, cet article aborde la relation que des chrétiens convertis, les membres de la communauté, entretiennent avec des chrétiens nominaux, les paroissiens ordinaires. Comment en effet concilier en un seul lieu une certaine virtuosité religieuse, portée par l’Emmanuel, avec une vie paroissiale ordinaire ?

« La tradition chrétienne : des ressources pour un engagement en faveur de la sauvegarde de la création », Jean-Marie Gueullette et Fabien Revol (dir.), Avec les créatures, pour une approche chrétienne de l’écologie, Paris, Cerf, 2015, p. 31-49.

Bien avant d’être une plume anticléricale virulente (pendant la période surréaliste), Aragon fut un enfant d’une « piété exaltée » (il prête cette croyance à Armand Barbentane dans Les Beaux Quartiers) et baigné d’une culture chrétienne foisonnante. Cet article examine l’expression de l’anticléricalisme dans les textes en prose d’Aragon : s’il explose dans les années 1928-1932, émerge peu à peu l’expression antagoniste d’une sympathie pour la foi catholique. La rupture entre une période marquée par l’anticatholicisme et une autre favorable à l’église n’est toutefois pas brutale, l’anticatholicisme des années surréalistes perdurant à l’intérieur du Monde réel. Le changement d’attitude à l’égard du catholicisme ne peut se comprendre en dehors de l’inflexion majeure de l’orientation politique du parti communiste à partir de 1936 : délaissant la ligne dite « classe contre classe  », le parti oriente son action vers une politique d’union avec les autres partis de gauche. Cette ouverture politique ne fut pas sans effet sur la représentation du monde catholique dans l’œuvre d’Aragon. Pour comprendre comment l’écrivain est passé d’un anticatholicisme « primaire » à la peinture de personnages catholiques investis d’une grande positivité morale et politique, il importe de n’être pas manichéen et d’admettre que ses romans laissent entrevoir la complexité des positions, ne les rabattent pas l’une sur l’autre et font parfois coexister deux options, anti- et pro- catholiques.

Beaucoup croient qu’Alexandre de Rhodes est l’inventeur du quốc ngữ et le portent aux nues pour cela. Qu’en est-il en réalité ?
Le chữ quốc ngữ
Depuis la nuit des temps, les Vietnamiens avaient leur propre langage oral, qui était différent et indépendant du langage chinois (hán) prononcé à la vietnamienne. Ainsi le mot “montagne” se dit núi dans la langue vernaculaire, chan dans la langue chinoise, et sơn (prononcé “sheun”) en chinois vietnamisé (chữ nho).
Ils utilisaient l’écriture chinoise, et depuis la fin de la colonisation chinoise au XIIe siècle, une nouvelle graphie appelée chữ nôm (caractères nôm, ou « écriture du sud »), ou quốc âm « prononciation nationale », qui exigeait une parfaite connaissance du chinois. C’étaient, pour P.Huard et M.Durand dans leur Connaissance du Việt Nam, « des caractères chinois simples ou combinés entre eux pour noter le son d’un mot vietnamien [de la langue vernaculaire] ou le sens et le son d’un mot vietnamien ». Par exemple, le chữ nôm de núi (montagne en langue vernaculaire)  a été créé en plaçant le caractère montagne 山 au-dessus de 内, dedans, à l’intérieur (en chinois : nèi), qui a ici une valeur phonétique.
Les Tây Sơn (1788-1802), très nationalistes, utilisaient le chữ nôm comme écriture officielle. Les Nguyễn continuèrent d'employer l'écriture chinoise.
Cependant la connaissance de l'écriture chinoise ou de l'écriture “nôm” demandait la mémorisation de plusieurs milliers de caractères et n'était donc pas accessible sans de nombreuses années d'études. Leur utilisation était trop limitée pour espérer qu’elles deviennent pour les missionnaires, des véhicules d’évangélisation.

This paper portrays the group, whose limits and activities remain poorly known, of the catholic professors of Law in public or in private faculties. The study reveals the absence of regular relations between these two environments but emphasizes the part played by the catholic culture in the construction of theses jurists' scientific stance in late nineteenth-century France. It shows also how this network of scholars contributed significantly to the development of Cult Law as well as to the rise of a Scientific School.

Les historiens de l'acculturation oublient souvent que les missions jésuites en Nouvelle-France furent précédées par d'autres desseins évangélisateurs. Ces derniers, menés par des séculiers et des laïcs, reflétaient une conception de la conversion qui était sans doute la plus commune. Et s'ils ne donnèrent pas entière satisfaction du point de vue théologique, ces projets de conversion furent d'autant plus significatifs qu'ils s'inscrivirent hors les règles sévères que tentaient d'imposer les réformateurs tridentins.

La France et les pays du Refuge huguenot de la deuxième moitié du XVIIe siècle sont marqués par la politique religieuse de Louis XIV. Cette thèse adopte une double perspective et vise d'un côté à décrire la politique de réunion confessionnelle du Roi-Soleil et de ses conseillers et de l'autre, à partir de l'exemple de Claude Brousson (1647-1698), la résistance des huguenots au Refuge et au sein du protestantisme clandestin.
Du point de vue royal, la Révocation de l'Édit de Nantes de 1685 n'est qu'une étape dans le processus ayant pour objet de faire des mauvais convertis de bons catholiques. Les vingt dernières années du XVII siècle sont marquées e par une politique d'obligation confessionnelle dont les effets se font sentir dans toutes les provinces, notamment en Languedoc.
Brousson résiste à cette politique, d'abord en tant qu'avocat de la Chambre mi-partie, dans le contexte du projet de Toulouse, puis comme député des réfugiés en Suisse, dans l'Empire et aux Provinces-Unies et enfin dans son rôle de pasteur du Désert et d'organisateur de l'Église sous la Croix .
Cette thèse s'appuie sur un grand nombre de sources imprimés et manuscrits conservés dans des bibliothèques et archives en France, Suisse, Allemagne, Angleterre et aux Pays-Bas. Les sources sont d'une part des actes royaux, la correspondance des différents conseillers royaux et des bons du Roi qui témoignent de l'implication directe du Roi Très-Chrétien et d'autre part les écrits manuscrits et imprimés de Brousson, dont certains sont présentés et/ou analysés pour la première fois.

Le présent essai est un avancement de thèse en Sociologie de la Religion, à propos de
l’idéologie de différentes organisations catholiques libérales, à savoir : organisations
catholiques pour la diversité sexuelle, organisations catholiques pour les droits reproductifs,
organisations catholiques pour le célibat sacerdotal optionnel et organisations catholiques
pour l’égalité de genre. Ces différents groupes, malgré leur singularité, sont reliés entre eux
puisqu’au fond ils partagent la même logique : de s’affirmer catholiques et en même temps
libéraux, en refusant la position officielle de l’Église sur des sujets tels que
l’homosexualité, l’avortement, le célibat ou l’ordination de femmes. On expose et compare
trois modèles de compréhension de ce phénomène : la dialectique, le surréalisme et le
métissage. On explique comment il y a une vision dialectique sous-jacente à la perspective
de l’Église et aussi à la perspective des organisations, qui sert de justification à leur propre
point de vue idéologique ; par contre, on explore la conception de la contradiction proposé
par le surréalisme et son possible utilisation pour interpréter ces groupes, et finalement on
propos le métissage comme modèle d’analyse plus productif à la compréhension de ces
organisations, qui résulteraient d’une mélange idéologique entre le catholicisme et la
libération sexuelle.

Article publié dans l'ouvrage collectif "Le contrôle des religions par l'Etat en Europe hier et aujourd'hui" (Toulouse, Presses de l'Université Toulouse 1 Capitole, 2016).

L'intitulé que les organisateurs ont choisi pour ce volume ne laisse pas indifférent : « Le contrôle des religions par l'État » avec en sous-titre, « hier et aujourd'hui ». Et de préciser : « Au nom de l'intérêt public, l'État est amené à contrôler le fonctionnement interne des religions comme les manifestations extérieures du culte ».

Le terme même de contrôle est sévère : une autorité, les pouvoirs publics, contrôlent ce qu'ils entendent dominer ou du moins orienter dans un sens qui leur conviendrait ; le concept laisse penser à une certaine soumission des religions par l'État.
En définitive, d'une surveillance qui impliquait soumission de la religion, on est passé aujourd'hui à un devoir incombant à l'État d'accorder protection et garantie à la liberté religieuse. La mutation est logique ; elle s'est faite car aujourd'hui c'est le pluralisme des croyances qui mérite protection.

Tout contrôle ne disparaît pas pour autant ; mais lorsqu'il n'existait qu'une seule religion et que celle-ci faisait corps avec l'État, il n'était pas nécessaire de « garantir » sa place dans le pays ; en revanche, il convenait d'assurer son accord avec le pouvoir étatique. Tant que le pluralisme n'était pas instauré, la finalité du contrôle était de permettre aux pouvoirs publics de pouvoir compter sur un soutien sans faille de la religion, de ses ministres et de ses fidèles.

Dès lors que le pluralisme s'est instauré, un tel soutien ne peut plus être officiellement demandé ; parallèlement, la diversité des croyances implique la tolérance et l'État doit se faire protecteur des droits de chacun. Dans ce nouveau cadre, nombreux sont ceux qui proposent de faire de la laïcité une valeur universelle.

Le projet n'est concevable qu'à condition de donner au terme de laïcité une définition très large et d'en faire pratiquement un synonyme de « liberté religieuse ». De fait, c'est la liberté religieuse sous tous ses aspects que les États et la communauté internationale doivent promouvoir.

Cette étude traite des phénomènes paranormaux au Québec. À partir d’un terrain mené de 2014 à 2015 dans la région des Laurentides, cette recherche propose un portrait de la croyance paranormale, du spiritisme et des croyants dans la province. En contextualisant les démarches de nos répondants dans l’héritage catholique local et en les interprétant à l’aide des notions de bricolage religieux, de phénoménologie et de croyances, il a été possible d’établir un profil type du croyant au surnaturel et du contexte dans lequel peut apparaître et évoluer cette croyance.
Les répondants de cette recherche ont généralement vécu une expérience paranormale qu’ils ont interprétée à la lumière du décès d’une personne, analyse validée par l’intermédiaire d’un médium possédant, selon eux, un Don, celui de la communication avec
l’au-delà. La croyance de la continuité de l’âme humaine après la mort du corps semble donc constituer un pilier de la croyance au paranormal.
Les répondants, qui ont tous vécu des phénomènes inexplicables, ont en outre généralement peur du jugement des autres et évitent de parler de leurs croyances. Ce fait contribue à la mécompréhension des croyances paranormales et c’est à ce stade que le médium va jouer le rôle d’intermédiaire entre le répondant et le phénomène, en authentifiant l’évènement comme réel. Ce mémoire analyse donc enfin le processus de légitimation de la croyance au paranormal et de l’existence de la médiumnité, dans un contexte post-Révolution tranquille où la raison et la science ne suffisent pas à fournir toutes les réponses.


This research project deals with beliefs about paranormal activity in the province of Quebec. Drawing on fieldwork conducted from 2014 to 2015 in the Laurentians, the project provides a picture of paranormal beliefs, spiritualism and believers. Contextualizing the steps taken by participants to integrate, as part of their local Catholic heritage, their beliefs about the paranormal, and interpreting these using the concepts of religious bricolage, phenomenology and belief, it was possible to create a profile of a typical believer in the paranormal and the context in which such beliefs can appear and evolve.
Most of the participants in this project had had a paranormal experience that they interpreted in the light of the death of a person, and then had their analysis validated by a medium with a Gift, that according to them involved the ability to communicate with “the beyond”. The belief in the continuity of the human soul after the death of the body seems to be a pillar of beliefs in the paranormal. Participants, who had all experienced inexplicable phenomena, also tended to fear the judgment of others and so avoided talking about their beliefs. This fact contributes to the misunderstanding of paranormal beliefs and it is at this stage that the medium plays the role of intermediary between the participant and the phenomenon, by authenticating the event as real.
This thesis analyses the process of legitimation of beliefs in the paranormal and the existence of mediumship in a post-Quiet Revolution context in Quebec, where reason and science may still be insufficient for providing all the answers that people seek.

Nguyễn Ngọc Châu L'une des raisons avancées par les "Tây" (hommes de l'Ouest) pour justifier leur attaque de Đà Nẳng en 1858, était la protection des chrétiens qui souffraient au Đại Nam de la répression de leur empereur Tự Đức. Dans sa note de janvier 1857 adressée à l'empereur Napoléon III, le père Huc, un missionnaire connu pour ses expéditions en Chine et au Tibet, avait insisté : « La population, douce, laborieuse, très accessible à la propagande de la foi chrétienne, gémit sous la plus abominable tyrannie. Elle nous accueillerait comme des libérateurs et des bienfaiteurs. Il faudrait peu de temps pour la rendre entièrement catholique et dévouée à la France. » 1 Beaucoup parlent de cette répression des chrétiens mais peu en expliquent les raisons. Celles-ci sont présentées dans mon nouveau livre « Viet Nam-L'histoire politique des deux guerres 1858-1954 et 1945-1975 », Nguyễn Ngọc Châu, Éditions Nombre 7, Juin 2019, Paris, et reprises ci-après. « Le christianisme était entré au Việt Nam dès le XVI e siècle avec des visites de missionnaires portugais, puis au XVIIe siècle avec l'arrivée des jésuites, et ensuite des dominicains et des franciscains de la Société des Missions Étrangères de Paris (les MEP). Une communauté à part Les convertis au catholicisme, surtout au Nord Việt Nam où ils étaient nombreux, se groupaient en communautés à part qui possédaient leurs rites et coutumes spécifiques (pas de divorce, pas de polygamie, pas de culte des ancêtres, pas de mariage avec des gens d'une autre religion, etc.) et leur volonté d'aller convertir les autres. Cela entraîna la suspicion de la population qui les considérait comme ne faisant pas partie des siens. La circulation en 1651 du « Catéchisme pour ceux qui veulent se faire baptiser en huit jours » du jésuite Alexandre de Rhodes, fit monter la tension : la partie sur le quatrième jour était consacrée à une critique du confucianisme, du taoïsme et surtout du bouddhisme, qui étaient ancrés dans les moeurs depuis des siècles. Les autorités impériales durent intervenir de multiples fois pour calmer les esprits devant les actions répressives de la population 2 , comme à Thừa Thiên et Thanh Hóa 3. La voix des missionnaires devait l'emporter sur le patriotisme et les traditions ancestrales L'enseignement traditionnel insistait sur la relation souverain-sujet qui se retrouvait en même temps dans le Tam cương, les trois relations indéracinables (souverain-sujet exprimé par la Fidélité (Trung) ; père-fils, par la Piété filiale (Hiếu) ; et époux-épouse, par la Loyauté (Tiết nghĩa)), et le Ngũ luân, les cinq relations morales (souverain-sujet, père-fils, époux-épouse, frères-soeurs et entre amis). Mais pour les chrétiens, au-dessus de tous, se trouvait leur Dieu, à qui (et à ses représentants) tout le monde devait obéissance en priorité. Le confucianisme était critiqué-comme dans la "querelle des rites" 4 en Chine-et le culte des ancêtres qui se transmettait de génération en génération depuis la nuit des temps, était strictement 1 Citation tirée de Français et annamites, partenaires ou ennemis ? 1856-1902 de Philippe Devillers, éd. Denoël, 1998. 2 Phong trào Văn Thân (Mouvement des lettrés), conggiao.info. 3 Monarchie et Fait colonial au Việt Nam (1825-1925), le crépuscule d'un ordre traditionnel, Nguyễn Thế Anh, éd. L'Harmattan,1992). 4 Au XVI e siècle, les missionnaires jésuites, dont en premier Matteo Ricci (1552-1610), pratiquaient en Chine l'"accommodation" qui consistait à s'adapter aux coutumes et usages locaux tels les rites à Confucius et aux ancêtres, d'après la politique d'inculturation chrétienne exprimée par Assessandro Valignano (1539-1606) qui considérait qu'« il n'y avait pas d'évangélisation sans la prise en considération de l'histoire, de la culture et des traditions des peuples ». Les dominicains et les franciscains arrivés plus tard, devant le succès des jésuites et leur propre insuccès, s'opposèrent à cett e stratégie et la dénoncèrent au pape. Plusieurs papes successifs émirent des bulles condamnant les rites confucéennes dont le culte des ancêtres. Le pape Pie XII mit fin à l'interdiction en décembre 1939.

The article aims to be theoretical, and to consider the impact of the word «ontology» in anthropology. I will start from an observation of religious worship, in which at least humans, various objects and a divinity are present, as well as actions, movements, statements, perceptions and various thoughts. I shall then try to use the word «ontology» on at least two different levels: on the one hand, to describe entities, the presence of which must be assumed if the situation is to remain consistent, and on the other hand, to focus on what really exists, beyond what people do and say. Finally, I will explore the advantage of this «realist» point of view.

1.-Lorsque L'Église prend soin de fêter le Christ sous un vocable particulier, alors qu'il est pourtant déjà au centre de son attention théologique et priante, c'est assurément que ce vocable a un sens tout spécial. Sans quoi, de toute évidence, elle ne le ferait pas. Il convient dès lors de recueillir ce sens avec attention, en essayant de réfléchir à l'incidence qu'il peut avoir en nos vies. Il en est ainsi de la fête solennelle du Christ-Roi, célébrée le dernier dimanche de l'Année liturgique dans la forme ordinaire du rite romain. Cette fête, selon sa dénomination officielle, est celle du Christ Roi de l'Univers. Elle a été instituée par le Pape Pie XI, le 11 décembre 1925 [Lettre encyclique Quas primas], lequel a constaté que « si toutes les fêtes de Notre-Seigneur ont le Christ comme objet matériel, suivant l'expression consacrée par les théologiens, cependant leur objet formel n'est d'aucune façon, soit en fait, soit dans les termes, la royauté du Christ » (n. 19). Pie XI a décidé d'instaurer cette fête à ce constat historique : tandis que l'Église s'édifie progressivement dans la vie, le monde, pris au sens théologique du terme 1 , se ruine toujours davantage. « À l'heure où les hommes et les États sans Dieu, devenus la proie des guerres qu'allument la haine et des discordes intestines, se précipitent à la ruine et à la mort, l'Église de Dieu, continuant à donner au genre humain l'aliment de la vie spirituelle, engendre et élève pour le Christ des générations successives de saints et de saintes ; le Christ, à son tour, ne cesse d'appeler à l'éternelle béatitude de son royaume céleste ceux en qui il a reconnu de très fidèles et obéissants sujets de son royaume terrestre » (n. 3). 2.-Il en est ainsi parce qu'il existe entre la cité de Dieu et celle du monde une opposition de principe. Ce principe n'est autre que Dieu lui-même, accepté ou rejeté. « Il y a deux chemins, celui de la vie et celui de la mort. L'écart est grand entre ces deux chemins », enseignait déjà la Didaché au 1 er siècle chrétien. Devant cette alternative irréductible, le chemin qui ne conduit pas à Dieu ne conduit à rien. Le rejet de la création ne conduit pas à une autre création, ainsi que l'atteste l'échec des idéologies. Le rejet d'une authentique liberté ne libère pas. Le rejet du bien n'ouvre sur aucun bien. Le rejet de la vie n'est pas une autre vie. Là où le principe de l'ordre créé, la vérité, la loi, la liberté et le bien sont rejetés, il n'y a rien. Rien que le désert de la mort, du mensonge, du dévoiement, de l'aliénation et du mal. 3.-Tel est le sens de l'opposition radicale du Royaume des Cieux et du monde, dont le Diable est en quelque manière le père. Ouverture à la lumière ici, fermeture là. C'est la 1 « Le monde ne peut pas vous haïr ; mais moi, il me hait, parce que je témoigne que ses oeuvres sont mauvaises » (Jn 7,7) ; « Si vous étiez du monde, le monde aimerait son bien ; mais parce que vous n'êtes pas du monde, puisque mon choix vous a tirés du monde, pour cette raison, le monde vous hait » (Jn 15,19).

Août 2020 Saint Basile, évêque de Césarée (in Homélie sur le jeûne, IV e siècle AD) : « Lorsque l'abstinence règne, nul animal ne déplore son trépas : le sang ne coule nulle part, nulle part une voracité impitoyable ne prononce une sentence cruelle contre les animaux : le couteau des cuisiniers se repose ; la table se contente des fruits que donne la nature. » Lorsque l'abstinence règne : Dès le commencement, DIEU donne aux hommes et aux animaux un régime végétarien 1 .

Article publié dans l'ouvrage collectif "Les sources au coeur de l'épistémologie historique et littéraire" (Paris, Ecole nationale des chartes, 2016).

Au commencement était la source... Puis vinrent les difficultés. Chaque source pose en effet des problèmes spécifiques. Le présent recueil, issu de deux journées d'étude organisées à l'Institut catholique d'études supérieures (La Roche-sur-Yon), s'efforce d'en brosser un panorama, à partir de cas relevant de disciplines, de périodes et de corpus suffisamment variés pour présenter au chercheur en sciences humaines une vue générale des questions que suscitent ses propres pratiques en lien avec de telles sources. À la lumière de ces études, des questions récurrentes déterminent la recherche documentaire: ce que sont les sources, par quel examen critique les évaluer, comment les organiser, enfin comment élaborer un récit scientifique fidèle, autant que possible, à leurs enseignements.
La source est-elle intègre, authentique, sincère, représentative? Son témoignage, parfois polémique, est lacunaire aussi, parce que séparé de la culture dans laquelle il s'intégrait et que cherche à reconstituer le chercheur, à la manière d'un puzzle dont il ne subsisterait que quelques pièces. La critique des sources navigue entre une lecture littérale et une lecture hypercritique. Cette dernière risque de disqualifier par principe tout récit historien fondé sur des sources qui ne seraient jugées ni sûres, ni vérifiables, ni exploitables, comme les récits légendaires de la fondation de Rome. L'esprit critique, pourtant nécessaire à la déontologie scientifique, peut paralyser le discours savant quand il est systématisé. Mais comment apprécier un degré approprié de critique et un degré excessif ? La question des sources en vient à en ouvrir une autre, une interrogation de nature épistémologique et philosophique: comment fonder le savoir ?

François Ploton-Nicollet — Avant-propos

I. Identifier, décrire et étudier la source

Jean-Pierre Deschodt — Les sources à l'épreuve de l'histoire

Madalina Vârtejanu-Joubert — L'entrée des sources inédites dans le circuit scientifique : les manuscrits de Qumran

Valérie Fauvinet-Ranson — La réception variée des Variae de Cassiodore au Moyen Âge

Alain Lanavère — Théophile de Viau et son inspiration virgilienne

François Ploton-Nicollet — Les sources poétiques du Grand Siècle. Quelques citations et emprunts méconnus autour de 1660 (Gilles Ménage, les jetons de la monarchie française et Madame de Villedieu)

II. Construire la source

Christelle Chaillou-Amadieu — Chansons du Moyen Âge et traditions populaires

Guillaume Bernard — Le concordat de Bologne : un texte « introuvable » ?

Simon Icard — Réflexions sur l'étude des sources théologiques

Jean-Baptiste Amadieu — Les archives de la censure : choisir entre déontologie scientifique et éthique citoyenne??

Jean-Marc Joubert — Revisiter les sources. Les textes de jeunesse de Maurras, ou Maurras versus Mourras

Beatriz Figallo — Recent history in Latin America : between complexity and uncertainty.

III. Penser la source

Alexandre Grandazzi — Hypercritique ou littéralisme : comment penser les origines de Rome ?

Olivier Hanne — Le Coran à l'épreuve de la critique historico-philologique. Écueils de l'hypercritique, impasses de la littéralité

Enrico Castelli Gattinara — Le problème de la vérité en histoire et le statut du fait historique à la lumière de la philosophie de Paul Ricœur;

Jean-Baptiste Amadieu — Le grand récit émancipateur chez Lyotard entre validité et invalidation

Serge Bardet — Pour une théorie rationnelle et militante de l'hypercriticisme

Jean-Baptiste Amadieu et Madalina Vârtejanu-Joubert — Synthèse

À la fin du XVIe siècle, la redécouverte des catacombes romaines entraîne la diffusion massive des corps saints des catacombes de Rome. Après les critiques protestantes, les autorités pontificales, à la suite des décrets du Concile de Trente, mettent en place en certains nombres de procédés visant à assurer l’authenticité des reliques qui circulent et limiter des pratiques jugées superstitieuses. À Lyon, ces corps saints arrivent dans de nombreux sanctuaires. L’existence de ces normes ainsi que le contexte religieux lyonnais expliquent une réception très passive et l’absence de dévotion de la part des fidèles.

At the end of the XVIth century, the rediscovery of the catacombs of Rome leads to a massive diffusion of catacombs’ relics. After protestant critics, pontifical authorities impose procedures in order to control authenticity and beliefs. In Lyon, during the XVIIth century, those relics reach many sanctuaries. But these norms and the religious background in Lyon explain a passive reception and a lack of devotion.

Présentation succincte des fonds concernant le Cardinal Mermillod, conservés aux Archives de l'Evêché de LGF, à Fribourg. La présentation a eu lieu dans le cadre d'une Journée d'étude organisée le 13 octobre 2017, à l'Albertinum, à Fribourg.
Voir sous : http://www.unifr.ch/theo/fr/newsdetail/?nid=17900

« Entre mon marxisme et mon décadentisme, il manquait la médiation d’un troisième terme qui est justement le christianisme ». Ainsi s’exprime Pasolini en 1964. Cette thèse propose de réexaminer La ricotta à partir d’une notion théologique : la réserve eschatologique élaborée par Jean-Baptiste Metz en dialogue avec les théologiens de la libération. A cette lumière, l’examen du procès de La ricotta et de son conflit central autour du rire, du sacré et du blasphème, offre la possibilité d’appréhender à nouveaux frais la portée politique des choix esthétiques de Pasolini puis de restaurer la trame historique sur laquelle se détache son œuvre. La ricotta répondait à une commande de film sur la fin du monde. L’approche par l’eschatologie éclaire la réponse pasolinienne : son récit de Passion lui permet de se positionner comme marxiste athée, à l’intérieur d’une culture chrétienne assumée et revivifiée. Enfin, la réserve eschatologique qui travaille l’esthétique du peuple dans La ricotta, notamment dans letraitement des voix, ouvre le pastiche pasolinien au temps des figurants.“Somewhere between my Marxism and my Decadentism, a third term was missing which is, in fact, Christianity”, dixit Pasolini in 1964. This thesis will re-examine La ricotta, through a theological prism : using the Eschatological Reservations developed by Johann Baptist Metz in tandem with the Liberation Theologists. In the light of this concept, the study of the trial of La ricotta and its central tension built around the comic, the sacred and the blasphemous, will allow us to consider the political weight of Pasolini’s aesthetic choices and to reconstruct the historic background of his work. La ricotta was commissioned as a film about the end of the world. One may shed new light on Pasolini’s creation by using eschatological theory. Through his interpretation of the Passion of Christ, he appears as a Marxist atheist within his asserted and revitalized Christian culture. To conclude, the Eschatological Reservations influence Pasolini’s aesthetic interpretation of the poor and their voices in Laricotta, and herald a new era, the Age of the Extras

Du jansénisme au modernisme : La Bulle Auctorem fidei (1794), pivot du magistère romain ? Colloque international organisé par Jean-Baptiste Amadieu et Simon Icard, en partenariat avec République des Savoirs (USR3608), le Laboratoire d’Études sur les Monothéismes et le Labex TransferS. 24 et 25 novembre 2016. École normale supérieure (45, rue d’Ulm, Paris Ve).

Placée entre la Constitution civile du clergé et le Concordat, Auctorem fidei avait toute la palette pour colorer le crépuscule de la querelle janséniste, pour lui donner son aspect « fin de siècle ». Même si l’on défend la conception couramment reçue d’un jansénisme du XVIIIe siècle, né de la contestation de l’Unigenitus et symboliquement clos par cette bulle de 1794, on peut s’interroger sur le pôle habituellement placé en 1713. Auctorem fidei n’est-elle que la réplique, au sens sismique du terme, du « choc » de l’Unigenitus ?
Auctorem fidei dépasse aussi la simple question du jansénisme, notamment en raison de la postérité qu’a connue ce texte. Les interprètes romains ou ultramontains ont conféré à cette condamnation une autorité durable et une portée plus générale que les circonstances ponctuelles de sa rédaction. En 1850, le futur cardinal Villecourt, polémiste intransigeant, traduit et diffuse le texte de l’autre côté des Alpes. Philippe Boutry montre ainsi que la Bulle quitte alors le domaine strict de la querelle janséniste pour apparaître comme « le "chaînon manquant" entre les textes pontificaux du XVIIIe siècle et l’encyclique Mirari vos » de Grégoire XVI portant condamnation des thèses de Lamennais, en particulier de l’indifférentisme.
Aussi ce document souvent ignoré représente-t-il « un tournant fondamental dans l’élaboration de la théologie intransigeante du premier XIXe siècle ». Auctorem fidei remet en cause une périodisation trop clivée entre l’obsession du jansénisme (XVIIe et XVIIIe siècles) et la traque du relativisme et du modernisme (XIXe et XXe siècles) ; la Bulle peut apparaître comme un document de transition.

El objetivo de este artículo es analizar el posicionamiento doctrinal de un exponente de la derecha mexicana del siglo XX respecto a la bipolaridad de la Guerra fría. Ese fue el caso del intelectual reaccionario Salvador Abascal Infante (1910-2000), quien en sendas obras analizó el siglo XX mexicano, al que juzgó una era de decadencia moral por influjo del descreimiento y el combate al catolicismo que,a su parecer, llevaron a cabo la Revolución mexicana y los gobiernos de la posrevolución, particularmente la Presidencia de Lázaro Cárdenas (1934-1940). En ese sentido, Abascal Infante caracterizó al gobierno de Cárdenas como parte de la avanzada del “comunismo internacional”, a la vez que execró  la influencia en México y en el mundo de los Estados Unidos como nación judía y protestante. Frente a los escenarios de la Guerra fría, dicho personaje descalificó tanto al comunismo como a los Estados Unidos por “atentar” por distintas vías contra la integridad católica en el país.

> Cultures-Kairós > Imploser les temps / Implodindo tempos Théma / Imploser les temps / Implodindo tempos « Aux marges du monde : la dévotion baroque lors de la fête de São Benedito » Giovanni CIRINO Marie-Pierre MAZÉAS (traducteur) Résumé Cet essai cherche à articuler le contenu de la Congada pratiquée dans la commune d'Ilhabela (littoral Nord de l'État de São Paulo) et des questions considérées comme universelles dans la littérature. Cette articulation se focalise sur les particularités de l'agencement dans l'espace et dans le temps de dualités organisées lors de la mise en scène ? au sens propre du terme-, en cherchant des associations avec la théorie de la performance, l'ethnoscénologie et l'anthropologie de la performance. On se concentrera sur les éléments expressifs des falas (répliques),en cherchant des liens entre les processus historiques, les relations de pouvoir et les formes de ressignification.

Les diverses religions manifestent une nostalgie de l'Origine. Dans le catholicisme, la voie frayée vers le principe ontologique et chronologique de l'humanité est celle de l'enfance spirituelle dont la figure maîtresse de l'Enfant Jésus constitue à la fois le moyen et le terme. De l'antique dévotion d'Origène à la « petite voie » de Ste Thérèse de Lisieux, en passant par St Jean de la Croix, il s'agit pour le chrétien de se conformer à l'humilité et à la simplicité radicales du Petit Jésus, jusqu'à refaire naître en son âme celui qui est né un jour à Bethléem, selon la doctrine médiévale de Maître Eckhart. La vérité est un nouveau-né : la voie chrétienne de l'enfance spirituelle nous rappelle au sens profond de la religion, comme lieu par excellence des accouchements spirituels, modèle inépuisable de renouveau et de réflexion sur soi et le monde.

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L'Église catholique romaine du XIX e siècle n'a pas bonne presse. On lui sait toutes les tares : ralliée presque systématiquement aux régimes les plus réactionnaires, refusant tous les aspects de la modernisation, fluctuant parfois mais persistant toujours dans son antisémitisme -ce tableau n'est plus à faire. L'Église elle-même a contribué à la vérification de cette image, de deux manières apparemment inverses : d'un côté, en intégrant progressivement en son dogme le modernisme qu'elle avait d'abord condamné comme hérésie, intégration qui l'a conduite à assumer sa propre sécularisation (Vatican II) ; de l'autre par le traumatisme de la Seconde Guerre mondiale et par le fameux « silence de Pie XII ». L'Église a donc à la fois renié et confirmé ce qu'elle avait été dans les quelques décennies qui vont nous intéresser, consolidant par ces deux voies, culpabilisante et déculpabilisante, une stricte imagerepoussoir d'elle-même.

La publication de l'ouvrage d'Yvon Tranvouez intervient dans une séquence spécifique de l'histoire du catholicisme contemporain tant du point de vue académique qu'intra-ecclésial. La publication en 2018 de l'ouvrage de Guillaume Cuchet, Comment notre monde a cessé d'être chrétien, a reposé avec force la question des causes de la déprise massive que connait le catholicisme hexagonal ces dernières décennies. Rejetant l'explication par 1968 (la faute à Mai ou la faute à Humanae Vitae), l'auteur faisait remonter le décrochage à 1965 et voyait dans le concile Vatican II un accélérateur du phénomène. Ce travail a suscité un certain nombre de réactions, chez les catholiques comme chez les universitaires, à la suite desquelles Yvon Tranvouez répond ici en se positionnant explicitement sur les deux versants du débat. L'auteur reprend en effet la problématique à partir de dossiers épars (précédemment publiés sous formes d'articles), tirés tout aussi bien de ses enquêtes d'historien que de ses archives personnelles de militant catholique de gauche. Ce double parcours, présenté dès l'introduction, rend un style d'écriture agréable dans l'ensemble où souvenirs personnels et littérature grise se mêlent aux données quantitatives. L'originalité de ce travail tient principalement dans l'attention portée à la dimension locale de la crise des années 1965-1978. À partir d'études de cas (majoritairement issus d'un terrain breton) l'auteur aborde successivement la question de la fermeture des petits séminaires, de l'invisibilisation progressive des lieux de cultes, de la crise des mouvements d'Action catholique ou encore de la politisation à gauche d'une partie du clergé et des fidèles. La question de la liturgie, souvent rapidement évacuée en dehors du dossier lefebvriste, est ici abordée de manière intéressante autour d'expérimentations « sauvages ». Malgré un lien parfois ardu à percevoir entre les chapitres (notamment dans la dernière partie), cet ouvrage érudit donne, par différents indicateurs, la mesure du décrochage tout en s'interrogeant sur les enjeux liés à la gestion mémorielle contemporaine de la crise.

The Metaphysical Society is often referred to as a rather discreet debating society but the role it played in questioning the ideas pertaining to science and faith in the second half of the nineteenth century has rarely been properly discussed. The members of the Metaphysical Society were all well-known members of the Victorian elite who held a variety of religious and political views. They produced ninety-five papers over a period of eleven years which have never been analysed together as a coherent set. They attempted to find a way of believing after the discoveries of Charles Darwin as if religion had been challenged by science. In fact, what the papers reveal is that science and the methods of scientists could be used to explain religion and religious faith and that the opposition between science and faith was not as important as expected. The present article aims to show that the questions they asked are still very relevant to twenty-first century citizens—even in the diversity of the religious views presented and the methodology adopted. As such, the Metaphysical Society remains an interesting experiment, which failed, but which still has a lot to teach us.

« Après un tel livre, il ne reste plus à l’auteur qu’à choisir entre la bouche d’un pistolet ou les pieds de la Croix. » La formule de Barbey d’Aurevilly concernant ce qu’on considère souvent comme le chef d’œuvre de Huysmans (1848-1907), À rebours, est bien connue puisque l’auteur la reprend dans sa préface parue vingt ans après, en la concluant par un net : « c’est fait ».