Anarquismo Epistemológico

RESUMO: A partir do conceito de epistemicídio de Boaventura de Souza Santos, procuramos situar a colonialidade do saber exercida tanto contra a filosofia anarquista quanto à perspectiva decolonial (que coloca no foco central o pensamento indígena e negro). Apontamos para a conexão entre estadolatria (inclusive como teologia política) e as literaturas ocidentais e ocidentalizadas de um lado; e as literaturas decoloniais e sabedorias dos povos nativos de outro. O artigo apresenta a importância da perspectiva de análise decolonial ao apontar o racismo como eixo estruturante da Modernidade. Com vistas a aumentar a eficácia da critica decolonial, resgatamos alguns dos principais conceitos da filosofia anarquista. Objetivamos, assim, fazer confluir essas duas escolas interpretativas e mostrar que parte da crítica anarquista pode ser muito útil aos propósitos antirracistas. Para tanto, simultaneamente, apresentamos o significado de alguns conceitos importantes: estadolatria, colonialidade do poder, ação direta e autogoverno. Também articulamos as categorias de liberdade e de igualdade como centrais tanto para o pensamento anarquista quanto para o decolonial. Mostramos como o Estado foi uma das principais instituições responsáveis pela escravização, tortura e assassinatos de negros e indígenas, assim como a estadolatria unifica diferentes filosofias europeias. Palavras-chaves: Estadolatria; filosofia anarquista; antirracismo ABSTRACT CRITICISM OF STATOLATRY: CONTRIBUTIONS FROM ANARCHIST PHILOSOPHY TO ANTI-RACIST AND DECOLONIAL PERSPECTIVE Based on the concept of epistemicide by Boaventura de Souza Santos, we seek to situate the coloniality of knowledge exercised both against anarchist philosophy and the decolonial perspective (which places indigenous and black thinking at the center). We point to the connection between statolatry (including as political theology) and western and westernized literature on the one hand; and the decolonial literature and wisdom of the native peoples of another. The article presents the importance of the perspective of decolonial analysis when pointing out racism as a structuring axis of Modernity. In order to increase the effectiveness of decolonial criticism, we recover some of the main concepts of anarchist philosophy. We aim, therefore, to bring these two interpretative schools together and show that part of anarchist criticism can be very useful for anti-racist purposes. Therefore, simultaneously, we present the meaning of some important concepts: statehood, coloniality of power, direct action and self-government. We also articulate the categories of freedom and equality as central to both anarchist and decolonial thinking. We show how the State was one of the main institutions

In the context of the COVID-19 pandemic, I seek to situate the position of the Brazilian federal government, in opposition to horizontal social isolation, as part of the necropolitics. Based on the symbiosis of this concept with that of colonialism, otherness, and anarchism, I propose the category Othercida Colonialist Necrophilia, which intends to express the undisguised sympathy for the death of blacks, indigenous people, the poor and their elderly. Necro-State and economic liberalism compose the worst of the worlds to the new “senzalas” (slave quarters) and Brazilian forests.

Edwards, P.; Malcom, N,; Nelson, J. O., y Prior, A.: Los orífienes de la filosofía analítica. Moore, Ra.'isell, Willgenslein. Austin, J. L.: Sentido y percepción. Boden, M. A.: Inteligencia artificial y hombre natural. Boltomore, T.; Harris, L.; Kiernan, V. G.; Miliband, R.; con la colaboración de Kolakowski, 1..: Diccionario del pensamienlo mar.xístu. Brown, H.

No Brasil, há uma grande disputa sobre a narrativa da Insurgência dos Governados de 2013. Por razões teóricas/político-eleitorais/ideológicas, muitos intelectuais participam de uma querela sobre os seus motivos, características e resultados. Portanto, apontaremos elementos para identificar o que está por trás de cada uma dessas correntes interpretativas. Faremos também um debate sobre as formas metodológicas de construção da história. No bojo dessa discussão, apresentaremos algumas teses a partir da nossa observação participante, da narrativa de colegas e de diversas fontes secundárias como jornais, revistas, blogs e mídias sociais em geral.
Disponível em: http://www.otal.ifcs.ufrj.br/a-revolta-dos-governados-do-inverno-primavera-de-2013-no-brasil-e-suas-interpretacoes/

¿Quién se atreve a cuestionar a la ciencia? Todo lo que puede ser explicado “científicamente” pareciera estar revestido de algún dogma divino que impide a cualquiera dudar de la veracidad de tal explicación. Como si lo científico y lo que se considera ciencia no fuera otro sistema de conocimiento más creado por la sociedad. Paul Feyerabend nos cuestiona entonces si además de la separación entre Estado e Iglesia, no es necesaria también una separación entre Ciencia y Estado.

La moderna filosofía de la ciencia ha prestado gran atención al entendimiento de la práctica científica, a diferencia de su anterior concentración en el «método científico». Los trabajos de Karl Popper, Thomas Kuhn e Imre Lakatos han aportado una diversidad de planteamientos sobre lo que es la práctica. Paul Feyerabend supera esta posición: sostiene que la mayor parte de las investigaciones científicas de éxito nunca se han desarrollado siguiendo un método racional. Examina en detalle los argumentos que utilizó Galileo para defender la revolución copernicana en el campo de la física, y muestra que semejante éxito no depende de un argumento racional, sino de una mezcla de subterfugio, retórica y propaganda. Y llega a una conclusión: «Galileo hizo trampas». Afirmando que el anarquismo debe reemplazar ahora al racionalismo en la teoría del conocimiento, Feyerabend arguye que el progreso intelectual sólo puede alcanzarse poniendo el acento en la creatividad y en los deseos del científico más que en el método y la autoridad de la ciencia. En la segunda mitad del libro examina el «racionalismo crítico» de Popper y el intento de Lakatos de construir una metodología que reconozca al científico su libertad sin amenazar «la ley y el orden» científicos. Descartando ambas tentativas de apuntalamiento del racionalismo, pone toda su esperanza en el «arrollador alejamiento de la razón» y mantiene que «el único principio que no inhibe el progreso es el de todo pasa».

El presente trabajo pretende ilustrar los elementos más importantes en la obra de Feyerabend, haciéndo énfasis en el concepto de conocimiento, cuestión crucial para comprender la visión pluralista metodológica. Resulta interesante un análisis de la obra de Feyerabend, que supone una ruptura con las visión epistemológica moderna, avanzando hacia un postmodernismo hiper inclusivo.

Cada día se hace más evidente que las propuestas de la teoría anarquista, como posicionamiento ético y estrategia de cambio social, están adquiriendo una fuerza que no se adjudicaba al movimiento desde las circunstancias del Mayo de 1968. Los acontecimientos sociales actuales, a nivel global, están llevando a que la modorra política que caracterizó a la “condición post-moderna” se empiece a disipar. Esto no es ajeno a los espacios académicos; y quienes en mayor o menor medida formamos parte de ellos, entendemos que podemos participar de la construcción de nuevos modelos y prácticas de organización social, o simplemente seguir reproduciendo las relaciones de poder y jerarquía que los caracterizan, así como a los demás ámbitos de la sociedad.
No es ninguna novedad que el conocimiento científico no es neutral o apolítico. Sin embargo, detrás de una maraña de objetivaciones, tratamos de hacer que lo parezca. Así, en el caso particular de la arqueología, es posible hacer una relación directa entre la perspectiva Histórico-Cultural con el fascismo/nazismo, las tendencias Neoevolucionistas con el capitalismo estatista, o la Arqueología Social Latinoamericana con el marxismo. A más radical la teoría, más “evidente” se hace su politicidad. El caso de la Arqueología Anarquista no es diferente, siendo esta quizás su mayor virtud.
Como propuesta surgida en el Radical Archaeology Theory Symposium del año 2009, tiene en su haber al día de hoy una cincuentena de trabajos que permiten delinear su futuro desarrollo. Sin embargo, también comenzaron a surgir investigaciones donde los términos “anarquismo” o “sociedades anárquicas” fungen como simples sinónimos de las viejas y menos elegantes “sociedades primitivas” o “simples”, vaciando a los primeros de fuerza teórica y posicionamiento crítico.
En este trabajo realizaré un breve estado de la cuestión de la Arqueología Anarquista; y partiendo de tales contribuciones, esbozaré a modo individual pero en contra de todo individualismo, una serie de planteos que creo relevantes para su futuro desarrollo, tanto teórico, como práctico, ético y social. Para ello tendré en cuenta la Teoría Anarquista como marco para el análisis arqueológico de sociedades pasadas y actuales; los potenciales aportes de la Arqueología Experimental para la auto gestión y la acción directa; la construcción de relaciones horizontales, de apoyo mutuo y grupos de afinidad entre colegas, compañeros y comunidad; y el rol de lxs arqueólogxs en los procesos de significación y usos de la materialidad arqueológica; entre otros.

La vida de Piotr Kropotkin daría para redactar el guión de una larga lista de películas de aventuras. Geógrafo, viajero, etnógrafo, estudioso, naturalista, revolucionario, sería imposible definirlo en un sólo epíteto. Kropotkin tenía sangre de la alta aristocracia rusa, y huyendo de las formas de vida comunes a su estamento social pronto buscó nuevos paisajes, motivaciones y pensamientos que le hicieron convertirse en una de las personalidades políticas y culturales más importantes de su generación. Rechazó su rica herencia familiar, algo heróico extrapolándolo a nuestro mundo contemporáneo en el cual dinero y poder se han convertido en las más grandes premisas, dedicando su vida entera al aprendizaje, a la publicación de textos libertarios, al activismo y en general a la causa de la mayoría de la población, es decir a la mejora de las condiciones de las paupérrimas clases populares existentes en todos los países de la Tierra. En su camino se encontró con el más granado grupo de pensadores, revolucionarios y académicos
existente en sus días, con ellos supo formarse y a la vez les legó sus reflexiones, esa simbiosis hizo que Kropotkin no fuera únicamente especialista en un solo campo, sino que se interesó por multitud de sectores, buscando esa universalidad del conocimiento que publicitó abundantemente en sus escritos. No es raro comprender entonces su pronta disposición hacia las ideas que propugnaba el anarquismo, llegando a ser uno de sus máximos teóricos, sus obras desde entonces han sido leídas, soñadas o perseguidas por muchas personas. Kropotkin, al igual que bastantes libertarios de su tiempo era considerado como todo un erudito por sus coetáneos, sus lecturas fueron devoradas convirtiéndose en verdaderos best seller del cambio de siglo, escuchado con atención en sus múltiples simposios, invitado para conferenciar en numerosísimas ciudades y sus estudios analizados en países de todos los continentes.

La idea de un método que incluya principios científicos, inalterables y absolutamente obligatorios que rijan los asuntos científicos entra en dificultades al ser confrontada con los resultados de las investigaciones históricas. En ese momento nos encontramos con que no hay una sola regla, por plausible que sea, ni por firmemente basada en la epistemología de la que venga, que no sea infringida en una ocasión u otra. Llega a ser evidente que tales infracciones no suceden accidentalmente, que no son el resultado de un conocimiento insuficiente o por falta de atención que se podrían haber evitado. Por el contrario, vemos que son necesarias para el progreso.

Si tomamos una publicación cualquiera que refiera al “patrimonio arqueológico”, es muy probable que leamos una definición surgida a partir de su significado etimológico, como “herencia” o “propiedad”  que se extiende a una comunidad determinada y se transmite de generación en generación. Esta concepción, más o menos complejizada o incluyente, se repite y valida de forma constante en la producción académica argentina, como se desprende del análisis llevado a cabo por Pupio y Salerno (2014) respecto a los trabajos presentados en los congresos nacionales de arqueología argentina; así como de las legislaciones nacionales y provinciales de esta región del mundo. Es así que, Academia y Estado se encuentran embarcados en una relación que a lo largo de la última centuria ha servido para generar estrategias de ejercicio de poder sobre el campo identitario, y más recientemente de forma directa sobre el económico, a través de la apropiación y control de la materialidad arqueológica y sus significados. Desde una perspectiva anarquista de la arqueología, intentaré argumentar que el concepto de “patrimonio arqueológico” no es adecuado para una práctica que pugne por visibilizar y aportar a las múltiples formas de construcción de relaciones simétricas de reconocimiento y conexión con el pasado por parte de los diversos colectivos y agentes que integran una comunidad. Para alcanzar este objetivo, comentaré brevemente el surgimiento de la Arqueología Anarquista y delinearé algunas de sus propuestas generales como punto de partida para analizar a través de la legislación argentina, de la provincia de Catamarca – territorio que habito – y del discurso científico, la forma en que se concibe el patrimonio arqueológico y sus usos desde principios del siglo XX hasta la actualidad. Luego procuraré cuestionar esta construcción basándome en ¿Qué es la propiedad? de J. R. Proudhon (2005 [1840]), considerado el texto fundacional de la teoría anarquista moderna; para finalmente proponer el concepto de “referente arqueológico”, adecuando la noción de “referente” de la semiótica y de “referente cultural” acuñado por Teresa San Román (1996) desde la antropología.

Many of these frontier and borderland zones in the Greater American Southwest—these non-places—are often non-hierarchical, or at least less hierarchical than many areas in the Chacoan World. Some of these non-places even prefer a more traditional style of architecture. Places like the crater houses around Chimney Rock (Chuipka 2011), the Gallina, the Valdez Phase near Taos (Boyer 1997; Fowles 2010), and Homol’ovi Pueblo III pithouse communities (Barker and Young 2017) often get labeled as “Out-of-Phase,” as though they failed to predict the eventual rise of the Pecos Classification System or the Northern Rio Grande Sequence. This highlights one of the major underlying processes for the construction of “sexy,” the construction of archaeological popularity, in archaeology. Things that look more like us, get more attention. And in the US Southwest at least, hierarchy is sexy (Borck under review).

RESUMO Defendemos que as características do Estado brasileiro não escondem a sua linhagem, mostrando-se como um legítimo herdeiro do princípio do poder soberano de matar que fundou o Estado moderno europeu. Por consequência, explica-se o seu DNA racista e assassino. Para tanto, sob um viés decolonial e libertário, recorremos às categorias de "biopolítica" (Foucault) e de necropolítica (Mbembe). Palavras-chave: crítica do racista-Estado; perspectiva decolonial; perspectiva libertária.

La presente comunicación versa sobre el desarrollo y fundamentación de una experiencia práctica realizada enfocada a mostrar como el anarquismo epistemológico y organizacional ofrecen posibilidades para conseguir una educación transformadora sin hegemonías dentro del sistema educativo y que, como consecuencia, forma ciudadanos para la búsqueda de la justicia social en la sociedad a través de la igualdad y la diferencia basadas en el respeto. La comunicación parte con una crítica al sistema educativo considerado como antidemocrático y basado en una hegemonía eurocéntrica y burguesa que favorece la exclusión sistemática de gran parte de la población estudiantil.

En este trabajo me voy a centrar en los antecedentes intelectuales y en los programas educativos que la Casa del Obrero Mundial desplegados durante su existencia; de ahi que sea imprescindible analizar la influencia crucial que Francisco Ferreri Guardia y su «Escuela Moderna» tuvieron en la formación de la clase obrera mexicana. Tambien veremos algunas de las redes internacionales que se crearon entre los anarquistas de diferentes paises y, en defmitiva, de qué modo ciertas ideas cruzaron el Atlantico.

La siguiente exposición disecciona las nociones acerca de naturaleza.y cultura. Vinculando diversos autores anarquistas, expandimos las bifurcaciones características de estos conceptos a partir de las implicancias del influjo moderno y cientificista que, entre los siglos XVIII y XIX, establecieron una matriz lógica binaria y progresiva donde naturaleza y civilización se contraponen. Comprendiendo que el pensamiento anarquista se encuentra inmiscuido en los entresijos de la modernidad y la colonización, detallamos su singularidad en función de la cosmología solidaria que configura la dimensión pluralista del anarquismo, según la cual lo fundamental no es la esencia, el origen o la identidad, sino la capacidad de vínculo entre los seres. A través de elementos que debaten la idea de lo natural, nos adentramos en referencias acerca de la antropofagia y el mundo salvaje para extender lo que a simple vista podría ser un relativismo administrado por la necesidad, pero que, en esta exposición, volvemos a leer y relacionar en base al perspectivismo amerindio, para lo cual nos remitimos tanto a la versión filosófica occidental en torno al perspectivismo como a las propuestas emanadas desde la antropología amazónica contemporánea, considerando que el foco se ubica en la corporalidad.

Caros amigos e amigas, salve!

O livro está pronto!
Apresento, aqui, as primeiras páginas do meu novo PIERRE PROUDHON E SUA TEORIA CRÍTICA DO DIREITO CIVIL: UM ESTUDO DA REAL DIMENSÃO DO ANARQUISMO PROUDHONIANO CONTRA A EXPLORAÇÃO DO TRABALHO HUMANO, E DA SUA TEORIA TRILÓGICA ACERCA DO DIREITO DE PROPRIEDADE COMO DROIT D’AUBAINE E COMO FUNÇÃO LIBERTÁRIA, NA EXPERIÊNCIA KIBUTZIANA E NA CONSTRUÇÃO TEÓRICA DOS DIREITOS SOCIOAMBIENTAIS, ECONÔMICOS, TRABALHISTAS E CULTURAIS

O livro encontra-se pronto e em fase final de preparativos para o lançamento.

NARDELLA-DELLOVA, Pietro. PIERRE PROUDHON E SUA TEORIA CRÍTICA DO DIREITO CIVIL. São Paulo: Editora Scortecci, 2021.

Abraço cordial,
p/ Pietro Nardella-Dellova

It has been commonplace for journalists and political scientists to claim that Venezuela, under the Chavez administrations, was socialist by assuming - not carefully - the concept of 21st Century Socialism. In order to challenge this position, we conducted the following research: 1) we searched for syntheses of the concepts of socialism and capitalism in specialized dictionaries of Economics and Political Science; 2) we rescue the concepts of socialism as defined by Marx and Engels and by the socialist libertarian literature; 3) we brought economic data on public and private companies and the respective concentration of their workforce in Venezuela under the Chávez Era. Considering both data and the concepts, we conclude that Venezuela cannot be classified as a socialist economy, since the main postulates of capitalism still predominate in the Caribbean country. Finally, we present the concept of social-democratic plutocracy of las calles as the best way to represent the Venezuelan economy under Hugo Chávez's political governance.

RESUMO
Tem sido muito comum jornalistas e cientistas políticos afirmarem que a Venezuela, sob os governos Chávez, era socialista, assumindo acriticamente o conceito de Socialismo do Século XXI. Para problematizar a questão, realizamos a seguinte pesquisa: 1) buscamos por sínteses dos conceitos de socialismo e capitalismo em dicionários especializados de Economia e Ciência Política; 2) resgatamos as concepções de socialismo definidas por Marx e Engels e pela literatura libertária; 3) trouxemos dados econômicos sobre empresas públicas e privadas e a respectiva concentração de sua mão de obra na Venezuela sob a Era Chávez. De acordo com os quais, concluímos que a Venezuela não pode ser enquadrada como uma economia socialista, pois os principais postulados do capitalismo ainda predominam no país caribenho. Por fim, apresentamos o conceito de plutocracia social-democrata de las calles como melhor forma de representar a economia venezuelana sob a governança política de Hugo Chávez.

PIERRE PROUDHON E SUA TEORIA CRÍTICA DO DIREITO CIVIL:


UM ESTUDO DA REAL DIMENSÃO DO ANARQUISMO PROUDHONIANO CONTRA A EXPLORAÇÃO DO TRABALHO HUMANO, E DA SUA TEORIA TRILÓGICA ACERCA DO DIREITO DE PROPRIEDADE COMO DROIT D’AUBAINE E COMO FUNÇÃO LIBERTÁRIA, NA EXPERIÊNCIA KIBUTZIANA E NA CONSTRUÇÃO DOS DIREITOS SOCIAIS E SINDICAIS DO TRABALHADOR

This text was presented at "Critical Theory in Dark Times: The Prospects for Liberation in the Shadow of the Radical Right", organized by International Herbert Marcuse Society. The conference was held at the University of California, Santa Barbara, USA on October 9-12, 2019.

This little essay is a tribute to spaces of life and insurgency such as the Casa da Lagartixa Preta (Santo Andre, Brazil), the Universidad de la Tierra (Mexico), the Zapatistas (Mexico) and the Acrean women (Brazil) who fight for the survival of the florets and its people. May they continue to spread to other political imaginations and practices.

I thanks for Pedro Parrachia the learning of fierce care.

Piotr Kropotkin, nascido na segunda metade do século XIX, é um dos expoentes da teoria anarco-comunista. O objetivo deste paper é resgatar a história intelectual e perceber a importância e o alcance do pensamento do autor, preenchendo assim uma lacuna no mundo acadêmico que negligenciou as teses de autores anarquistas.
Palavras-chave: Kropotkin, anarquismo, História intelectual

Elias Canetti: Nada o homem receia mais do que ser tocado pelo desconhecido. Uma pessoa quer ver aquilo que lhe toca, quer ser capaz de o reconhecer ou, pelo menos, de o situar. Em toda a parte, o homem evita ser tocado pelo desconhecido. Sobretudo de noite ou no escuro, um contato inesperado pode levar o susto a transformar-se em pânico. Nem mesmo a roupa garante segurança suficiente, já que é tão fácil rasgá-la, já que é tão fácil penetrar até a carne nua, macia e indefesa do agredido! Todas as distâncias que os homens criaram em seu redor foram ditadas por esse receio do contato. (...)
Essa aversão ao contato tampouco nos deixa quando nos encontramos no meio da multidão.

El francés Élisée Reclús, fue uno de los más importantes geógrafos de su tiempo. Nació en la Gironda en 1830, perteneciendo a una familia que alcanzó enorme notoriedad en el mundo de las ciencias, sus ilustres hermanos: Élie (mitólogo y etnógrafo), Onésime (geógrafo), Armand (marino y explorador) y Paul (cirujano).

Desde muy joven se interesó por el conocimiento, contante pasión, desarrollada gracias a los frecuentes viajes por Europa, América y el norte de África, que le pusieron en contacto con destacados intelectuales y a conocer de primera mano la realidad de los diferentes pueblos de la Tierra. Conoció también España en profundidad, visitando ciudades como Barcelona, Madrid, Zaragoza, Burgos o Valladolid. Asímismo tuvo una fuerte conciencia social revolucionaria, sobresaliendo en el campo de la filosofía anarquista, siendo un activo miembro de la Primera Internacional Obrera. A día de hoy, muchas villas francesas, tienen dedicada una calle en su honor, e incluso un volcán, en la región patagónica argentina, lleva su nombre.

RESUMEN
Paul Feyerabend se opone a la idea de que existan estándares invariables de racionalidad en cualquier campo, incluido el de la ciencia. Es más bien el objeto de una ciencia el que determina el método apropiado o correcto en dicha disciplina.

No existen, según esto, principios universales de racionalidad científica; el crecimiento del conocimiento es siempre peculiar y diferente y no sigue un camino prefijado o determinado. Feyerabend defiende firmemente el valor de la inconsistencia y la anarquía en la ciencia, de las cuales -afirma- ha derivado la ciencia todas sus características positivas, y sostiene que una combinación de crítica y tolerancia de las inconsistencias y anomalías, a la vez que absoluta libertad, son los mejores ingredientes de una ciencia productiva y creativa.

Aquí Feyerabend apunta el problema del método científico, y la conclusión que se sigue es que no tiene sentido formular de una forma general, cuestiones tales como qué criterio seguiría para preferir una teoría a otra. Dicho más claro, la investigación con éxito no obedece a estándares generales: ya se apoya en una regla, ya en otra, y no siempre se conocen explícitamente los movimientos que la hacen avanzar.

En este sentido apunta Einstein cuando sostiene que en ciencias “la imaginación es más importante que el conocimiento”. "Soy lo suficientemente artista como para dibujar libremente sobre mi imaginación. La imaginación es más importante que el conocimiento. El conocimiento es limitado. La imaginación circunda el mundo."

Respecto a la tesis según la cual no existen principios universales de racionalidad científica resulta también particularmente interesante referir la forma en que Popper comenzaba su clase. Lo hacía con una frase que se hizo celebre: “Soy profesor de método científico, pero tengo un problema: el método científico no existe”.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Investigadores, docentes y estudiantes de las ciencias sociales nos enfrentamos continuamente a un campo de trabajo y estudio que tiende a ser restrictivo, excluyente y repetitivo. Los temas, enfoques y autores se repiten constantemente y por momentos, parece que la academia latinoamericana no es más que una replicante de las tradiciones europeas. Frente a esto, la misma epistemología europea y el anarquismo epistemológico ofrecen posibilidades para renovar a la academia y encontrar mecanismos de producción de conocimiento en lugares que el método científico ha negado.

Recebido: 15/10/2019 Aprovado: 27/11/2019 Tem sido muito comum jornalistas e cientistas políticos afirmarem que a Venezuela, sob os governos Chávez, era socialista, assumindo acriticamente o conceito de Socialismo do Século XXI. Para problematizar a questão, realizamos a seguinte pesquisa: 1) buscamos por sínteses dos conceitos de socialismo e capitalismo em dicionários especializados de Economia e Ciência Política; 2) resgatamos as concepções de socialismo definidas por Marx e Engels e pela literatura libertária; 3) trouxemos dados econômicos sobre empresas públicas e privadas e a respectiva concentração de sua mão de obra na Venezuela sob a Era Chávez. De acordo com os quais, concluímos que a Venezuela não pode ser enquadrada como uma economia socialista, pois os principais postulados do capitalismo ainda predominam no país caribenho. Por fim, apresentamos o conceito de plutocracia social-democrata de las calles como melhor forma de representar a economia venezuelana sob a governa...

Professor da Universidade Federal Fluminense. Apoiador do Gruppo Martin Buber: Judeus para o Diálogo entre Israelenses e Palestinos. Doutor e Mestre em Direito. Doutor e Mestre em Ciência da Religião. Pósgraduado em Literatura e em Direito Civil. Formado em Filosofia e em Direito. Autor de Livros Jurídicos e de Filosofia)