Valistuksen kahdet kasvot? Jonathan Israel ja uusin
keskustelu valistusajattelun historiasta
Vesa Oittinen
1700-luvun valistusajattelijoita käsittelevää kirjallisuutta on alkanut ilmestyä yhä enemmän, ja mikä
mielenkiintoisinta, monien sanomana on, että kaikkia tuon ajan lupauksia ei ole vieläkään lunastettu,
vaan valistuksen työsarka olisi nykyisin jopa lisääntynyt. Yhtäältä globalisaatioon liittyvät prosessit
ovat tehneet selviksi, että ei-länsimaisten yhteiskuntien menestyksellinen modernisointi vaatii luopumista perinteisistä esimoderneista ajattelumalleista, yhteiskunnallisen rationaalisuuden lisäämistä ja enemmän suvaitsevaisuutta ihmisten välisessä kanssakäymisessä. Toinen tärkeä trendi on postmodernismin asemien murentuminen. Jos postmodernistit vielä 1970- ja 1980-luvulla saattoivat väittää, että ”suurten kertomusten” aika on ohi ja tästä
lähtien on mahdollista enää vain ironia ja hetkeen
tarttuminen, niin alkanut 2000-luku on nähnyt juuri näiden vähän aikaa sitten maan rakoon manattujen suurten kertomusten paluun.
Postmodernistien julistama suurista kertomuksista luopuminen on tänään siis – yhä
kärjistyvien globaalien ongelmien edessä –
paljastunut siksi mitä se todellisuudessa aina oli
ollutkin, nimittäin ohimeneväksi momentiksi
modernin historiassa. Vielä tosin on liian aikaista
yrittää tarkemmin määritellä postmodernismin
luonnetta, mutta tuskin sentään aivan harhaan
osun, jos väitän että tulevaisuudessa suuri osa
nykyisistä postmoderneista virtauksista tullaan
luokittelemaan siihen samaan vastavalistuksen
jatkumoon, joka 1700-luvun lopulta saakka on
yhä uudelleen sukeltautunut esiin valistusta
saattelevana varjona. Itse asiassa jo Joseph de
Maistre argumentoi ”postmodernistisesti”, valistusdiskurssin suuret kertomukset torjuen, kun
hän sinkosi kuuluisan aforisminsa yleisten
ihmisoikeuksien ajatusta vastaan: ”Ei ole mitään
’ihmistä’. Olen eläissäni tavannut ranskalaisia,
italialaisia, venäläisiä; tiedän myös, Montesquieun ansiosta, että voi olla persialainen; mutta
mitä ’ihmiseen’ tulee, niin totean etten sellaista
ole koskaan tavannut.”1
Postmodernistien vetäytyessä pikku hiljaa
intellektuaalisen näyttämön kulissien taakse de
Maistren seuraan alkaa 18. vuosisadan ajattelijoiden tähti taas nousta. Riittää kun mainitsee
pyrkimykset irrottaa Adam Smith siitä pakkopaidasta, johon hänen uusliberaalit tulkitsijansa ovat hänet sulloneet ja painottaa uudelleen
Smithin teorian yhteiskuntailosoista puolta;2
tai tunnetun historioitsijan Steve Pincusin tuoreen tutkimuksen Englannin ”maineikkaasta
vallankumouksesta”, joka vakuuttavasti argumentoi sen puolesta, että vuonna 1688 oli kyse
todellisesta vallankumouksesta, toisin kuin mitä
konservatiivinen historiankirjoitus on väittänyt
tulkitessaan Englannin tapahtumat onnekkaaksi poikkeukseksi siitä väkivaltaisesta valistuksen
ja demokratian periaatteiden läpiviennistä, mikä
mannermaalla tapahtui;3 myös Ranskassa ilmestyneet Tzvetan Todorovin ja Zeev Sternheilin
valistuksen perintöä intohimoisesti puolustavat
pamletit4 ovat merkkejä trendin kääntymisestä.
1
2
3
4
”Il n’y a point d’homme dans le monde. J’ai vu dans
ma vie des Français, des Italiens, des Russes; je sais
même, grâce à Montesquieu, qu’on peut être Persan;
mais quant à l’homme je déclare ne l’avoir rencontré
de ma vie; s’il existe c’est bien à mon insu” (Considérations sur la France, 1796).
Näin mm. Charles L. Griswold, Adam Smith and the
Virtues of Enlightenment, Cambridge Univ. Press
1998.
Steve Pincus, 1688: The First Modern Revolution, New
Haven & London: Yale Univ. Press 2009.
Tzvetan Todorov, L’Esprit des Lumières, Paris: Robert
Lafont, 2006; Zeev Sternheil, Les Anti-lumières, Paris:
Fayard 2006; englanninnos The Anti-Enlightenment
Tradition, New Haven/London: Yale Univ. Press 2010.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
11
Erityisesti kannattaa mainita vielä yhdysvaltalaisen professorin Robert B. Loudenin teos he
World We Want (2007), joka kysyy, missä määrin
valistuksen ideat ovat toteutuneet tämän päivän
maailmassa – politiikan, kasvatuksen, talouden,
uskonnon jne. piirissä – ja päätyy aika kirpeään
lopputulokseen: vielä on paljon tehtävää; yli 200
vuotta sitten muotoillut vaatimukset suvaitsevaisuudesta, demokratiasta, tasa-arvosta eivät
vielä ole päässeet voitolle edes kehittyneimmissä
länsimaissa, joten valistuksen ohjelma on edelleenkin ajankohtainen.5
Keskeinen hahmo tässä valistuksen maineenpalautuksessa on ollut alkujaan englantilainen,
nykyisin Princetonissa vaikuttava professori Jonathan Israel, joka vuosikymmenen sisään
on tuottanut kolme vaikuttavaa tiiliskivinidettä aihepiiristä: Radical Enlightenment (2001),
Enlightenment Contested (2006) ja Democratic
Enlightenment (2011). Näiden kunkin tuhatsivuisen niteen kyytipojaksi Israel on vielä julkaissut suppeamman yleiskatsauksen A Revolution
of the Mind (2010), joka teesinomaisessa ja kärjistetymmässä muodossa tiivistää niiden perusajatukset.6
Vaikka Israelin valistuksen historian panoraaman useimmat yksityiskohdat eivät sinänsä
ole omaperäisiä, muodostaa kokonaisuus kuitenkin vaikuttavan ja hyvin dokumentoidun
uustulkinnan, josta anglosaksisella kielialueella on jo ehditty keskustella aika lailla. Ainakin
minun mielestäni se selvästi lyö laudalta esimerkiksi Peter Gayn vanhemman yleisesityksen.7
Israelin kolmeen osaansa kokoama faktamate5
6
7
12
Robert B. Louden, The World We Want. How and Why
the Ideas of Enlightenment Still Elude Us, Oxford–New
York: Oxford Univ. Press 2007.
Jonathan I. Israel, Radical Enlightenment: Philosophy
and the Making of Modernity 1650–1750, Oxford
Univ. Press 2001; sama, Enlightenment Contested:
Philosophy, Modernity and the Emancipation of
Man 1670–1752, Oxford Univ. Press 2006; sama,
Democratic Enlightement:Philosophy, Revolution and
Human Rights 1750–1790, Oxford Univ. Press 2011;
sama, A Revolution of the Mind – Radical Enlightenment and the Intellectual Origins of Modern Democracy, Princeton Univ. Press 2010.
Peter Gay, The Enlightenment: An Interpretation: The
Rise of Modern Paganism, 1966; sama, The Enlightenment: An Interpretation: The Science of Freedom, 1969.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
riaali kyllä välillä uuvuttaa, jopa musertaa lukijan alleen, mutta positiivisena piirteenä on sentään mainittava, että hän, toisin kuin useimmat
englantilais-yhdysvaltalaiset kollegansa, käyttää hyväkseen myös muita kuin englanninkielisiä lähteitä. Itämeren piiri on hänen erityisen
huomionsa kohteena etenkin valistuksen varhaiskaudesta puhuttaessa, ja suomalainen lukija yllättyy mieluisasti huomatessaan, että Israel
osaa kertoa jopa Turun akatemian ilosoisista
virtauksista. Tosin hänen pääasiallisena lähteenään näyttää olevan hiodolf Reinin vanha, jo
vuonna 1908 ilmestynyt Filosoins studium vid
Åbo universitet. Meillä olisikin varmaan aihetta
miettiä kansainväliselle lukijakunnalle suunnatun uuden, ajanmukaisen kotimaisen ilosoian
historian tuottamista.
Valistuksen periodisoinnista
Kuten kahden ensimmäisen niteen alaotsikoista
näkyy, Israel ajoittaa valistuksen alun jo seitsemännentoista vuosisadan puoliväliin tai viimeiseen kolmannekseen. Sikäli hän yhtyy belgialaiseen aatehistorioitsijaan Paul Hazardiin, joka jo
vuonna 1935 ilmestyneessä teoksessaan La Crise
de la conscience européenne piti 1600-luvun loppupuolta siirtymäkautena uskontunnustuksellisten kiistojen aikakauden (jonka konliktit ratkaistiin enemmän tai vähemmän onnistuneesti
Westfalenin rauhassa vuonna 1648) ja varsinaisen valistuksen ajan välillä.
Israelin mielestä Hazard kuitenkin sijoittaa uskontokysymyksissä liikkuvan varhaismodernin kriisin liian myöhäiseen ajankohtaan ja
esittää oman periodisointinsa: ensin valistuksen
”alkusoitto”, noin 1650–80; tämä oli valmisteluaikaa, jonka kuluessa ”uskontunnustuksellisen
maailmankatsomuksen yhtenäisyys sekä teologisen oikeaoppineisuuden ja skolastisen aristotelismin vaikutus antoivat periksi uuden ilosoian
paineen edessä”.8 Sen jälkeen alkoi ”dramaattisempi ja ratkaisevampi uudelleenajattelun vaihe” vuosien 1680 ja 1750 välillä, jolloin ”länsimaiden henkinen maailma koki mullistuksen
8
Israel, Radical Enlightenment, s. 20.
rationalismin ja sekularismin merkeissä”.9 Israel
ei väsy teroittamasta, että kaikki, mikä valistuksessa oli tärkeää ja perustavaa, luotiin ja ajateltiin jo tällä kaudella. Valistuksen ”sydänajaksi”
(saksankielinen termi kuuluu Hochauklärung)
tavallisesti kutsutut vuosikymmenet 1750–70
eivät hänen mukaansa enää olleet innovatiivisia,
vaan tyytyivät popularisoimaan, toistamaan ja
tulkitsemaan sitä, mikä oli luotu jo paria sukupolvea aikaisemmin. Niinpä esimerkiksi Voltaire oli lainannut useimmat ideansa Baylelta,
Fontenellelta, Newtonilta, Lockelta ja muilta 17.
vuosisadan loppupuolen ajattelijoilta, ja hänen
oma panoksensa koostui vain niiden pukemisesta suureen yleisöön vetoavaan makuun.
Itse asiassa ”the real business” oli jo ohi ennen
1740-lukua, jolloin Voltairesta tuli kuuluisa.10
penseästi naisten vapautumiseen – pätee varsinaisesti vain maltilliseen, ”puolinaiseen” valistukseen:
”Kaksi valistusta”
Postmodernistisesti inspiroitunut valistuskritiikki tuntee Israelin mielestä yksinkertaisesti
huonosti kohteensa ja pitää monia sellaisia ajattelijoita valistusmiehinä, jotka eivät joko lainkaan tai vain suurin varauksin ansaitsevat tämän
nimikkeen (Israel esimerkiksi torjuu, ilmeisen
oikeutetusti, ”valistuneen itsevaltiuden” käsitteen, joka hänestä on contradictio in adjecto).
Toisin kuin yleisesti kuvitellaan, valistus on historiallisena ilmiönä edelleen varsin huonosti
tunnettu ja tietomme tämän aikakauden ajattelijoista katkelmallisia ja kliseemäisiä:
Periodisoinneista voi tunnetusti aina kiistellä, ja Israelin valistustulkinnan omaperäisyys ei
liitykään tähän kysymykseen. Erityisesti kaksi
hänen teesiään on herättänyt kiistelyä. Ensimmäinen kuuluu, että valistuksia on kaksi, tai
pikemminkin että kaikesta huolimatta yhtenäisessä valistusliikkeessä on kaksi siipeä, maltillinen ja radikaali. Tämä ei sinänsä ole uusi
havainto, ilosoian opiskelijat saavat jo ensimmäisillä kursseillaan tietää, että Voltaire ja Locke
edustavat ensimmäistä, Diderot ja d’Holbach
taas jälkimmäistä suuntausta. Mutta uutta on se
jyrkkyys, millä Israel painottaa radikaalin valistuksen ensisijaisuutta: ilman sitä ei valistuksesta
ylipäätään voisi puhua. Toinen Israelin teesi sen
sijaan on omintakeinen: hän katsoo, että nimenomaan Spinoza on radikaalin valistuksen kantaisä.
Mitä ensimmäiseen teesiin tulee, niin minusta vaikuttaa metodisesti tärkeältä se Israelin
huomautus, että postmoderni valistuskritiikki
– ennen kaikkea usein toistetut syytökset siitä,
että valistusajattelijat olivat kaikesta huolimatta hyväksyneet orjuuden (näin etenkin Locke),
esittäneet rasistisia näkemyksiä tai suhtautuneet
9
10
Mt., s. 20.
Mt., s. 7.
”Radikaalin valistuksen” käsite […] tarjonnee avaimen siihen, miten palauttaa eheys ja kokonaisnäkökulma valistusta
koskevaan intellektuaaliseen kiistaan. Jos ei sovelleta ”radikaalin valistuksen” käsitettä, ei kyetä ymmärtämään, mistä
17. vuosisadan loppupuolen ja 19. vuosisadan alkupuolen
välisen ajanjakson kattavista intellektuaalisista kiistoista oli
kyse. Vastaavasti, jos sovelletaan ”radikaalin valistuksen”
käsitettä, silloin postmodernistinen, postkolonialistinen,
poststrukturalistinen ja darntonilainen [! – V.O.] kritiikki raukeaa tyhjiin, koska juuri tämä käsite osoittaa, missä
piilee vastaus näiden esittämään osittain oikeutettuun (mutta liian kapea-alaiseen) arvosteluun. Tätä avainta käyttäen kykenemme myös selvemmin näkemään, nyt yhdessä
postmodernistien ja postkolonialistien kanssa, miten oli
mahdollista, että poliittinen ja ajattelun vapaus sekä perustuslaillisuus joutuivat monissa tai useimmissa tapauksissa ottamaan kahdeksannentoista vuosisadan Euroopassa
pikemmin taka- kuin edistysaskelia, ja näin kävi vielä suuremmassa määrin eurooppalaisissa siirtomaissa…11
Osoittautuu, että postmodernistiset valistuksen kriitikot
kyseenalaistavat nimenomaan Locken, Newtonin, Voltairen
ja Humen teesejä. Mutta nämä henkilöt olivat sekä moraalisessa että yhteiskunnallisessa – ja Locken tapauksessa myös
teologisessa – mielessä konservatiiveja, jotka intohimoisesti, lujasti ja täysin sydämin torjuivat sen egalitaarisen,
demokraattisen, tasavaltalaisen ja kolonialismin vastaisen
ajattelun päälinjan, jota Voltaire välistä kuvasi sanoilla le
matérialisme tai le spinozisme, aina sitä kuitenkin sydämensä pohjasta inhoten ja moittien.12
Radikaaliin valistukseen Israel lukee ennen
kaikkea Spinozan, jota hän pitää koko suuntauk11
12
Jonathan Israel, ”Enlightenment! Which Enlightenment?”, julkaisussa: Journal of the History of Ideas,
July 2006, Vol. 67, No. 3, s. 525. Israel mainitsee
saaneensa sysäyksen näihin ajatuskulkuihin italialaiselta tutkijalta Giuseppe Ricuperatilta.
Mt., s. 528.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
13
sen kantaisänä; tämän jälkeen tulevat spinozistiset vapaa-ajattelijat Fontenelle, Toland, Mandeville, Helvétius, d’Holbach, Diderot, Condorcet,
homas Paine ja muita tänään vähän tunnettuja
nimiä, pääasiassa klandestiinisia kirjoittajia.13
Radikaalit puolustivat Israelin mukaan ennen
kaikkea seuraavia teesejä:
•
•
•
•
•
•
ilosoinen järki antaa totuuden mittapuun;
ei ole mitään yliluonnollista, ihmisten kohtaloita ohjaavaa olentoa;
etiikan tulee olla sekulaarista, ei uskonnosta
riippuvaa;
kaikki ihmiset ovat samanarvoisia (on olemassa yleisiä ihmisoikeuksia);
yhteiskunnassa tulee vallita mielipide- ja painovapaus;
demokraattinen tasavalta on paras yhteiskuntamuoto.
Maltillinen valistus eroaa radikaalista, joka
Israelin mukaan muodostaa koko liikkeen varsinaisen ytimen, siinä, että se on tavalla tai toisella ”vesittänyt” radikaalien vaatimukset; niinpä
Locke torjui ajatuksen kaikkien ihmisten samanarvoisuudesta sulkiessaan mustat orjat ihmis- ja
kansalaisoikeuksien piiristä ja puolustaessaan
orjuuden instituutiota. Maltilliset valistajat epäilivät järjen periaatteiden pohjalta toteutettavan yhteiskunnan radikaalisen ja demokraattisen uudistamisen mahdollisuutta ja pitivät sitä
utopiana. Israel siteeraa tämän kannan edustajana Adam Fergusonia. Teoksensa Principles of
Moral and Political Science (1792) loppusivuilla Ferguson vertasi radikaalien, ennen kaikkea
Diderot’n, yhteiskunnallis-poliittista konseptiota ylen määrin kunnianhimoiseen arkkitehtiin,
joka haluaa repiä olemassa olevat instituutiot
perusteitaan myöten pois pystyttääkseen niiden tilalle puhtaasti järkiperäisten periaatteiden
pohjalta luodun aivan uuden rakennelman.14
13
14
14
Israel, A Revolution of the Mind, s. 17. Nimityksellä
”klandestiiniset kirjoittajat” (auteurs clandestines) tarkoiteaan etenkin ancien régimen kauden ajattelijoita,
joiden uskonnonvastaiset ja yhteiskuntakriittiset
teokset levisivät pääasiassa käsikirjoitettuina versiona – neuvostoliittolaisten samizdat-julkaisijoiden
senaikaisia vastineita.
Mt., s. 17.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
Tässä ei ole syytä paneutua tarkemmin valistuksen eri suuntausten erimielisyyksiin; ne ovat
vanhastaan tuttuja jokaiselle 18. vuosisadan
aatehistoriaan paneutuneelle. Israelin tulkinnassa on kuitenkin uutta se, että hän palauttaa
maltillisten ja radikaalien vastakohdat viime
kädessä siihen, että ne palautuvat toisensa poissulkeviin ilosois-metafyysisiin kantoihin, tarkemmin sanoen joko monismiin tai dualismiin.
Siinä missä radikaalit demokraatit kannattivat
materialistis-determinististä ateismia (tai vaihtoehtoisesti unitarismia), siinä maltilliset valistusmiehet olivat lähinnä deistejä:
Nämä kannat olivat siis jo lähtökohtaisesti ilosoisesti ja
teologisesti yhteen sovittamattomia, itse asiassa vastakkaisia; seikka, mitä valistuksen historioitsijat eivät yleensä ole
kyenneet analysoimaan […] Läpi koko valistuksen historian kulkee tämä ratkaisematon kaksitahoisuus […] Tietyn
yhteisen vähimmäistason ylityttyä saattoi olla vain kaksi
valistusta – yhtäältä maltillinen (kahden substanssin oppia
kannattava), joka piti kiinni järjen ja tradition tasapainosta
ja yleisesti ottaen puolusti status quota, ja toisaalta radikaali
(yhden substanssin oppia kannattava) valistus, joka sulautti
sielun ja ruumiin yhdeksi kokonaisuudeksi, palautti Jumalan ja luonnon samaksi, kiisti ihmeiden mahdollisuuden
[…] ja vetosi järkeen ihmisen elämän ainoana ohjenuorana
sekä heitti tradition yli laidan.15
Israel päättääkin kirjansa A Revolution of the
Mind luvulla, jonka hän on otsikoinut ”Voltaire
versus Spinoza” ja jossa hän pyrkii määrittelemään koko valistuksen ”ilosoisten järjestelmien perustavana dualismina”. Joskin radikaalin
valistuksen perusideat muotoiltiin jo 1600-luvun
jälkipuoliskolla, ennen kaikkea Spinozan kirjoituksissa, tuli valistuksen ”kahden leirin” olemassaolon merkitys koko yhteiskunnalliselle elämälle
ilmeiseksi vasta kahdeksannentoista vuosisadan
puolivälin jälkeen, selvimmin vuoden 1770 paikkeilla. Juuri tuolloin ilosoisten radikaalien aktiivisuus otti ratkaisevan harppauksen eteenpäin:
Holbachin Systéme de la Nature ilmestyi vuonna
1770, Helvétiuksen De l’Homme (postuumisti)
vuonna 1771, useat Diderot’n tärkeistä teoksista
laadittiin 1770-luvun alkupuoliskolla, abbé Raynalin Histoire des deux Indes alkoi ilmestyä vuonna 1772… Näytti siltä että maltillisten leiri oli jo
menettänyt taistelun ihmisten sielusta, ja Voltaire
15
Mt., s. 17–19.
alkoi jo pelätä pahinta. ”1770-luvulla”, tiivistää
Israel, ”radikaalit philosophes olivat jo levittämässä aivan uutta vallankumouksellisen tietoisuuden muotoa, joka heidän mukaansa ei pätenyt
ainoastaan Ranskan […], vaan koko maailman
oloihin.”16
Valistus ja Ranskan vallankumous
Mutta tämä Euroopan henkisessä ilmapiirissä
vuoden 1770 tienoilla tapahtunut jyrkkä käänne (jonka on aikalaisista täytynyt tuntua ainakin yhtä mullistavalta kuin 1960-luvun radikalismin meidän sukupolvemme kokemuksissa!)
johti kahden seuraavan vuosikymmenen aikana poliittisiin konlikteihin, jotka, kuten Israel
muotoilee, ”vaikuttivat olevan vaarallisella tavalla ratkaisemattomia”. Tapa, millä Israel käsittelee Ranskan vallankumousta, on yllättävälläkin
tavalla ristiriidassa sen entusiasmin kanssa, jolla
hän aiemmin oli kuvannut radikaalia valistusta
ja sen yhteiskunnallis-poliittista ohjelmaa. Nyt
radikaalien rinnalle pulpahtaa yhtäkkiä ”pahoja poikia”, ennen muita jakobiinen keulakuvat
Robespierre, Marat ja Saint-Just. He ovat Israelille ”rousseaulaisten fanaatikkojen joukko”,17 jotka
pilaavat Diderot’n ja Helvétiuksen valistusmaterialistisen perinteen, järjen vallankumouksen
ihanteen. Valistusmaterialistien tavoitteleman
demokraattisen, kansanedustukselle perustuvan
tasavallan sijaan jakobiinit yrittävät luoda Rousseaun ihanteiden mukaisen valtion, jossa ”yleistahto”, volonté générale, sanelee yhteiselämän
lait. Juuri Rousseau näyttää Israelin mielestä
olevan suurin syyllinen jakobiinien terroriin,
jolla hänen mukaansa ei ole mitään tekemistä
valistuksen ihanteiden kanssa, vaan joka pikemmin oli ”täysiveristä vastavallankumousta”.18
Vaikka Israel ei sitä suoraan sano, niin syntyy
aika vahva vaikutelma, että hänen tulkitsemansa
”aidon radikaalin valistuksen” poliittiset linjaukset viime kädessä samaistuvat Gironden ohjelmaan – puolueen, jonka edustajat Robespierre
lähetti viimeistä miestä myöten giljotiiniin.
16
17
18
Mt., s. 221.
Israel, Democratic Enlightenment, s. 947.
Mt., s. 947: ”The Terror […] was full-blooded
Counter-Enlightenment”.
Tämä käänne Israelin magnum opuksen loppumetreillä yllättää, ei pelkästään siksi, että hän
jakobiinit ja Rousseaun tuomitessaan näyttää
yhtäkkiä siirtyneen samalle puolelle kuin valistuskriitikot Burke ja de Maistre; tämän lisäksi
Israel tahtomattaankin tulee allekirjoittaneeksi ”kylmän sodan liberaalina” tunnetun Jacob
Talmonin kirjassaan he Origins of Totalitarian
Democracy (1952; myös suomennettu) esittämän teesin, että Rousseaun oppi yleistahdosta
muodostaisi kaiken myöhemmän totalitarismin
alkuidun. Toki jakobiinit ihailivat Rousseauta,
mutta terrorin puolestapuhujaa Geneven ilosoista ei silti oikein saa. Itse asiassa, kuten
uusin tutkimus on osoittanut,19 rousseaulaisesta
fraseologiastaan huolimatta jakobiinit turvautuivat terroria perustellessaan luonnonoikeudellisiin argumentteihin – ensimmäistä kertaa Ludvig XVI:n vastaisessa oikeudenkäynnissä. Kun
oli lähes mahdoton löytää olemassa olevasta
positiivisesta oikeudesta perusteluja kuninkaan
eliminoimiseksi, turvauduttiin vanhaan luonnonoikeudelliseen käsitteistöön ja määriteltiin
Ludvig-parka ”ihmissuvun viholliseksi”, ennemi
du genre humain, joka jo pelkällä olemassaolollaan uhkasi tasavaltaa. Robespierren hallitessa
näitä luonnonoikeudellisia perusteluja sovellettiin lähetettäessä poliittisia vastustajia, mutta
myös väärinkäytöksiin syyllistyneitä henkilöitä,
giljotiiniin.20 Rousseau ei kuitenkaan ollut luonnonoikeusteoreetikko eikä häneltä olisi löytynyt
tähän tarkoitukseen sopivia argumentteja.
Kaikkiaan voidaan sanoa, että Israelin laaja
trilogia on valistustutkimuksen tärkeä virstanpylväs: runsas aineisto, paljon uusia arvioita ja
oivalluksia – kaikki tämä nostaa Israelin samalle
tasolle sellaisten klassisten valistuksen tutkijoiden kuin Paul Hazard, Ernst Cassirer, Peter Gay
19
20
Esimerkiksi Dan Edelstein, The Terror of Natural Right,
Chicago & London: The Univ. of Chicago Press 2009.
Kuten Edelstein huomauttaa (mt., s. 20), jakobiinihallituksen terrori ei merkinnyt laillisuuden yleensä
kumoamista, vaan toisen lain – luonnonoikeuden –
soveltamista normaalin lainkäytön sijasta. Robespierre julisti jo vuonna 1789, että ”luonnonoikeutta
ei voi soveltaa väärin”. Myös hänen innoittamansa
”korkeimman olennon” (Être suprême) kultin keskeisenä tarkoituksena oli juuri ylläpitää tietoisuutta
luonnonoikeudesta.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
15
ja monet muut kanssa. Israel torjuu perustellusti ei vain monien postmodernistien ylimalkaiset
ja ylimieliset tulkinnat 1700-luvun ajattelijoista;
myös anglosaksisen kielialueen konservatiivien
viimeaikaiset yritykset nostaa sellaiset brittiläiset ajattelijat kuin Locke, Hume ja Burke esikuviksi ja ”tosi” valistuksen edustajiksi (tyypillinen esimerkki on Gertrude Himmelfarbin 2004
ilmestynyt kirja he Roads to Modernity: he
British, French, and American Enlightenments,
joka ylistää englantilais-amerikkalaista ”tietä
moderniin” ainoana oikeana) ansaitsevat täysin
sen kritiikin, jonka Israel niihin kohdistaa.
Tulkintaongelmia ja jatkotutkimusta
Israelin valistustulkinnassa on kuitenkin piirteitä, jotka ovat herättäneet keskustelua. On sinänsä perusteltua erottaa valistusliikkeessä maltillisempi ja radikaalimpi siipi, mutta Israel korostaa
niiden eroja siinä määrin, että valistuksen yhtenäisyys uhkaa kokonaan kadota. Hänen mielestään on oikeastaan vain ”yksi ainoa ajattelija, joka vakavissaan on yrittänyt käsitteellisesti
rakentaa siltaa tämän antiteesin eri puolien välille, joskaan edes hän ei täysin siinä onnistunut”,
nimittäin Immanuel Kant.21 Myös Israelin varsin ynseä suhtautuminen Rousseauhon herättää
kysymyksiä. Aivan johdonmukaiselta ei tunnu
sekään, että esimerkiksi Lessing ja Herder luetaan radikaalien joukkoon, vaikka kumpikaan
ei ollut avoin uskonnon vastustaja (kieltämättä
on kuitenkin piristävää välillä kuulla Herderiä
myös kehuttavan, kun muistaa että Isaiah Berlin
tunnetussa esseessään Vico and Herder teki tästä
peräti vastavalistuksen kantaisän!).
Toinen ongelma on radikaalien valistusmiesten aatteiden palauttaminen suoraan Spinozaan.
Sen myötä Spinozasta kasvaa Israelin esityksessä
kaikki muut ajattelijat varjoonsa jättävä varhaisen modernin, jopa koko uuden ajan keskeinen
hahmo. Radikaalien ja ateistien vastustajat haukkuivat näitä kyllä usein ”spinozisteiksi”, mutta kyse oli nimenomaan haukkumasanasta, ei
mistään vastustajan analyyttisesta tarkastelusta.
Spinozan niin sanottu klandestiininen vaikutus
21
16
Israel, A Revolution of the Mind, s. 12–13.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
on tosin kiinnostava kysymys ja näyttää olevan
laajempaa kuin tähän mennessä on luultu. Silti
sellaiset vielä nykyäänkin juuri ”spinozistisina”
pidetyt ideat, kuten panteistinen ajatus Jumalan
ja luonnon samuudesta, itse asiassa olivat laajalti
hyväksyttyjä jo ennen Spinozaa varhaismoderneissa radikaaleissa ja antiklerikaalisissa kansanliikkeissä. Niinpä jo ”tosi levellerit”, Englannin 1600-luvun puolivälin vallankumouksessa
vaikuttanut ryhmä, puhuivat siitä, että Jumala
ja luonto ovat yhtä, siksi ei tarvita kirkkoa eikä
pappeja ihmisen ja Jumalan välitysmiehinä.
Ehkä olisikin syytä kääntää Israelin teesi, jonka mukaan Spinoza on radikaalin valistuksen
aatteiden kantaisä, päinvastaiseksi: Spinoza on
tarkalla korvalla kuunnellut varhaisen modernin kansanomaisen radikalismin diskurssia ja
omaksunut sen aineksia omaan ilosoiaansa.
Israelin valistustulkinnan kaikkein ongelmallisimman position olen kuitenkin jättänyt
viimeiseksi. Hän puolustaa hyvin voimakkaasti kantaa, että valistuksessa tulee nähdä ennen
kaikkea ja nimenomaan intellektuaalinen, jopa
ilosoinen liike. Monet Israelin teoksen arvioijat
ovat jo ehtineet kiinnittää tähän kriittistä huomiota.22 Israel tunnustautuu silmää räpäyttämättä sen teesin kannattajaksi, että aatteet hallitsevat maailmaa:
Ennen kaikkea ilosoit kantoivat vastuun sellaisten käsitteiden levityksestä kuin suvaitsevaisuus, tasa-arvo, demokraattinen tasavaltalaisuus, yksilönvapaus ja sanan- ja lehdistön
vapaus; tätä aatteiden kimppua pidettiin tärkeimpänä syynä
siihen, että auktoriteetti, traditio, monarkia, uskonto ja etuoikeudet lähes kokonaan hylättiin. Näin ollen, juuri ilosoit
olivat aiheuttaneet vallankumouksen.23
Kirjassaan A Revolution of the Mind Israel yhtyy Condorcet’n toteamukseen, että juuri
”ilosoia” aiheutti Ranskan vallankumouksen;
tämä on, hän kärjistää, tosiasia ”jonka marxilaisuuden dogmit myöhemmin kokonaan painoivat pimentoon väittäessään, että vain muutokset
yhteiskunnan perusrakenteissa voivat tuottaa
22
Näin esimerkiksi Robert Leventhal, sivustolla http://
www.h-net.org/reviews/showrev.php?id=13250;
Harvey Chisick, ”Looking for Enlightenment”, julkaisussa History of European Ideas 34 (2008), s. 575.
23 Israel, Enlightenment Contested, s. vii.
merkittävämpiä muutoksia aatteiden tasolla”.24
Epäilemättä marxismin tilillä on dogmaattisia syntejä, mutta valistuksen synnyn sosiaalistaloudellisen perustan lähes totaalinen sivuuttaminen ja itsepintainen fokusointi ”puhtaaseen”
aatehistoriaan on silti Israelin valistuskonseption ehkä suurin ongelma. Uusimman, vuonna
2011 ilmestyneen ja trilogian päättävän Democratic Enlightenment -niteen esipuheessa Israel
on jossain määrin yrittänyt vastata kriitikoilleen.
Nyt hän korostaa, että siihen asti maanalaista
elämää viettäneen radikaalin valistuksen läpimurto 1700-luvun lopulla johtui siitä, että ihmiset olivat pettyneet maltillisemman valistuksen
sosiaalisiin lupauksiin, jotka eivät olleet toteutuneet.25 Mutta tästäkin täsmennyksestä on vielä
matkaa valistusaatteiden yhteiskunnallisen kontekstin selvittämiseen.
Viime aikoina selvästi vilkastunut valistustutkimus herättää kysymyksen, eikö myös Suomessa olisi syytä paneutua aiheeseen nykyistä
enemmän. Kuten Israel korostaa, on myytti, että
valistus olisi tarkkaan tutkittu ja selvitetty ilmiö.
Suomen osalta voidaan väittää, että meillä on
hädin tuskin edes tunnistettu valistuksen olemassaoloa oman maan historiassa vaikuttavana
tekijänä. Suurin syyllinen tähän lienee vanhempi nationalistinen historiankirjoitus, joka käytti 1700-luvun kulttuurihistoriastamme sellaisia
nimityksiä kuin ”Porthanin aika” (tämä oli myös
Rafael Koskimiehen vuonna 1956 ilmestyneen
kirjan nimenä), mikä peitti näkyvistä sen tosiasian, että Porthan oli hyvin tyypillinen aikansa
eurooppalainen valistusmies.26 Israelin skeemassa Porthan ehkä joutuisi saksalaisine ja brittiläisine vaikutteineen maltillisen valistuksen riveihin,
mutta olisi Suomella omasta takaa tarjota radikaalejakin – osin ehkä Chydenius, mutta ennen
24
25
26
Israel, Revolution of the Mind, s. 49.
Israel, Democratic Enlightenment, s. 14 ja ed.
Koskimies on todennäköisesti luonut ”Porthanin
aika”-termin saksalaisen Goethezeitin mallin mukaan.
Tällä käsitteellä nationalistinen saksalainen historiankirjoitus halusi korostaa, että Goethe edustaa
muka jotain muuta, syvällisempää hengenviljelyä
kuin ”pinnallinen” ranskalainen tai englantilainen
ajattelu. Nationalistinen tulkinta pyrki näin irrottamaan – sekä Suomessa että Saksassa – kotimaiset
ajattelijat yleiseurooppalaisesta valistusliikkeestä.
kaikkea jo vähän yli kolmikymppisenä vuonna
1763 kuollut Petter Forsskål.27 Meillä harjoitetaan
nykyisin todella hyvää 1700-luvun tutkimusta ja
asialle omistautunut virkeä seurakin on olemassa.
Kuitenkin kannattaisi muistaa, että Auklärungsforschung (kuten alaa Saksassa kutsutaan), ei ole
aivan samaa kuin 1700-luvun historian tutkimus.
Valistuksessa oli kaikesta huolimatta kyse melko
hyvin tunnistettavasta liikkeestä, jolla oli oma,
vielä tänä päivänäkin pitkälle ajankohtainen,
modernin maailman perusrakenteita muovaava
yhteiskunnallinen ohjelmansa.
Kirjoittaja on professori Helsingin yliopiston Aleksanteri-instituutissa.
27
Ruotsalaiset ovat jo löytäneet uudelleen Forsskålin, mistä on todisteena mm. juuri aloitettu hänen
tekstiensä käännöstyö; ks. sivustoa http://www.
peterforsskal.com.
T I E T E E S S Ä TA PA H T U U 3 / 2 0 1 2
17