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MEDARD KEHL «ET DIEU VIT QUE CELA ETAIT BON »

UMA TEOLOGIA DA CRIAÇÃO

"A. O PONTO CRUCIAL DA FÉ CRISTÃ NA CRIAÇÃO DE DEUS ACIMA E NA SUA CRIAÇÃO

Já fomos confrontados em quase todos os campos anteriores com o problema de desvendar, em uma
direção ou outra, o paradoxo da fé na criação, que quer que Deus seja transcendente em relação à sua
criação e nela esteja enraizado.

-sobre os desafios que atualmente representam a imagem em evolução do mundo e a imagem deísta de
Deus
-ao apresentar a idéia bíblica do mediador da criação na literatura sapiencial e na teologia cristológica
da criação no Novo Testamento;
- sobre o desafio definitivo da idéia neoplatônica de emanação por parte da patrística;
sobre a discussão do valor contínuo da idéia metafísica de Deus de algumas tendências atuais na direção
de antropomórfico sobre Deus. De fato, a pergunta decisiva para todos os discursos sobre a criação no
cristianismo e fora dela parece ser a seguinte: Como você considera o relacionamento entre Deus e o
mundo quando fala de criação? Deus e o mundo realmente mantêm sua originalidade de realidades
que são ao mesmo tempo distintas uma da outra e ainda inseparavelmente ligadas? a arte do
pensamento e do discurso na teologia da criação deve ser apelada ao Criador e à criatura de tal maneira
que eles não se enfrentem (de modo deísta) de acordo com uma relação de alteridade ou competição
onde se destacam, mas de acordo com uma diferença que permite ao mesmo tempo a unidade mais
intensa sem ter que aboli-la na identidade de uma maneira panteísta ou "pancósmico" ("tudo é mundo
ou natureza").Vamos tentar: abordar uma possível resposta em três etapas.

I. DEUS, O TODO OUTRO PORQUE O NÃO-OUTRO

A tradição teológica e mística apreendeu muitas maneiras desse paradoxo central da teologia da
criação. É assim que Mestre Eckart (por volta de 1260 até 1328) e Nicolas de Cuse! (1401-1464), por
exemplo, e muitos teólogos modernos depois deles (Hans Urs v Balthasar, Romano Guardini, Gisbert
Greshake, Hans Kessle, entre outros), explicam de forma análoga que Deus é o outro (totaliter aliud)
diferente do mundo e tudo o que existe, especialmente porque é o não-outro (não aliud) em relação a
ele. Isso significa que Deus é a unidade mais simples que contém em si todas as diferenças, que as
abraça, que as faz brotar de si mesma como fonte e que, por essa razão, pode ser encontrada em todas
as coisas; é a coincidência de todas as diferenças (cantocidentia oppositorum) que se difundem
liberalmente. É por isso que somente Deus vive tão intimamente em todas as realidades criadas que ele
é "bastante diferente" delas do que as realidades criadas uma da outra. Destas realidades criadas,
devemos dizer: uma não é simplesmente outra; a alma ou a autoconsciência), por exemplo, não é o
corpo, embora esteja inseparavelmente unido ao corpo. No entanto, não se pode falar dessa maneira
do Criador que vive em suas criaturas. Se alguém faz a comparação com a maneira pela qual as
realidades criadas se distinguem e se unem. Deus não é "o outro" em relação ao mundo, ele não é
simplesmente "outro", mas todo o resto "outro". Para Agostinho, Deus, que é a fonte de seu ser, é "mais
interior" a cada criatura “que ela é para si mesma" - e, no entanto, não faz parte dela e não é de modo
algum idêntica a ela! Pelo contrário, repetir novamente as palavras de Agostinho: é " mais elevado do
que o que em mim existe de mais alto". Isso significa que, precisamente por causa de sua imanência
criativa, única no seu género, em todas as coisas pelas quais o mundo como um todo e em seus detalhes
podem se tornar "símbolos", "sacramento da criação” de Deus, Deus também é bem diferente deste
mundo; é tão transcendente (sem estar longe disso) que o mundo a partir de si mesmo pode enviar de
volta para si mesmo, o doador de tudo que é bom. "A criatura não é Deus, mas seu dom; mas, na
verdade, dando esse presente, Deus dá a ele seu ato de dar, no ato de dar ele dá seu ser doador: ele se
dá como doador e se doa assim ele mesmo ".
Este é o paradoxo de estar no mundo de Deus (imanência) e de estar acima do mundo
(transcendência): os dois se condicionam e reforçam um ao outro. O caráter único de sua imanência e o
caráter único de sua transcendência não competem entre si, mas servem um ao outro. Para a existência
do mundo, isso significa que sua dependência do dom transbordante e criativo de Deus e sua presença
contínua nele não diminui, no mínimo, a sua própria como realidade finita, como um presente diferente
de Deus; pelo contrário, torna possível e fortalece. Portanto, se desfazermos unilateralmente esse
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paradoxo de Deus que está na criação e acima da criação, desfazemos assim a noção cristã de Deus e da
criação.
II . PANTEISMO CRISTÃO

Podemos apresentar isso mais claramente? parece-me que um modelo de criação pantheistico,
entendido em termos cristãos (tudo em Deus), poderia nos ajudar. Já é visto no famoso discurso de
Paulo no Areópago: "Nele temos vida, movimento e ser" (Atos 17:28), bem como no grande hino a
Cristo de a epístola aos Colossenses: "Nele [o logos pré-existente] tudo foi criado" (Col 1:16). Em Jesus
Sirach, já o sábio do Antigo Testamento, é dito no final exuberante da canção que louva o esplendor de
Deus na natureza: "Poderíamos dizer muitas coisas sem chegar ao fim, o ponto final de nossos discursos,
é: ele é o todo "(Si 43, 27). Mas se nós também existimos como criaturas diferentes de Deus, é apenas
porque Deus, que é a plenitude infinita de toda a vida, de tudo que é bom, verdadeiro e belo, concede
ao mundo finito um "espaço" que permite que ele exista autonomamente. Não é um espaço "ao lado"
dele; isso não pode existir para o Deus infinito. Mas um espaço em si mesmo, que distingue claramente
um do outro Deus e o mundo (como Criador e como criatura), e, no entanto, ao mesmo tempo, os une
mais intimamente do que é possível pensar. Isso não deve ser imaginado no sentido de que Deus
deveria restringir sua plenitude e se limitar ele-mesmo; isso seria uma maneira de pensar muito
antropomórfico, o que diminuiria a grandeza de Deus! Não, a idéia de uma criação em Deus só faz
sentido porque e na medida em que Deus é sempre puro amor que dá espaço e liberta. Para o ser, ele
não precisa começar se limitando, como se sem a criação ainda não fosse um tal amor, mas uma espécie
de "monstro ontológico" (no sentido das potestas nominalmente absolutas) quem, "para começar",
reivindicaria para si mesmo todo o "espaço" do ser. Como puro amor e nada além de amor, Deus
sempre foi capaz de dar ao outro que não a si mesmo, ao mundo finito, o espaço que ele precisa para
poder existir, sem ter que limitar sua grandeza e o seu poder; e isso sem que este mundo se dissolva no
divino, sem ser "absorvido" por ele ou cair em uma heteronomia alienante que restringiria sua
autonomia; tais representações permaneceriam bem abaixo do entendimento cristão da criação.
A partir daí, a "fé que procura entender" está abrindo o caminho para um entendimento trinitário de
Deus e da criação. É a partir daí que toda a teologia cristã da criação sem redução deve sair, e é aí que
deve levar. Porquê? Porque uma liberdade divina que abre em si um espaço para o que é o mais oposto
(a saber, Deus e o mundo) só é possível para esse amor que em si, e desde a sua própria essência,
sempre abriu um espaço para a alteridade entre Deus como "Pai" e Deus como "Filho" - no "Espírito" de
Deus exatamente quem os distingue e quem os une. Do mesmo modo, apenas esse amor divino pode
conter em si autonomia infinita e autonomia finita até a possibilidade de uma liberdade rebelde na
criatura, e uni-los de tal maneira que nenhuma parte seja absorvida pela outra. É neste espaço do amor
de Deus preparado desde toda a eternidade que o mundo é inserido por sua criação. É lá que ele
encontra o espaço que é seu, para que possa viver, se mover e estar lá como mundo. É nessa conexão
entre a teologia da criação e a teologia da Trindade, sem dúvida, que o equilíbrio do paradoxo de Deus
pode ser melhor mantido tanto acima quanto na criação. Tomás de Aquino formula esse ponto
essencial de maneira breve e concisa: "O conhecimento das pessoas divinas é necessário ... para nos
fazer pensar apenas na criação das coisas!. "

III. O DEUS TRI-UNO CRIADOR DO MUNDO

1. "Deus é amor" (1 João 4, 8) - uma interpretação trinitária.

Como então podemos entender que, como criaturas, vivemos em Deus e, no entanto, não somos Deus
ou uma centelha divina, uma manifestação ou uma emanação divina, mas seres separados dEle a quem
a autonomia foi conferida? A palavra-chave determinante já foi pronunciada: esse paradoxo é pensável
apenas se Deus é amor que dá em si espaço para o que é outro. A principal afirmação de João sobre
Deus se torna totalmente inteligível: "Deus é amor" (1 João 4: 8). Deus não é o primeiro porque ele
criou o mundo como o vis-à-vis seu relacionamento amoroso; neste caso, de fato, ele precisaria do
mundo de uma maneira necessária e especialmente de nós mesmos, dos seres humanos acabados, para
poder amar verdadeiramente e, assim, ser verdadeiramente Deus - uma noção de Deus que não tem
sentido e é contraditória em si mesma! Não, confessar que Deus é amor significa que o amor é sua
essência mais íntima, independentemente de qualquer relação com a criatura finita. Deus não cria o
mundo para poder amá-lo, mas porque, desde sempre, ele é amor e porque quer fazer com que o
mundo participe da alegria transbordante desse amor. [Enciclica de Bento XVI] O que significa aqui:
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"Desde então, houve amor"? A quem ou a que esse amor de Deus se relaciona? Não pode ser pensado
como mero amor próprio, porque mais uma vez conduziria o discurso de Deus como amor ao absurdo, e
nunca explicaria a própria possibilidade de criação, muito menos sua realidade. A melhor maneira de
escapar de todas essas aporias (sobreposições/ dificuldade lógica) é entender o significado da
afirmação: "Deus é amor", como se manifestou na história da vida de Jesus, e acima de tudo no
relacionamento recíproco entre ele e o Deus de Israel, a quem ele chama de Pai (abba) . Por causa dessa
relação única, a fé cristã vê em Jesus "a imagem", a "palavra", o "Filho", isto é, a auto-revelação do Deus
oculto. Nele, em sua pessoa e em sua obra, Deus se dá para nos ver como ele é em si mesmo, em sua
verdadeira essência. Esta é a premissa definidora da imagem cristã de Deus. Mas o que deve ser
entendido concretamente sobre Deus através do relacionamento entre Jesus e seu Pai? Por um lado,
Jesus conhece-se plenamente um com o Pai e Sua vontade; é dele e em referência ao seu reinado que
Jesus vive sua vida; ele confia nele de uma maneira absoluta e - cheio e liderado pelo Sopro da salvação
de Deus, ele se deixa ser enviado para a salvação do mundo e entregue ao extremo; na cruz, ele entrega
este Sopro aos seus (veja Jo 19:30), e permanece com eles como o "primogênito dentre os mortos",
reunindo-os e enviando-os nesse Espírito - até que ele "volte" na glória do Pai para a conclusão/salvação
do mundo. É por isso que o Evangelho de João pode dizer de Jesus: "Quem me viu viu o Pai", Deus
oculto e revelado em Jesus (Jo 14: 9). Por outro lado, Jesus continua enviando homens além de si
mesmo para o Pai: somente isso é a fonte da salvação; é somente a ele que são devidas honra e ação de
graças. Ao contrário de Adão, o tipo de "homem pecador", Jesus não sucumbe à tentação de querer ser
como Deus. Embora profundamente um com o Pai, Jesus nunca apaga a diferença entre ele, o Pai e o
Espírito dado por ele: nesse mesmo Espírito Santo, o Filho permanece sempre e ao mesmo tempo o
Servo de Deus; como tal, ele só pode fazer e anunciar o que o Pai lhe confiou (ver Jo 7, 16-18 e outros).
Mas se nesse relacionamento recíproco entre Jesus e o Pai, preenchido pelo Espírito Santo, o próprio
Deus é revelado, que seu "mistério mais íntimo se dá a descobrir como amor", então esse
relacionamento entre o Pai, O Filho e o Espírito Santo, assim vividos por Jesus, fazem parte da essência
íntima de Deus, a “autodefinição" de Deus como amor!. O único Deus, entendido como puro amor,
existe apenas no modo de um amor mútuo entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo. O único amor que
Deus já conhece em si o que é outro(?); mostra-se como uma realidade relacional muito diferenciada
que não leva (de maneira panteísta) a três divindades diferentes, nem pode ser trazida de volta (de
maneira platônica) a uma unidade divina final indiferenciada. Confessar Deus como amor significa
deliberadamente entender Deus como uma vida em relacionamento, amizade e conversa, como
comunicação e comunhão. Essa vida em relação pode ser descrita da seguinte maneira, apoindo-se em
Hans Urs von Balthasar e Gisbert Greshake: abrange antes de mais nada a relação amorosa do Pai, que
é um dom sem fim para o Filho; então a relação de amor do Filho com o Pai, que é pura recepção e que
responde a ele em gratidão; e, finalmente, o relacionamento do amor unificador do Espírito Santo, que
dá total ressonância ao relacionamento recíproco entre o Pai e o Filho e ainda preserva as diferenças.
Essa tensão indissolúvel entre ser um e ser diferente, já visível na vida de Jesus e que é o fato do Espírito
Santo, tem a consequência de que - para colocar em termos humanos - a conversa entre o Pai e o Filho
nunca termina; que nunca se esgota em um retorno perpétuo do mesmo, mas que é vivido de uma
maneira sempre nova como o dom radicalmente gratuito e como fonte de felicidade de seu amor! A
partir daí, é fácil entender por que, na tradição cristã, o caráter pessoal particular do Espírito Santo é
qualificado acima de tudo como de dom: nele culmina o dom mútuo do Pai e do Filho; nele ele é
objetivado e assume a forma de um dom - o do eu constituído pelo dom recíproco da comunhão em
Deus. Se, indo além, Deus quer se entregar a suas criaturas, ele habita nelas como esse dom, como a
força capaz de fundar a mais íntima comunhão com Deus e entre criaturas sem abolir diferenças.

2. A Criação no espaço do amor trinitário.

O que essas reflexões significam para a nossa questão de ver como Deus (nele mesmo e
independentemente da criação) pode ser verdadeiramente amor (do que é outro) e, assim, dar espaço
nele mesmo à criação sem ter que se limitar? Se em si mesmo Deus já é sempre vida em relação, se ele
realiza sua essência apenas na unidade e na diferença de três relações igualmente essenciais, então ele
existe desde sempre em Deus, pelo que é outro e diferente. Então o mundo finito pode ser criado e
introduzido neste espaço infinito de amor entre Pai, Filho e Espírito Santo. Por que isso acontece é o
mistério, escondido para nós, da liberdade de Deus que obviamente dá uma grande importância para a
realidade finita, e ainda mais para que ela possa responder por amor. Na fé no amor trinitário de Deus,
no entanto, podemos discernir isso:
1) Na sua origem e na sua existência a longo prazo, o mundo tem sua fonte no amor do Pai que se
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entrega; é de certo modo a "extensão" na finitude da doação do Pai, eterna e interior à divindade, da
qual o Filho se recebe. Mas o Pai, na criação não deixa a sua infinitude para tornar-se finito e não se
anula, mas a relação do Pai com o Filho, marcada pelo amor, representa o princípio que possibilita seu
amor criativo pelo mundo. Em outras palavras: a Palavra eterna na qual o Pai diz ele mesmo é a
condição de possibilidade (na linguagem tradicional: o "mediador da criação") da Palavra pela qual Deus
chama o mundo a existir. O fato de que no próprio Deus existe essa outra realidade divina que é a
Palavra torna possível entender também a possibilidade da realidade de outro finito, ou seja, o mundo
precisamente.

2) O mundo criado em Deus pode ser radicalmente diferente de Deus e ter sua própria consistência,
porque é introduzido concretamente nesta cara-a-cara do Filho em relação ao Pai, em sua relação de
amor que recebe e que deve Pai a existir: "Nele tudo foi criado" (Col 1:16). É a partir dessa relação do
Filho com o Pai que a criação recebe a marca de sua verdadeira distinção de Deus e de sua própria
consistência em e com relação a Deus: participando (de qualquer forma, veja Sl 104!) para a ação de
graças do Filho e ampliando-o para a realidade finita criada, ela confessa que ela não é Deus e não quer
ser como Deus. Torna-se assim semelhante ao Filho em sua forma terrena e percebe o significado
teológico de sua existência, que deve assumir a forma de Cristo (ver Gal 4:19). Para servir a esse destino
da criação, Deus chamou a Igreja de "sinal e meio de intimidade com Deus e de unidade de toda a
humanidade" (LG 1).

3) O mundo pode ser totalmente diferente de Deus e estar ligado a ele numa unidade incomparável,
porque no espaço do amor trino de Deus ele tem o dom do Espírito Santo. "Criado em Deus" também
significa: ser introduzido na relação de amor que une profundamente o Pai e o Filho.
O que as Escrituras testificam: "O Espírito do Senhor preenche o universo" (Sab 1: 7) pode ser entendido
em termos trinitários da seguinte maneira: "Pelo Espírito [...] presente em sua criação O "outro" da
criação, que é "outro" à maneira do Filho, o Pai o une constantemente e o atrai para ele ". No Espírito, a
criação tem a vida e o amor de Deus; mas (na direção oposta) no Espírito, Deus também participa da
vida e do sofrimento da criação. Acima de tudo, existe o fato de que, no homem, a criação perverteu sua
autonomia na resistência pecaminosa contra Deus, ele lhe concede perdão e reconciliação no Espírito
(ver Jo 20:23). Assim, o Espírito Santo que "geme" em nós (ver Rom 8:22, 26) confirma a grande
promessa de Deus, inscrita na criação, que um dia (até onde que ela esteja disposta a isso) será acolhida
de maneira definitiva nessa perfeita comunhão com seu Criador, onde toda falha será perdoada, todas
as feridas serão curadas e todas as lágrimas serão apagadas. Um texto de Hans Urs von Balthasar, a
quem devo muito a respeito dessas questões, resumirá mais uma vez esse caminho de pensamento
(talvez um pouco complicado, mas fundamental): «"O paradoxal" cara-a-cara da criatura com um Deus
sem contradição, abre caminho a um frente-a-frente da criatura ao interior de um frente-a-frente
eterno do Pai e do Filho, que é o pressuposto eterno de seu encontro, seu amor, sua união no Espírito
Santo. Não podemos dizer que, com isso, o mistério da criação - como é possível que, se Deus é "tudo",
a criatura possa ser "algo" que não é Deus - está desatualizado e resolvido, mas nós podemos dizer que
a dureza do paradoxo é diminuída pelo fato de que Deus, para ser amor por nós, deve estar antes de
tudo em si mesmo, e que o mundo encontra assim seu lugar no Filho como um todo a grande teologia
sempre soube disso. »

1. A experiência no fundo dessa maneira de entender Deus como amor, o que o torna plausível e permite
esse discurso analógico, está no campo das relações interpessoais. Com efeito, para nós, a experiência
do amor não é apenas a de um sentimento subjetivo de simpatia, mas, sobretudo, a capacidade de nos
abrirmos uns aos outros, de nos relacionarmos uns com os outros e criar vínculos sem nivelar as
diferenças. Isso só pode ser feito se incluir um amar e um ser-amado recíproco, um dar e um receber
que são equilibrados; é somente dessa maneira que os homens experimentam acordo, comunhão e
amizade - um nós que é muito mais do que a soma dos dois parceiros. É por isso que sua unidade é
vivida por eles como um dom que não pode ser exigido e que não se esgota, que tende por si mesmo a se
abrir e a incluir outros. Para a fé cristã, o modelo original de um amor tão bem-sucedido, o fundamento
que torna possível, é encontrado no próprio Deus.