The Theosophist - Marzo 2022

Texto de la Resolución aprobado por el
Consejo General de la Sociedad Teosófica
Libertad de Pensamiento
La Sociedad Teosófica se ha esparcido por todo el mundo, y miem-
bros de todas las religiones, o de ninguna, se han afiliado a ella, sin renun-
ciar a sus dogmas particulares, a las enseñanzas y creencias de sus res-
pectivos credos, por lo tanto se cree necesario insistir sobre el hecho de
que no hay ninguna doctrina, ninguna opinión, sustentada o enseñada
por quien fuere, que en modo alguno obligue a miembros de la Sociedad.
La aceptación de sus tres Objetivos es la única condición para afiliarse.
Ningún instructor, o autor, incluida H. P. Blavatsky, posee autoridad para im-
poner sus enseñanzas y opiniones a los miembros.
Cada miembro tiene el mismo derecho para unirse a cualquier escuela de pen-
samiento que pueda escoger, pero no tiene derecho a presionar a otro miembro
para que lo haga.
Ningún candidato a un cargo, ni elector, puede ser declarado no apto para ocu-
par el cargo o para votar, a causa de cualquier opinión que pueda sustentar,
o a causa de su afiliación a cualquier escuela de pensamiento a la cual pueda
pertenecer.
Las opiniones o las creencias no confieren privilegios ni afectan sus derechos.
Los miembros del Consejo General solicitan encarecidamente a cada miembro
de la Sociedad Teosófica que mantenga, defienda y actúe sobre estos principios
fundamentales de la Sociedad, y por consiguiente, que ejerza con valentía su
propio derecho a la libertad de pensamiento y de expresión, dentro de los lími-
tes de la cortesía y consideración hacia los demás.
La Sociedad Teosófica está compuesta por estudiantes pertenecientes a
cualquier religión en el mundo o a ninguna, que están unidos por la acepta-
ción de los Objetivos de la Sociedad, por su deseo de deponer los antago-
nismos religiosos y congregar a los hombres de buena voluntad, cualquiera
que sean sus creencias, y que deseen estudiar esas verdades y participar a
los demás los resultados de sus estudios. No les une la profesión de una fe
común, sino la común investigación y aspiración por la Verdad; juzgan que
ésta puede conseguirse por el estudio, la reflexión, la pureza de vida, la de-
voción a elevados ideales y la consideran como un fruto de trabajo, no como
un dogma imponible por autoridad. Consideran que la fe deberá ser resultado
del estudio o intuición individual, un antecedente que descansa sobre el sa-
ber, no sobre un aserto. Extienden su tolerancia a todo, aún a los intolerantes,
no como privilegio que se abogan sino como un deber que cumplen, esfor-
zándose por disipar la ignorancia más bien que condenarla. Ven cada religión
como una expresión de la sabiduría Divina, prefiriendo su estudio a su repro-
bación y su práctica a su proselitismo. Su consigna es: Paz; su mira: Verdad.
La Teosofía es el cuerpo de verdades que constituye la base de todas las religio-
nes, y que no puede proclamarse como posesión exclusiva de una de ellas. Ofre-
ce una filosofía que vuelve a la vida inteligible y demuestra la justicia y el amor
que guían su evolución. Ubica a la muerte en su legítimo lugar como un repe-
tido acontecimiento en una existencia sin fin, abriendo el paso a una más plena
y radiante existencia; restituye al mundo la Ciencia del Espíritu, enseñando al
hombre a conocer el propio y a ver en su mente y en su cuerpo a sus servidores:
aclarando las escrituras y doctrinas religiosas, revelando su oculto significado y
justificándolas ante la razón, como siempre se han justificado ante la intuición.
Los miembros de la Sociedad Teosófica estudian estas verdades y los Teósofos
se esfuerzan en vivirlas. Todo aquel que quiera estudiar, ser tolerante, tener
miras elevadas y obrar con perseverancia, puede ser admitido como miembro
y como tal, convertirse en un verdadero Teósofo.
THE THEOSOPHIST
Vol.143 No. 06. Marzo 2022
Contenido
La Fraternidad Teosófica en el Mundo de Hoy 5
Tim Boyd
Teosofía Práctica y Radha Burnier 12

Deepa Padhi
Los Adeptos en América en 1776 18

Un Ex-Asiático [William Q. Judge]
El Muro Guardián y el Sonido 22
“Atraído al Vórtice de la Probación”:

el Caso de Edmund W. Fern 24
Pedro Oliveira
La Belleza, las Artes y la Espiritualidad — II 31

Graciela Ricci
Libros de interés 38
Michelle Osborne
4 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

La Fraternidad Teosófica en el
Mundo de Hoy
T IM B OYD
EL tema de este Congreso Nacional Ruso es profundo, tanto complejo, como
bastante simple. Nos estamos reuniendo para considerar la importancia de la fra-
ternidad teosófica y cómo construirla en el mundo de hoy. Deberíamos comenzar
con la idea de que al unirnos a la Sociedad Teosófica (ST) a menudo venimos con
ciertas expectativas. Ya sea la ST o nuestras otras relaciones, llegamos a ella con
una necesidad dentro de nosotros. Es importante que reconozcamos algo básico:
que ser miembro de la ST no nos cambia, nos cambiamos a nosotros mismos.
Sin embargo, la influencia de la ST no puede subestimarse. En esencia, lo que
hacemos es elegir un entorno en el que tratamos de crecer. Elegimos un entorno y
luego respondemos a su influencia.
Hay algunas personas para quienes su elección de entorno es un campo de
batalla. Sienten que la guerra y la lucha es su necesidad. Para otros, el entorno
que eligen es una cueva, donde pueden estar en silencio e introspectivos. Al elegir
asociarnos a la ST, sus miembros y su largo linaje de sabios, elegimos ponernos
en presencia de una Sabiduría Eterna. Si somos abiertos y conscientes, inevitable-
mente tendrá alguna influencia sobre nosotros. Hay una expresión que dice que
podemos llevar un caballo al agua, pero no podemos obligarlo a beber. Podemos
estar en presencia de la sabiduría, pero no ser afectados si no somos conscientes.
Hay innumerables ejemplos de personas que murieron junto a un río, sin saber
que el agua estaba tan cerca. Así que la sabiduría en sí misma no es suficiente. La
sabiduría siempre está presente en todas partes, pero ¿somos receptivos?
Una parte de la idea para la formación de la ST fue crear un entorno en el que
pudieran manifestarse ciertas cualidades, una atmósfera en la cual las personas
pudieran desarrollar algunos de los aspectos más profundos de su ser para el bene-
ficio de la humanidad, en la que los individuos maduros espiritualmente pudieran
participar en el trabajo y en la cual las personas pudieran madurar en su vida inte-
rior. Tan hondamente como podamos consideremos que nosotros mismos, como
humanidad, estamos muy subdesarrollados, en realidad somos una humanidad
infantil. Hay una expresión que da ejemplo de esto: “Ningún árbol es tan necio
que sus ramas peleen entre sí”. Pero como seres humanos, vivimos y actuamos
continuamente desde la convicción que de alguna manera estamos separados unos

La Fraternidad Teosófica en el Mundo de Hoy
de otros. Por mucho que hablemos de ello, no captamos completamente la idea de

unicidad, unidad y fraternidad.
Uno de los aspectos importantes de una espiritualidad madura es la conciencia
de que en cada momento estamos eligiendo y somos responsables de esas elec-
ciones. En el Bhagavadgitâ, uno de los discursos del Señor Krishna trata sobre
la acción y la inacción. Incluso si creemos que no estamos actuando, no actuar
es acción. Todo lo que hacemos o dejamos de hacer influye en el entorno mayor.
Esa conciencia es el punto de partida. Nuestras acciones producen resultados,
pero nuestras acciones son producidas primero por nuestra motivación, nuestras
intenciones.
En la parte inicial de La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky (HPB), ella habla
de tres proposiciones fundamentales. La tercera de ellas describe nuestra “pere-
grinación obligada” de encarnación y acción, resultados y motivación. Ella señala
que en este proceso de maduración, hay pasos en el camino y que, mientras no
seamos conscientes, todas nuestras acciones están determinadas por lo que ella
describe como “impulso natural”. Somos empujados y movidos por el entorno que
nos rodea. Al igual que las hojas que sopla el viento, nos encontramos movién-
donos de acuerdo con las fuerzas que están fuera de nosotros. Ella señala que, en
cierto momento de nuestro desenvolvimiento, algo cambia.
Con la madurez nos volvemos activos por lo que ella describe como un esfuer-
zo “autoinducido y autodiseñado”. Nuestro movimiento y nuestra actividad en el
mundo se vuelven guiados por fuerzas internas más que externas. Es solo en un
punto como este que algo como una fraternidad teosófica puede comenzar a tener
algún significado para nosotros. Ninguno de nosotros está involucrado con la ST
por accidente o casualidad. Algo como la Sabiduría Eterna no atraería a nadie que
no fuera receptivo a lo que esta Sabiduría puede dar. Aunque muy a menudo ve-
nimos por lo que podemos obtener, con el tiempo descubrimos que la única forma
en que realmente podemos recibir es cuando aprendemos a dar, cuando aprende-
mos a influir en el entorno que hemos elegido.
Muchos de nosotros nos sentimos atraídos por la sabiduría, pero la confundi-
mos con el conocimiento. No hay duda de que la tradición de la Sabiduría Eterna
es rica en términos del conocimiento con el cual podemos familiarizarnos. La bús-
queda del conocimiento es algo que puede ocupar toda una vida. Es inagotable, in-
terminable. También es extremadamente valioso y necesario en este camino, pero
la Sabiduría Eterna es algo muy diferente del conocimiento antiguo, sin importar
cuál sea ese conocimiento.
Cuando elegimos tener algún nivel de relación con la ST y su trabajo, ¿qué es

lo que estamos eligiendo? Ya sea que nos demos cuenta de ello tarde o temprano,
lo que elegimos es hacer un intento de hermandad, unidad, unicidad. La fundación
de la ST fue vista por sus Fundadores internos, los Maestros de Sabiduría, como
un experimento necesario para el mejoramiento del mundo, con la esperanza de
que atraería a personas que tenían la capacidad de llegar a algún entendimiento
de la unidad. Ha sido un experimento muy difícil. En el camino hemos encontra-
do formas de frustrar las intenciones de esos Fundadores. Tan importante como
puede ser nuestro desarrollo individual, el objetivo real de la ST es crear un ins-
trumento útil para aquellos Grandes Seres que están detrás de este movimiento.
En términos de la importancia de la Fraternidad Teosófica y de lo que pode-
mos hacer para lograrla en el ambiente actual, puedo ofrecer solo un par de ideas.
Nuestro trabajo dentro de la ST en muchos sentidos no es tan diferente del trabajo
que hacemos en lo que llamamos “vida ordinaria”. Si estamos despiertos, tenemos
la capacidad de observar y corregir comportamientos. Entonces, en primer lugar,
en nuestro trabajo teosófico tenemos que estar dispuestos a cometer errores. Los
errores son muy importantes.
H. P. Blavatsky, por encima de todos los demás, cometió numerosos errores
que fueron señalados por los Mahatmas, por el Coronel Olcott y por ella misma,
pero sus errores los cometió al servicio de la Sabiduría Eterna, al servicio de los
demás. Una de las palabras que aparece una y otra vez en los consejos de los Ma-
hatmas es que lo más importante es que “INTENTEMOS”. Las únicas personas
que no cometen errores son aquellas que no lo intentan. Sin embargo, cometen el
mayor error: no intentar.
Cada momento que vivimos estamos involucrados en un experimento: el de
desplegar una vida más profunda, en su mayoría oculta. Con cada experimento
hay ciertos riesgos involucrados. Si queremos aventura sin riesgo, vamos a Dis-
neylandia. Podemos experimentar con la expresión del principio fundamental de
la unidad.
Una de las formas en que HPB describió lo que es la Teosofía fue que es al-
truismo ante todo. Entonces, en este esfuerzo por traer sabiduría al mundo y abor-
dar el sufrimiento universal de todos los seres humanos, debemos estar dispuestos
a ir más allá de nuestros límites normales y saber que podemos fallar muchas ve-
ces, pero estamos respaldados por una Fraternidad dentro de la que vivimos y nos
movemos. A menudo fracasamos en nuestro intento de una Fraternidad teosófica
al no ser tan generosos con los errores de los demás como nos gustaría que otros
lo fueran con los nuestros: la regla de oro.

Hay un gran valor en no tomarnos a nosotros mismos tan en serio. La mayoría
de nosotros tenemos ciertos aspectos de nuestra identidad que atesoramos, de los
que nos enorgullecemos y protegemos, pero en el panorama general, ninguno de
nosotros es tan importante. Piénsenlo de esta manera, hemos vivido en muchos
cuerpos, en muchos lugares, durante innumerables períodos de tiempo. Incluso en
este momento estamos participando, como células, en el organismo que llamamos
humanidad, compuesto por otros siete mil millones de seres similares a nosotros.
Como individuos, no somos tan importantes.
Nuestra influencia se eleva cuando llegamos al reconocimiento de que este yo
individual, aparentemente separado que tanto valoramos, en realidad no existe
como una entidad aislada e independiente. Es una expresión de algo más grande.
Con esta realización existe la posibilidad de que la Sabiduría Eterna se dé a cono-
cer a través de nosotros y de la ST.
Un maestro Taoísta hizo una pregunta y luego dio la respuesta. La pregunta
era: “¿Por qué eres infeliz?” La respuesta fue: “Porque el 99,9 por ciento de todo
lo que piensas y de todo lo que haces es para ti mismo, y no hay uno”. Tal vez la
realización de los límites no sustanciales que colocamos a nuestro alrededor es
algo lejano para nosotros, pero mientras tanto hay trabajo por hacer.
La unidad, la armonía, es la base de toda fortaleza. Ese es el campo en el que
tenemos que trabajar. Estos son solo algunos pensamientos. No existe una fórmula
para el comportamiento teosófico, como no existe una fórmula para la vida o el
vivir, pero nuestro objetivo es encontrar ese camino hacia una comprensión más
profunda de la sabiduría, la unidad y la hermandad.****
******
P: Usted habló sobre experimentos y aceptación de errores, pero hay una cues-
tión sobre la cual hablamos varias veces durante nuestro congreso y me gustaría
escuchar su opinión: ¿Cómo debemos tratar con aquellas personas cuyos experi-
mentos y errores destruyen los esfuerzos de otros, nuestros esfuerzos personales o
los esfuerzos de un grupo de personas?
R: En nuestro deseo de ser fraternales, muy a menudo estamos dispuestos a pa-
sar por alto hechos que están frente a nosotros. Uno de los hechos sobre este traba-

jo es que todos nosotros estamos funcionando en diferentes niveles de desarrollo

y comprensión. Para las mentes de muchas personas dentro de la ST, debido a que
esta Sabiduría Eterna es tan vasta, piensan que es todo y cualquier cosa, lo cual es
incorrecto. Existe la expresión: “La Teosofía es todo pero no todo es Teosofía”. A
menudo, algún aspecto de la Tradición de la Sabiduría se vuelve atractivo para un
individuo, y también se ve teñido por el temperamento y las limitaciones de ese
individuo.
Después de obtener su iluminación, el Buda vivió otros cincuenta años y pro-
dujo una gran cantidad de enseñanzas. Al final de su vida, condensó sus enseñan-
zas en solo tres cosas: “No hagan daño, hagan el bien y purifiquen su mente”. En
la historia de la ST, estos casos que continuamente se presentan de individuos que
intencional o inconscientemente hacen daño a la ST, tenemos que aplicar esa idea,
no hacer daño.
Donde se está haciendo el daño, a veces tenemos que interrumpir ese proce-
so por varios medios. En Rusia, como en todas partes, estoy seguro de que hay
una serie de cosas que son problemáticas. Como Presidente internacional, pueden
imaginar con lo que debo lidiar. Para algunos puede parecer sorprendente, o con-
trario a la intuición, que los mayores problemas que he encontrado dentro de la
ST han sido con personas que tienen un gran conocimiento intelectual sobre las
enseñanzas teosóficas, o aquellos que tienen una devoción por alguna idea perso-
nalizada sobre la Teosofía y el trabajo teosófico.
Este no es un problema de miembros ocasionales con ambiciones personales.
A menudo, los problemas más profundos han sido con aquellos que se han fami-
liarizado con las enseñanzas teosóficas, pero no se han familiarizado con ellos
mismos. Estas no son cosas pequeñas de las que estamos hablando. No existe una
fórmula sobre cómo abordarlo. La idea principal es: no hacer daño y, cuando sea
posible, no permitir que se haga daño.
P: Como Presidente Internacional usted viaja mucho, da muchas charlas en
muchos lugares, se comunica con muchos teósofos y muchas sociedades teosófi-
cas locales, así que ¿en qué sociedad y en qué país, en su opinión, se realiza la idea
de la Fraternidad de la mejor manera?
R: En cierto sentido, esta es una pregunta injusta. Es como una pregunta que le
podemos hacer a nuestra madre o a nuestro padre: “¿Cuál es tu hijo favorito?” En
el mundo de la ST, en todas partes se está haciendo un intento, en todos los países.
En ciertos lugares algunos aspectos de la misma están más desarrollados, en otros

lugares se desarrollan diferentes aspectos. En ningún lugar se realiza plenamente.

Mi esperanza es que si me hacen la misma pregunta en los próximos años, podré
decir, sin duda, que “es la ST en Rusia”.
P: Escuchamos y leímos la traducción de su charla reciente ante la Federación
Interamericana, donde describió el proceso de creación de la Declaración de la
Misión, que es muy interesante e importante. Y la pregunta es en realidad sobre la
fórmula de la misma Misión, porque existe esta palabra “realización” que podría
significar dos cosas: comprender, o hacer que algo suceda en la vida, en la reali-
dad. Entonces, ¿cuál es en la Declaración?
R: La experiencia del surgimiento de esa Declaración de Misión fue uno de los
puntos culminantes de mis años en la ST. Fue un ejemplo de unidad en acción.
Hubo más de treinta personas involucradas en la etapa final del proceso, sentadas
juntas alrededor de la mesa en Naarden, Países Bajos. La experiencia fue una en
la que las preferencias personales desaparecieron, lo que permitió una interacción
que dio lugar a algo bastante sublime.
La Declaración de Misión de la ST es muy compacta. En inglés son veinticua-
tro palabras. Puedo recordar muy bien el momento en el que se pronunció esa últi-
ma palabra y el silencio que invadió la habitación, la calidad de la luz que brillaba
y la sensación de expansión que se sintió universalmente. Fue extraordinario y dio
un pequeño vistazo de las posibilidades de este trabajo teosófico.
En la Declaración de Misión, inicialmente no se incluyó la palabra “realiza-
ción”. Fue “una comprensión cada vez más profunda de la Sabiduría Eterna, la
autotransformación espiritual y la unidad de toda la vida”. La idea era que la
“comprensión” en sí misma, podría percibirse como personal y estática; pero que
la inclusión de la realización está relacionada con el camino en el que estamos. La
comprensión conduce a la realización, la experiencia real de lo que se trata esta
Sabiduría Eterna.
Tienes que ser consciente de que dentro de la Declaración de la Misión todo
está conectado con todo lo demás. La realización no está sola como una cualidad
o como una experiencia. Por lo tanto, es “una comprensión y materialización cada
vez más profundas de… y luego son tres cosas: una realización de la Sabiduría
Eterna, una realización de la autotransformación espiritual y una realización de
la unidad de toda la vida. Esta Misión de la Sociedad Teosófica nos señala hacia
una experiencia cada vez más profunda de estas tres dimensiones de la Sabiduría
Eterna.

Aprecio especialmente esta pregunta porque surge de la intención de la Decla-

ración de la Misión. La idea en producirla fue en primer lugar que nos engañamos
a nosotros mismos si creemos que cualquier conjunto de palabras que juntamos
puede captar la plenitud de esta exaltada Misión, pero tenemos que hacer algo
con las palabras. Entonces, la intención era que se pudiera proporcionar algo en
la forma más compacta posible, que pudiera expandirse infinitamente en nuestro
propio pensamiento y meditación. Agradezco esta pregunta porque indica que este
trabajo está surtiendo efecto.*****

Teosofía Práctica y Radha Burnier
DEEPA PADHI
La Dra. Deepa Padhi es la Vice-Presidenta internacional de la Sociedad Teosófica y Presidenta de la OTS,
Región de Odisha, India. Extractos de la Conferencia Conmemorativa de Radha Burnier por la Dra. Padhi
pronunciada en el aniversario de la muerte de la Dra. Burnier, el 31 de Octubre de 2021, organizada por la
Sección India.
Me gustaría comenzar con las palabras de Radha Burnier, anterior Presidenta

internacional de la Sociedad Teosófica (ST) y de la Orden Teosófica de Servicio
(OTS), una gran estudiosa y excelente oradora. Ella dijo:
Nuestros estudios deben tener valor práctico, deben expresarse en
nuestras relaciones, pensamientos y actitudes hacia los demás, y debe-
rían ser un ejemplo de cómo todo el mundo puede ser una familia en la
cual los más capaces ayuden a los menos capaces, en la que haya mu-
tuo estímulo y apoyo para nuestras dificultades mentales, morales y físicas.
Con estas palabras ella ha expresado, en suma, lo que es la Teosofía práctica.
Sabemos que la Teosofía tiene dos aspectos – teórico y práctico. La teoría trata
con la sabiduría, y el aspecto práctico es para el beneficio de la humanidad y el
mundo. La Teosofía ofrece una solución que es universal, para la humanidad en
general, no para una sección, grupo o individuo particular.
Radhaji solía decir que los desafíos que enfrentamos afuera son nuestras pro-
pias creaciones mentales. Nos dividimos en países, naciones, comunidades reli-
giosas, grupos de diferentes tipos, y nos identificamos con un grupo. A causa de
nuestro egoísmo, de nuestra naturaleza egocéntrica, asociamos sentimientos con
ese grupo, nos mantenemos distanciados de otros grupos, y algunas veces vamos
en contra de otros grupos, comunidades y naciones.
Hay casos de violencia en contra de mujeres, prejuicios raciales y de color,
crueldad con los animales y explotación de la naturaleza. No comprendemos que
todas estas divisiones, fragmentaciones, y sentimientos negativos no son otra cosa
que nuestras propias proyecciones mentales. Nuestra mente es la culpable. De
hecho, hay solamente unidad – una humanidad, una vida, una consciencia. La
verdad básica de la Teosofía, en la que están basadas las otras enseñanzas es la
verdad de la unidad. La Verdad Última es el Uno sin segundo.
La ST toma la iniciativa para una visión global y tiene una importante respon-
sabilidad de producir un cambio en la percepción de las cosas, que consiguiente-

mente también traerá un cambio en nuestra relación con los demás y en nuestras
actividades cotidianas. Las apariencias son engañosas. El mundo aparece como
multifacético. Pero esa no es la verdad. Necesitamos profundizar en las cosas para
conocer la verdad oculta. Deberíamos saber que una mente divisiva, fragmenta-
da no puede resolver los problemas que estamos enfrentando hoy en la sociedad
como también en todo el mundo.
Sabiendo bien que la deforestación causa gran daño al medio ambiente, aun así
destruimos porque la gente quiere lujos, comodidades, placer inmediato y benefi-
cios. Esto sucede porque tenemos una idea errónea sobre nosotros mismos. A me-
nos que sepamos quienes somos realmente, cuál es el propósito de nuestras vidas,
no podemos hacer lo correcto. De hecho, la Teosofía proporciona las perspectivas
necesarias. La comprensión teosófica de los humanos es muy importante desde
un punto de vista práctico, porque cuando verdaderamente entendamos quienes
somos, todas nuestras relaciones con el mundo externo cambiarán para mejor, y
eso será de inmenso valor práctico.
El egoísmo es la causa raíz de todos nuestros sufrimientos. El egoísmo crea
separatividad. Nuestras actividades destructivas y negativas emanan del egoísmo
de nuestra mente. Por lo tanto, la eliminación del egoísmo es de máxima impor-
tancia. En las palabras de Radhaji: “El cambio fundamental es, por lo tanto, desde
el egoísmo, que es también egocentrismo, preocupación de sí mismo, etc., a un
estado de simpatía, armonía, y unidad, donde se considera que el bienestar de los
demás tiene tanta o más importancia que el propio”.
La causa subyacente no está a nivel físico sino psicológico. Cuando la huma-
nidad trascienda la mente divisiva y perciba las cosas en términos de unidad y
fraternidad universal, el problema del mundo definitivamente estará resuelto. Por
lo tanto, es necesario que, para ser teosóficas, nuestras actividades deban, ya sea
directa o indirectamente, ayudar a la humanidad a despertar.
Radhaji ha dicho muy bellamente: “Para cumplir el propósito por el cual se
fundó la ST, los miembros no sólo deberían anhelar la Sabiduría Eterna, sino tam-
bién deberían amar a la humanidad”. Un adepto ha dicho correctamente. “Sólo
puede obtener sus secretos, quien tiene amor por la humanidad en el corazón,
quien puede comprender totalmente la idea de una fraternidad práctica regene-
radora”. Frecuentemente hablamos acerca del “amor”, pero no podemos saber lo
que es el amor hasta que lo sintamos dentro de nosotros por los demás, cuando es
totalmente desinteresado y universal.

De acuerdo con Su Santidad el Dalai Lama, el amor y la compasión no son

lujos, son necesidades. La sabiduría no es posible sin ellos.
La Teosofía práctica implica que uno debe ser capaz de ayudar al mundo y a
sus habitantes. Uno puede estar muy bien informado, pero ese conocimiento no
tendría efecto, ni valor, a menos que se convierta en acción y ayude a los humanos
y no humanos. En las palabras de Radhaji: “No es Teosofía en absoluto porque no
es sabiduría”.
René Descartes, el filósofo y matemático francés, elevó la condición de los
seres humanos como los amos y dueños de la naturaleza, porque tienen el poder de
pensar, que los distingue de otras formas de vida. Esta clase de pensamiento erró-
neo fue responsable de crear una visión equivocada del mundo, donde los huma-
nos están separados y situados como superiores a la naturaleza. Esto obviamente
condujo al hombre a establecer dominio sobre la naturaleza. Desde este sentido de
autonomía creció la psicología de la autoapropiación y de esto, la tendencia a vivir
a costa de la naturaleza, incluso aunque equivale a la crueldad con los animales y
las plantas.
Por el contrario, siendo la más elevada de las creaciones y la más desarrolla-
da de todas las criaturas sobre la Tierra, los humanos tienen el ineludible deber
y responsabilidad de ser considerados y compasivos hacia las especies menos
desarrolladas, como los animales y plantas e incluso los seres inanimados como
las montañas, ríos y la tierra. La Teosofía cree que todos los seres y cosas en el
universo manifestado tienen vida y consciencia, difiriendo solo en grados, como
todos provienen de la misma fuente - la Consciencia Universal.
Como dice el dicho: “Dios (Consciencia) duerme en los minerales, despierta
en las plantas, se mueve en los animales, y piensa en los seres humanos”. Ahora
los experimentos científicos han demostrado concluyentemente que los animales
no solo tienen estímulos inteligentes sino que, en ciertos casos, exhiben claros
signos de simpatía, empatía y amor. Incluso las plantas sienten dolor y responden
al amor. Cuando se cortan las plantas liberan gas etileno como los seres humanos
derraman lágrimas cuando sienten dolor.
La Teosofía cree en la interdependencia e interconexión de todos los seres y
cosas en el mundo. Uno debería comprender que la vida de un invertebrado es tan
importante como la de un ser humano. Los seres humanos dependen de los inver-
tebrados, ya que proporcionan su sistema de soporte vital. Si ellos desaparecen de
la Tierra, los seres humanos no pueden vivir más de seis meses pero si los seres

humanos desaparecen, no habría ningún cambio en ellos o en la naturaleza. Pero

la vida debería ser defendida por su valor intrínseco, no por su valor utilitario.
Humanos y no humanos son partes del todo único.
Es tiempo que los seres humanos entiendan su lugar y papel en el todo, el
universo. Por lo tanto, la tarea urgente ante nosotros es subsanar esta percepción
errónea de nosotros mismos como superiores y tomar responsabilidad cuidando
de los animales y plantas menos desarrollados, así como tomamos especial cuida-
do de nuestros niños física y mentalmente discapacitados.
En todos sus escritos y conferencias, Radhaji intentó reflejar la relación entre
humanos y no humanos en la naturaleza, Ella era muy compasiva con los animales
como perros, gatos, mangostas, aves y ardillas. Todos ellos encontraban un refu-
gio seguro en su hogar. Solían estropear la casa ensuciándola, pero ella no tenía
problema, puesto que había comprendido que la ayuda y el cuidado para estas
formas de vida era más valioso que el mantener su casa impecable y limpia según
las normas sociales.
Ella estaba activamente involucrada con las organizaciones orientadas al ser-
vicio en la educación, al cuidado de animales, a temas ambientales, etc. en los que
tenía genuino interés. Era la presidenta de la Asociación Besant de becas para la
Educación, Varanasi, miembro de su consejo desde 1959, y presidenta desde 1980
de la Olcott Memorial School con más de 700 escolares necesitados.
“Antes que el alma pueda ver, la armonía interior debe ser alcanzada”, dijo la
señora H.P.Blavatsky. Cuando hay armonía interior, se expresa en acción coope-
rativa. En este contexto, me gustaría narrar un incidente que tuvo lugar en 2003,
cuando Radhaji había llegado para asistir a la Conferencia Anual de la Federación
Teosófica de Utkal (Odisha, FTU) en Bhubaneswar, Odisha. Fuera del lugar de
reunión, los miembros se habían sacado sus zapatos y los habían colocado de
manera desordenada. Radhaji observó eso y compartió sus pensamientos conmigo
después del encuentro. Dijo que hay un patrón de orden y armonía en el macro-
cosmos y hay un diseño consciente y una intención detrás de este orden. Debemos
tratar de mantener este orden – incluso a nivel microcósmico – en todas nuestras
actividades diarias, externas e internas. De lo contrario habrá caos y desarmonía.
En otra ocasión, cuando estaba en el estrado, un miembro subió hasta ella con
un bello ramo de flores, pero manipulándolo muy toscamente, casi aplastando las
flores. Ella le agradeció y sugirió que sujetara las flores suavemente. Cada una
de nuestras acciones reflejan el estado de nuestra mente. En este caso, refleja-

ba una mente desorganizada y confusa. Cada uno de nosotros necesita descubrir

las dimensiones prácticas e importancia de cada principio teosófico fundamental.
Dondequiera que fuera en India o el extranjero, hablaba de la importancia de la
enseñanza de la Teosofía en el mundo de hoy, como “la filosofía detrás de la Teo-
sofía debe seguir siendo relevante para los problemas sociales contemporáneos”.
Radhaji acostumbraba decir que maya (ilusión) no está en las creaciones natu-
rales como los árboles, animales, o la tierra, sino en los ojos del que percibe, que
mira estos como objetos de posesión y explotación. Se dice: yatha, drsthi, tatha
srsthi, significando: “El mundo es como lo percibes”. Estamos enfrentando una
crisis de percepción. Por lo tanto, lo que necesitamos es un cambio fundamental
en nuestros pensamientos, percepción y valores.
Ella llevaba una vida sencilla, que era quizás el resultado de su mente ecuá-
nime. La vida sencilla es alentada en la Teosofía. Ayuda al individuo a conseguir
más tiempo para estar consigo mismo. La mayor parte de nuestro tiempo se mal-
gasta en la adquisición y mantenimiento de cosas innecesarias. Llegamos con las
manos vacías y nos iremos con nada en las manos. Nuestra riqueza y propiedades
finalmente irán a la comunidad. Un teósofo debe saber cómo controlar los “deseos
artificiales”. Como Radhaji solía decir: “La codicia algunas veces es como una
pequeña semilla que parece muerta desde afuera. Pero con estímulo, germina,
crece y destruye”.
La transformación personal no puede hacerse solo por el ser. La necesidad de
“otros” es muy importante, porque es a través de otros seres, a través de las rela-
ciones, que es posible nuestro desarrollo. La Teosofía es la filosofía de la unión,
de la inclusión. Amor, compasión, sacrificio, empatía – todo surge de la unión o
inclusión.
Radhaji puso mucho énfasis en la regeneración del ser humano, que es la esen-
cia de todo trabajo teosófico. La regeneración es un cambio total, un nuevo na-
cimiento interior. Es el vaciamiento de todos los prejuicios, falsas ideas, percep-
ciones erróneas, y pensamientos negativos acumulados acerca de los demás, y el
reemplazo de todo con una mente nueva, positiva y desinteresada.
Ella acostumbraba acentuar el estar en el ahora. La mente siempre debe estar
en el presente, en el ahora, ni en el pasado ni en el futuro. Estar en el ahora sig-
nifica estar concentrado, alerta y consciente. Ahora es el momento real, ya que
nuestra acción se lleva a cabo solamente en el ahora. Nuestro ser está en el ahora.
El pasado y el futuro son solamente proyecciones de la mente. No existen en reali-

dad. J. Krishnamurti también decía lo mismo: “experimentar” es real, porque está

en el “ahora”, no la “experiencia” que es pasado.
Ella, era una teósofa en el verdadero sentido del término, como lo afirma La
Clave de la Teosofía: “El teósofo es quien hace Teosofía”, no el que piensa, estu-
dia, siente, sino que la practica”- El altruismo es una parte integral del autodesa-
rrollo. Como teósofos necesitamos mirar más allá de nosotros, incluso más allá de
nuestras dificultades y dolor, y tender nuestras manos para ayudar a otros.
Radhaji se había formado a sí misma como una teósofa práctica, viviendo la
Teosofía a cada momento de su vida. Ella debería ser nuestra inspiración. Lo que
necesitamos imitar de su vida es traducir nuestros estudios y enseñanzas en acción
diaria, y estar en estrecha relación con otras formas de vida. Debería haber abso-
luta armonía en nuestro pensamiento, palabra y acción. Necesitamos comprender
que la gente no seguirá nuestras enseñanzas, charlas o consejos, sino seguirá nues-
tro ejemplo, nuestras acciones e interacciones con los demás. Cada uno de noso-
tros debería ser consciente de nuestras acciones cotidianas, nuestra conducta y
relación con los otros seres humanos y no humanos que nos rodean. Necesitamos
comprometernos desinteresadamente en el servicio a la humanidad y otras formas
de vida para una pacífica coexistencia en un nuevo mundo mejor.

Los Adeptos en América en 1776
UN EX-ASIÁTICO [WILLIAM Q. JUDGE]
El Sr. William Q. Judge (13.4.1851 – 21.3.1896) fue uno de los tres principales Fundadores de la ST en 1875.
Fue un gran líder de la ST en Estados Unidos. Reimpreso de El Teósofo, octubre de 1883.
Las siguientes sugerencias y declaraciones se hacen enteramente bajo la res-

ponsabilidad personal del escritor y sin el conocimiento o consentimiento —hasta
donde él sabe— de los adeptos a los que se hace referencia en términos generales.
La mente reflexiva se llena de asombro al revisar la historia del surgimiento de
los Estados Unidos de Norteamérica, cuando percibe que la teología dogmática no
tiene fundamento en ninguna parte de la Declaración de Independencia o Consti-
tución para la estructura que de buen grado levantaría y desde entonces ha tratado
de erigir tantas veces dentro y en el gobierno. Estamos asombrados porque esos
documentos se formularon, y ese gobierno se estableció, en una época en que el
dogmatismo de uno u otro tipo tenía un dominio supremo.
Aunque los puritanos y otros habían venido a Estados Unidos por la libertad
religiosa, todavía eran muy dogmáticos y tenaces con sus propias teorías y credos
peculiares; de modo que si encontráramos en esta ley fundamental mucho sobre
religión y establecimientos religiosos, no nos sorprenderíamos. Pero en vano la
buscamos, en vano intentaron los partidarios de la iglesia de hierro poner la piedra
angular necesaria y hoy Estados Unidos se regocija por ello y por eso ha podido
crecer con el maravilloso crecimiento que ha sido la admiración de Europa.
La anulación de estos esfuerzos realizados por el fanatismo en 1776 se debió
a los adeptos que ahora miran y dan el apoyo de su gran nombre a la Sociedad
Teosófica (ST).
Supervisaron la redacción de la Declaración y el diseño de la Constitución y es
por eso que no se encuentra ningún punto de apoyo para estos Cristianos descara-
dos que desean introducir a Dios en la constitución.
En la Declaración, de la que nació la libertad, se hace referencia a la “natura-
leza y al dios de la naturaleza”. En los párrafos 2 y 3 se especifican los derechos
naturales del hombre, como la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Se
habla del rey como indigno de ser “la cabeza de una nación civilizada”, sin decir
nada sobre si era la cabeza, o digno de serlo, de una nación Cristiana.

Al apelar a sus hermanos Británicos, la Declaración dice que el llamamiento

se “hace a su justicia y magnanimidad nativas”. Toda referencia a la religión y al
Cristianismo o los mandamientos de Dios, quedan fuera. Esto fue por la muy bue-
na razón de que durante 1.700 años la religión había luchado contra el progreso,
contra la justicia, contra la magnanimidad, contra los derechos del hombre. Y en
la oración final, los firmantes se comprometen mutuamente a apoyarla ignorando
todas las apelaciones a Dios.
En la Constitución de 1787 el preámbulo declara que el instrumento fue hecho
para la unión, la justicia, la tranquilidad y la defensa, el bien general y la libertad.
El art. VI dice que nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación
para el cargo y la Primera Enmienda prohíbe el establecimiento de una religión o
la restricción de su libre ejercicio.
Los grandes Adeptos Teosóficos, al buscar alrededor del mundo una mente a
través de la cual pudieran producir en Estados Unidos la reacción que entonces se
necesitaba, encontraron en Inglaterra a Thomas Paine. En 1774 lo influenciaron,
a través de la ayuda de ese digno hermano Benjamín Franklin, para que viniera
a Estados Unidos. Vino aquí y fue el principal instigador de la separación de las
Colonias de la Corona Británica. A sugerencia de Washington, Franklin, Jefferson
y otros Masones, cuyas mentes, a través de las enseñanzas de los grados simbó-
licos de la masonería, estaban preparadas para razonar correctamente y rechazar
la teología conservacionista, escribió “Sentido Común”, que fue la antorcha de la
pira cuyas llamas quemaron los lazos entre Inglaterra y Estados Unidos.
Por “Sentido común” a menudo se le agradecía públicamente. George Was-
hington escribió el 10 de septiembre de 1783 a Paine: “Estaré sumamente feliz de
verlo. Su presencia puede recordarle al Congreso sus servicios pasados a este país
y si está en mi poder impresionarlos, exija mis mejores esfuerzos con libertad,
ya que serán realizados alegremente por alguien que tiene un vivo sentido de la
importancia de sus obras”. Y nuevamente en junio de 1784, en una carta a Madi-
son, Washington dice: “¿No puede hacerse nada en nuestra asamblea por el pobre
Paine? ¿Deben los méritos y servicios de ‘Sentido Común’ continuar deslizándose
por la corriente del tiempo sin recompensa por parte de este país? Sus escritos
ciertamente han tenido un efecto poderoso en la mente del público, ¿no deberían
entonces encontrar una respuesta adecuada?1
En la “Edad de la Razón”, que escribió en París varios años después, Paine

dice: “Vi, o al menos creí ver, un vasto escenario abriéndose al mundo en los
asuntos de Estados Unidos y me pareció que a menos que los estadounidenses
cambiaran el plan que estaban siguiendo entonces y se declararan independientes,
no solo se verían envueltos en una multiplicidad de nuevas dificultades, sino que
cerrarían la perspectiva que entonces se ofrecía a la humanidad a través de sus
medios”. Más adelante dice: “Hay dos clases distintas de pensamientos: los produ-
cidos por la reflexión y los que se precipitan en la mente por su propia voluntad.
Siempre he hecho de esto una regla: tratar a estos visitantes voluntarios con corte-
sía y es de ellos que he adquirido todo el conocimiento que tengo”.
Estos “visitantes voluntarios” fueron introducidos en su cerebro por los Adep-
tos, Teósofos. Al ver que un nuevo orden de las edades estaba a punto de comen-
zar y que había una nueva oportunidad para la libertad y la hermandad de los hom-
bres, pusieron ante los ojos de Thomas Paine, en quien sabían que se podía confiar
para estar casi solo con la lámpara de la verdad en su mano en medio de otros que
en “tiempos en que se pusieron a prueba las almas de los hombres” temblaron de
miedo — una “gran escena abriéndose a la Humanidad en los asuntos de Estados
Unidos”. El resultado fue la Declaración, la Constitución para Estados Unidos. Y
como para dar sentido a estas palabras y a su declaración de que vio abrirse esta
vasta escena, este nuevo orden de las edades, el diseño del reverso del gran sello
de EE. UU. es una pirámide cuya cúspide se elimina con el ojo resplandeciente en
un triángulo sobre ella deslumbrando la vista, encima están las palabras “los cie-
los lo aprueban”, mientras que debajo aparece la sobrecogedora frase “un nuevo
orden de las edades”.
Que él tenía en su mente un nuevo orden de las edades, no podemos dudarlo
al leer en sus “Derechos del Hombre”, Parte 2, “Introducción”, “ningún comienzo
podría hacerse en Asia, África o Europa, para reformar la condición política de
hombre. . . . El [Estados Unidos] se defendió no solo por sí mismo, sino por el
mundo y miró más allá de la ventaja que podía recibir”. En el cap. 4, “El caso y las
circunstancias de Estados Unidos se presentan como en el comienzo de un mundo.
. . . Hay un amanecer de la razón surgiendo en el hombre, en el tema del Gobierno,
que no ha aparecido antes”.
El diseño “del sello” no fue un accidente, sino que en realidad tenía la inten-
ción de simbolizar la construcción y la firme fundación de un nuevo orden de las
edades. Iba tomando forma la idea que por medio de un “visitante voluntario” se le
presentó a la mente de Thomas Paine, un vasto escenario abriéndose, el comienzo
en Estados Unidos de “un nuevo orden de las edades”. Ese lado del sello nunca

ha sido eliminado o usado y hasta el día de hoy el lado en uso no tiene sanción de
la ley. En la primavera de 1841, cuando Daniel Webster era Secretario de Estado,
se talló un nuevo sello y en lugar del águila que sostiene en su garra izquierda 13
flechas como se pretendía, solo sostiene 6. No solo no se autorizó este cambio,
sino que la causa de esto se desconoce2. Cuando el otro lado sea tallado y usado,
¿no se habrá establecido realmente el nuevo orden de las edades?
Entonces se solicita más de los Adeptos Teósofos que el cambio del metal
más bajo en oro, o la posesión de tal cosa meramente material como el elixir de
la vida. Ellos observan el progreso del hombre y lo ayudan en su vacilante vuelo
por el empinado plano del progreso. Revolotearon sobre Washington, Jefferson y
todos los demás valientes masones que se atrevieron a fundar un gobierno libre
en el Occidente, que pudiera estar limpio de la escoria del dogmatismo; aclararon
sus mentes, inspiraron sus plumas y dejaron sobre el gran sello de esta poderosa
nación el memorial de su presencia.
1. Escritos de George Washington, 1782–1785, vol. 10, pág. 393. Edición de la

serie. Jared Sparks, Boston, Little Brown & Co. 1853. Véase Correspondencia de
la Revolución Americana de Jared Sparks, etc., vol. IV, págs. 71–73.
2. Consulte los archivos del Departamento de Estado de EE. UU.
El Muro Guardián y el Sonido
A menudo me he referido al hecho de que los miembros de la Fraternidad están

actuando continuamente como un Muro Guardián que hace de escudo, protegien-
do, a la humanidad de los peligros de carácter cósmico y terrestre. ¿Cuál suponen
que ha sido el método utilizado por estos grandes Seres? Lo que voy a decir aquí
puede sonar muy extraño para algunos de ustedes, pero sonará muy familiar para
otros. Escuchen: nuestros Maestros y Hermanos Mayores “cantan” estos peligros
lejos de nosotros, a través del âkâsa [plano astral o Luz] lo hacen por medio del
Sonido. . . . El canto puede ser completamente silencioso para nuestros oídos,
pero es un canto que los místicos hablaban de encantar, o de “ resonar “ para que
el mal se aleje.
¿Cuáles son estos peligros? ¿Por un momento piensan que son sólo materia-
les? No; son espirituales, intelectuales, psíquicos, astrales, físicos. Son peligros de
muchas clases, de un tipo cósmico, que llegan a nuestra Tierra desde fuera, desde
otros planetas y planetas muertos del Sistema Solar, nuestra Luna en particular, y
la llamada Octava Esfera o Planeta de la Muerte.
En efecto, hay Ríos de Vidas en constante movimiento a lo largo de las Circu-
laciones del Sistema Solar, que tienen tanto derecho a ser como nosotros tenemos
derecho a ser; pero hostiles a nosotros en nuestro actual estado evolutivo, o al me-
nos peligrosos, que, si pudieran entrar en la atmósfera de nuestra Tierra e incidir
sobre nosotros, acabarían con la raza humana de la noche a la mañana: ni un solo
ser humano quedaría vivo sobre la Tierra cuando llegara la mañana. Esto es sólo
un ejemplo.
Nosotros, los humanos, somos peregrinos no sólo en nuestro Globo D, esta
Tierra, sino en nuestra propia Cadena Planetaria. Por favor, observen esto cuida-
dosamente: no estamos para siempre y hasta la eternidad encadenados a la Tierra,
ni vinculados a nuestra Cadena Planetaria. Somos transitorios aquí, aunque nues-
tra estadía transitoria es de un período de tiempo extremadamente largo cuando
se juzga según los estándares humanos. En consecuencia, hay peligros que surgen
incluso en esta Cadena Planetaria, y por lo tanto en nuestro propio Globo D de
ella, que podrían ser y son altamente peligrosos, altamente perjudiciales, para el
bienestar del hombre, si se les permitiera, incidir sobre nosotros sin un escudo o
barrera de algún tipo. Estos son los peligros terrestres, y son de muchas clases y

El Muro Guardián y el Sonido
en todos los planos.

Uno de los mayores peligros a los que se enfrenta la raza humana en nuestra
época, en estos días en los que vivimos ahora, son las locuras psíquicas que se
están extendiendo por el mundo, distrayendo las mentes de los hombres y des-
viándolas de los pensamientos del espíritu, de la espiritualidad. Este es un peligro
psíquico, y está plagado de tremendos peligros porque puede engañar a las almas
humanas.
Ahí está el peligro.
Recuerden que estamos protegidos por el canto, por el sonido; y los sonidos
más poderosos son aquellos que son inaudibles para los oídos humanos. Los so-
nidos que el oído humano puede captar, debido a sus grandes imperfecciones, no
son más que una pequeña parte de las octavas de vibración. El sonido no es más
que una forma de radiación. La radiación no es más que una forma de sonido. No-
sotros, los humanos, lo llamamos sonido. No era una forma vana de hablar la de
algunos de los antiguos pueblos europeos, cuando nos contaban que sus antiguos
magos cantaban para alejar las tormentas, cantaban para alejar las enfermedades,
cantaban para devolver a los hombres la salud y la cordura, cantaban para de-
volver a los hombres la bondad y la sabiduría. [Algunas tradiciones también lo
utilizan para curar a los animales como los Mongoles, que utilizan la música del
violín para curar los traumas en los camellos].
Gottfried de Purucker
Las jerarquías y la doctrina de las emanaciones, pp. 72-73

“Atraído al Vórtice de la Probación”: el
Caso de Edmund W. Fern
PEDRO OLIVEIRA
El Sr. Pedro Oliveira es un anterior Coordinador de Educación de la ST en Australia. Sirvió en Adyar a princi-
pios de la década de 1990 como Secretario internacional, y luego como Director de la Oficina Editorial.
Pocos hombres conocen sus capacidades inherentes – solo la prueba de la

severa etapa como chela las desarrolla.1
Usted se ríe de las probaciones -¿La palabra le parece ridícula cuando
se aplica a usted? Olvida que todo aquel que se acerca a nuestros recin-
tos, incluso con el pensamiento, es atraído al vórtice de la probación.2
T. Subba Rao, en Escritos Esotéricos, presenta una interesante visión del desa-
rrollo oculto y espiritual:
Esta filosofía reconoce dos senderos, ambos con el mismo fin, una inmortalidad
glorificada. Uno es el sostenido sendero natural de progreso a través del esfuerzo
moral y la práctica de las virtudes. Un crecimiento natural coherente y seguro del
alma es el resultado, se alcanza y se mantiene una posición de firme equilibrio, que
no puede ser derribada o sacudida por ningún ataque inesperado. Es el método nor-
mal seguido por la gran masa de la humanidad, y este es el rumbo recomendado por
Sankaracharya a todos sus sanyasis y sucesores. El otro camino es el sendero es-
carpado del ocultismo, a través de una serie de iniciaciones. Solamente unas pocas
naturalezas especialmente organizadas y particulares son aptas para este sendero.3
Su opinión atrae la atención a los dos senderos concebidos por la Fi-

losofía Oculta: un continuo sendero natural de progreso y el sendero del
ocultismo, que involucra pruebas y desafíos que quizás muchas personas
no están preparadas a padecer. La esencia de tales pruebas es la exposición
total de la naturaleza personal en nosotros – el yo – y la necesidad que la
acompaña, de que el individuo sufra tales pruebas para mirar su propia
naturaleza personal directamente a la cara. Este proceso es llamado “pro-
bación” por los Mahatmas.
En su existencia diaria, muchas personas tienden a dar por sentado su
sentido del yo, tanto como una necesidad como también un elemento nor-

“Atraído al Vórtice de la Probación”: el Caso de Edmund W. Fern
mal en sus vidas. Nuestro sentido de identificación con el yo es así com-

pleto y vivimos para atender sus caprichos y preocupaciones, sus gustos
y disgustos, y sus muchos deseos. Es sólo cuando sucede una crisis seria
– una pérdida, un argumento que se ha vuelto violento, un interés profun-
damente personal frustrado por fuerzas opuestas, un impulso irracional de
venganza – que comprendemos, parcialmente, que el yo no era esa entidad
acogedora, afable que alimentamos. De acuerdo a las enseñanzas de Buda,
el yo es en realidad como el extraño que llega a un hogar en el medio de la
noche y mata al dueño de casa. 4
Tanto la señora Blavatsky como también los Mahatmas sugirieron que una
cantidad de individuos en la temprana historia de la Sociedad Teosófica (ST) fue-
ron atraídos al “vórtice de la probación”, y no muchos triunfaron. Como será
evidente más adelante en este artículo, al poner aspirantes a chelas o discípulos en
probación, los Mahatmas estaban tratando de comprobar si podían realmente ser
empleados en su trabajo para avanzar la tarea de la ST. Uno de ellos definió este
trabajo así:
La situación es esta: los hombres que entran en la Sociedad con el único objeto
egoísta de alcanzar poderes, haciendo de la ciencia oculta su única o principal aspira-
ción, mejor es que no ingresen – están predestinados al fracaso y a la decepción, tanto
como aquellos que cometen el error de hacerles creer que la Sociedad es solamente
eso. Y fracasan precisamente porque predican demasiado de “los Hermanos” y muy
poco, si lo hacen, de la Fraternidad. ¿Cuántas veces tendremos que repetir que el que
se une a la Sociedad con el sólo objeto de ponerse en contacto con nosotros y, si no de
adquirir, al menos de asegurarse de la realidad de esos poderes y de nuestra existen-
cia objetiva – está persiguiendo un espejismo? Lo digo otra vez entonces, sólo el que
alberga en su corazón el amor a la humanidad, el que es capaz de captar por completo
la idea de una Fraternidad práctica y regeneradora es el cualificado para la posesión
de nuestros secretos. Sólo él, sólo ese hombre – no abusará nunca de sus poderes, y no
habrá que temer que los emplee con fines egoístas. Un hombre que no coloque el bien
de la humanidad por encima de su propio bien, no es digno de convertirse en nuestro
chela, no es digno de alcanzar un conocimiento más elevado que el de su vecino.5
En sus notas a la edición cronológica de Las Cartas de los Mahatmas, Virginia

Hanson, una respetada estudiante de toda la vida de las Cartas tuvo esto que decir
acerca del señor Fern:
Edmund W. Fern sirvió como secretario de A. O. Hume y probablemente vivía

en su casa. Era algo así como un psíquico y los Mahatmas consideraban que po-
dría tener algún valor potencial para la transmisión de mensajes. Se unió a la So-
ciedad Teosófica y fue elegido secretario de la Sociedad Teosófica Ecléctica de
Simla. El Mahatma M. se interesó en él y lo aceptó como un chela en probación.6
Consideremos cómo fue el proceso de probación para el Sr. Fern de acuerdo a

los Mahatmas:
A un chela en probación se le permite pensar y hacer lo que le plazca. Se le
previene y se le avisa de antemano: “usted será tentado y engañado por las
apariencias; dos caminos se abrirán ante usted, ambos conducen a la meta
que trata de alcanzar; el uno es fácil y le conducirá más rápidamente al cum-
plimiento de las órdenes que pueda recibir; el otro – más arduo, más largo – es
un camino lleno de piedras y espinas que le hará tropezar más de una vez en
su marcha, y al final del cual, después de todo, puede que quizás encuentre el
fracaso y la incapacidad de cumplir las órdenes que se le han dado para algún
pequeño trabajo en particular. Pero, mientras el segundo camino será el cau-
sante de las dificultades que usted habrá soportado en él, y que se le tendrán
en cuenta en su haber, el primero, el camino más fácil, no puede ofrecerle
más que una satisfacción momentánea y un cumplimiento fácil de la tarea”. El
chela se halla en perfecta libertad, y con frecuencia completamente justificado
desde el punto de vista de las apariencias – para sospechar que su Gurú es
“un impostor”, como la elegante palabra expresa. Más que eso: cuanto más
grande, cuanto más sincera sea su indignación – ya expresada en palabras o
bien hirviendo en su corazón - tanto más capacitado está él y mejor cualifi-
cado para convertirse en un adepto. Es libre y no se le ha de tener en cuenta
la utilización de las palabras y expresiones más ofensivas que se refieran a
las acciones y a las órdenes de su Gurú, siempre que salga victorioso de la
terrible experiencia; siempre que resista todas y cada una de las tentaciones,
que rechace toda fascinación y demuestre que nada, ni siquiera la promesa
de lo que él considera más querido que la vida, el más preciado deseo – su
futuro adeptado – es capaz de desviarlo del camino de la verdad y de la hon-
radez, o de obligarlo a convertirse en un impostor. (Carta #74, ML-30,p.222)
Consideremos las palabras mencionadas arriba en relación a lo que sucedió en
la probación del Sr. Fern en la cita de abajo (un dugpa es una persona que sigue el
sendero de la izquierda, buscando poder e influencia para dominar a los demás):
Fern fue puesto a prueba, y se ha visto que es un Dugpa perfecto en su na-
turaleza moral. Ya veremos, ya veremos; pero a pesar de sus espléndidas ca-

pacidades, quedan pocas esperanzas. Si yo le hubiera insinuado que engañase

a su propio padre y a su madre, él hubiera añadido además a los padres y a
las madres de ellos. Vil, vil naturaleza – además irresponsable. ¡Oh, vosotros,
los occidentales que os vanagloriáis tanto de vuestra moralidad! Que los
radiantes Chohans les guarden a ustedes y a todos los suyos del cercano peligro
que se avecina, es el sincero deseo de su amigo. (Carta #89, ML-46,p.278)
Los Mahatmas, de acuerdo a sus propias palabras, usan el proceso de proba-
ción para exponer la burda naturaleza personal de los candidatos al chelado:
Fern está en manos de dos hábiles –“moradores del umbral”, como los lla-
maría Bulwer – dos dugpas empleados por nosotros para hacer nuestro tra-
bajo de basureros y provocar los vicios latentes – si es que hay alguno – de los
candidatos; y Fern se ha mostrado, en general, mucho mejor y más moral de lo
que se supuso. Fern no ha hecho más que lo que se le ordenó que hiciera; y se
mantiene en silencio porque ése es su primer deber. (Carta#75, ML-53,p.232).
El chelado probatorio ayuda a magnificar lo que estaba escondido dentro de la
mente del candidato:
Su carta de contrición y arrepentimiento a M. – la cual éste le envía a ust-
ed para que la guarde – no es sincera. Si usted no lo vigila estrechamente
barajará las cartas por usted, de tal manera que puede llevar a la Sociedad
a la ruina, porque se ha jurado a sí mismo que la Sociedad se levantará o se
hundirá con él. Si el próximo año fracasa otra vez – y a pesar de sus grandes
dotes, ¿cómo puede semejante incurable pequeño jesuita y embustero evi-
tar el fracaso?- hará todo lo posible para que la Sociedad caiga con él – al
menos en lo que se refiere a la creencia en los “Hermanos”. Intente salvar-
le, si es posible, mi muy querido amigo; haga todo lo que pueda para que
vuelva al camino de la verdad y de la generosidad. Es una verdadera lásti-
ma que esas dotes se ahoguen en un lodazal de inmoralidad tan fuertemente
injertado en él por sus primitivos tutores. Mientras tanto, tenga cuidado de
no dejarle ver nunca ninguna de mis cartas.(Carta #92, ML-54,pp. 288-289).
Aunque un proceso educativo, el chelado implica una prueba implacable y des-
tinada a revelar la naturaleza interna y moral de los candidatos para ver si pueden
tener éxito en integrar su consciencia sobre la base de la estabilidad y el altruismo:
Tome otro caso: el de Fern. Su desarrollo, que ocurrió ante usted, le propor-
ciona un estudio útil y una indicación de métodos aún más serios, adoptados
en casos individuales para poner a prueba al máximo las cualidades morales

latentes en el hombre. Todo ser humano posee en su interior vastas poten-

cialidades, y la obligación de los adeptos es rodear al aspirante a chela de
circunstancias que lo capaciten para tomar el “sendero de la derecha” – si
posee en sí la capacidad. No estamos en libertad de negar la oportunidad a un
postulante como tampoco para guiarlo y dirigirlo hacia el apropiado camino
a seguir. En el mejor de los casos, sólo podemos mostrarle – después de ter-
minar con éxito su periodo de probación – que si hace esto, irá bien; que si
hace aquello, irá mal. Pero, hasta que haya pasado ese periodo, lo dejamos
que libre sus propias batallas lo mejor que pueda; alguna que otra vez tenemos
que proceder así con chelas más elevados e iniciados, tales como HPB – una
vez que se les ha permitido trabajar en el mundo, cosa que todos nosotros más
o menos, evitamos. Más que eso – y mejor que lo aprenda enseguida, si mis
cartas anteriores sobre Fern no le han abierto suficientemente los ojos – no-
sotros permitimos que nuestros candidatos sean tentados de mil maneras difer-
entes para que aflore así toda su naturaleza interior y que ésta tenga la opor-
tunidad de salir vencedora de una manera u otra. (Carta #92, ML-54,p.299)
El dominio del yo es la meta como también la batalla más difícil de emprender:
La corona de la victoria es sólo para aquel que demuestra ser merecedor de
llevarla; para aquel que lucha contra Mara sin ayuda y vence al demonio de
la codicia y a las pasiones terrenales; y no somos nosotros, sino él mismo el
que se la coloca sobre la frente. No fue una frase sin sentido la del Tathagata:
“Aquel que domina al yo es más grande que el que vence a miles de hombres
en una batalla”; no existe otra lucha tan difícil. Si no fuera así, el adeptado
no sería más que una adquisición barata… Lo que ahora puede parecer como
mala fe, puede que al final demuestre ser la más sincera y la más benévola de
las lealtades. Deje que el tiempo demuestre quién tuvo razón y quién fue des-
leal. El que es sincero y es aprobado hoy, puede que mañana, puesto a prueba
bajo una nueva serie de circunstancias, aparezca como traidor, ingrato, cobar-
de y necio. El junco doblado más allá de su límite de flexibilidad se partirá en
dos. ¿Lo acusaremos? No, porque si bien nosotros podemos compadecernos
de él – y lo hacemos – no podemos seleccionarlo como parte de aquellos jun-
cos que han sido probados y han demostrado que son fuertes, y por lo tan-
to, aptos para ser aceptados como material para el templo indestructible que
tan cuidadosamente estamos construyendo. (Carta #92, ML-54, pp.299-300).
El proceso de probación mostrará lo que el candidato será capaz de hacer “bajo
diferentes y toda clase de circunstancias”:

La opción de aceptarlo (Fern) o no, como un chela ordinario – queda

para el Chohan. M. tiene que hacer, simplemente, que se lo someta a prue-
ba, que sea tentado y examinado por todos y cada uno de los medios posi-
bles, a fin de que su verdadera naturaleza se ponga de manifiesto. Esta es
una regla para nosotros tan inexorable como desagradable para los ojos
de Uds. occidentales, y yo no podría evitarla aunque quisiera. No es su-
ficiente conocer cabalmente lo que el discípulo es capaz de hacer o de-
jar de hacer en un momento dado y bajo las circunstancias que abarcan el
periodo de probación. Nosotros debemos saber lo que puede ser capaz
de hacer ante toda clase de oportunidades. (Carta #74, ML-309, pp.227).
El Mahatma alude a la probación del Sr. Fern como también a su carácter:
Fern está bajo esa probación, y ¡en buen lío me han metido entre esos dos!
Como usted ya sabe por mi carta a Hume, Fern no me interesaba: no conocía
nada de él, a no ser sus extraordinarias facultades, sus poderes de clarividencia
y de clariaudiencia y su todavía más notable tenacidad de propósito, fuerte vol-
untad y otros etcéteras. Él, que durante años tuvo un temperamento libertino y
disoluto – un Pericles de taberna con una dulce sonrisa para todas las Aspasias
callejeras – se había reformado de repente por completo después de ingresar en
la Sociedad Teosófica; y “M” lo tomó muy en serio bajo su cuidado. No es asun-
to mío decirle, ni siquiera a usted, cuánto hay de verdad en sus visiones y cuán-
to hay de alucinación o incluso, tal vez, - de ficción. (Carta #75, ML-53,p.231).
Uno de los puntos importantes respecto a la etapa probacionaria es reunir a
las personas “en la más estrecha relación posible para sacar a relucir sus mutuas
virtudes y defectos”:
Puede que no le diga nada nuevo si le comunico que fue la actitud del señor
Hume, cuando se formó la Ecléctica, lo que motivó que nuestros jefes reunieran
a Fern y a Hume. Este último nos reprochó con vehemencia que nos negáramos
a aceptarlos como chelas – a él y a aquel joven aspirante a la verdad, tan dulce,
de buena presencia y tan espiritual – Fern. Diariamente nos dictaba leyes, y
diariamente nos reprendía por ser incapaces de realizar nuestros propios intere-
ses. Y no será una novedad para usted, aunque ello pueda disgustarle y chocar-
le, saber que los dos fueron puestos en estrecha relación para que se pusieran
de manifiesto sus respectivas virtudes y defectos – para que cada uno brillara
bajo su verdadera luz. Así son las leyes de la Probación Oriental. Fern era un
psíquico de lo más extraordinario, muy inclinado por naturaleza hacia la espi-
ritualidad, pero corrompido por maestros jesuitas y con sus Principios sexto y

séptimo completamente dormidos y paralizados en su interior, sin ninguna idea

del bien y del mal; resumiendo – un irresponsable en todo, excepto en las accio-
nes directas y voluntarias del hombre animal. (Carta#101, ML-57,pp.343-344).
Durante la historia de la ST una cantidad de teósofos fueron puestos a prueba
para confrontar su propia naturaleza personal y, a pesar de las muchas dificultades
y luchas internas, fueron capaces de emerger de tales pruebas con una dedicación
permanente e inquebrantable a la causa de la Teosofía. Se convirtieron en pilares
del edificio teosófico. Quizás todo sincero trabajador en la Sociedad puede enfren-
tar pruebas similares, como muchos otros antes, ahora o en el futuro.
En su primera carta a C. W. Leadbeater, en 1884, el Maestro KH escribió, antes
de aceptarlo como chela en una segunda carta:
Como para el “hombre verdadero” de Carlyle que no se deja seducir por la fa-
cilidad, “la dificultad, la abnegación, el martirio y la muerte son los atracti-
vos que actúan” durante las horas de prueba al corazón del verdadero chela.7
Referencias
1. Las Cartas de los Mahatmas a A.P.Sinnett, ed. cron. Vicente Hao Chin Jr,
Theosophical Publishing House (TPH), Quezon City, Metro Manila, Filipinas,
1993, Carta #110,p.371 (Todas las cartas citadas en este artículo son de la misma
fuente a menos que se cite de otra parte).
2. Carta# 131,p.435
3. Rao, T. Subba, Escritos Esotéricos, TPH, Adyar, Chennai, 2002, pp.112-113
4. Grimm,George, La Doctrina del Buda – La Religión de la Razón y Medita-
ción. Motilal Barnarsidass, Nueva Delhi, 1982,p.144
5. Carta #33,pp.100-101
6. Carta #73,p.218
7. Cartas de los Maestros de Sabiduría, Primera Serie, TPH, Adyar, Madrás,
1973,p.29

La Belleza, las Artes y la Espiritualidad
— II
GRACIELA RICCI
La Prof. Graciela Ricci es miembro de la Junta de Árbitros de la Sección Italiana y expresidenta de la Logia
Teosófica “Ars Regia”, Milán, Italia. (Traducido por Daniele Urlotti.)
4. Belleza en el mundo invisible

La belleza del mundo invisible puede percibirse no solo a través de diversas
expresiones artísticas, musicales y literarias, sino también simplemente a través
de la investigación espiritual, si ésta se lleva a cabo adecuadamente. Volvamos a
Platón que fue el iniciador de un movimiento hacia lo inteligible. Para Platón, la
belleza absoluta solo puede ser percibida por la mente. Según él, la belleza que
vemos en el mundo es solo un sueño que remite a la realidad absoluta que está
presente en el mundo de los arquetipos (comparar con el mito de la caverna).
Por tanto, para Platón la verdadera Belleza reside en otro lugar y está en con-
tacto directo con la Verdad. Los poetas o artistas, que ven cosas que otros no ven,
se convierten en los mediadores a través de los cuales los seres humanos pueden
acceder a la belleza que se expresa en sus obras y que encubre la verdadera Belle-
za. Bodei dice: “Las deidades (las musas en particular) empapan el alma del poeta
y las almas de quienes lo escuchan para que ellos mismos sean deificados: este
es el significado etimológico de enthousiasmos (entusiasmo)”. (Bodei 2017: 93)
Plotino se basó en este concepto platónico; en sus Enéadas (I, 5 y V, 8) “des-
cribe la salida del alma del mundo sensible y su movimiento hacia el Mundo inte-
ligible” (ibid., 100), que representa la dimensión propia del alma. Para Plotino es
importante embellecerse interiormente para contemplar la “forma interior” de uno
mismo y ser “el escultor de una estatua que debe embellecerse”, lo que significa
“quitar de nosotros lo superfluo. . . para que brille”. (ibíd., 101).
Estas palabras nos llevan al núcleo mismo de nuestro tema sobre la belleza en
la investigación espiritual: tanto Plotino como la Teosofía presentan un mensaje
similar que concierne a nuestro trabajo como individuos y como grupos. Sobre
este tema, Danielle Audoin dijo: “Se trata de convertirse en la enseñanza misma,
es decir, no concebir un ‘yo’ por un lado y ‘la enseñanza, la Teosofía’, por el otro.
Si no nos convertimos en la Teosofía misma, ésta no será más que una carga adi-

cional que contribuirá a complicarnos más la vida en lugar de facilitarla”1. [Por lo
tanto] “Unirse a la Sociedad Teosófica (ST) es el punto de partida de un camino, a
veces duro, de una búsqueda, de una misión; es el comienzo del trabajo teosófico
propio hacia el despertar de nuestra comprensión de la Unidad de la Vida”2.
Las palabras de Audoin muestran la importancia que la ST puede tener en
las vidas de cada uno de nosotros, si solo pudiéramos comprender que está en
nosotros dar un paso inicial, aunque sea muy tímido, hacia la Unidad de la Vida.
Podemos encontrar ese punto de partida dentro de la ST pero luego, como dijo el
Maestro KH a Leadbeater: “Tienes tu futuro en tus manos”. De hecho, sería muy
inmaduro pensar que alguien más podría hacer el trabajo por nosotros.
Volviendo a Plotino, si logramos contemplar nuestra propia forma interior y
crear armonía y belleza, también a través de la resonancia empática durante el es-
tudio grupal, estamos en el camino correcto y la investigación espiritual se vuelve
no solo verdadera y buena sino también hermosa y nuestra vibración armónica
puede extenderse por todo el mundo. Citando a Plotino: “Encontramos la belleza
cuando, una vez purificados, damos la espalda al mundo de los sentidos y nos
aventuramos en el camino hacia el Uno. . . el reino de lo inteligible, que está en
todas partes y no tiene límites. . . Entonces, una belleza que no es perezosa se
manifiesta como plenitud y florecimiento del ser que conecta con el Uno”. (Bodei
2018: 101).
Pero, ¿por qué Plotino mencionó una belleza que no es perezosa? Si observa-
mos nuestras propias acciones en la vida cotidiana, incluso como estudiantes de
Teosofía en nuestros grupos, creo que todos podemos entender bien por qué se
aplica la palabra “pereza”. Como la práctica de cualquier arte requiere una dis-
ciplina dura y prolongada, embellecerse por dentro también exige una disciplina
rigurosa y estricta; desafortunadamente, nuestros cuerpos físico, astral y mental
están en sus caminos y perezosamente tienden a seguir sus hábitos. Estoy segura
de que cada uno de nosotros es de alguna manera consciente de sus puntos débiles,
pero definitivamente es más relajante salir a caminar o quedarse en casa viendo la
televisión que tratar de modificar nuestros patrones neuronales, enfocando nuestra
atención en el objetivo del autoconocimiento.
1 Danielle Audoin, Conosci te stesso. In Rivista Italiana di Teosofía, Ene.

2019, part 1, p. 7.
2 ¿Cosa possiamo attenderci della Societa Teosofica? In Rivista Italiana di
Teosofía, 8-9.2018.
La Belleza, las Artes y la Espiritualidad — II
El problema es que nuestro cerebro siempre está buscando patrones dentro

del caos de nuestros pensamientos y construye modelos mentales que influyen
en nuestra dirección ética y estética. Por eso, nuestros pensamientos se repiten
y nuestras creencias erróneas, como resultado de nuestras emociones negativas,
siguen determinando nuestro comportamiento. Cuanto más se repiten nuestros
pensamientos, más nuestras estructuras fijas modelan nuestros cerebros, que se
cristalizan y las experiencias y las falsas creencias incrustadas en nuestro cuerpo
están destinadas a causar alguna enfermedad, porque nos convertimos en nuestras
creencias. . .
Además, cuando nos enfrentamos a mirar nuestros aspectos internos no tan
hermosos, se nos hace difícil ser conscientes de nuestra desarmonía; es mucho
más fácil darse cuenta de lo que está mal en los demás que mirar la hermosa ima-
gen que hemos creado de nosotros mismos en el espejo y destruirla. Annie Besant
solía decir: “Las enseñanzas que han sido dadas al mundo por Kapila y Shankara-
charya, Pitágoras y Platón, Valentín y Plotino, Bruno y Paracelso, Boehme y HP
Blavatsky, no deben ser recordadas con incompetencia intelectual o a través de
charlas irresponsables”.
Se nos exige algo mayor cuando nos presentamos al mundo para explicar la
Teosofía. “Nuestras vidas predicarán la Teosofía mejor que la lengua de cualquier
orador, por hábil o elocuente que sea. Porque hay pocos oradores, mientras que
hay muchos que viven y sus vidas pueden predicar con más elocuencia que cual-
quier habilidad de la lengua”3
Besant nos anima a convertirnos en “Teosofía viviente” y a encarnar la Pre-
sencia de lo que somos esencialmente. Pero para encarnar bellamente la Teosofía,
debemos tener una mente que esté siempre despierta y alerta; es la distracción
que está en la base de nuestra pereza la que nos hace inconscientes: esta es una
advertencia que mejor no debemos pasar por alto. Estamos inmersos en una vida
agitada, que nos hace olvidar nuestra esencia y nos empuja incesantemente hacia
los diversos avances culturales y tecnológicos y esto sucede también dentro de la
ST. Si bien estos avances se persiguen para lograr una mayor eficiencia y exce-
lencia, en realidad este proceso esconde mucha fragilidad porque nuestra mente
y nuestro cuerpo no están preparados para esta aceleración.
3 Annie Besant (1995), en Danielle Audoin, “La vita teosofica”. En Rivista

Italiana di Teosofía, 4.2016
La naturaleza implica unas leyes que se deben cumplir y que lamentablemente

hemos dejado de lado debido a la rápida tecnología de comunicación digital de
los últimos años. Esta tecnología ha destruído nuestra atención. El estar constante-
mente conectados al mundo virtual nos ha llevado a vivir inconscientemente en un
estado de alarma constante, lo que hace que estemos solo superficialmente aten-
tos. Sin embargo, si queremos disfrutar plenamente del significado más profundo
de un texto, de la gozosa belleza de un obra de arte o simplemente de un atardecer,
se requiere lentitud y silencio; un silencio que no es solo físico sino también de los
sentidos (lo que el yoga llama pratyâhara), de la respiración, un silencio emocio-
nal y mental. Nuestro cerebro está hecho para disfrutar de la belleza y la armonía
en todo momento a través de una atención lenta, profunda y silenciosa; una actitud
que progresivamente está siendo olvidada. Hace algunos años anoté algunas de las
palabras de Susanna Tamaro, que me gustaría compartir con ustedes aquí:
La etología humana ha sido subvertida en lo que concierne a nuestros comportamien-
tos, las etapas de nuestra vida, nuestros ritmos cotidianos y el fluir lento de nuestros pen-
samientos. . . . La atención es la piedra angular de nuestra vida, pero para que exista
en su fecunda creatividad, necesita arraigo, profundidad, una dirección unívoca. . . . Sin
atención profunda, un escritor no puede escribir un libro, un poeta no puede crear un poe-
ma, un científico no puede hacer un descubrimiento. Sin una atención profunda hasta las
relaciones humanas se rompen, porque lo que construye las relaciones humanas es solo el
amor y el amor no es más que una forma de atención prolongada en el tiempo4.
¡El amor es una palabra corta y fácil de decir, pero es tan difícil de vivir a
cada momento! Hoy, la afirmación de Tamaro no solo sigue siendo cierta sino
que diría que las cosas han empeorado aún más: las parejas se separan en cuanto
se encuentran con la primera dificultad porque no hay tiempo para la tolerancia;
las amistades se han vuelto superficiales porque no hay tiempo para construir una
relación duradera; dentro de nuestros grupos, todas las decisiones y respuestas
deben comunicarse de inmediato por correo electrónico o mensajes de WhatsApp,
con urgencia e implacablemente. Pero la pregunta para mí y para todos ustedes
es: ¿de qué urgencia estamos hablando y para qué? En nuestra forma frenética de
vivir, con demasiada frecuencia olvidamos que, en comparación con el Infinito,
no somos más que un pequeño grano de arena. El arte, la música, la literatura, la
belleza de todo tipo de investigación —no solo la espiritual— exigen lentitud,
lentitud y profundidad y éstas solo las puede ofrecer esa pausa que hacemos en
medio de nuestra rutina diaria y el silencio, tanto exterior y, sobre todo, interior.
4 Susanna Tamaro, “I tempi delle nostre vite e l’attenzione perduta”, Corriere

della Sera, 6.6.2013
5. Conclusión
Ahora nos preguntaremos: “¿Adónde ha ido nuestro silencio interior?” Ese
silencio que es el Origen de todos los sonidos y nos permite percibir la Presencia
que esencialmente somos y experimentar esa Fraternidad a la que tenemos dere-
cho como parte de la Vida Una; porque todos somos chispas divinas, pero somos
incapaces de percibir estas chispas por falta de atención y conciencia. Todo el
zumbido superficial que nos rodea nos está enterrando en una total falta de aten-
ción, mientras que la atención debería ser la piedra angular de nuestra vida. Es
nuestra atención la que puede hacernos conscientes del hecho que podemos mirar
la Vida a través del océano infinito de nuestra conciencia y no desde la perspectiva
limitada de nuestro pequeño ego.
Es a través de la atención total que podemos evitar que nuestras neuronas ac-
tiven repetidamente los mismos patrones de pensamiento que nos atan al ciclo de
creencias fijas y explicaciones cognitivas. Cuando leemos, por ejemplo, los escri-
tos de Krishnamurti, si estamos atentos sucede algo misterioso, pero en lugar de
disfrutarlo en silencio muchas veces nos inclinamos a analizarlo en grupo. En este
último caso las explicaciones —o los comentarios— anulan inmediatamente el
vínculo magnético-espiritual que se crea entre lo que se lee, el lector y los demás
oyentes. Es así como la percepción directa de la Belleza y la resonancia empática
del grupo quedan cegadas por las explicaciones cognitivas.
Entonces, ¿queremos descubrir el papel de la Belleza en la investigación espi-
ritual? Acostumbrémonos a hablar un poco menos, a meditar cada palabra antes
de decirla, a usar recursos digitales (Internet, Facebook, Whatsapp, etc.) un poco
menos, a movernos menos frenéticamente, a dedicarnos un poco menos a las rela-
ciones públicas y a meditar profundamente. Aprendamos a resonar empáticamen-
te con los demás y a contactar con nuestro Ser profundo más allá del nivel mental,
porque no es solo a través de las palabras y las reuniones sociales que somos
capaces de comprender quiénes somos esencialmente y quién es la persona que
tenemos frente a nosotros. Los encuentros sociales son útiles, pero no suficientes.
Es el escuchar atento y sin motivaciones egoístas el que puede revelar la rela-
ción “tú-yo” en su esencia más profunda. Por eso, todos juntos, debemos compro-
meternos a organizar encuentros grupales que sean auténticos encuentros entre
muchas Almas amantes de la Verdad y la Luz, para que sean verdaderos encuen-
tros de estudio, encaminados a conocerse entre si y no a criticar inútilmente las
acciones de los demás. Siempre debemos recordar que lo realmente decisivo no
es lo que los seres humanos desean con sus personalidades sino lo que quiere el
Espíritu dentro de ellos. También debemos recordar que los juicios pertenecen al
mundo de la forma, mientras que una sabia comprensión lo ilumina todo.
Como bien se describe en “La Escala de Oro”, solo con “una vida limpia, una
mente abierta, un corazón puro, un intelecto despierto, una percepción espiritual
sin velos, un afecto fraternal hacia [todos]” y con una atenta conciencia de pensa-
miento, palabra, acción y emoción, la Belleza podrá emerger y transformar nues-
tro ser mundano en una obra de arte. Hasta ese momento, la Unidad de la Vida
seguirá siendo un ideal maravilloso, pero no algo que experimentamos de verdad.
Por lo tanto, sin prisa, cada uno a su propio ritmo, renunciemos a un deseo por día
y agreguemos una aspiración espiritual más, para abrazar la Declaración de la Mi-
sión de la ST: “Servir a la humanidad cultivando una comprensión y realización
cada vez más profundas de la Sabiduría Eterna, la autotransformación espiritual y
la unidad de toda la vida”.
Quisiera terminar con un poema de Jorge Luis Borges, el célebre escritor y
poeta ciego argentino, que hasta el final de su vida buscó la Belleza en cada pala-
bra que usaba, en un humilde intento, a pesar de todos los premios internacionales
que recibió, de comprender la naturaleza de su realidad interior y el sentido de su
vida en el mundo.
Arte Poética
Mirar el río hecho de tiempo y agua
y recordar que el Tiempo es otro río.
Saber que nos perdemos como el río
y que los rostros pasan como el agua.
Sentir que la vigilia es otro sueño

que sueña no soñar y que la muerte
que teme nuestra carne es esa muerte
de cada noche, que se llama sueño.

Ver en el día o en el año un símbolo

de los días del hombre y de sus años,
convertir el ultraje de los años
en una música, un rumor y un símbolo,
Ver en la muerte el sueño, en el ocaso

un triste oro, tal es la poesía,
que es inmortal y pobre. La poesía
vuelve como la aurora y el ocaso.
A veces en las tardes una cara

nos mira desde el fondo de un espejo;
el arte debe ser como ese espejo,
que nos revela nuestra propia cara . . .5
5 Jorge Luis Borges, El Hacedor, O.C., Milano: Mondadori 1984, vol. I, p.

1247
Libros de interés
MICHELLE OSBORNE
ANNIE BESANT EN LA INDIA, compilado por C. V. Agarwal y Pedro Oli-

veira. Olive Tree Publishing, Australia, 2021, rústica, 590 págs., AUD 40,00.
Leer a Annie Besant en la India es compartir algo del extraordinario viaje de
descubrimiento que han emprendido el Dr. C. V. Agarwal y Pedro Oliveira como
compiladores, atravesando las montañas y los valles de su vida pública y privada.
Es bien sabido que Annie Besant se distinguió como oradora, escritora y activista
por la justicia social tanto en Irlanda como en Inglaterra. Su trabajo incansable
por el autogobierno en la India también le ha valido un lugar en los anales de la
historia. En 2015 incluso apareció una imagen en Google India celebrando el 168°
aniversario de su nacimiento.
Sin embargo, quizás se entienda menos por qué eligió una vida trabajando para
la Sociedad Teosófica (ST) en lugar de simplemente mantener su posición en la
esfera política. Por lo tanto, lo que es único acerca de esta publicación es que sirve
como un registro invaluable de sus aspiraciones espirituales más profundas para
la humanidad en general y para la India en particular.
La cita en la Introducción de un telegrama recibido por el entonces presidente
de la ST, C. Jinarâjadâsa, durante la celebración del Jubileo de Oro de la obra
pública de Annie Besant, es muy acertada. La afirmación de que “Annie Besant
hizo historia” se demuestra una y otra vez a lo largo del libro. Además, queda bien
demostrada la forma en que sus ideales son fundamentales para la historia de su
vida. En su totalidad, esta biografía ayuda mucho a comprender su compromiso
de ayudar a los que sufren, su capacidad de perseverar ante las dificultades, es-
pecialmente los ataques personales y su voluntad de desafiar el statu quo cuando
estaba en juego el bienestar de los demás. Tal coraje moral claramente la mantuvo
en una buena posición durante los años turbulentos dentro de la Sociedad misma
y la división que siguió. Una fuerte defensa de Annie Besant desde el principio se
sustenta en una investigación rigurosa y extensa; los lectores pueden sopesar la
evidencia por sí mismos.
Es interesante notar que la escritura de esta biografía tiene su propia historia
y podría considerarse una historia dentro de una historia. Debió sus inicios a J.
Krishnamurti, cuando le pidió a la expresidenta de la ST, Radha Burnier, que es-

Libros de interés
cribiera una biografía de “Amma”. Como la Sra. Burnier se vio constantemente

obstaculizada por la falta de tiempo, se le pidió al Dr. C. V. Agarwal que realizara
la investigación. La compilación de los primeros cuatro capítulos, que incluyen
los años de formación de la Sra. Besant antes de llegar a la India, se le atribuye,
por lo tanto, en gran parte.
Cuando el Dr. Agarwal falleció en 2009, Pedro Oliveira, de la ST en Australia,
recibió “la batuta” y tenemos que agradecer a este autor por la publicación final
del libro. El título, Annie Besant en India, fue elegido por Radha Burnier antes de
su fallecimiento en 2013. Esto no solo fue por razones pragmáticas, ya que una
biografía completa habría sido difícil de manejar, sino también para reconocer su
destacado trabajo por la “Madre India”.
Cada capítulo tiene un buen título y la mayoría están precedidos por una cro-
nología ordenada de actividades y logros significativos. Además, en el Apéndice
1 del libro se proporciona un resumen general, “Un Diario de Eventos Principales
de Besant ”.
En la apertura del Primer Capítulo, “Una Dedicación Perdurable”, se describe
bien el contexto histórico de su nacimiento en Londres en 1847, destacando las
actitudes y cuestiones morales de la época. También se brinda una idea de lo que
estaba sucediendo en la India durante el período conocido como el Raj Británico.
Sin embargo, lo más pertinente al tema del libro es el resumen inicial de su perso-
naje. La suya era una “naturaleza amable, inteligente y compasiva” que respondía
a los problemas de quienes la rodeaban con “energía, determinación y desinterés”.
Todo esto a pesar de las difíciles circunstancias familiares, un matrimonio inade-
cuado que resultó en la pérdida de la custodia de sus hijos y una intensa oposición
a su trabajo por los pobres y oprimidos. Gran parte de este capítulo se deriva de
la autobiografía de Annie Besant, que cubre su viaje personal hasta 1891. Para
aquellos interesados en leer este libro también, la referencia completa de Una
Autobiografía se proporciona en las notas de la pág. 19.
Mrs. Besant se unió a la ST en 1889, después de haber escrito una reseña de
La Doctrina Secreta y puso fin a unos 17 años de actividad política desinteresada
dos años después. Hay una descripción muy conmovedora de su encuentro con
Helena Petrovna Blavatsky (HPB) por primera vez. Su viaje del Cristianismo al
ateísmo y del reformismo social secular a la Teosofía fue de agitación y lucha. Sin
embargo, no tenía ninguna duda de que al encontrar la Teosofía había terminado
su “cansada búsqueda” y que “es mejor vivir en un universo que estás empezando
a comprender que en uno que está lleno de problemas que nunca se resolverán”.
Libros de interés
El compilador señala que Annie Besant comenzó a hablar y escribir para la

Sociedad poco después de unirse. La muerte cercana de HPB provocó la necesi-
dad de un sucesor y HPB le ordenó que hiciera una gira por Estados Unidos como
su “agente y representante”. Otras giras incluyeron Inglaterra, India, Australia
y Nueva Zelanda, todas relatadas de cerca en el Capítulo 2. También se aborda
que fue una época de una crisis interna devastadora que resultó en la secesión y
la controversia se presenta con más detalle en el Apéndice 3. A pesar de todo, los
registros muestran que su compromiso con la ST perduró. Ella escribe: “Desde
que me uní a la Sociedad en 1889, nunca me he arrepentido ni un momento de
haber ingresado”.
A menudo daba conferencias y escribía junto con un programa incesante de
giras y, de hecho, se convirtió en una característica de su trabajo para la ST hasta
que falleció en 1933. En el Apéndice 2 se proporciona una lista de publicaciones
de Annie Besant, que, si “no exhaustivo”, muestra nada menos que una asombrosa
producción literaria. Con respecto a las charlas públicas, el coronel H. S. Olcott
escribió con admiración sobre el enorme impacto de sus conferencias en todas
partes y describe sus discursos en la India como la “serie de discursos más esplén-
dida” que jamás haya escuchado. La reforma educativa y social en India fue para
Annie Besant la extensión natural de su trabajo para la ST y el Central Hindu Co-
llege (CHC) en Benares (ahora Varanasi) se formó en consecuencia en 1901. Esta
es la continuación del Capítulo 3, “Educación a través de Valores Atemporales”.
Los archivos de una amplia variedad de fuentes muestran el enfoque único de
la educación India que defendió Annie Besant. Reconoció que había una necesi-
dad de que los jóvenes Indios fueran educados no solo intelectualmente, como en
la tradición Inglesa, sino también moralmente. La educación Occidental materia-
lista se había vuelto predominante y el efecto fue alejar a los indios de su propia
herencia espiritual. Sin embargo, lejos de generar divisiones, buscó unir a India
e Inglaterra e imaginó un sistema de educación en el que la formación religiosa
y el “aprendizaje universal” tuvieran el mismo peso. La tolerancia y el aprecio
por otros credos y religiones también fueron fundamentales para el renacimiento
Hindú que ella propugnó y, al mismo tiempo, despertó a los indios a las verdades
espirituales incrustadas en las escrituras Hindúes y al significado interno de los
rituales.
Estos puntos de vista fueron claramente fermentados por el ideal altruista de
la Fraternidad Universal, sobre el cual se fundó la ST y que continúa siendo el
corazón de la Sociedad hoy, junto con su equivalente práctico, el servicio. Una

Libros de interés
vez que se estableció el CHC, pudo obtener apoyo para una escuela Hindú para
niñas y, en última instancia, una universidad nacional. Sin embargo, aunque su
trabajo fue apoyado en los más altos niveles, incluso por el Maharajá de Benarés
y el Virrey de la India, el Conde de Minto, la oposición creció. La historia está
meticulosamente documentada y, una vez más, Mrs. Besant continuaría resuelta-
mente en cualquier capacidad que pudiera. La Universidad Hindú reconoció su
labor en el campo de la educación otorgándole el título de Doctora en Letras en
1921. El Capítulo 3 concluye con una lista completa de las instituciones educa-
tivas fundadas o inspiradas por ella y otros teósofos. En 1907, Annie Besant fue
elegida presidenta de la ST y sus esperanzas se resumen sucintamente en el título
del Capítulo 4, “Presidenta de la Sociedad Teosófica: la Teosofía es para todos”.
Se hizo una contribución sobresaliente a la ST al hablar y escribir de maneras más
accesibles y así difundir la Teosofía por todas partes. Muchos eventos dignos de
mención se tratan en este capítulo, algunos de los cuales ejemplifican aún más el
alcance de los problemas internos que tuvo que soportar. Esto se equilibra con
numerosos logros duraderos, especialmente e incluyendo el establecimiento de la
Casa de Publicaciones Teosóficas en Adyar. La Orden de Servicio de la Sociedad
Teosófica comenzó en 1908 y luego pasó a llamarse Orden Teosófica de Servicio
(OTS) también continúa hasta el día de hoy. Destaca una serie de cartas conmo-
vedoras e informativas, escritas para el Jubileo de Oro que celebra los 50 años de
su vida pública.
En el Capítulo 5, “Krishnaji y el Movimiento del Instructor del Mundo”, las
referencias de archivo sobre la llegada de un gran maestro religioso brindan los
antecedentes de la adopción y educación de J. Krishnamurti en Adyar. La decla-
ración de Mrs. Besant de que Krishnamurti sería un vehículo para el Instructor
del Mundo tuvo sus detractores dentro de la Sociedad y eventualmente condujo
a la secesión de la Sección Alemana. Sin embargo, su perspicacia eventualmente
resultaría justificada. A través de sus notables discursos y escritos, Krishnamurti
comenzó a atraer a muchos seguidores, hasta el punto de que una autoridad espi-
ritual no deseada creció a su alrededor y se sintió obligado a disolver la Orden de
la Estrella en Oriente. A pesar de todo, su devoción por “Amma” nunca vaciló.
Uno de los puntos fuertes de Annie Besant en India es la forma en que los
compiladores permiten que la voz de su tema brille libremente. Los siguientes
cuatro capítulos se derivan únicamente de su libro, India –¿Encadenada o Li-
bre?- Un problema mundial. El capítulo 6, “Su visión para la India: los medios
para la regeneración de la India”, es de una conferencia que pronunció en 1895,
dos años después de su llegada a la India. En su homenaje a ella, Sir Tej Bahadur

Libros de interés
Sapru señala que “entre su pensamiento y su acción hay muy poca distancia”.
Esto se ejemplifica en la propuesta presentada aquí, mucho de lo que ella imaginó
se cumplió de una forma u otra. La necesidad de un avivamiento espiritual antes
que uno material se enfatiza en el Capítulo 7, “El despertar de la India”. Consiste
en una conferencia pronunciada en 1910 en la que aboga por que el desinterés y
la sabiduría estén en la raíz de la acción y por “un núcleo de pensadores sabios y
firmes para que un movimiento popular encuentre su camino recto”.
Se puede decir que la gloria suprema de Annie Besant en el sentido político
es su dedicado trabajo hacia Swarâj, o Autogobierno y en el Capítulo 8, “Au-
togobierno para la India”, los matices de esta lucha son una vez más evidentes.
En un extracto de su libro, reconoce a sus compañeros de trabajo por la reforma
constitucional y reitera la importancia de ser respetuoso de la ley. Ella registra
un “torbellino” de apoyo ordenado y constructivo durante su internamiento, que
resultó en su liberación pacífica. Mrs. Besant fue elegida Presidenta del Congreso
Nacional en 1917, pero sus esperanzas de un camino firme y pacífico hacia el
cambio no se cumplieron en ese momento y el capítulo se cierra con un ensayo
conmovedoramente titulado “La ruptura de la India unida”.
Sin desanimarse, en 1913 Mrs. Besant y un pequeño grupo de trabajadores
teosóficos se comprometieron una vez más a el “avance constante” de la reforma
religiosa, educativa y social. El capítulo 9, “Proyecto de ley de la Commonwealth
de la India: una base para el futuro”, está extraído del apéndice de su libro. En él,
cuenta cómo esto creció hasta convertirse en el marco práctico de una “Constitu-
ción para la India por parte de los Indios” y, por lo tanto, su unidad de propósito y
su talento organizador se materializaron una vez más.
En 1933, cuando tenía 86 años, partió de este mundo. En el capítulo final, las
cartas de homenaje describen las múltiples facetas de su carácter que brilló como
una gran “Alma de Diamante”. Demuestran que era tan tierna como franca y tan
compasiva como firme en sus objetivos. Sobre todo, se entregó absolutamente a la
ayuda de la humanidad. En sus propias palabras, habiendo vislumbrado la “gloria
y la belleza de la Vida que no conoce la diferencia y no reconoce la separación”,
no podía hacer otra cosa.
Al principio del libro, en una cita seleccionada del prefacio de su autobiografía,
encontramos lo que es a todos los efectos la disculpa de Annie Besant por escribir
sobre sí misma. Parece, a su favor, que ella no tendría nada del egocentrismo que
podría acompañar a tal ejercicio. Estos son sentimientos nobles en verdad, pero
también se puede decir que el biógrafo comprensivo no tiene tales restricciones.
Libros de interés
CV. Agarwal y Pedro Oliveira defienden su tema sin vacilar, presentando no

solo los hechos de su vida y obra, sino también aquellas cualidades más íntimas
que le permitieron convertirse en una formadora de la historia, en lugar de ser una
mera espectadora de ella. La suya fue una vida tan llena de vitalidad espiritual y
logros que hacer justicia a Annie Besant no es tarea fácil, como lo atestiguan a
lo largo y ancho del libro. Una “vista de pájaro” puede ser, pero una completa y
agradecemos a los compiladores por ello.

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Texto de la Resolución aprobado por el

Consejo General de la Sociedad Teosófica

Teosofía Práctica y Radha Burnier 12

Los Adeptos en América en 1776 18

El Muro Guardián y el Sonido 22

“Atraído al Vórtice de la Probación”:

La Belleza, las Artes y la Espiritualidad — II 31

4 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

5 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

de otros. Por mucho que hablemos de ello, no captamos completamente la idea de

Cuando elegimos tener algún nivel de relación con la ST y su trabajo, ¿qué es

lo fueran con los nuestros: la regla de oro.

8 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

jo es que todos nosotros estamos funcionando en diferentes niveles de desarrollo

9 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

lugares se desarrollan diferentes aspectos. En ningún lugar se realiza plenamente.

10 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

Aprecio especialmente esta pregunta porque surge de la intención de la Decla-

11 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

Me gustaría comenzar con las palabras de Radha Burnier, anterior Presidenta

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De acuerdo con Su Santidad el Dalai Lama, el amor y la compasión no son

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humanos desaparecen, no habría ningún cambio en ellos o en la naturaleza. Pero

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ba una mente desorganizada y confusa. Cada uno de nosotros necesita descubrir

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dad. J. Krishnamurti también decía lo mismo: “experimentar” es real, porque está

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Las siguientes sugerencias y declaraciones se hacen enteramente bajo la res-

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Al apelar a sus hermanos Británicos, la Declaración dice que el llamamiento

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1. Escritos de George Washington, 1782–1785, vol. 10, pág. 393. Edición de la

A menudo me he referido al hecho de que los miembros de la Fraternidad están

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en todos los planos.

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Pocos hombres conocen sus capacidades inherentes – solo la prueba de la

Su opinión atrae la atención a los dos senderos concebidos por la Fi-

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mal en sus vidas. Nuestro sentido de identificación con el yo es así com-

En sus notas a la edición cronológica de Las Cartas de los Mahatmas, Virginia

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Consideremos cómo fue el proceso de probación para el Sr. Fern de acuerdo a

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pacidades, quedan pocas esperanzas. Si yo le hubiera insinuado que engañase

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latentes en el hombre. Todo ser humano posee en su interior vastas poten-

28 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

La opción de aceptarlo (Fern) o no, como un chela ordinario – queda

29 The Theosophist Vol. 143.6, Marzo 2022

séptimo completamente dormidos y paralizados en su interior, sin ninguna idea

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4. Belleza en el mundo invisible

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1 Danielle Audoin, Conosci te stesso. In Rivista Italiana di Teosofía, Ene.

El problema es que nuestro cerebro siempre está buscando patrones dentro