ANILLOS PROMETEANOS

SELECCIONES DE TEOSOFÍA, UNA SÍNTESIS DE RELIGIÓN CIENCIA Y FILOSOFÍA

NÚMERO 38 JUNIO 2019

NO HAY RELIGIÓN MÁS ELEVADA QUE LA VERDAD

 CONTENIDO
DECLARACIÓN .........................................................2
ENTENDIENDO LOS TRES PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
NUESTRO DIOS Y OTROS DIOSES ................................................3
EL RECONOCIMIENTO DE LA LEY ...............................................4
¿QUÉ ES LO QUE REENCARNA? ....................................................5
LA VOLUNTAD CREATIVA. ...........................................................6
TEMAS DEL MES
EL EQUINOCCIO VERNAL O EQUINOCCIO DE VERANO ............7
ROBERT CROSBIE ................................................................................9
LOGIA UNIDA DE TEOSOFISTAS SU FUTURO Y MISIÓN ..........12
LIBRO DE ESTUDIO DURANTE EL AÑO:
EL OCÉANO DE LA TEOSOFÍA W.Q.J.
POINT OUT THE WAY........................................................................32
CAPÍTULO XIV.I. Las Cuatro Edades, Las Cuatro Castas y “Las
Vidas” .....................................................................................................32
CAPÍTULO XIV. II. Terremotos, Los Yugas y la Evolución................37
CAPÍTULO XIV.III. Kali Yuga, Ciclos y El Calendario/ MUERTE DE
KRISHNA 17 Y 18 DE FEBRERO DEL 3102 A.C. .............................41
CAPÍTULO XIV IV. Primeras Rondas, Ciclos Espirituales y Nirvâna .46
CAPÍTULO XV La Perfección “Infinita” Los Egos Dilatados y el
“Método Seguro” de la Naturaleza .........................................................51
CAPÍTULO XVI.I. Imaginación, Cohesión y Fe. ..................................56
CAPÍTULO XVI.II Formas de Visión, Vibraciones, Contacto con los
Maestros .....................................................................................................62
CAPÍTULO XVII El Mundo Psíquico en la Vida Diaria ...........................68
CONCLUSIÓN DE LA PLÁTICA INTRODUCTORIA ..........................72

1
 LOGIA UNIDA DE TEOSOFISTAS
DECLARACIÓN

El curso y plan de esta Logia es la devoción independiente a la causa de la Teosofía, sin

profesar adherencia a organización teosófica alguna. La Logia es leal a los grandes
fundadores del Movimiento Teosófico, pero no participa en desacuerdos o diferencia de
opinión personal.

La obra que tiene a mano y el fin que tiene en perspectiva son demasiado
absorbentes y demasiado elevados para dejarle tiempo o inclinación de participar en cosas
secundarias. Esa obra y ese fin son la diseminación de los Principios Fundamentales de la
filosofía teosófica, y la ejemplificación en la práctica de esos principios, a través de una
más verdadera realización del YO UNIVERSAL; una convicción más y más profunda de
la Hermandad Universal.

La Logia sostiene que la base inexpugnable de unión entre los teosofistas, cualquiera y
doquiera que sea su situación, es: “similitud de objetivos, propósito y enseñanza”; por lo
tanto no tiene Constitución, Estatutos ni Oficiales, siendo esa base el sólo lazo entre sus
asociados. Y tiene como objetivo el diseminar esta idea entre los teosofistas a fin de
fomentar la Unión.

Ella considera como teosofistas a todos aquellos que están comprometidos en el verdadero
servicio a la Humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo u organización.

Y todos aquellos que estén de acuerdo con sus declarados propósitos y deseen prepararse,
por el estudio u otros medios, para poder ayudar y enseñar a otros, son libres de asociarse.

“El verdadero teosofista no pertenece a algún culto o secta, y sin embargo

pertenece a todos y a cada uno de ellos.”

El siguiente es el texto del formulario que firman los asociados de la Logia Unida de
Teosofistas:

Estando en simpatía con los fines de esta logia, como aparecen en la Declaración,
hago aquí presente mi deseo de suscribirme como un asociado, dejando por
entendido que tal asociación no conlleva alguna otra obligación de mi parte, excepto
aquellas que yo mismo determine.

2
 ENTENDIENDO LOS TRES PRINCIPIOS
FUNDAMENTALES

PRIMER PRINCIPIO UNIDAD:

NUESTRO DIOS Y OTROS DIOSES
“Normalmente, nosotros hablamos de "nuestro Dios," imaginando que con ese nombre
todos tenemos la misma idea y entendemos la misma cosa. Los pueblos del pasado,
cuando decían "nuestro Dios," entendían el significado que daban a esa palabra, hoy
nosotros decimos analógicamente "nuestro Dios y otros Dioses," creyendo que nuestro
concepto es el único verdadero, mientras el de los demás es falso. Los llamados cristianos,
se combatieron en grandes guerras, y aún, por cuanto concierne al Cristianismo, debieron
de haber adorado al mismo Dios, siguiendo los pensamientos y acciones presentes en sus
preceptos. Pero ¿no es verdad que nuestros teólogos y los de personas opuestas a nosotros,
pedían favores al mismo "Dios," para que sus esfuerzos contra otras personas que
adoraban a la misma divinidad, tuviesen éxito? Si este es el caso debiera haber una
multiplicidad de dioses, o un error en nuestras ideas.
Si nos preguntamos individualmente: "¿Qué significa para mí la palabra Dios?"
Probablemente todos diríamos "El principio más elevado que existe." ¿Entendemos ese
gran poder que sostiene a todos los seres y a todas las formas y por su naturaleza y nuestra
contemplación debe parecer infinito, eterno e inmutable? Si esto es lo que queremos decir,
tendríamos que corregir un gran número de ideas que en general indican indirectamente
la palabra Dios. Por ejemplo, tendríamos que abandonar la idea de un ser enteramente
separado y fuera de nosotros. Desde siempre, nosotros solemos pensar que la fuente y el
sustentador de todas las cosas y los seres, es un ser, y, lo que en nosotros se extiende más
allá de cada cosa física e imaginable, está afuera de nosotros. ¿Cómo podría esto ser
posible? ¿Cómo podríamos probar que este Dios es un ser que existe en un paraíso muy
lejano, separado de nosotros y desconocido? ¿Cómo podríamos imaginar un ser
omnipresente y al mismo tiempo distinto de nosotros y de los demás? Si la divinidad es
infinita y omnipresente, entonces no existiría ni un grano de arena, ni un punto hueco en
el espacio, donde la divinidad estuviera ausente. Además ¿cómo podríamos dar atributos
a la idea de la divinidad, definiéndola enfadada o deleitada, siempre lista a recompensar o
a castigar, siendo, cada cualidad que le atribuimos, una limitación que excluye la idea de
omnipresencia? Ningún ser podría ser el origen, el sustentador y la fuente de todo lo que
fue, es, o será. Cada ser, por grande que sea, está contenido y limitado en el espacio,
entonces ningún ser puede ser omnipresente.
Existe lo que va más allá de las palabras, de la descripción y del concepto, lo
supremo en el universo. Para descubrirlo, ¿debiéramos buscar afuera en los cielos, en el
mar, en los sitios secretos de la tierra, o en un lugar cualquiera, o lo encontraríamos en un
3
sitio más cercano: dentro de nosotros mismos? Porque todo lo que una persona puede
conocer de Dios, o del Supremo, consiste en lo que él conoce de sí mismo y por medio de
sí mismo. No hay otro sitio para nosotros en donde encontrar el conocimiento.”…
Robert Crosbie. “Nuestro Dios y Otros Dioses”. La Teosofía Universal.

SEGUNDO PRINCIPIO KARMA Y REENCARNACIÓN:

EL RECONOCIMIENTO DE LA LEY
“…La primera lección que el estudiante tiene que aprender es que el dominio de la ley
está en cada cosa y en todas las circunstancias. Nosotros reconocemos la ley sólo en forma
parcial y no completamente. Equivocándonos acerca de nuestra naturaleza, mediante sus
poderes, activamos causas que producen los resultados que ahora experimentamos,
llamándolos luego "destino," "suerte," "casualidad," o la "voluntad de Dios." Para la
mayoría de las personas, la operación de la ley significa un destino que nos afecta positiva
o negativamente, sin poderlo dominar y sin haber participado en su producción. No
obstante, la operación de la ley puede comprenderse fácilmente. Todos los grandes
maestros del pasado explicaron lo que significa la acción y su consiguiente reacción. No
debemos olvidarnos que estos dos aspectos no están separados ni desconectados, la Causa
y el Efecto, la Acción y la Reacción son dos aspectos de la misma cosa y ambos están
incluidos en la palabra sánscrita Karma.
Las escrituras cristianas expresan la doctrina del karma de manera siguiente: "Lo
que el hombre siembra eso cosecha." Por consiguiente, tendríamos que comprender, que
lo que un ser está cosechando, debe haberlo sembrado en algún momento anterior. Una
vez que comprendamos que las acciones no se auto-producen y que la ley no obra sola,
nos damos cuenta de que nosotros causamos las acciones y experimentamos sus
reacciones. Engendramos las causas y sentimos sus efectos. La causa y el efecto, la acción
y la reacción y la operación de la ley, deben ser percibidas dentro de nosotros y no fuera.
No existe acción, a menos que haya un ser que la produzca y que experimente sus efectos.
4
Cada acontecimiento que un ser experimenta, tiene su causa antecedente, la cual está
contenida en alguna acción pasada del mismo ser. En otras palabras, la ley gobierna en
cada plano del ser, y cada ser en cada nivel está bajo de ella.
Todos estamos cosechando lo que sembramos individual y colectivamente, pues
nunca actuamos solos. Nuestras acciones son siempre en conjunto con otros, afectándolos
para el bien o para el mal y nosotros recibimos la reacción equivalente de las causas que
engendramos. Este concepto nos presenta la idea de justicia absoluta, bajo la cual cada ser
recibe exactamente lo que merece.”…
Robert Crosbie. “El Reconocimiento de la Ley”. La Teosofía Universal.

¿QUÉ ES LO QUE REENCARNA?

“…La vida es única, el Espíritu es único, la Consciencia es única. Estos tres son una
trinidad y nosotros somos esta trinidad. El Espíritu y la Consciencia causan todos los
cambios de la substancia y de la forma expresándolos en varios tipos de vida. Nosotros
somos el Espíritu único, cada uno es una parte del amplio grupo de seres en este gran
universo, ocupado en ver y en conocer lo que puede, por medio de los instrumentos a su
disposición. Nosotros somos la trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu santo,
expresándonos en términos teosóficos diremos: Atma, Buddhi y Manas. Atma es el
Espíritu único, no pertenece exclusivamente a nadie, sino a todos. Buddhi es la
experiencia sublimada de todo el pasado. Manas es el poder pensante, el pensador, el ser
humano, el hombre inmortal. No existe hombre sin espíritu y sin esta experiencia del
pasado, la mente es el reino de la creación, de las ideas, mientras el espíritu mismo con
todos sus poderes, actúa según las ideas presentes en la mente.”…
Robert Crosbie. “¿Qué es lo que Rencarna?”. La Teosofía Universal.

5
 TERCER PRINCIPIO EVOLUCIÓN
LA VOLUNTAD CREATIVA.
“La evolución, que es un despliegue del interior hacia el exterior, la expresión del espíritu
o conciencia por medio de la inteligencia adquirida, es la única manera de entender o de
explicar la naturaleza de cada ser. La voluntad del espíritu en acción, ha generado todo lo
que existe.
Comprendiendo que la voluntad inteligente yace tras de todo lo que existe, es la
causa de todo lo que es, es el Creador en el universo, podemos quizás entender lo que
necesitamos saber para usar nuestros poderes correctamente.
Somos todos creadores en medio de nuestras creaciones. Hay creadores a un nivel
de inteligencia inferior al nuestro. Nosotros estamos en un nivel diferente, tenemos una
visión más amplia y muchas más experiencias, así podemos ver que a un nivel
infinitamente inferior al nuestro, existen seres tan pequeños que podrían acumularse en la
punta de una aguja. Aún los científicos que los han examinado bajo muchas condiciones,
no pueden negar que estos organismos infinitamente pequeños tienen una clase de
inteligencia, una facultad de buscar lo que quieren y evitar lo que les disgusta. Desde el
punto de percepción y de acción más pequeño posible, hay una gama de expresión y de
evolución en crecimiento continuo, un desarrollo siempre dirigido hacia una escala mayor
del ser. Esta evolución de inteligencias o de almas, procede muy lentamente en los reinos
inferiores, más rápidamente en el reino animal, mientras al nivel humano ha alcanzado
aquel estado en el cual el ser mismo sabe que es, que es consciente, que puede comprender
parcialmente su naturaleza y la de los seres inferiores y además ve la relación que hay
entre ellos.
El hombre ha alcanzado un nivel donde empieza a investigar preguntándose ¿qué
más debo saber? Ha dejado de pensar solamente en lo material, él está percibiendo su
naturaleza y pregunta a los que lo rodean ¿quién soy, de dónde vengo, a dónde voy?
Si tenemos estas ideas, es evidente que en el pasado
hubo algunos seres humanos que hicieron estas mismas
preguntas, y tomaron pasos que los llevaron a niveles
de experiencia y de conocimiento más elevados
que los nuestros. Estos seres superiores a nosotros,
forman el estrado de consciencia, conocimiento y
poder que nosotros no tenemos, pero ellos
también pasaron por las mismas etapas en las
cuales nos encontramos. Son los salvadores que
de vez en cuando aparecen sobre la tierra.”…
Robert Crosbie. “La Voluntad Creativa”. La
Teosofía Universal.

6
 TEMAS DEL MES

DEUS SOLUS
EL EQUINOCCIO VERNAL O EQUINOCCIO DE VERANO
"Deus Sol o Solus," el Padre, fue manejado en forma intercambiable con el Hijo: el "Padre"
en su glorioso medio día; él se volvió el "Hijo" en el Amanecer cuando se decía que "había
nacido." Esta idea recibía su completa apoteosis anualmente el 25 de Diciembre, durante
el Solsticio de Invierno, cuando el Sol, y por lo tanto todos los dioses solares de todas las
naciones, se decía que nacía. Natalis solis Invicti. Y el "precursor" del sol resurrecto crece,
y se fortalece, hasta el equinoccio vernal, en que el dios Sol comienza su recorrido anual
bajo el signo del Carnero o el Cordero, en la primera semana lunar del mes. El primero
de Marzo era festejado en toda la Grecia pagana, y su neomenia (primer día de un antiguo
calendario lunar) era consagrada a Diana. Las naciones cristianas celebran su Easter o
Pascua por la misma razón, el primer domingo que sigue a la luna llena en el Equinoccio
Vernal. Con los festivales Paganos, los cánones de sus sacerdotes y sus Hierofantes
fueron copiados por la cristiandad. ¿Acaso esto puede ser negado? En su Vida de
Constantino, Eusebio confiesa; diciendo así, de esta manera la única verdad que haya
dicho en su vida, que "para hacer más atractiva la cristiandad para los Gentiles, los
sacerdotes (de Cristo) adoptaron los ornamentos y las vestimentas exteriores utilizadas
en el culto pagano." Él muy bien pudo haber añadido "también sus rituales y dogmas."
Las Raíces del Ritualismo; H.P.B.

Existe una razón para esto, y la damos en las palabras del autor de La Llave del
Misterio Hebreo-Egipcio en la fuente de las Medidas, (Ragon) y en la obra del Profesor
Seyffarth. Este último analiza y explica los datos más sobresalientes de la vida de Jesús,
y por lo tanto arroja una luz a las conclusiones de Ragon. Nosotros citamos a los dos
mezclándolos.
"De acuerdo con los meses solares (de treinta días, uno de los calendarios en uso
entre los Hebreos) todos los eventos maravillosos del Antiguo Testamento sucedieron en
los días de los equinoccios y los solsticios; por ejemplo, las fundaciones y los honores de
dedicación a los templos y altares" (y las consagraciones del tabernáculo).
"En los mismos días cardinales, sucedieron los eventos más importantes del Nuevo
Testamento; por ejemplo, la anunciación, el nacimiento, la resurrección de Cristo, y el
nacimiento de Juan el Bautista. Y así, nosotros conocemos que las épocas más
importantes del Nuevo Testamento eran santificadas típicamente mucho tiempo atrás en
el Antiguo Testamento, comenzando en el día subsecuente del final de la Creación, que
fue en el día del equinoccio vernal. Durante la crucifixión, en el día 14 de Nisan, Dionysius
Areopagita, vio en Etiopía un eclipse de sol, y él dijo, Ahora el Señor (Jehová) está
sufriendo algo. Posteriormente, Cristo se levantó de entre los muertos el 22 de Marzo, 17
7
de Nisan, domingo, el día del equinoccio vernal (Seyf. citando a Philo de Septen); es decir
en la Pascua o en el día en que el sol da una nueva vida a la tierra.
Las palabras de Juan el Bautista "Él se deberá incrementar y yo debo decrecer, sirven para
demostrar tal como es afirmado por los Padres de la iglesia, que Juan había nacido el día
más largo del año. Y que Cristo era seis meses más joven, en el día más corto: 22 de junio
y 22 de Diciembre, Equinoccio y Solsticio. ”
Hechos Subyacentes en las Biografías de los Adeptos.
Origen con mucha verborrea y desprecio trata el tema del "diagrama maldito" de
los Ofitas, del que su oponente Gnóstico Celsius, se había referido. En él, Gabriel es el
cuarto de los "siete Daimôns gobernantes”; porque nosotros leemos: "Más aun, Celsius
afirmó que el `cuarto tenía la forma de una águila`; representándolo el diagram como
Gabriel el Águila." En la antigua Astrología, se dice que Gabriel gobernaba sobre el signo
de Tauro y la Luna.
Ahora bien, los Egipcios, de acuerdo con Plutarco, le asignaba a la luna, una
naturaleza masculina y femenina (phusin arsenoth`lun).
Durante el Festival Lunus-Luna, del Equinoccio Vernal, cuando el sol se encontraba
en el signo de Tauro, los hombres sacrificaban a la Lunuas y las mujeres a Lunus, cada
sexo asumiendo la vestimenta del otro. Más aun, el Toro (Taurus), entre todos los antiguos
era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado,
hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparen esto con La
voz del Silencio (pp. 11 y 12):
"Antes de que se pueda entrar en ese sendero, vos deberéis destruir vuestro cuerpo
lunar, y limpiar vuestro cuerpo mente y hacer de vuestro corazón algo limpio. . ."
“Antes de que el `Cuerpo Místico` pueda hacer de vos un dios, Lanoo, vos deberéis
haber ganado la facultad de degollar vuestra forma lunar a voluntad.”
Cuando colamos todo esto con lo que se nos dice en La Doctrina Secreta acerca de
los Pitris y su trabajo en la formación de del hombre inferior, y acerca de la naturaleza
andrógina o bi-sexual de las primeras razas, entonces, daremos con la solución aceptada
y aprenderemos algo acerca de los misterios del cuerpo astral.
Notas Introductorias a los comentarios de H.P.B a la Pistis Sophia.

8
 Junio 25 conmemorativo de los Cien Años del Deceso del Filósofo
Amigable Ejemplo de Nobleza Espiritual
>>>>ROBERT CROSBIE<<<
1919-2019
A 100 años de su muerte y a 110 Años de la Fundación de la Logia Unida de Teosofistas.
Con una obra completa firme y fuerte alrededor del mundo entero, nos habla acerca
de su estatus espiritual dentro del Movimiento Teosófico Moderno.
Fundada por Robert Crosbie, el “Alter Ego” de William Q. Judge, de acuerdo con
sus propias palabras. Algunas veces cuando se le hacían preguntas a William Judge, él
solía decir, “consulten con Robert Crosbie, es mi Alter Ego.”
Previamente el Sr. Judge dijo un día a Crosbie, “Robert, te tengo en mi lista.” Nadie
sospechaba que era el primero en la lista del Sr. Judge para continuar y renovar el
movimiento Teosófico con la inauguración de la Logia Unida de Teosofistas. Ahora en su
aniversario número 110. Institución única en su género porque No existe una sola
institución en el mundo en su tipo que lleve 110 años enseñando Ciencia, Religión y
Filosofía.
A 100 años de su retiro del escenario la obra de Robert Crosbie, se mantiene firme
y completa con una relación de éxitos totales:

1 Una Logia Unida expandida en todo el mundo.

2 La publicación de todas las obras principales de Teosofía sin adulteraciones.
3 La difusión de su revista en 90 Volúmenes.
4 Órganos teosóficos en diversos idiomas.
5 Las Clases de Teosofía en diversos idiomas.
6 El seguimiento de las líneas presentadas por los Maestros de H.P.B. y W.Q.J.
7 Obra en planos internos.

“Filósofo Amigable” son palabras que describen correcta aunque limitadamente, al

personaje conocido como Robert Crosbie, nacido en 1849 en Canadá. Abogado de
Profesión, igual que su mentor, y “alter ego” como William Judge lo llamaba.
En aquellos años de la Sociedad Teosófica de Boston, nadie podría haber imaginado
que seguiría con la obra iniciada por H.P.B, y continuada por W.Q.J., con estricto apego
a las líneas presentadas y con toda la plena libertad que los tiempos reclamaban para el
estudio.
Cuando alguien de sus estudiantes intenta describir la grandeza de estos tres
personajes, quizá no encuentra las palabras adecuadas, pero de cualquier manera hay que
intentarlo con los apelativos más grandiosos; no como una sumisión a alguien de poder,
sino como ejemplos a seguir en el verdadero sendero espiritual, sin importar cuanto
tiempo tardemos en alcanzarlos, porque hemos descubierto que son seres de una

9
elevadísima estatura espiritual. La prueba de ello se encuentra en que jamás hablaron de
sus grados espirituales alcanzados como solemos hacer en planos terrenos.
Adeptos del gran sacrifico, Ellos renunciaron al Nirvana para mantener la promesa
de “Ser más capaces de ayudar y enseñar a los demás.”
Y su obra habla por sí misma con estruendosas trompetas al estilo de La Voz del
Silencio, y con las propias voces del silencio.
Jamás aspiraron a títulos de maestro; mucho menos al de Mahatmas. Hablaban de
ellos, pero jamás trataron de implicar que eso eran ellos.
A todos los aspirantes a Teosofistas les toca dimensionar y entender de qué calibre
eran esos maestros grandiosos. La nobleza de ellos no conocía límites. Su fluidez y
flexibilidad era absoluta, tanto como su fuerza de voluntad.
Desde un principio se negaron a extender la idea errónea de una infalibilidad en sus
enseñanzas. Una vez más al estudiante le toca entender qué hay de verdad en toda su obra.
Si analizamos a fondo lo que sigue podríamos ver más pensamiento original y
sentido común que en ningún otro filósofo conocido.

“UNA EXTRAORDINARIA COLECCIÓN DE CITAS Y PENSAMIENTOS DE

ROBERT CROSBIE DE 1919.”
Tomada del órgano de difusión de la Logia de Londres.

¿Cómo deberíamos aplicar la Teosofía en la vida diaria?

Primero,
• Pensando, al despertarnos en lo que somos en realidad.
• Dedicándonos a realizar lo que este pequeño segmento de nuestra
grandiosa existencia pueda significar en la larga serie de tales
existencias.
• Decidiéndonos a vivir a través de todo el día desde la más elevada
de nuestras realizaciones.
• Viendo en todas y cada una de nuestras circunstancias o eventos una
reproducción en grande o chico de todo aquello que ha sido; y lidiar
con todas y cada una de éstas desde la misma elevada posición.
Decidirnos a lidiar con todas estas como si cada una tuviese un
profundo significado oculto; y que nos presenta una oportunidad para
el avance de los éxitos o para deshacer los errores del pasado.
Viviendo así de esta forma momento a momento y hora tras hora, la
vida va a ser vista como una porción de la gran red de acción y
reacción, entrelazada en cada punto y conectada con el Alma que
proporcionó la energía que la sostuvo. Si cada evento es considerado
de esta forma a través de todo el día, ya sea grande o pequeño, el
poder para guiar tus energías será tuyo en muy poco tiempo.

10
 Los ciclos más pequeños del ego personal van a estar relacionados
con el Ego Divino y la fuerza que fluye de éste, se va a mostrar en
todas las formas y va a fortalecer toda la naturaleza; inclusive va a
cambiar las condiciones, físicas y de otros tipos que te rodean.
Revista Theosophy, Agosto 1919. Año de su retiro del escenario.
(“Theosophy” magazine, August 1919)

Ahora bien, estos seres tan poderosos, no pueden ser propiciados más que por una
sola vía: repitiendo los actos que ellos llevaron a cabo en nobleza y pureza de espíritu.
Porque ellos jamás lucraron con estas enseñanzas y por el contrario pusieron todo
lo que estaba de su parte para mantener las ruedas del movimiento en movimiento; para
durar cien años y más allá. . . cosa que ya han logrado.
Tampoco “nos han abandonado a su muerte.” Ellos se encuentran en su propio sitio
como muralla guardiana de la humanidad, evitando que sobrevengan males mayores a la
humanidad y por otro lado, difundiendo este conocimiento a un número de personas cada
vez mayor. Con altos y bajos. Avanzando lenta quizá, muy lentamente, pero de manera
segura y sin peligros para sus estudiantes. Ese es su método; lento, seguro y sin reproches
para la humanidad ignorante de muchos aspectos verdaderamente espirituales y
científicamente filosóficos.
Piensen en su nobleza, renunciar al Nirvana para “Ser más capaces de ayudar y
enseñar a los demás.”

11
 LOGIA UNIDA DE TEOSOFISTAS SU FUTURO Y MISIÓN
LA LOGIA UNIDA DE TEOSOFISTAS Y EL MOVIMIENTO TEOSÓFICO
La logia unida de Teosofistas es una asociación de estudiantes de Teosofía que vino a ser
por medio de la determinación de un pequeño número de Teosofistas, para seguir los
objetivos del Movimiento Teosófico sin distracciones y formalidades organizacionales.
La concepción de la L.U.T. (Logia Unida de Teosofistas) como un vehículo para el trabajo
Teosófico deriva principalmente de la experiencia y la visión interna de Robert Crosbie,
un hombre que, a través de una larga asociación con la Sociedad Teosófica original, fue
testigo de los cismas y divisiones causados en el movimiento por pretensiones
organizacionales, controversias sobre “autoridad,” y la competición de líderes personales.
En 1909, con la ayuda de unos cuantos otros que habían llegado a compartir su visión no
sectaria de la Teosofía, el Sr. Crosbie formó la Logia Unida de Teosofistas—un cuerpo
que fue definido por una simple declaración de políticas e intenciones—y que se propuso
la tarea de restaurar el registro de las enseñanzas Teosóficas disponibles al público e
inaugurando un programa de educación Teosófica práctica. No se ha dado ningún cambio,
desde ese día hasta hoy en la afirmación de propósitos de la L.U.T. llamada “Declaración,”
y muy poca alteración (ninguna en principios) acerca de las formas de trabajo establecidas
por el Sr. Crosbie durante su vida.
A pesar de que el estudio y la comprensión de la Teosofía son considerados por sus
proponentes y por quienes la apoyan como una empresa de toda la vida, una visión general
de esta filosofía es necesaria para una comprensión de la L.U.T. La idea básica es que
existe en todo ser humano, la capacidad latente del auto conocimiento, para la decisión
auto confiada en todas las grandes cuestiones, y de progreso en la comprensión a través
del estudio y aplicación de la filosofía en la vida diaria. Mientras que las personas pueden
aprender y aprenden una de la otra, —y en verdad, aprenden mejor y más rápidamente en
asociación cooperativa que en ninguna otra forma—cada individuo es finalmente
responsable de su propio crecimiento, y es él mismo, la única autoridad final en lo
concerniente a lo que va a aceptar como conocimiento y verdad. De ahí se sigue que la
mejor asociación es la que proporciona un máximo de libertad individual, y al mismo
tiempo, una oportunidad completa para el contacto y la colaboración con otros que se
están dedicando a moverse en la misma dirección.
¿Cuál es entonces, el terreno de unidad entre los estudiantes de Teosofía en la
L.U.T.? Es un acuerdo en los Objetivos del Movimiento Teosófico y en la proposición de
que las enseñanzas de la Teosofía son las mejores guías disponibles para una comprensión
de esos Objetivos y la planeación del trabajo en su nombre. Enunciados brevemente son:
I La formación de un núcleo de Hermandad Universal de Humanidad, sin distinción
de raza, credo, sexo, casta o color.
II El estudio de las religiones, filosofías y ciencias, antiguas y modernas, y la
demostración de la importancia de tal estudio.
III La investigación de las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes síquicos
latentes en el hombre.
12
 La Teosofía enseña que la inteligencia humana es esencialmente, una expresión de
la realidad-alma en todos los hombres; que esta alma es un peregrino evolucionario,
individual, enfrascado en una larga serie de reincorporaciones (encarnaciones) a través de
las cuales crece en conocimiento y consciencia ética, moviéndose hacia el desarrollo del
clímax de perfección como un ser humano— Perfección en términos de las posibilidades
de este periodo de evolución. Enseña que este ciclo de crecimiento procede bajo el
gobierno de la ley natural— Una ley que se aplica tanto a la vida moral como a la física,
y que, si es estudiada en sus múltiples fases y efectos sutiles, puede ser comprendida y
confiar en ella por los seres humanos. (En el Oriente, y cada vez más en el Occidente, este
principio de orden es conocido como la Ley del Karma.)
La Teosofía propone posteriormente que todas las almas humanas—al igual que el
aspecto-alma de todo en la naturaleza—está enraizado en un principio último de Realidad
que es la fuente de todo. Esta es la antigua idea de una Deidad desconocida y oculta—
abstracta para el intelecto, completamente oculta para los sentidos, y aun así, una
presencia absoluta dentro de toda la vida y todo aspecto del ser y la naturaleza. Es la
unidad incambiable y esencial intuida como el Uno Sin Nombre, la Realidad Primaria que
apoya al Universo. Es el centro y el Sujeto indefinido detrás de toda inteligencia, aun así
sin límite y sin ser confinado a cualquier forma. Este principio, afirma la Teosofía; es la
fuente y justificación de todas las concepciones éticas, y la premisa sentida muy
profundamente de todos los ideales de hermandad.
En consideración del hecho de que la mente, en su sentido más elevado, es el lugar
de realización y crecimiento, los estudiantes en forma individual llegan a considerar estos
principios generales significando que la vida humana es un proceso continuo de
aprendizaje, y que este aprendizaje involucra una revisión incesante de los términos de
comprensión individual, cuyo proceso, conforme los hombres ganan consciencia de sus
operaciones, se convierte en la mejor evidencia que tenemos de la realidad del Ser
Superior en todos los hombres. Se sostiene que el trabajo evolucionario seguido por el ego
de encarnación en encarnación es la consecuencia de lo que el individuo realiza
eventualmente en forma directa con su propio destino como un ser espiritual. En la Logia
Unida de Teosofistas, este punto de vista del crecimiento-alma o desarrollo se manifiesta
en atención primaria hacia los “esfuerzos auto inducidos y auto creados” (ver
Declaración), a diferencia de programas formalizados de educación y métodos fijos para
el progreso en Teosofía.
Estas concepciones o proposiciones fundamentales acerca del significado en la vida
humana son realmente el campo de la forma de asociación de estudiantes de Teosofía de
la L.U.T. La confianza en la capacidad de los estudiantes para definir por ellos mismos
sus compromisos en el servicio de la Teosofía descansa sobre el principio evolucionario
de auto confianza enseñado por la Teosofía. La ausencia de procedimientos y aparataje
organizacionales se da en reconocimiento de la idea de que estos mecanismos no son
necesarios para el estudio de la filosofía. La L.U.T. no está interesada en externalidades,
sino en el estudio y crecimiento en comprensión filosófica.

13
 Una pregunta natural se concierne con la definición de “Teosofía” y la selección o
limitación de los materiales de estudio. La Declaración de la L.U.T. afirma una lealtad a
los “Grandes Fundadores del Movimiento Teosófico.” El significado de esta frase crece a
partir del examen del cuerpo de la literatura Teosófica. Si el buscador va a las fuentes,
encuentra que los principales fundadores de la Sociedad Teosófica (formada en la ciudad
de Nueva York en 1875) fueron tres: H.S. Olcott, H.P. Blavatsky, y William Q. Judge.
Dos de estos tres, Blavatsky y Judge, hicieron el registro del cuerpo principal de la
literatura original del Movimiento Teosófico. Olcott escribió muy poco, siendo una figura
principalmente de la historia organizacional de la Sociedad Teosófica. Los primeros
libros, y los más importantes, vinieron de la pluma de Madame Blavatsky—incluyendo
Isis Develada (1877), La Doctrina Secreta (1888), y La Llave de la Teosofía (1889). Judge
escribió principalmente, artículos explicativos y amplificaciones de los contenidos de las
obras básicas de H.P.B. Por medio de artículos de Madame Blavatsky y del Sr. Judge, se
acumuló una amplia cantidad de literatura periódica en las revistas Teosóficas del siglo
XIX, y se convirtió en función del Theosophy (fundada en 1912), una revista apoyada
ampliamente por estudiantes de la L.U.T., la reproducción del material publicado por
primera vez en las antiguas revistas.
Muchas de las dificultades en conexión con la “autoridad” en materia de Teosofía
han surgido de la afirmación de H.P. Blavatsky de que ella era el discípulo y la emisaria
de una fraternidad de Hombres Sabios, conocidos indistintamente como Hermanos,
Grandes Maestros, y algunas veces como Maestros o Mahatmas. Mientras que la lógica
de la evolución, como se enseña en Teosofía, podría conducir a ninguna otra conclusión,
excepto a la de que tales seres deben existir, una civilización en la que el instinto religioso
había sido embotado y confundido por afirmaciones de milagro y revelación divina por
un sólo personaje divino pero histórico, no podía encontrar fácil lidiar inteligentemente
con la idea de seres perfeccionados como la flor de la evolución humana. Muy
frecuentemente, en los asuntos Teosóficos el sentido común y la racionalidad fueron
abandonados por presunciones misteriosas y pretensiones de elevados status espirituales.
Fue olvidado que H.P. Blavatsky, a través de quien todo lo que fue conocido acerca de
tales seres llegó inicialmente, había insistido en que la única autoridad en sus libros, sin
importar a que tan extraordinarias conclusiones pudieran conducir, era su razonabilidad
inherente. Por supuesto, hubiera sido muy posible escapar de tales azares suprimiendo
esta porción (la referente a los hombres perfeccionados) de las enseñanzas Teosóficas,
pero hacer eso, podría haber sido una presentación errónea de la Teosofía como fue traída
por el maestro. Lo que ella buscó, no era creencia, sino investigación de mente abierta, y
es así que apegándose a esta invitación que la L.U.T. ha proporcionado a los buscadores,
a través de los años las obras originales de H.P.B., tal como las escribió ella, y también ha
proporcionado, en razón de la evidencia interna de su valor, las obras de William Q. Judge.
Entonces, la L.U.T., se mantiene por un consenso concerniente al valor de estos escritos
y su importancia primaria en la comprensión de lo que se quiere decir con el término
“Teosofía.” La presentación de las obras de H.P. Blavatsky y William Q. Judge como es
de hecho validada por la literatura Teosófica original y esencial por la prioridad
14
histórica— determinada observando las fechas de publicación—y por el contenido
filosófico de estos escritos, que es un asunto de evidencia interna. Los estudiantes de la
L.U.T. no pensarían en negar valor a otros escritos, ya sean llamados “Teosóficos” o por
cualquier otro nombre, pero ellos proponen simplemente la importancia única, debida a
su consistencia inherente de los escritos de los Fundadores. La L.U.T. ha escogido seguir
el estudio y la diseminación del contenido de estos escritos y en tanto sea posible, la
comprensión de su significado e implicaciones. Para este fin, la L.U.T. conserva reuniones
públicas y sigue un programa de publicación para conservar la literatura Teosófica
original en impresión.
En los primeros días, Robert Crosbie escribió:

Hay que dejar que la “L.U.T.” florezca tan sólo por su valor moral. El
trabajo que tenemos que hacer, el conocimiento que tenemos que dar, no
depende de ningún nombre diferente a de los verdaderos Maestros, H.P.B., y
W.Q.J. Los Asociados deben aprender a dirigirse a ellos, a señalar hacia ellos
y hacia los Maestros a quienes ellos sirvieron. Nada más va a restaurar el
Movimiento. La Unidad es la nota clave de nuestra intención, y si las
personas vivientes se hacen prominentes se van a alejar de esa intención, van
a ser atacadas, con perjuicio para el Movimiento. De forma que nosotros
vamos a mantener sus nombres fuera de consideración. Dejemos que el
curioso y el antagonista supongan todo lo que quieran—los verdaderamente
honestos entonces van a juzgar por los frutos, no por las personas. La
Teosofía no emana de ninguna sociedad, ni de ninguna persona viviente. En
tanto que al mundo y los Teosofistas se refiere, la Teosofía viene de H.P.B.
y W.Q.J., o más bien a través de ellos. Así, para evitar malentendidos, nos
alejamos de personas vivientes y nos dirigimos al Mensaje y a los
Mensajeros.

W.Q.J. no fue el “sucesor” de H.P.B.; él fue su colega y co-trabajador quien

conservó su cuerpo unos cuantos años más de lo que ella permaneció en el suyo. Él fue la
“piedra rechazada por los constructores,” que deseaban posar de sucesores de H.P.B. —
para confusión de todos los que dependían de ellos. El verdadero fundamento de la
“insensatez de sucesión” es la inquietud de más instrucciones; esta engendra la
persecución de cualquiera que vaya a prometer “revelaciones” frescas. Lo que fue dado
por H.P.B., y aplicado por W.Q.J., no fue estudiado y no es estudiado por todos los
Teosofistas en general, o ya hubiera despertado un pensamiento más completo, y una
investigación por parte de los estudiantes. Todas las insensateces son el resultado de la
ignorancia, la superstición y el egoísmo, que tan sólo el conocimiento puede superar.
Nuestros esfuerzos podrían parecer inadecuados, pero son en la dirección correcta, y “un
poquito de levadura inflamó toda la masa.” Nosotros vamos a hacer lo que podamos y
todo lo que sabemos cómo hacer, soportando los males del presente mientras que
intentamos aquello que va a funcionar por el bien mayor en el futuro. . . .
15
 H.P.B. escribió una vez:
“Si alguien se apega a la filosofía de Buda, permitamos que hable y
haga igual que Buda habló y actuó; si un hombre se llama a sí mismo
Cristiano, permitamos que siga los mandamientos de Cristo —no la
interpretación de sus muchos sacerdotes y sectas que disienten.” La moraleja
es—que si alguien desea ser Teosofista, dejemos que él estudie Teosofía
como fue dada por aquellos que la enunciaron. Para que alguien acepte como
verdad algo que cualquier maestro escoge decirle, sin ofrecerle medios para
verificar las afirmaciones hechas, o sin verificar por sí mismo los supuestos
hechos, es creer simplemente en fe ciega, tal como le hacen muchos otros.
Nuestro propio trabajo difícil es evitar toda semejanza de autoridad de
cualquier tipo, mientras que al mismo tiempo estamos seguros de nuestro
campo y no tememos decirlo. Igual que los Fundadores, nosotros tenemos
que dar a todos una oportunidad para que vean por sí mismos que lo que
tenemos que decir está bien fundamentado. Nosotros debemos sonar la nota
clave para aquellos que llegan a nosotros; una vez sonada, será seguida por
aquellos que se sostengan. Los otros la van a encontrar “demasiado
absorbente y muy grande” para ellos, y ni siquiera lo van a intentar. En otras
palabras, tenemos que demostrar la raison d’être de la L.U.T., de forma que
otros puedan verla tan claramente como nosotros la vemos.
Nosotros hemos emprendido una misión muy elevada y una tarea muy
pesada—no porque pensemos que estamos eminentemente capacitados, sino
porque vemos la necesidad y no hay nadie más para llevarla a cabo; y también
sabemos que no estaremos solos para realizarla. Así, lo que tenemos que dar
son los puntos sobresalientes, claros y definidos, tanto como concisos en sus
declaraciones, de forma que el pensamiento sea dirigido hacia ellos; para
hacer los puntos tan precisos que no puedan ser pasados por alto, inclusive
por el lector más descuidado; de forma que puedan permanecer como hechos,
y sólo hechos frente a la mente, verificables por cualquiera que se dedique lo
suficiente para lograrlo.

Tal como resulta evidente de lo anterior, la L.U.T. buscó desde el principio evitar
el desorden y las disputas que han resultado en donde quiera que la búsqueda de la verdad
haya sido confinada por estructuras organizacionales. La Logia Unida de Teosofistas no
es una, ni la “sociedad teosófica.” Es, sin ninguna otra pretensión, una Escuela de
Teosofía—una asociación voluntaria y completamente informal de estudiantes aliados en
un campo común de la Declaración de la L.U.T., no más interesada en las diferentes
organizaciones teosóficas de lo que está con las sociedades y sectas similares de las
diferentes religiones populares. A los miembros no se les conmina al proselitismo, pero
dan la bienvenida en su asociación a todos aquellos que están interesados o que se
interesan en la Teosofía y en el Movimiento Teosófico. La unidad que la L.U.T. defiende
entre los Teosofistas, y a la cual intenta contribuir, es la unidad espontánea que surge entre
16
personas que tiene los mismos objetivos básicos y una inspiración común, con muy poco
o nulo interés en lazos formales u organizacionales. Estos últimos prueban frecuentemente
ser engaños practicados sobre los buscadores cuando la unidad primaria de pensamiento
y sentimiento ya no existe más. La Declaración de principios y póliza de la L.U.T.,
extraída en forma muy amplia de los escritos de William Q. Judge, fue formulada por el
Señor Crosbie al principio, y desde entonces ha sido circulada entre estudiantes y
asociados para representar y dar expresión a su lazo de unión y base del trabajo.
La Póliza declara:

El curso y plan de esta Logia es la devoción independiente a la causa de la Teosofía,

sin profesar adherencia a organización teosófica alguna. La Logia es leal a los grandes
fundadores del Movimiento Teosófico, pero no participa en desacuerdos o diferencia de
opinión personal.
La obra que tiene a mano y el fin que tiene en perspectiva son demasiado
absorbentes y demasiado elevados para dejarle tiempo o inclinación de participar en cosas
secundarias. Esa obra y ese fin son la diseminación de los Principios Fundamentales de la
filosofía teosófica, y la ejemplificación en la práctica de esos principios, a través de una
más verdadera realización del YO UNIVERSAL; una convicción más y más profunda de
la Hermandad Universal.
La Logia sostiene que la base inexpugnable de unión entre los teosofistas,
cualquiera y doquiera que sea su situación, es: “similitud de objetivos, propósito y
enseñanza”; por lo tanto no tiene Constitución, Estatutos ni Oficiales, siendo esa base el
sólo lazo entre sus asociados. Y tiene como objetivo el diseminar esta idea entre los
teosofistas a fin de fomentar la Unión.
Ella considera como teosofistas a todos aquellos que están comprometidos en el
verdadero servicio a la Humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo u organización.
Y todos aquellos que estén de acuerdo con sus declarados propósitos y deseen prepararse,
por el estudio u otros medios, para poder ayudar y enseñar a otros, son libres de asociarse.
“El verdadero teosofista no pertenece a algún culto o secta, y sin embargo
pertenece a todos y a cada uno de ellos.”

Algo de la historia, y mucho del espíritu acerca del origen y plan de la Logia Unida
de Teosofistas se puede encontrar en El Filósofo Amigable, un libro realizado con cartas
y pláticas del Sr. Crosbie. (El volumen en rústica de La Teosofía Universal, es una versión
abreviada del Filósofo Amigable.) Las líneas de guía proporcionadas por él a través de
estos medios, han sido principios virtuales de crecimiento para la Logia Unida de
Teosofistas a través de los años. En la época de su muerte, en 1919, se había reunido un
núcleo fuerte de estudiantes para apoyar y llevar a cabo el trabajo. Durante los diez años
de su presencia e inspiración, se hizo evidente que su visión vino de una fuente accesible
a todos—el registro de la filosofía Teosófica en los libros y artículos de los maestros. Por
estos medios, la inspiración original de la L.U.T., ha sido mantenida hasta el presente.
Una avenida importante para la diseminación de estas enseñanzas ha sido la revista
17
Theosophy, fundada por el Sr. Crosbie en 1912. Esto hizo posible la re publicación de la
literatura periódica del movimiento—esencialmente, los antiguos escritos de revista de
H.P. Blavatsky y William Q. Judge—y la continua revisión de eventos actuales y
pensamiento a la luz de la Teosofía. La actividad en la publicación dentro de la L.U.T.,
también incluye colocar y mantener en impresión los libros de ambos, Madame Blavatsky
y el Sr. Judge, tanto como material en forma de panfletos y estudios de la historia del
Movimiento Teosófico.
En la segunda mitad del siglo veinte, las Logias de la L.U.T. se diseminan por todo
el mundo. Un comienzo para la fundación de una Logia, en general se hace comenzando
por una Clase de Estudio estilo L.U.T. —o cuando los miembros en prospectiva de la clase
no tienen conocimiento de los métodos de la L.U.T., se le llama simplemente Grupo de
Estudio de Teosofía. No obstante, es deseable que exista un acuerdo preliminar
expresando que el estudio que se sigue es acerca de las obras de H.P.B. y W.Q.J. sin un
consenso tan simple como este, no se puede llevar a cabo ningún trabajo constructivo. La
experiencia ha mostrado que existe un reconocimiento del papel de Judge en el
lanzamiento del Movimiento Teosófico, y el uso de su texto: El Océano de la Teosofía,
como base de la educación Teosófica, junto con los trabajos más sencillos de H.P.B., como
La Llave de la Teosofía, dan como resultado muy buenos cimientos para la fundación de
una Logia. Las revistas Teosóficas cumplen una función vital en la formación de centros
de la L.U.T. Estas publicaciones—como el Theosophy, en los Estados Unidos1, y El
Movimiento Teosófico publicada en Bombay, India—son medios de comunicación para
mantenerse al corriente con la corriente del pensamiento Teosófico en el mundo en forma
general. Estos medios capacitan a los estudiantes nuevos o que viven aislados para ver
cómo es que otras personas están tomando las cuestiones y los problemas contemporáneos
a la luz de la Teosofía. A todos los estudiantes se les anima, si es que sienten el deseo y la
capacidad a contribuir con artículos para estas revistas.
Nunca se ejerce ningún control por parte de ninguna Logia sobre otra. Las Logias
son autónomas. No obstante, es natural que los fundadores de nuevas empresas, primero
los grupos de estudio y más adelante Logias, busquen el consejo de estudiantes más
experimentados. Este texto, es en parte el resultado de tales solicitudes de ayuda. El campo
común entre las Logias de la L.U.T., es la Declaración, que es una afirmación universal
de metas y propósitos, y una explicación, de las bases de la obra de la L.U.T. La
Declaración constituye el lazo verdadero de unión, y mientras que las logias son por
necesidad locales, un miembro de una Logia es miembro de todas las otras, y la fraternidad
de la Asociación constituye una alianza universal. Estas concepciones de trabajo
cooperativo y aun así independiente por la Teosofía han probado ser suficientes para la
raíz de los centros de la L.U.T., y su crecimiento hacia fuertes núcleos de educación
Teosófica a lo largo de un periodo de más de medio siglo.2
1
El Teosofista Acuariano, en el siglo XXI, está llevando a cabo una función vital e importante. Se publica en Internet y se
envía por correo convencional sobre pedido. Nota de la Edición en México.
2
En el año 2005, se cumplen 130 años del Movimiento Teosófico Moderno y 96 de la fundación de la LOGIA UNIDA DE
TEOSOFISTAS.
18
 LA IMPORTANCIA DEL ESTUDIO
El trabajo exitoso dentro de, y por la Teosofía debe implicar al corazón y la mente. Los
elevados objetivos éticos del Movimiento, necesitan el apoyo del desarrollo mental y la
comprensión. Esto fue puesto en claro al inicio por H.P.B., a través de los libros que
escribió y en sus Prefacios. William Q. Judge puede ser considerado como el que puso el
ejemplo de un “estudiante” ideal, debido a que sus escritos y cartas están tan plenamente
fundados en un estudio cuidadoso y una asimilación de los escritos de H.P.B. Los
estudiantes se esfuerzan en seguir este ejemplo.
Por medio del estudio, los buscadores llegan a reconocer y a tratar de evitar la
repetición de los trágicos fracasos de grandes movimientos religiosos del pasado. La
reforma moral seria requiere de la luz de la comprensión en los procesos de la auto
regeneración, y una concientización de cómo la debilidad humana se combina con la
ignorancia para producir el sectarismo y el partisanismo. Los elevados fines del altruismo
y la hermandad no pueden ser realizados sin una profunda introspección hacia las leyes
del desarrollo humano y una captación de dónde residen los principales obstáculos para
estos ideales. El estudio ayuda a atraer esta comprensión, y también capacita a los
estudiantes a fomentar en ellos mismos, hábitos de impersonalidad, siendo que la
búsqueda del conocimiento y la verdad requieren métodos impersonales y un espíritu
objetivo.
No obstante, el estudio de la Teosofía es algo mucho más que una actividad
intelectual, a pesar de que las disciplinas intelectuales estén involucradas hasta cierto
punto. El temperamento de la tarea ha sido muy bien expresado por el Sr. Judge:

No es una gran erudición lo que se necesita, sino únicamente devoción a la

humanidad, fe en los Maestros, en el Ser superior, una comprensión de las
verdades fundamentales de la Teosofía y un pequeño, sólo un pequeño y
sincero intento para presentar aquellas verdades fundamentales a personas
que se encuentran en una desesperada necesidad de ellas.

MÉTODO DE LAS CLASES

Mientras que no existen métodos fáciles y rígidos a seguir en la conducta de las clases de
estudio, ciertos puntos de vista generales han resultado de la experiencia en diferentes
partes del mundo, de muchas clases de la L.U.T. a lo largo de un periodo de más de
cincuenta años. Por ejemplo, se ha descubierto que lo mejor es no extender el periodo de
la clase más allá de una hora y cuarto. Es importante iniciar exactamente a tiempo y cerrar
la clase rápidamente. La informalidad en este aspecto va a crear eventualmente, un
obstáculo en algunos miembros de la clase y a convertirse en causa de una desarmonía
innecesaria. En general, los mejores resultados del trabajo se obtienen al tener dos
coordinadores que no funcionan como maestros, sino como estudiantes que se dan a la
tarea de la responsabilidad de la planeación y la mecánica general del trabajo de la clase.
Los verdaderos maestros son los libros Teosóficos o los materiales de estudio. No
19
obstante, el papel de los coordinadores es de gran importancia para guiar la utilización de
estos materiales. La práctica común de los coordinadores en todos los grupos de estudio
de la L.U.T., es reunirse en conferencia en algún momento antes de la clase para una
sesión de planeación y para coincidir sobre los procedimientos. Este método de
conferencia es característico de todas las actividades de las logias de la L.U.T. y es
completamente responsable del espíritu impersonal del trabajo. Podría darse algo de lo
que convencionalmente se llama “liderazgo,” en el sentido de entusiasmo y devoción,
contribuyendo a un esprit de corps, pero la L.U.T., no tiene líderes en el sentido de
“autoridades,” siendo que las decisiones surgen del consenso de las conferencias más que
del juicio individual únicamente. No puede existir el suficiente énfasis sobre este principio
del trabajo de la L.U.T.
Las clases usualmente comienzan con unas cuantas palabras de introducción
amigable por parte de uno de los coordinadores. Estas afirmaciones de apertura no tienen
el carácter de una “charla,” sino que tienen la intención de colocar la junta en contexto
como parte del trabajo de la L.U.T. en general. Tres minutos son suficientes para este
propósito. La introducción es seguida por la lectura de la Declaración por parte de alguno
de los miembros de la clase. La Lectura de la Declaración en cada sesión tiene diferentes
propósitos, todos importantes. El Primero, proporciona la base del trabajo de la L.U.T. su
generalidad evita que se convierta en algún tipo de “credo,” mientras que la amplitud de
sus ideas evita la monotonía en tanto que se le dé un pensamiento fresco a sus
implicaciones. Segundo, la lectura de la Declaración por parte de los miembros de la clase
proporciona a los coordinadores algunas pistas sobre sus capacidades. La lectura
inteligente por ningún medio es fácil, y el trabajo con la Declaración es un medio de
práctica para todos. Las preguntas sobre la Declaración pueden ser tomadas por alguno de
los coordinadores inmediatamente después de la lectura o en un momento posterior. Tales
preguntas tiene el valor de ayudar a la clase para ganar una consciencia de las relaciones
que pueden ser asumidas por individuos con el Movimiento Teosófico. Todo tipo de temas
pueden parecer involucrados, cosas como el asunto de “autoridad” en Teosofía, el
significado de “lealtad,” los diferentes campos de “dedicación,” y las implicaciones
asumidas en general que son dadas en la decisión de tomar parte en programas y en el
trabajo de los objetivos declarados de la Logia Unida de Teosofistas. La claridad en estos
puntos tiene una importancia obvia en el éxito con el que una clase va a desarrollar un
enfoque auto consciente de intenciones. Mientras más son comprendidos estos temas,
menos va a existir la inclinación hacia la rigidez por parte de aquellos que toman la
iniciativa en una clase de estudio Teosófica. Finalmente, recae en la sabiduría de los
coordinadores, decidir cuando alguna discusión se torna infructífera y debe ser terminada
o suspendida. La preservación de proporciones balanceadas en todas las actividades de la
clase de estudio es obviamente deseable.
Después de leer la Declaración, las Tres Proposiciones fundamentales de la
Doctrina Secreta Doctrina son presentadas por un estudiante o estudiantes a quienes se les
haya asignado previamente la acción. Estos principios fundamentales se encuentran en
forma clásica en el primer volumen de La Doctrina Secreta (pp.1320), pero también son
20
presentadas interminablemente en diferentes formas a través de toda la literatura
Teosófica. Todo el éxito de la Logia Unida de Teosofistas como una tarea educacional
descansa sobre la comprensión general obtenida de estos Principios Fundamentales por
parte de los asociados. Es por medio de esta disciplina y la comprensión resultante de los
principios básicos que los estudiantes adquieren la autoconfianza filosófica que los
convierte en trabajadores eficientes e independientes del trabajo por el Movimiento
Teosófico. Sólo la comprensión filosófica y la independencia pueden generar la
emancipación de las autoridades. Sólo la apreciación común de la importancia de los
principios básicos como cimiento de toda búsqueda Teosófica seria, puede conducir hacia
una fraternidad sin trabas, no sectaria y de corazones y mentes trabajando para la Causa
Teosófica. Y sólo el estudio serio y la discusión de los principios Fundamentales pueden
convertir las “afirmaciones” de H.P.B., en su representación hacia el descubrimiento
individual de que lo que ella afirma acerca de ellos es verdad con precisión.
En La Doctrina Secreta (I, 13), Madame Blavatsky prefacia la afirmación de los
principios Fundamentales al enfatizar que, para el lector serio—

Es absolutamente necesario que se encuentre familiarizado con las pocas

concepciones fundamentales que subyacen e interpenetran todo el sistema de
pensamiento hacia el que su atención es invitada. Estas ideas básicas son
pocas en número, y de clara aprehensión depende la comprensión de todo lo
que sigue; por lo tanto no se requiere de ninguna apología para pedir al lector
que se familiarice él mismo con ellas en primer lugar, antes de entrar a hojear
el trabajo en sí.
Luego en la conclusión de esta sección ella agrega:
Tales son las concepciones básicas sobre las que descansa la Doctrina
Secreta.
Aquí estaría fuera de lugar, entrar en algún tipo de defensa o comprobación
de su razonabilidad inherente; ni puedo detenerme a demostrar cómo están
de hecho contenidos—a pesar de que frecuentemente en un disfraz
engañoso—en todos los sistemas de pensamiento o filosofía dignos del
nombre.
Una vez que el lector ha ganado una clara comprensión de ellos y que se ha
dado cuenta de la luz que arrojan sobre todos los problemas de la vida, no
van a necesitar justificación a sus ojos, porque sus verdades serán en él tan
evidentes como el sol en el cielo.
Aquí en unas cuantas palabras, es colocada la razón de la existencia de la Logia
Unida de Teosofistas, y también la justificación de su insistencia sobre H.P.B. como el
verdadero maestro de la Teosofía. Simplemente no es posible que estas concepciones sean
comprendidas y que lo que se ha dicho de ellas sea validado sin un estudio serio. En verdad
aquí, reside la única “autoridad” a la que la Teosofía puede, finalmente dirigirse. La clase
de estudio es el laboratorio en el que los estudiantes trabajan para desarrollar sus propias
convicciones independientes referentes a estas cuestiones súper importantes. Es de
21
hacerse notar que el fruto común de esta obra, es que los estudiantes descubran que se han
hecho de mente libre y cosmopolita en su perspectiva por medio del estudio de H.P.B.
Ellos llegan a considerar este tipo de “fundamentalismo” como inmune a las críticas vacías
que su devoción a H.P.B. atraen ocasionalmente por parte de aquellos que nunca han
seguido un estudio determinado de los escritos de ella.
El esfuerzo para asimilar los principios Fundamentales puede tomar una
multiplicidad de formas. Al principio, las proposiciones pueden ser memorizadas, a pesar
de que como regla el trabajo de memoria es desalentado en la L.U.T. El objetivo es
aprender a presentar estas proposiciones en las propias palabras, y en una forma que se
aplique a las grandes preguntas que los hombres se hacen a sí mismos y uno a otro. Se
puede encontrar que varias disciplinas son útiles. A un estudiante se le puede pedir que
presente las tres proposiciones Fundamentales en tres oraciones. O se le puede dar un
tiempo limitado para que la diga en forma oral, digamos, un minuto, o dos o tres para cada
principio Fundamental. Puede ser invitado a extraer dentro de las grandes tradiciones
religiosas del mundo, las ideas que corresponden con los principios Fundamentales de la
Doctrina Secreta. El fin de todo este tipo de trabajo es ayudar al estudiante individual a
desarrollar en sí mismo el hábito de pensar espontáneamente en términos de estas
concepciones básicas—no como un asunto de hábil manipulación de palabras leídas en un
libro, sino como un descubrimiento progresivo propio, de las verdaderas raíces de todo el
conocimiento.
Con lo que respecta al trabajo de las logias de la L.U.T., todos los oradores sin
excepción, son desarrollados y entrenados en esta forma. Una vez más, aquí es encontrada
la garantía de impersonalidad y de auto confianza en los métodos adoptados.
En la clase de estudio de los principio Fundamentales, las preguntas pueden ser
tomadas por uno de los coordinadores, o por el estudiante que ha presentado uno o más
de los principios Fundamentales. La respuesta a las preguntas es la mejor preparación
posible para otro trabajo en la diseminación de la Teosofía. Con el tiempo, esto elimina la
“auto consciencia” del estudiante y le enseña a pensar libremente, extrayendo de las
fuentes del estudio del pasado. La regla general es responder la pregunta, sin notar las
idiosincrasias, si es que hay alguna, del que pregunta. Por supuesto, no es necesario animar
las preguntas frívolas. Es una buena práctica para ambos, el coordinador o el orador,
repetir la pregunta hecha más o menos, para asegurarse que es comprendida por todos
antes de intentar una respuesta. Las respuestas dadas no deben ser en la forma de
“opiniones personales,” sino extraídas del texto o de alguna porción de la literatura
Teosófica, ya sea en forma directa o como una inferencia. Ninguna respuesta, por
supuesto, deberá ser considerada como autoritaria o “definitiva.” El objetivo de las clases
de estudio es desarrollar y sostener el temperamento de la búsqueda seria, no llegar a
conclusiones hechas o licitar declaraciones finales o dogmáticas de cualquier tipo. No
obstante, en cuestiones de principios básicos, difícilmente puede existir un campo para la
disputa.
Las clases de estudio pueden usar diferentes textos como La Llave de la Teosofía
de H.P.B., O El Océano de la Teosofía de Judge. Frecuentemente se ha descubierto que el
22
Océano, es útil especialmente para las clases iniciales. Su autor, William Q. Judge, un
Teosofista Americano-Irlandés, fue el colega y co-trabajador de H.P.B. desde el principio,
y este libro es una breve pero muy substancial, descripción de los contenidos de La
Doctrina Secreta. Está escrito en una forma simple y es ideal para el trabajo de las clases
de estudio.
La parte principal de la clase usualmente se compone de una lectura en voz alta del
texto seleccionado, pasando a través del libro en esta forma de principio a fin. Todos en
la clase son invitados a leer, y pueden leer lo que deseen, desde dos y tres oraciones, hasta
un párrafo completo—dependiendo del ritmo de la clase, la habilidad del lector, y la
cantidad de material para ser cubierto. Frecuentemente, la clase lee dos o tres páginas en
esta forma, siendo llamados por sus nombres o en el orden en el que están sentados,
posteriormente se dan diez o quince minutos de preguntas o discusiones acerca de lo que
se ha leído. Los coordinadores pueden tomar las preguntas, o un estudiante puede ser
invitado a pasar al frente de la clase a contestarlas. Cuando se ha completado un capítulo,
se puede asignar a un miembro de la clase para que haga un sumario o un análisis, o se
puede tomar un sumario de tópicos sobre el libro como un todo, después de que ha sido
leído. (Cualquier tarea que tome más de diez minutos, en general ¡es demasiado larga!)
Muchos estudiantes descubren que es una práctica sana, la de anotar en sus Océanos
referencias cruzadas con La Doctrina Secreta, o con otros libros como, La Llave de la
Teosofía, e intercambiar tales referencias uno con otro. Este enlace de la clase de estudio
con uso de las obras Teosóficas más amplias es siempre enriquecedor para la clase.
Otros libros utilizados como textos en las clases de estudio incluyen el Epítome de
Teosofía, y Ecos de Oriente de Judge. En general, se debe tener cuidado al planear y
orientar el trabajo de la clase con la debida consideración para el principiante, de forma
que alguien que asiste por primera vez no se vaya a sentir abrumado por un exceso de
términos técnicos y equivalencias doctrinales complicadas.
Usualmente, las clases son llevadas a un final por parte de alguno de los
coordinadores, que va a hacer mención a unas cuantas palabras de sumario o va hablar
acerca de lo que se va a ver en la siguiente reunión, y va a dar tareas para esa clase. De
vez en cuando, debe de hacerse mención acerca de la importancia de poseer los libros
ofrecidos a la venta en una mesa de obras, y acerca del apoyo para el trabajo, para lo que
las contribuciones voluntarias están en regla.

OTRO TIPO DE REUNIONES

Las reuniones para público en general son llevadas a cabo para beneficio de buscadores y
nuevos miembros, siendo los tópicos escogidos para licitar declaraciones de la Teosofía
dentro de su comprensión. Cuando un grupo de estudio se “gradúa” por decirlo así, al
convertirse en Logia, lo usual es llevar a cabo la junta principal el domingo por la tarde.
Esta reunión se abre con una breve declaración, llamada frecuentemente de “avisos,” que
tiene la intención de familiarizar a la audiencia con el propósito y carácter general de la
Logia Unida de Teosofistas. Se describe la literatura disponible con énfasis en los

23
materiales de fuente de H.P. Blavatsky y William Q. Judge. (Los libros, el Movimiento
Teosófico: 1875-1950, y El Filósofo Amigable de Robert Crosbie proporcionan el fondo
para estos comentarios de apertura.) Se debe tener cuidado para no permitir que los avisos
lleven la cualidad de una “conferencia.” Lo que se dice debe ser introductorio e
informativo. Diez minutos normalmente es tiempo suficiente para comentarios de
apertura, los que son seguidos posteriormente por una lectura de uno de los libros
devocionales como El Bhagavad-Gita, La Voz del Silencio, Luz en el Sendero, o La Luz
de Asia de Edwin Arnold. La plática de la tarde, que rara vez dura más de media hora,
considera algún tema Teosófico fundamental y es sucedido por media hora de preguntas
de la audiencia. Es prerrogativa del orador apegarse a las discusiones del periodo de
preguntas del tema anunciado, a pesar de que pueda ser examinada cualquier pregunta
Teosófica. El periodo de preguntas es para consideración de la Teosofía, y solamente en
este aspecto es un “foro abierto.”
Otro tipo de junta es la conocida como Junta de “Preguntas y Respuestas.” Esta
comienza con avisos (usualmente basadas en parte, en la Declaración), pero sin una
lectura, y es seguida por una pequeña plática que no dura más de quince minutos, siendo
usado el balance del tiempo para responder y para las discusiones de las preguntas de la
audiencia. Siempre se enfatiza que el orador se dedica en responder a partir de las
enseñanzas de la Teosofía, en vez de sus propias ideas. Mientras que las mentes
individuales, por supuesto, hacen sus contribuciones, el punto de esta política es dirigir al
buscador hacia los libros, que constituyen la única “autoridad” en Teosofía. El propósito
de las juntas es estimular el estudio individual, no desarrollar un “seguimiento” de
oradores, sin importar que tan impresionantes sean. Algunas veces, la Junta de Preguntas
y Respuestas, puede formar, sobre un periodo de semanas, una serie de temas relacionados
como la Historia del Movimiento, o los Grandes Maestros del Pasado, o la Reencarnación
como se encuentra en varias tradiciones y culturas.
La Escuela de Teosofía para niños (con clases también para los familiares o amigos
que los traen) se reúne los domingos por la mañana. Las personas interesadas en este
trabajo harían bien en escribir o visitar una logia en donde haya sido establecida una
Escuela Teosófica durante algún tiempo. Siendo que existen varios libros y materiales
suplementarios preparados para uso con los niños, la ayuda de aquellos que han tenido
experiencia en la educación Teosófica para niños es invaluable. El plan de trabajo es
básicamente el mismo que para los adultos, fundado en el método de conferencia, con
juntas de preparación y planeación regulares llevadas a cabo por los dos maestros para
cada clase. Los libros que se utilizan son, Las Verdades Eternas, que proporciona material
acerca de los Principios Fundamentales en una forma idónea para el trabajo de la clase, y
“Porque” para los Niños Que Preguntan Por Qué, un volumen de material suplementario.
El Manual del Maestro y Guía para las Verdades Eternas, es utilizado por todos los
Maestros de la Escuela Teosófica, para ayudarlos a preparar el trabajo y como libro que
proporciona el fruto de medio siglo de experiencia en educación Teosófica para niños.
También es útil para padres que están buscando sugerencias con relación a la educación
de sus hijos a la luz de la Teosofía.
24
 Los Pathfinders3 Teosóficos, es una organización que creció a partir del trabajo de
la Escuela Teosófica. Niños de ocho años, y hasta una edad indeterminada que asisten a
la Escuela Teosófica son candidatos para los Pathfinders, que proporcionan una
oportunidad para hacer viajes los sábados al campo, las montañas, la playa, y diversas
actividades en que el estudio de la naturaleza, las artesanías y las empresas artísticas
pueden tener lugar. Los líderes del trabajo de los Pathfinders son voluntarios, miembros
de la Logia que se han entrenado a sí mismos para este tipo de empresa educacional.
“Ayudar a la Naturaleza y trabajar junto con ella,” expresa el espíritu de la educación del
Pathfinder. En todas sus actividades, se hace un intento para dar a los principios de la
Filosofía Teosófica, una expresión en formas prácticas, proporcionando a niños y jóvenes
un enfoque para una camaradería adecuada con los estudiantes más antiguos, abriendo el
camino hacia una creciente ayuda y servicio en el trabajo general de la Logia. Las
preguntas acerca de los Pathfinders pueden ser dirigidas a The Theosophical Pathfinders,
atención de la Logia Unida de Teosofistas, en los Ángeles o Nueva York.

ASUNTOS GENERALES
Puede ser visto que el objetivo general de todas estas actividades educacionales
Teosóficas—el estudio individual, las clases, las juntas generales, el trabajo con los niños,
y la correspondencia conducidas por las Logias con los buscadores—es para generar
concepciones filosóficas más sólidas de la hermandad del hombre. La instrucción en las
enseñanzas Teosóficas es importante, pero la importancia reside en el estudio y la
asimilación de la Teosofía que capacita al individuo a ver y comprender por sí mismo. La
Unidad entre los Teosofistas reside en la capacidad autoconfiada y creciente para
comprender, y en reconocimiento de que es la Teosofía la que trae este crecimiento
individual a la existencia. La unión entre los Teosofistas es así de esta forma una unión
filosófica, y no una unión organizacional. Depende de la percepción de que la Teosofía
conduce a la libertad interna, y por lo tanto hacia la fuerza moral independiente. Las
Logias Unidas de Teosofistas son laboratorios para la demostración práctica de este valor
en Teosofía y para el desarrollo de avenidas para la difusión de ideas Teosóficas por todo
el mundo.
Los razonamientos de este tipo residen detrás de la decisión de los fundadores de la
L.U.T. de conservar todos los aparatos organizacionales al mínimo: los libros, un lugar de
reunión, una revista—todos estos, más el anhelo de conocer y comprender son todo lo que
se necesita. El altruismo y el ideal de una hermandad universal son los motivos que yacen
profundos para el trabajo, dándole a este una cualidad que ayuda a los individuos a superar
las diferencias personales y a desarrollar mentes imparciales y abiertas. Los problemas
surgen, por supuesto, y deben ser confrontados sobre la base del principio y consideración
de la razón de que los estudiantes se han asociados y unido para realizar trabajo Teosófico.
En último análisis, ningún problema puede ser referido a ninguna “autoridad” en Teosofía.
La autoridad podría existir, pero tiene que ser reconocida como asunto de percepción
3
Los Exploradores de Senderos.
25
interna. Por lo tanto, la Unidad en Teosofía depende de una comunidad de percepción, y
sobre nada más. El trabajo del Movimiento Teosófico permanece o se cae con este
principio. Un fin grandioso del Movimiento es la demostración progresiva de la realidad
del alma y el poder del alma-conocimiento. Esto quiere decir la exhibición progresiva de
armonía entre los individuos, surgiendo naturalmente de su propia libertad mental
creciente y su voluntad para comprender ambas cosas, la filosofía y unos a otros.
El desempeño de la L.U.T. tiene lugar en el ambiente general contemporáneo de
concepciones misceláneas de filosofía, religión y política que frecuentemente tiene muy
poco en común con las ideas Teosóficas de valores humanos, fines y medios de progreso.
Entonces, el problema para los Teosofistas en acción, es mostrar la evidencia que puedan
de que con el tiempo, la Teosofía se demuestra a sí misma frente a todos los buscadores
serios, y que los métodos de auto confianza, estudio independiente, y cooperación
amigable trabajan para crear una alianza efectiva de trabajadores de la hermandad y la
comprensión humana. La L.U.T. es el vehículo creado por Robert Crosbie para el logro
de estas demostraciones. Es continuada y crece a través de otros, que han llegado a
reconocer la importancia de tal trabajo.
En todas las logias de la L.U.T., se reconoce que la gran necesidad del mundo es la
de una amplia diseminación de las enseñanzas fundamentales de la Teosofía. Se entiende
que la gente viene a las reuniones para escuchar de Teosofía—qué es, de dónde viene, qué
enseña acerca de los grandes temas del nacimiento y la muerte, la ética y la moralidad, el
Karma y la Reencarnación, el bien y el mal, y los misterios de la Deidad. Tacto, destreza,
paciencia y calidez, son por supuesto deseables en la conducta de todas las reuniones. Al
mismo tiempo es bueno poner en claro que las juntas de la L.U.T., son llevadas a cabo
con el único propósito de presentar enseñanzas Teosóficas. Aquellos que desean seguir
otros objetivos van a tener que contratar su propio foro.
Idealmente, los Teosofistas no intentan “convertir” gente a la Teosofía. El trabajo
Teosófico es llevado a cabo bajo el supuesto de que todos los seres humanos son almas
en evolución, y que todo mundo es capaz de tomar decisiones por sí mismo, y que tarde o
temprano, todos van a llegar a un estudio de las grandes verdades de la Teosofía. La Logia
es un sitio para aquellos que han decidido comenzar ahora.

MANTENIMIENTO DE LAS LOGIAS

En el principio, la carga de la responsabilidad de los gastos de la Logia Paterna recayó en
Robert Crosbie, y en los pocos asociados originales. Esto fue un medio natural para que
tal trabajo empezara, y el mismo método de sostén continúa en principio hasta nuestros
días. Es decir, todas las contribuciones en dinero, y tiempo dedicado son voluntarias.
Nunca se solicitan fondos, a pesar de que los recursos de la Logia puedan ser
desesperadamente bajos; por el otro lado, es correcto y necesario señalar durante las juntas
que el trabajo depende de las contribuciones para su mantenimiento y sostén. Las
donaciones para el sostenimiento del trabajo son voluntarias en razón de que no puede
existir la “compra” de la verdad. Aquellos miembros de la Logia que ahora asumen la

26
responsabilidad de conservarla en movimiento, no recibieron ninguna ayuda a cambio de
un precio y no la van a ofrecer como tal a otros. Un individuo puede venir durante años
sin ofrecer ayuda, o puede contribuir desde la primera vez que asiste; sólo él lo va a saber;
sólo él va a medir o influir su dedicación u obligación asumidas voluntariamente.
En una forma, la Logia existe y es dirigida y mantenida más o menos como un
colegio privado o universidad son sostenidos. Fue traída a la existencia y es sostenida por
individuos que ven la necesidad de ella y se deciden a apoyar sus actividades. De vez en
cuando, ellos pueden ser asistidos por otros que, teniendo el mismo reconocimiento,
también ofrecen su apoyo. El manejo práctico de la Logia está en las manos de aquellos
que aceptan la principal responsabilidad y que dividen en forma apropiada la labor entre
ellos mismos. Todas las decisiones de políticas son hechas por consenso basado en los
principios generales de la Declaración.

RELACIONES ENTRE LAS LOGIAS DE LA L.U.T.

Los asociados de otras Logias que han sido formadas a través de los años, desde el
establecimiento de la Logia Paterna en 1909, se apegan a la Declaración como fue
formulada en el principio por la Logia Paterna. Ellos están en afiliación fraterna con ella
al igual que con todas las otras Logias y grupos. La Localidad tiene muy poco que ver con
la hermandad Teosófica. Los Asociados son registrados localmente pero sus tarjetas son
registradas y conservadas por el Registrar General de la Logia Paterna. No obstante, debe
ser claramente comprendido que cada Logia es completamente autónoma. Una Logia,
puede ofrecer consejo a otra cuando se le pide, pero nunca existe ningún control. Mientras
que la Logia Paterna de los Ángeles, debido a su experiencia más grande y a sus
responsabilidades que surgen de la publicación de los libros y revistas, asiste en forma
natural en cualquier forma que sea factible en la formación de otras Logias, en los Estados
Unidos y en otras partes del mundo, específicamente se deslinda de cualquier autoridad o
responsabilidad sobre cualquier otra Logia o sus Asociados. Esta política es una expresión
práctica de la decisión filosófica de evitar cualquier viso de autoridad en asuntos que son
esencialmente espirituales, morales e intelectuales. Más aun, cualquier ejercicio de alguna
tendencia paternalista tiene el efecto de disminuir la iniciativa de la autoconfianza de
otros. Los Teosofistas no se conciernen con la construcción de una organización grande
centralizada, sino con la difusión de ideas emancipadoras y la independencia espiritual, y
las políticas de la L.U.T. han sido formadas con esta idea en mente. Cada Asociado
registra su identificación con los propósitos del trabajo de la L.U.T. como individuo, no
como el miembro de un grupo.
Por lo tanto, el trabajo de la Logia Paterna, o cualquiera de las Logias más antiguas,
nunca ha sido enfocado en la dirección del establecimiento de nuevas Logias o de una
“sociedad” de ningún tipo, por el sólo hecho de generar números. La L.U.T. está dedicada
a la educación general en la Teosofía, sin importar las afiliaciones organizacionales o
apegos. Los miembros de varias sociedades Teosóficas frecuentemente se hacen
Asociados de la L.U.T. sin interferir con sus afiliaciones previas. En la L.U.T., la única

27
lealtad requerida es a los Maestros y a la Enseñanza, tal como se especifica en la
Declaración.

PROBLEMAS INSTITUCIONALES
Una de las dificultades de continuar y mantener una asociación libre como esta de
estudiantes dentro de la matriz de una sociedad masiva altamente organizada tiene que ver
con los problemas prácticos de soporte financiero. Es un hecho indudable que la
estabilidad y la continuidad del trabajo en la educación Teosófica depende en parte de la
base física de un lugar para llevar a cabo las juntas, ocupar una biblioteca, y (en la Logia
Paterna) llevar a cabo un amplio programa de publicaciones. En los primeros días, las
responsabilidades fiscales eran comparativamente leves y sin complicaciones. La Logia
podía tener cuidado de sus necesidades materiales a través de un solo Agente de Negocios.
Actualmente, con los muchos controles legales y regulaciones que afectan a todo tipo de
empresas no comerciales en que están involucradas las finanzas, los negocios de las
Logias de cualquier tamaño deben ser llevadas a cabo por una corporación no lucrativa
bajo leyes estatales y de conformidad con las regulaciones establecidas (en los Estados
Unidos) por la Oficina de Ingresos Internos o Hacienda. La Compañía Teosófica, una
corporación no lucrativa autorizada por el Estado de California, fue la primera de estas
instituciones en ser formada a beneficio del trabajo de la Logia Unida de Teosofistas. Esta
Compañía está fundada sobre la Declaración de la L.U.T., no emite acciones, no vende
“membresías,” pero es conducida por sus fideicomisarios, que son todos asociados de la
L.U.T. Posee títulos sobre Edificios de Logias y publica libros, panfletos y revistas. Posee
una Carta de Exención de Impuestos del Departamento del Tesoro de los Estados Unidos
que cubre todas las contribuciones, donaciones, regalos, etc., hechos a The Theosophy
Company. Sus oficiales y fideicomisarios trabajan sin compensación. Actualmente,
existen varias corporaciones similares no lucrativas dentro de otras Logias de la L.U.T.,
siguiendo el modelo más o menos de The Theosophy Company. Esta tendencia de
formación de corporaciones independientes no lucrativas por parte de Logias autónomas
es considerada como constructiva, porque confirma el principio de auto confianza en el
área de asuntos prácticos tanto como filosófico. No obstante, debido a lo intrincado de las
leyes de impuestos, y la necesidad de cautela al sentar precedentes que podrían tener un
resultado bajo la ley que no puede ser anticipado completamente, y con consecuencias que
afectan no sólo a una, sino a varias o a todas las Logias, se sugiere fuertemente consultar
a algún oficial de The Theosophy Company de Los Ángeles, cuando es contemplado un
paso hacia esa dirección por alguna Logia. Aquí resulta adecuadamente correcto enfatizar
que The Theosophy Company de Los Ángeles, desde el principio ha sostenido los
elevados gastos de la publicación de libros costosos como La Doctrina Secreta, Isis
Develada, y el mantenimiento en imprenta (a través de la Revista Theosophy) toda la
literatura periódica del Movimiento Teosófico. La experiencia de estas empresas y la
consecuente responsabilidad hacen de The Theosophy Company de Los Ángeles, una
fuente natural de consejo y ayuda en asuntos de Logia, con una correspondiente necesidad

28
de apoyo de los estudiantes en general. Algún día, se tiene la esperanza, la diseminación
del interés en la Teosofía va a permitir que los libros y las revistas sean publicadas sin una
presión financiera considerable sobre la Editorial, tal como ha sucedido inevitablemente
hasta ahora. Aun así, el movimiento representado por la L.U.T., a pesar de los obstáculos
aun por superar, ha disfrutado de un crecimiento firme a través del más de medio siglo de
su existencia, y ofrece una evidencia de continuar diseminando, para enviar raíces, y para
avanzar la causa de la educación Teosófica por todo el mundo. El hecho de que todo esto
ha sucedido en un periodo de tiempo tan corto significa que los estudiantes han ofrecido
una devoción de corazón completa, que han hecho un esfuerzo intelectual poderoso, han
practicado la hermandad que predicaron, y han proporcionado el sostén material generoso
para la causa Teosófica.

¿QUÉ HAY CON RESPECTO DEL FUTURO?

Para cerrar esta consideración de la Logia Unida de Teosofistas—Su Futuro y Misión, no
podríamos hacer algo mejor que citar algo de H. P. Blavatsky, principal Fundadora del
Movimiento Teosófico, una porción de la sección de cierre de su obra, La Llave de la
Teosofía. En este volumen, publicado en 1889, ella escribió:

El futuro del Movimiento Teosófico va a depender casi completamente

sobre el grado de carencia de egoísmo, sinceridad, devoción, y finalmente
pero no por último, de la cantidad de conocimiento y sabiduría poseída por
aquellos miembros, en quienes va a recaer el llevar hacia adelante la obra.
No me refiero al conocimiento técnico de la doctrina esotérica, a pesar
de que eso es de lo más importante; más bien hablo de la gran necesidad de
juicio claro y sin desviaciones. Estos intentos han terminado en fracasos,
porque tarde o temprano, han degenerado en sectas, ha colocado dogmas
propios muy fuertes y poderosos, y perdido así, de esta manera, esa vitalidad
que tan sólo la verdad viviente puede impartir. . . .
Pero si se logra superar este peligro, entonces la sociedad va a seguir
viviendo, hacia, y a través del siglo XX. Gradualmente va a inflamar y a
penetrar a la gran masa de personas pensantes e inteligentes con sus ideas
nobles para mentes amplias acerca de Religión, Deber y filantropía. Lenta,
pero seguramente va a hacer estallar en pedazos los grilletes de credos y
dogmas de los prejuicios sociales y de castas; va a romper las barreras, las
antipatías nacionales y raciales, y va a abrir el camino hacia la realización
práctica de la Hermandad de todos los hombres. Por medio de sus
enseñanzas, por medio de la filosofía que ha colocado en forma accesible e
inteligible para la mente moderna, el Occidente va a aprender a comprender
a Oriente en su valor verdadero. Posteriormente, el desarrollo de los poderes
síquicos y las facultades, cuyos síntomas premonitorios ya son visibles en
América, van a proceder en forma sana y normal. La raza humana va a ser

29
 salvada de los terribles peligros, ambos, mentales y corporales, que son
inevitables cuando ese despliegue tiene lugar, tal como amenazan con llevar
a cabo, en un semillero de egoísmo y de todas las pasiones más malsanas. El
desarrollo mental y síquico del hombre va a avanzar en armonía con su
mejoría moral, mientras que su ambiente material va a reflejar la paz y la
buena voluntad fraterna que va a reinar en su mente, en vez de la discordia y
belicosidad que resulta aparente en todos lados alrededor de nosotros en
nuestros días.
Si el presente esfuerzo tiene más éxito del que han tenido sus
predecesores, entonces cuando llegue el momento del esfuerzo del siglo XX,
estará en existencia como cuerpo viviente, organizado y sano. La condición
general de las mentes y los corazones de los hombres se habrá purificado y
mejorado por la difusión de sus enseñanzas, y tal como he dicho, sus
perjuicios e ilusiones dogmáticas habrán sido removidas, cuando menos hasta
cierto punto. No sólo eso, sino que además de una gran cantidad de literatura
accesible lista para las manos de los hombres, el siguiente impulso va a
encontrar un cuerpo de gente, numeroso y unido presto a dar la bienvenida al
nuevo portador de la antorcha de la Verdad. Él va a encontrar preparadas las
mentes de los hombres para su mensaje y va a contar con un lenguaje listo
para él, en el que podrá vestir las nuevas verdades que trae para una
organización esperando su arribo y que va a remover de su sendero, los
obstáculos y dificultades meramente mecánicos y materiales. Tan sólo
piensen cuanto puede lograr alguien a quien le es dada tal oportunidad.
Calcúlenla comparativamente con lo que la Teosofía ha logrado actualmente
sin ninguna de todas estas ventajas y rodeada por huestes de impedimentos
que no van a obstaculizar al nuevo líder. Consideren todo esto y después
díganme si soy demasiado optimista cuando afirmo que si la Sociedad
Teosófica sobrevive y vive con verdad hacia su misión, a sus impulsos
originales a través de los próximos cien años—díganme, afirmo yo, si es que
voy demasiado lejos al declarar que la tierra va a ser un cielo en el siglo XXI
en comparación ¡con lo que es ahora!
———
La Comunicación por parte de las personas interesadas en cualquiera de los puntos
comentados en este texto es siempre bienvenida, y toda la asistencia posible es prestada
gustosamente por todos los Asociados Correspondientes de la Logia Paterna. Sus
comunicados deberán ser dirigidos a:
The General Registrar, The Theosophy Company, Theosophy Hall, 245 W. 33rd Street
Los Ángeles, California 90007, U.S.A.
The United Lodge of Theosophists 347 East 72nd Street New York, N.Y. 10021, U.S.A.

30
31
 LIBRO DE ESTUDIO DURANTE EL AÑO:
EL OCÉANO DE LA TEOSOFÍA W.Q.J.

POINT OUT THE WAY

CAPÍTULO XIV.I. Las Cuatro Edades, Las Cuatro Castas y “Las Vidas”

P — ¿Acaso existen pueblos que están en la Edad de Oro?

R — No hay tales razas, en nuestro sentido de razas—café, blanca, amarilla y así
en adelante, al parecer; pero en el sentido moral y espiritual, sí existen tales personas.
Aquí en el mundo, a pesar de la gran depresión (1933), hay millones de personas sin
afectar prácticamente, sin ser molestadas por eso, personas que están llevando vidas
pacíficas, tranquilas, protegidas. ¿Qué no están en sus “Edades de Oro,” mientras el resto
de nosotros estamos en el Kali Yuga?
P — ¿Por qué los cálculos de los Chinos no son correctos para la Raza Aria?
R — Los Chinos pertenecen a la Cuarta Raza; los Arios a la Quinta Raza. Como la
combinación de los principios que conforman al hombre viviente cambia de raza a raza
para toda la masa de unidades, entonces las leyes que se aplican a la Cuarta Raza no son
las mismas que se aplican para los cálculos que cubren a la Quinta Raza, y lo mismo para
todas las demás. Digamos que los cálculos astronómicos que gobiernan el movimiento de
la luna no son los mismos que los cálculos astronómicos que gobiernan el movimiento de
esta tierra, a pesar de que existe una interrelación entre las fases cíclicas de la tierra.
Asimismo existe una interrelación entre las fases cíclicas de la Cuarta Raza y nuestra
propia Quinta Raza.
P — ¿Acaso los diferentes Yugas—Oro, Plata, Bronce y Hierro—de los Indios
Americanos son los mismos de la raza blanca?
R — Manifiestamente no. El Indio Americano es una reliquia de la Cuarta Raza y
nosotros pertenecemos a la Quinta.
P — ¿Qué no se dice que nosotros somos realmente todas estas Razas, la Segunda,
la Tercera y la Cuarta?
R — Sí, y se dice más que eso. H.P.B. afirma que la Primera Raza es la Segunda
Raza, la Segunda es la Tercera, la Tercera es la cuarta y la Cuarta es la Quinta, porque sólo
existe una sola raza humana; pero, los Egos mismos están divididos en siete veces siete
clases. Cuando hablamos del ciclo de la Primera Raza, entonces eso no quiere decir que
los Egos en ella sean diferentes al resto de los Egos, sino meramente que en la Edad de
Oro o la Primera Raza, la clase superior de Egos tienen la dirección de las fuerzas; en la
Edad de Plata, no la más elevada, pero la siguiente clase elevada de Egos tienen la
dirección de las fuerzas y así en adelante. Ahora bien, cuando la clase más baja de Egos
se encontraba en lo alto, la clase más elevada estaría en el infierno, ¿no es así? Cuando la
32
sumergida décima dirige el gobierno, se trata de la Edad de Oro para ellos; pero ¿qué hay
con la parte decente de la comunidad? La Edad de Hierro. Como los hombres están ahora,
cuando los así llamados mejores “hombres” están teniendo su Edad de Oro, ¿qué sucede
con los nueve décimos sumergidos? ¿Qué no están en su Edad de Hierro? Seguro. Cuando
nosotros tenemos una teocracia como el orden de gobierno, el sacerdote se encuentra en
el lujo, mientras que el resto de la población vive de cardos. Cuando tenemos el derecho
divino de los reyes como sustituto del derecho divino de Dios, los nobles se encuentran
en el lujo y el populacho vive en Kali Yuga. Consideren la democracia, la pandillo-cracia,
el Comunismo, todos símbolos de los diferentes grados de concentración de la misma
cosa. Cuando los intelectualmente más capaces gobiernan, ¿qué acaso no resulta claro que
se trata de la Edad de Hierro para todos los demás? Cuando los completamente incapaces
gobiernan, ¿qué no es la Edad de Hierro para el resto de nosotros?
P — Las cuatro castas están claramente definidas en El Bhagavad-Gita. ¿Qué clase
de Karma ha creado nuestra confusión de castas aquí y ahora?
R — El Gita afirma que de hecho, las cuatro castas brotan del Espíritu, es decir, de
la diferencia fundamental en el carácter de los Egos que encarnan. Es perfectamente
conocido que hubo una época en que las castas estaban definidas. En aquel entonces no
existían los Brahmanes falsos o espurios; ni los Sudras falsos o espurios, y lo mismo
ocurría con las otras castas. Cada clase de Egos se encontraba en su propio lugar. Esa era
la Edad de Oro. Desde entonces, poco a poco se ha dado una confusión de castas: ustedes
pueden encontrar un buen número de las más elevadas clases de Egos en la humilde
situación de descastados y Sudras. También podrían encontrar a lo más bajo de lo bajo en
sitios elevados; políticamente, en los negocios, en la economía y así en adelante. ¿Cuál es
la causa de esto?
Bien, sería muy bueno si tratáramos de relacionar, mucho más de lo que ya
hacemos, lo que se dice en una parte de las enseñanzas con lo que se dice en otra.
Precisamente, en el capítulo que le sigue a este (XV), el Sr. Judge, al analizar el origen de
las especies, declara que nuestro globo, el cuarto, estuvo poblado por la encarnación o
descenso de la masa de Egos del siguiente globo superior, y que esa masa fue dividida en
siete grupos distintos. Todos encarnaron al mismo tiempo en esta tierra, viniendo a ella de
otro globo de nuestra cadena. Luego él afirma, que permanecieron separados uno de otro,
hasta la mitad de la Segunda Ronda o Raza, en que comenzaron a mezclarse, y desde
entonces nadie puede decir mirando desde afuera a qué casta pertenece cada uno.
Posteriormente el Sr. Judge dice que el método de la Naturaleza es mezcla,
amalgamamiento y precipitación. El hombre que es el gobernado de hoy, será el
gobernante de mañana. El hombre que es empleador de hoy, será el empleado de mañana,
sin importar la capacidad moral o intelectual. Este proceso es así hasta la mitad de la
Tercera Ronda, y luego comienza a tener lugar una gran separación hasta que finalmente,
en el cierre de la Séptima Ronda, todas estas siete clases de Egos se habrán convertido
nuevamente en siete clases distintas. Naturalmente, como resultado de esa mezcla y
amalgamamiento, los superiores habrán aprendido algo acerca de la naturaleza de los
inferiores, y los inferiores habrán aprendido algo, no obstante poco, acerca de la naturaleza
33
de los superiores. La Evolución procede por ese método, el “método seguro” lo llama el
Sr. Judge, de descenso, de asociación, de amalgamamiento, de mezcla y luego de
precipitación o separación.
Nosotros podemos ver los inicios de eso en todos lados. Observen la así llamada
“lucha de clases,” en la que el obrero no puede ver que mientras más dependiente es del
empleo, más inextricablemente se entreteje y se entremezcla su Karma en cada punto con
el de su empleador. Él actúa como si el empleador fuese su enemigo. Vayan al polo opuesto
en la misma dirección, los empleadores no pueden ver que sus negocios se irían al hoyo y
la ruina sin empleados para hacer el trabajo, sin muchos otros para producir y consumir el
producto bajo su dirección. Y de esta forma, los empleadores se están separando en una
casta o clase por sí mismos. En contra y sobre todo esto, se encuentran los extraños casos
en los que empleados y empleadores, productores y consumidores, manufactureros y
mercaderes reconocen que sus intereses son idénticos y que ningún grupo puede salir
adelante sin el otro. Por lo tanto, ellos trabajan juntos en armonía, más o menos. Esa es la
única forma en la que la Edad de Oro puede ser traída de regreso alguna vez.
P — ¿Qué acaso las vidas que constituyen nuestros cuerpos se van estrictamente
“hacia abajo” cuando muere el cuerpo? ¿Polvo al polvo? ¿O existen vidas que nunca se
van hacia abajo?
R — Si las vidas no pudiesen ser elevadas desde el estado más bajo, hasta el más
elevado no existiría la evolución. Pero si las vidas pueden ser elevadas de un estado
inferior a uno superior—por medio del descenso, en el primer caso, de otras vidas de los
estados superiores a los inferiores para poder ayudarlas—se debe seguir que conforme
pasa el tiempo algunas de estas vidas permanecen en cierto plano que se considera superior
al plano que ocupaban anteriormente. Tomen todas las vidas que en su totalidad
constituyen lo que nosotros bien llamamos reino vegetal: alguna vez todas esas vidas se
encontraron en el reino mineral. Algunas de ellas se revirtieron al reino mineral, pero
muchas de ellas permanecen en el plano vegetal, porque también existe un reino vegetal
astral tanto como existe uno físico, y cuando el vegetal se destruye físicamente, las vidas
que lo componen permanecen en la segunda etapa del plano astral. Vayan aún más alto:
todas las vidas que constituyen la conciencia animal se encontraban, antes de eso en el
plano vegetal de conciencia y antes de eso, en el plano mineral. Muchas de esas
permanecen en el plano animal y no se van hacia abajo mientras que otras repiten sus
ciclos.
Diríjanse aún más alto hacia el hombre encarnado: muchas de las vidas que
constituyen aquí nuestro principio pensante y nuestro instrumento de sensación, el
instrumento de la memoria, y nuestro instrumento del deseo; muchas vidas de esas, cuando
morimos no regresan al plano animal, física o astralmente, mucho menos a reinos
inferiores. Muchas de esas vidas permanecen en el cuarto plano o cómo podríamos
llamarle, el plano humano. Constituyen lo que algunas veces se considera como “los
elementales humanos.” Si no hubiesen existido tales vidas en el Manvantara anterior que
permanecieron en conciencia y en potencialidad sobre el plano elemental humano, no
hubiera habido hombres sin mente para que nosotros encarnáramos.
34
 Así nuestra labor es de hecho, elevar las vidas. Por medio de su uso podemos
degradarlas del plano humano al animal, del animal al vegetal y así hacia abajo. En otras
palabras, forzamos hacia atrás, a la corriente de la vida en vez de ayudarla a ir hacia arriba.
Existen vidas Búdicas y no pueden ser degradadas. Existen vidas puramente
Manásicas que no pueden ser degradadas. Pero las vidas inferiores a estos dos planos
superiores pueden ser degradadas. Sí, existen vidas que no pueden ser degradadas.
P — ¿Cuál es esa imagen o fotografía que parece estar implantada en el ser inferior
y que hace que nos identifiquemos con ella?
R — Eso nos lleva al problema de los teólogos de toda la historia a lo que algunas
veces se considera como las tres hipóstasis del Ser. Si lo intentan, van a descubrir que
resulta imposible pensar acerca del Ser en alguna medida sin relacionar al Ser con algo.
Se trata de la evidencia más grandiosa, y nos está mirando fijamente a todos en el mundo
y es la comunidad de toda la vida. Si existiese una separatividad real, el hombre sólo
podría pensar acerca del Ser identificado con la nada y con nadie. El ser no puede hacer
eso. A menos que él piense acerca del Ser de todo, tendrá la tendencia a pensar acerca del
Ser como separado. ¿Quién se encuentra dentro de esas formas? Cuando decimos
“nosotros mismos,” nos estamos identificando con lo que vemos, o con lo que
escuchamos, degustamos, olemos o tocamos, de forma que la respuesta se encuentra ahí.
Otra forma de consideración es esta: si tomáramos la concepción más elevada posible del
Ser, es decir, la del Ser como vidente, como el perceptor. En el momento en que tomamos
la concepción del Ser, “Yo Soy aquello que mira,” entonces ¿qué es lo que veo? Eso es el
Ser en la hipóstasis opuesta. Por eso La Doctrina Secreta declara que la Materia y el
Espíritu no deben ser concebidos como realidades separadas; estos dos, constituyen las
fases o aspectos opuestos de una y la misma realidad. En el momento en que postulamos
a un vidente, en ese mismo momento postulamos lo visualizado. El Espíritu no es nada
más que un término colectivo para designar al perceptor, al vidente; y la materia no es
nada más que un término colectivo para designar aquello que es visto.
¿Qué es aquello que ve? Es el Ser, que denominamos Espíritu. ¿Qué es aquello que
es visto? El Ser que denominamos Materia. Y el Séptimo Capítulo del Gita denomina
naturaleza inferior al Ser que es visto; y naturaleza superior al Ser que visualiza y conoce.
¿Por qué es eso? Porque el Ser, el Conocedor, nunca cambia; pero el Ser, lo visto, cambia
todo el tiempo conforme cambiamos la dirección de nuestra visión. Por eso el Ser
cambiante es inferior y el Ser incambiable o inmutable—el Percibidor—es superior.
P — ¿Acaso el Ser cambiante se convierte en el Ser incambiable?
R — Nunca. ¿Acaso el Ser inmutable se convierte en Ser mutable? Nunca. Si el Ser
cambiable pudiese ser cambiado en Ser inmutable, eso ya hubiera sucedido en todas las
eternidades del pasado, y no habría evolución. Si el Ser inmutable pudiese, por alguna
posibilidad, convertirse en el Ser cambiante, con el paso del tiempo no quedaría ningún
Ser inmutable. Debemos ver que todo esto se relaciona meramente con los aspectos
opuestos de una y la misma realidad, y eso constituye la Segunda Propuesta
Fundamental—Ser que visualiza y Ser que es visto. El Ser que actúa y el Ser sobre el que
se actúa. Ser que se manifiesta y Ser inmanifestado. Sólo en la alternancia se dan la acción
35
y el descanso. Recuerden que cuando entramos en el cuerpo y estamos sujetos a sus
vicisitudes, permanecemos iguales a cuando nos encontrábamos en el cielo más elevado.
La única diferencia es que no estamos mirando a las mismas cosas, y no estamos sintiendo
las mismas cosas.
P — Entonces, ¿quién es el creador de este mundo fantasmagórico? ¿El Ser
mutable?
R — Somos nosotros: todo el universo manifestado existe tan sólo en la conciencia
del Ser; el Perceptor; Ser. . . . El Creador.
P — ¿Qué no es H.P.B., quien afirma que el Espíritu está convirtiéndose
constantemente en Materia, y que la Materia está de igual manera convirtiéndose en
Espíritu?
R — Si ella utilizó la afirmación, lo hizo en el mismo y preciso sentido del aforismo
Cabalista: “Una piedra se convierte en una planta. Una planta en una bestia. Una bestia en
un hombre; un hombre en Espíritu, y el Espíritu en un Dios.” Eso equivale a decir que lo
inconsciente se vuelve ligeramente consciente. Lo ligeramente consciente, se vuelve más
consciente. Lo más consciente se vuelve autoconsciente, y que lo autoconsciente se vuelve
omnipresente en su Auto-Conciencia. Lo que H.P.B., dice sobre el tema puede ser
encontrado en la página 633 del Volumen I de La Doctrina Secreta:
Que ambos Espíritu y Materia constituyen una ilusión cuando son tomados como
reales en sí mismos. Ella afirma que la materia en el séptimo plano es Espíritu y que el
Espíritu en el arco más bajo de su actividad cíclica es materia. De forma que pueden ver
que Espíritu y Materia no son más realidades en sí mismas de lo que son sus contrapartes
de todos los días—sueño y vigilia. ¿Acaso la vigila se convierte alguna vez en el estado
de sueño? Sabemos que esto no sucede y no puede suceder. ¿Acaso el estado de sueño se
convierte alguna vez en el estado de vigilia? Sabemos que no y que eso no puede suceder.
Eso equivaldría a decir que nada se convierte en algo y que algo se convierte en nada.
Pero nosotros afirmamos que el Ser duerme, el Ser sueña, y el Ser despierta; y que el
proceso de actividad siempre se da desde la vigilia hacia el sueño a través de los sueños,
y de dormir a la vigilia a través de los sueños.
Si sustituimos “Espíritu” y “Materia” por el Ser despierto y el Ser dormido,
entonces el Ser despierto lucha incesantemente con el Ser dormido, y finalmente, el Ser
dormido comienza a soñar y a actuar de propia cuenta. Nosotros vemos eso en los reinos
inferiores al hombre. Cuando el sueño se convierte en una alucinación y el hombre en su
sueño afirma, “Yo, no estoy soñando; Yo estoy despierto; puedo demostrarme que no estoy
soñando; aquí están mis vestimentas, ahí la silla, y allá la familiar ventana,” entonces se
trata de un sueño dentro de un sueño, eso es la conciencia humana. Nosotros cometeríamos
un gran error si en un momento dado cayéramos bajo el atractivo del par de opuestos,
pensando acerca del Espíritu como algo diferente de la Materia, pensando en la Materia
como algo distinto de Espíritu, pensando en cualquiera de esos dos como poseyendo una
existencia separada del Ser. Ese ha sido el mayor obstáculo, afirma H.P.B., de los
metafísicos y filósofos de todas las eras.

36
 CAPÍTULO XIV. II. Terremotos, Los Yugas y la Evolución

P — En la página 123, se dice algo acerca de los terremotos, pero en Cartas Que Me Han
Ayudado, el Sr. Judge afirma que los terremotos muy frecuentemente vienen a la entrada
de una Alma Grandiosa en esta tierra. ¿Cómo puede ser esto así? En general asociamos
los terremotos con la destrucción y el terror.
R — Bueno, quizá la llegada de un Alma Grandiosa ¡es destructiva y aterrorizante!
¿Por qué no? Observémonos a nosotros mismos, veamos cómo somos, ¿qué acaso
podríamos ser felices en presencia de un ángel? Estaríamos rígidamente asustados,
cualquiera de nosotros. Supongamos que en el sentido teológico somos Cristianos
honestos y buenos, sin importar a que iglesia perteneciésemos, y que alguien, en vez de
decirnos, “Esta noche vos no veréis a vuestro Dios” sino que “¡En este instante vos veréis
a vuestro Dios!” ¿Qué acaso no H.P.B. ocasionó un tremendo terremoto moral,
psicológico, intelectual y espiritual con su llegada? ¿Y Cristo.....? ¿Y Buda.....?
¿Krishna.....? Inclusive Lincoln, ¿qué no despertó grandes terremotos en el área de la
conciencia humana? Ahora bien, si la llegada de un Gran Ser dentro de la esfera de la
conciencia humana puede despertar tales disturbios metafísicos sísmicos, ¿por qué debería
ser algo irrazonable pensar que las llegadas de esos seres a la atmósfera astral de esta tierra
no podrían despertar disturbios físicos y fisiológicos de la misma naturaleza que llamamos
terremotos?
P — Refiriéndonos al cuadro de la página 125, donde dice, “Sumen los amaneceres
o los atardeceres entre cada Manú, 25, 920,000 años,” ¿cómo es que se obtiene esa cifra?
R — Nuestro ciclo diario es dividido a grandes rasgos, en dos partes, luz y
oscuridad, pero también existe un intervalo que llamamos amanecer y otro atardecer, que
no son ni de luz ni de oscuridad, sino una mezcla de los dos. Igual sucede con los Yugas:
entre cada yuga y el siguiente, se da un amanecer y existe un atardecer. Estos, se unen y
dan una suma de 1/10 de Yuga. Así, sumando los periodos de años, existen 71 Maha Yugas
en la Ronda o el reinado de un Manú; eso da 994 Yugas que suman 306, 720,000 años. De
forma que si le añadimos los atardeceres a estos, durante un periodo de 14 Manús, tenemos
15 amaneceres y atardeceres en 14 Manvantaras. El primer Manú es precedido por un
amanecer; el último es seguido por un atardecer antes de que entre la noche: eso da 15, de
acuerdo con el cuadro Brahmánico, el periodo de cada uno de estos atardeceres, tomando
amanecer y atardecer como de la misma duración que el Satya (Krita) Yuga, es de 1,
728,000; multipliquen eso por 15 y les da 25, 920,00.
O para expresarlo en otra manera, el periodo suma seis Maha Yugas, porque se dice
que un Kalpa es equivalente a 1,000 Maha Yugas, mientras que 71 Maha Yugas, hacen la
Ronda o el reinado de Manú; 14 Manus es 14 por 71, o 994. Seis Maha Yugas dan un total
de la misma cantidad de tiempo que los amaneceres y atardeceres; multipliquen 4, 320,000
por 6 y van a llegar a 25, 920,000. Se sugiere que se dirijan al cuadro de la página 69 y 70
del Volumen II de La Doctrina Secreta, y observen en el Glosario Teosófico en la palabra
“Yuga,” donde van a encontrar el mismo cuadro con algunas afirmaciones de un

37
Comentario iluminador. Resulta posible trabajar estas cosas en forma matemática. En
conexión con este Capítulo, debemos destacar la maravillosa conferencia que ofreció el
Sr. Judge en una de las Convenciones Teosóficas—“Impresión Cíclica y Retorno y
Nuestra Evolución.” Este Capítulo XIV y esa conferencia del Sr. Judge tomados juntos,
ofrecen ambas cosas, la forma o aspecto físico, y el recuerdo o el aspecto del alma de este
tema.
P — Como cada ser del universo es ahora un hombre, ha sido hombre o se va a
convertir en hombre, ¿qué no es verdad que en un momento dado fue un animal, un
vegetal, un mineral y así sucesivamente? ¿Qué acaso John Smith no fue un viejo de 50
años, alguna vez un joven de 25, y el niño de 5? ¿Por qué se dice que ese hombre nunca
fue aquello en que finalmente se convirtió en él, por así decirlo? En alguna forma, y a
pesar de que esta pregunta ha sido contestada frecuentemente y ha parecido clara en su
momento, nunca es clara en realidad.
R — Bueno analicémoslo. Descorramos gentilmente la cortina y vayámonos hacia
atrás a la niñez cuando él llegaba de la escuela con algunos problemas graves y tomemos
al padre, a la madre, hermano o hermana mayores para representar nuestros ejemplos para
nosotros. Nos pareció muy claro para nosotros cuando los representaron para nosotros,
¿no fue así? Y al día siguiente ya no supimos más acerca de ellos ¡de lo que sabíamos
antes! No fue sino hasta que trabajamos esos ejemplos para nosotros que se aclararon. No
es difícil resolver estos problemas Teosóficos, pero se requiere un esfuerzo del
pensamiento y una cuidadosa atención al significado de los términos, y muy pocas
personas tienen la voluntad de crucificarse haciendo el esfuerzo de pensar o de ser
honestas consigo mismas haciendo una hoja de balance con los términos que utilizan. El
término “Hombre,” cuando es utilizado en Teosofía, sin cualificar, significa tan sólo una
cosa y esa cosa no tiene significado para un ser humano. “Hombre,” significa una entidad
auto consciente puramente espiritual, que viene a ser como abracadabra para el ser
humano ordinario. El “Hombre” para él, significa el ser humano; aun así, antes que nada,
y en todo momento, alguien que lee escritos Teosóficos con algo de atención podrá ver
que el ser humano no es el Hombre. ¿Qué es un ser humano? ES un alma, esto es, una
vida en evolución que ha alcanzado el equilibrio entre espíritu y materia; la materia
representando una inconciencia total, y el espíritu representando la conciencia completa.
Un ser humano es una vida en evolución o una alma o mente, que ha alcanzado el
equilibrio con respecto de los estados más elevados y los más bajos. ¿Qué significa
alcanzar el equilibrio? Significa que uno es consciente de que existen condiciones
opuestas en la vida, y debido a que él es consciente de que existen condiciones opuestas,
él es capaz de escoger por sí mismo entre los dos estados, ya sea que escoja sabiamente o
no. Eso es ser un ser humano.
Pero el hombre en conjunto es algo más. Entonces resulta claro que el alma en
evolución comienza como una entidad o un individuo en el estado de inconciencia total
individual. (Cualquiera que se interese en observar esto a fondo haría bien en estudiar la
página 175 del Primer Volumen de La Doctrina Secreta.) Esta alma en evolución no tiene
para nada, una conciencia propia. Se trata del “Buddhi puramente espiritual (Alma
38
divina)” del Tercer Principio Fundamental. El alma pasa a través de los tres estados
elementales o elementarios de conciencia. Esto es, el alma es despertada a la acción
temporal a través del impulso o impresión de otras formas de vida que están usándola sin
su conocimiento.
Ahora bien, esta vida en evolución no es “un elemental,” esto es sólo una forma
conveniente del habla. El Alma pasa a través de tres condiciones, formas o estados
elementarios, pero no es ninguno de ellos. Entonces la impresión, habiendo sido hecha y
dejada profundamente en esta Mónada, individuo, alma divina o Buddhi puramente
espiritual en evolución, después de pasar por estos tres estados elementarios de conciencia
o formación, como Mónada, cae una vez más en completa inconciencia, lo que significa
entrar en la estadía mineral. Se va a dormir, tiene su Nirvana—un Nirvana inconsciente—
pero de cualquier manera, Nirvana. Lentamente es acicateada hacia la actividad una vez
más, y esta misma alma en evolución pasa a través de otros tres estados de conciencia que
llamamos mineral, vegetal y animal. (Esos no son sus nombres apropiados, pero son lo
más cercano a nuestra comprensión.) Esta Alma ha pasado ya entonces, a través de tres
estadías de sueño profundo—las estadías elementarias. Ha pasado a través de tres estadías
de estados del sueño, lo que llamamos mineral, vegetal y animal, y finalmente ha
despertado al hecho de que existen opuestos. Esto que ha despertado a la percepción
externa, y luego afirmamos que tenemos un “ser humano.” ¿Quién efectúa el
despertamiento? ¿Quién o qué cosa acicatea a ésta Alma principiante a través de los tres
reinos elementales? ¿Quién o qué la impele hacia adentro de los tres estados de conciencia
conocidos aquí como mineral, vegetal y animal? Son los espíritus descendientes, los que
representan la plena conciencia individual mientras que nos encontramos en la vida de
separatividad. De éstos es el hombre. Cuando la vida en evolución ha llegado al estado
humano, es decir, cuando se ha vuelto consciente de los contrastes, es abierta a la
autoconciencia inducida. ¿Cómo? A través de la unión de la naturaleza psíquica del
hombre descendiente con la naturaleza psíquica del alma en evolución. Y después, tal
como una gota de agua puede integrarse a otra gota, ustedes no tienen dos almas en el
mismo cuerpo, tienen un alma. El alma en evolución es absorbida en la conciencia del
hombre espiritual, y la auto conciencia del hombre espiritual es reflejada en el ser humano.
De forma que aquí tenemos en el hombre una mente compuesta, no una alma compuesta,
y como no reconocemos que existe una mente espiritual en nosotros tanto como una mente
terrena, constantemente estamos identificando al “ser” con una u otra fase de nuestra
mente, constituyendo la mente el séptimo estado de la conciencia, esto es, el ser humano.
Desde este punto de conciencia humana, comienza otro ciclo, el ciclo puramente
intelectual y espiritual del hombre, conduciendo al paso del tiempo a que él se convierta
en un Mahatma; y en ese ciclo existen siete estadías.
De forma que afirmar que el hombre fue alguna vez un animal es lo mismo que
decir que el hombre estuvo alguna vez dormido o que alguna vez se encontró en el estado
del sueño. Esto es difícil de ver para nosotros porque no miramos en los significados de
nuestros términos. Confundimos al ser con su forma; él no es su forma, sin importar cuál
sea. Confundimos al ser con el estado al cual se va o del que viene; él nunca es el estado,
39
sin importar de cuál estado se trate, el más elevado o el más bajo. Tan pronto como veamos
esas dos cosas—que la vida en evolución no es forma ni estado—entonces existirá la
oportunidad para nosotros de ver por nosotros mismos lo que significa la evolución. Y
podría ser añadida una cosa más: ¿Acaso somos animales ahora? ¡Cada hombre tiene que
responder esa pregunta por sí mismo! Es seguro que nos encontramos en un estado animal
de conciencia y es cierto que nos encontramos en un cuerpo animal, ahora mismo: ¿Somos
animales por este hecho únicamente? Ciertamente nos encontramos en un estado de
conciencia vegetal y en una forma vegetal ahora: ¿Somos un vegetal? Una vez más: En
este momento nos encontramos absolutamente inmersos en el reino mineral, y nuestra
forma es una forma completamente mineral: ¿Somos un mineral?
Cuando nos llevamos estas preguntas a nuestro hogar con nosotros en esta forma
existe una oportunidad de que veamos que H.P.B., se vio impelida a hacer el uso completo
de los términos disponibles, con los que estamos familiarizados, mientras que Ella se
dedicó tanto como fue posible, a colocar su propio significado en ellos. Cualquier persona
que hable con un niño, si tiene algún sentido, está tomando en cuenta todo el tiempo, que
está hablando a una mente infantil y que el niño va a tener un punto de vista de niño en
todas las cosas, sin importar cuan listo sea el adulto. Sin importar de lo que hable el
hombre, él se encuentra hablando desde el punto de vista de la experiencia del adulto. El
niño lo va a tomar sobre la base de la experiencia de un niño y desde el punto de vista
infantil. Estando inmersos en la materia, en ese estado de conciencia que representa la
unión de los tres reinos elementales—mineral, vegetal y animal—los Maestros sabían que
nosotros tendríamos la tendencia a tomar un punto de vista humano de lo que Ellos tenían
que decir. Pero una vez que comprendemos la idea de que nosotros ahora somos Vida, que
nunca fuimos algo más que Vida, y que el hombre en cualquier sentido significa una vida
que ha llegado a un cierto grado de evolución espiritual, intelectual y física, el problema
se aclara. Manifiestamente, no hemos alcanzado el grado más elevado de evolución
espiritual o nosotros nunca hubiésemos perdido nuestra conciencia individual; nosotros
deberíamos estar en Nirvana sin importar donde se encontrara nuestro cuerpo.
Manifiestamente, no hemos alcanzado todavía el grado más elevado de evolución
intelectual; si así fuera, podríamos ser capaces de afectar la materia ahora por medio de la
voluntad y el pensamiento como lo hacen los Mahatmas. Ellos no utilizan maquinaria.
Ellos no tienen un uso para la maquinaria al tratar con sus Propios cuerpos. Como Ellos
afirman que el espíritu se convierte en una piedra, la piedra en una planta, la planta en un
animal, el animal en un hombre y el hombre en un dios, lo tomamos como un aborigen lo
tomaría si le dijésemos que “El sol ‘nace’ y se ‘pone’.” El sol no nace ni se pone; nuestra
relación con el sol se altera, pero resulta una forma conveniente de palabras decir que el
sol nace y se pone. Así Sus palabras constituyen meramente una fraseología. Sabemos que
aquí la autoconciencia en nosotros constituye la cuestión de fondo, y es la misma
autoconciencia en el hombre de 50 que fue el hombre de 25 o el niño de 5.
Ese es el hombre, la autoconciencia perceptora.
P — El cuadro de la página 125 tiene un extraño atractivo. ¿Cuál es la duración
aproximada de una Ronda? Digamos de nuestra Cuarta Ronda actual, ¿y qué se quiere
40
decir con la “Ronda interna y externa” mencionada en otro lado?
R — Tomando las preguntas en forma separada y considerando la segunda en
primer lugar: ¿Qué se quiere decir con “Ronda interna y externa”?; es decir el ciclo de
evolución interno y el externo. Nosotros recordamos que en la enseñanza Teosófica la
evolución es triple: no sólo existe la evolución física con la que todos estamos
familiarizados en nuestros libros de texto de la escuela y la universidad o la evolución
como la entiende la ciencia. También existe una evolución psíquica e intelectual que
precede, es la causa de, y sobrevive a, toda la evolución física. Luego existe una tercera
línea de evolución llamada algunas veces evolución Espiritual o Monádica, es decir, la
evolución en el sentido del Ser, de la realización de la unidad y de la continuidad de la
Vida. Así tenemos Rondas internas y externas al mismo tiempo. Nuestros cuerpos están
sobrellevando sus ciclos de evolución; nuestras mentes están sobrellevando un ciclo de
evolución, y mientras cuerpo y mente están sobrellevando sus ciclos, nosotros, los
habitantes del cuerpo y los creadores y usuarios de la mente y el cuerpo, ambos, estamos
sobrellevando una evolución constante en nuestro sentido del Ser.
Miren hacia atrás cuando éramos unos niños pequeñitos en cuerpo y mente. El
mismo Ser se encontraba ahí presente tal como se encuentra aquí actualmente; pero ¡cómo
han cambiado nuestras concepciones del Ser en los años que han transcurrido! De hecho,
el cambio en la evolución Monádica, la realización de la Vida o la concepción del Ser, es
más veloz que nuestro cambio mental y ciertamente mucho más veloz que nuestros
cambios físicos.

CAPÍTULO XIV.III. Kali Yuga, Ciclos y El Calendario/ MUERTE DE KRISHNA 17 Y

18 DE FEBRERO DEL 3102 A.C.

P — Con la muerte de Krishna comenzó el ciclo del Kali Yuga. Entonces ¿qué ciclo
comenzó con la muerte de H.P.B.? Pregunto esto porque ambos deben haber sido Maestros
de naturaleza similar.
R — Muy frecuentemente, nosotros confundimos el reloj con el evento. Decir que
una junta es a las 6.15 P.M., no quiere decir que el reloj genera una junta en esa hora. La
declaración es que el Kali Yuga, que por cierto, para nuestra raza tiene una duración de
432,000 años, comenzó a la muerte de Krishna, a la medianoche entre el 17 y el 18 de
Febrero de año 3102 Antes de Nuestra Era. Así fue que exactamente 5,000 años después,
a la mitad de un ciclo decimilenico, llegó H.P.B.
Dentro de 5,000 años y de acuerdo con Isis Develada podríamos esperar ver a
Krishna una vez más in propia persona. Ahora bien, 5 es la mitad de 10, tal como 4 es la
mitad de 8, como 3½ es de 7, y 4½ es de 9. Aquí tenemos una pista para muchas cosas en
conexión con los ciclos.
Cada número dígito es capaz de ser convertido en el punto central del ciclo; esto es,
puede haber un ciclo dual, un ciclo cuadrienal, un ciclo de 5, 6, 7, 8, 9 y 10.
41
 Diez es el primer ciclo decimal, y cuando usamos el número 5, es la mitad de ese.
Entonces, si tomamos como clave el hecho de que los ciclos, sin importar como se
analicen, se refieren en todos los casos al descenso del estado más alto al más bajo, y al
retorno del estado más bajo al más elevado, una vez más, agregándole lo que podamos
haber ganado, entonces resulta claro que en un ciclo decimal de cualquier tipo, el 5 marca
el punto de quiebre o giro hacia otra dirección. Así pues, si el Kali Yuga fuese dividido en
ciclos de 10,000 años cada uno, existirían 43 ruedas para el Kali Yuga, 43 grandes
descensos de masas de humanidad desde el Espíritu hasta las profundidades de la
materialidad, y su retorno al estado más elevado una vez más. Si recordamos que el primer
ciclo de 10,000 años comenzó con Krishna, entonces el fondo de ese ciclo se alcanzó
cuando vino H.P.B., y nos encontramos en un giro del arco pero en reversa. Esto es, los
próximos 5,000 años van a marcar un avance para la Raza Aria y no una retrogresión.
H.P.B. inauguró el retorno medio del ciclo.
P — ¿Es acaso posible evitar la alternancia de ciclos de prosperidad y depresión?
R — No podemos hacerlo para otros, pero si lo podemos hacer para nosotros.
¿Cómo? Saliéndonos del círculo vicioso del auto interés del que éstas dos palabras,
prosperidad y adversidad marcan los polos opuestos. Supongan que ustedes toman a
Cristo, a Buda o a Platón como el prototipo de sabio verdadero. Platón podría ser una
ilustración de primera clase porque él fue reconocido durante su vida como el filósofo más
grandioso de toda Grecia. Aun así cuando Platón era un hombre de edad mediana con una
reputación muy elevada, el Rey, o el Tirano de Siracusa como lo llamaban ellos en ese
entonces, mandó a llamarlo a Atenas y lo invitó a venir con él para enseñar a su hijo como
ser un gobernante real, para decirle al hijo como gobernar correctamente entre su pueblo.
Platón dejó Atenas y fue a Siracusa, y Dionisio tuvo una entrevista con él y le dijo, “No
deseo que olvides que mi hijo es un hijo de Rey, y tú debes tratar con él acordemente.”
Platón dijo, “Estimado Rey, no existe ningún camino real para el conocimiento.” El Rey
se sintió completamente insatisfecho con Platón y ordenó que se retirara.
Platón iba de regreso a Atenas y el barco en el que viajaba, naufragó. Recuerden
que Platón era reconocido mundialmente en ese entonces. El Capitán, la tripulación y
Platón hicieron tierra en alguna costa inhóspita, y el Capitán, para reunir dinero para seguir
el viaje vendió a Platón como esclavo. Pero cuando el hombre que compró a Platón se dio
cuenta quién era este, se arrodilló y suplicó el perdón de Platón, y le proporcionó los
medios y lo envió de regreso a Atenas.
El punto es, ¿acaso suponen ustedes que Platón era un poco diferente cuando él iba
caminando por los jardines de la Academia de Atenas, platicando con sus estudiantes o
preguntándole a Sócrates; diferente cuando él fue llamado a Siracusa para convertirse en
el tutor del hijo del Rey; cuando fue pasajero de un barco y naufragó; cuando fue vendido
como esclavo, cuando regresó a Atenas honrado entre todo el pueblo? ¿Acaso suponen
ustedes que todo eso hizo alguna diferencia para Platón? No, para nada. Ahora bien, si
nosotros hubiésemos sido puestos bajo el mismo curso de eventos, y hubiésemos pensado
que estábamos en un ciclo de enorme “prosperidad” cuando fuésemos invitados a
Siracusa, y hubiésemos tratado al hijo de Dionisio con mucho respeto. Cuando el barco
42
naufragó, hubiésemos pensado que estábamos en un ciclo de la peor clase de “depresión,”
hasta que fuésemos vendidos como esclavos, y luego hubiésemos elevado nuestra voz al
alto cielo y maldecido a los dioses. ¿Qué no vemos que todo esto se encuentra en nuestra
mente?
Resulta difícil para nosotros darnos cuenta de todo eso, aun así, es posible para un
hombre desapegarse en esa forma del cuerpo mientras que está vivo, para que en lo que a
él concierne, fuese como si no tuviera cuerpo. Resulta posible para un hombre mientras
que está vivo desapegarse de tal manera de todo lo que llamamos placer y de todo lo que
llamamos dolor, de forma que no lo afecten como si él estuviera muerto y fuera de nuestra
esfera de existencia.
¿Qué significa desapego del placer y el dolor? Significa cesar de identificar al Ser
con el cuerpo, cesar de identificar al Ser con el lado oscuro o con el bueno de la vida. El
Ser no es el lado bueno, o el lado oscuro; el Ser no es prosperidad ni dolor. El dolor y el
placer vienen de una identificación del Ser con lo que es experimentado. En el momento
en que la identificación es cortada, el cuerpo se encuentra aquí si decidimos usarlo, y el
placer y el dolor se encuentran aquí si decidimos experimentarlos. De otra manera, nos
encontramos fuera de su esfera de influencia. Resulta difícil para nosotros aceptar este
punto de vista, pero eso es precisamente el propósito de nuestra lucha en la tierra.
P — ¿Cómo podría usted decir que el Karma está conectado con la Ley de los
Ciclos?
R — Nosotros estamos demasiado dispuestos a pensar en los ciclos únicamente
desde un punto de vista cronológico del tiempo, y estamos muy dispuestos a pensar en el
Karma tan sólo en términos de efectos, especialmente en términos de efectos
experimentados por nosotros. La palabra depresión tiene un significado cuando visita a
nuestro vecino, y significa algo completamente diferente cuando llega a mi casa. Tenemos
que superar eso.
Supongamos entonces que el Sr. Judge nos está pasando una pista gentil de que todo
el Karma, como entendemos y experimentamos el Karma, surge del recuerdo, y que la
memoria posee su propia ley de asociación. Esto es, lo similar busca a su similar. Nosotros
somos criaturas de la voluntad y del Yoga, esto es, de la voluntad y el conocimiento.
Mientras que la mitad opuesta de la Naturaleza no constituye voluntad y conocimiento,
sino recuerdos e impulsos, recuerdos y deseos. El deseo no es otra cosa que recuerdo. Los
ciclos se refieren a los pasos sucesivos en el despertamiento de la vida de sueño, y como
esa vida no puede despertarse a sí misma, nosotros que descendemos o encarnamos en la
materia, como lo decimos, despertamos esa vida y ahí es donde experimentamos el karma.
Ahora, nosotros encarnamos sólo bajo circunstancias especiales. Un bote que atraiga tan
sólo un poco de agua no necesita prestar atención a las corrientes; puede ir y venir a baja
corriente tanto como a alta. De hecho, puede avanzar mejor en la corriente más baja que
en la alta, porque en la corriente baja el agua está retrocediendo de la costa mientras que
en la corriente alta el agua está apilándose. Pero si ustedes poseen una nave de calado
profundo, entonces tienen que vigilar las corrientes.
Esa es la razón de que H.P.B., afirme que los grandes seres como Krishna encarnan,
43
una sola vez en un decimilenio, una vez en 10,000 años. ¿Por qué? Porque la corriente de
la conciencia humana hacia arriba llega a su pleamar tan sólo después de muchas, pero
muchas encarnaciones de los egos ordinarios. Entonces cuando ha llegado a su pleamar,
un gran ser como Krishna encarna. Una vez más, cuando ha tocado fondo y los hombres
se encuentran en la total desesperación gritando, “¿Quién nos va a salvar? ¡Oh Señor,
mándanos a un salvador!” y siguiendo a quienquiera que grite, “¡Miren aquí, volteen hacia
allá!” o “¡ahora hacia acá!” —entonces un gran Ser, por medio de su Voluntad y Yoga, y
sin importar la condición de la raza humana, encarna, y tenemos al par de opuestos
marcados así por la encarnación y la forma de Krishna.
P — En la página 124 se lee: “Los Chinos siempre fueron una nación de
astrónomos… pero como pertenecen a una raza antigua que está condenada a la
extinción. . . sus conclusiones no van a ser correctas para las Razas Arias.” ¿Qué las
matemáticas podrían cambiar eso? Dos más dos son cuatro, para los Chinos y los
Americanos.
R — ¿No creen que tendríamos que tomar en cuenta que existe una ley de
aceleración y otra de retardación? La China, una raza que muere, se encuentra bajo la ley
de la aceleración hacia abajo, que es una ley de retardación desde el punto de vista del
progreso, mientras que una raza joven se encuentra exactamente en lo opuesto. Una
progresión geométrica y una progresión aritmética, son dos cosas totalmente opuestas
como la suma, la resta, la multiplicación y la división.
P — ¿Por qué el Sr. Judge mencionó el Ciclo Metónico?
R — Nuestro Calendario Gregoriano es una corrección al Calendario Juliano. El
Calendario Juliano era una corrección del calendario de Metón, y el calendario de Metón
era lo mismo que se intenta ahora y como puede ser tratado por cualquier persona. Metón
intentó reconciliar el tiempo Solar y Lunar, y la posibilidad de reconciliarlos es ahora tan
verdadera como lo fue en sus días. El tiempo solar y el lunar coinciden, en otras palabras,
ellos tienen un último múltiplo común, y ese múltiplo común es de 18 años y unos cuantos
meses más.
P — ¿Por qué resulta posible lograr más en el Kali Yuga?
R — ¿No creen que lo podríamos explicar en términos morales? Los contrastes son
mucho más agudos, mucho más punzantes en Kali Yuga que en cualquier otra era, y
nosotros aprendemos por contraste. Más aun, el Sr. Judge afirma que el Kali Yuga posee
tras de sí, el momemtum de todas las otras eras anteriores.
P — ¿Cómo puede darse la diferenciación a partir de lo homogéneo?
R — ¿Cómo pueden existir partes diferenciadas si no provienen de un Todo
indiferenciado? La pregunta se contesta a sí misma; si tenemos partes resulta obvio que
debe existir un todo del que se derivan.
P — En el capítulo se dice que el Indio Piel Roja apenas está saliendo de la Edad
de Piedra y nosotros estamos en el Kali Yuga. ¿Cuál es la diferencia entre la Edad de
Piedra y el Kali Yuga?
R — Bueno, tomen al George Washington cuando niño con un hacha y al George
Washington de la noche de Diciembre 13 de 1799. El George del hacha estaba en la Edad
44
de Piedra; apenas estaba comenzando a trazar su camino hacia la experiencia, pero al final,
en Diciembre 13 de 1799, él era un hombre viejo que moría de un resfrío malsano.
Nosotros nos encontramos al final de nuestras fuerzas en un sentido Manvantárico; el
Indio Piel Roja es tan solo un renacimiento. ¿Saben qué? Deberíamos dejar este capítulo
sobre Ciclos y estudiar profundamente los Capítulos II y III, y luego tomar el capítulo
subsiguiente, el XV sobre la Evolución, todo a la luz de este capítulo. El Capítulo XV es
el capítulo clave de todo el libro, porque todo el Océano es acerca de los Ciclos.
P — ¿Cuál es el relato del Zodíaco?
R — La narración del Zodíaco tiene muchos, pero muchos años de antigüedad. De
acuerdo con La Doctrina Secreta, existen Zodíacos que fueron pintados hace 7,000 u 8,000
años. A grandes rasgos, en números redondos, le toma a la tierra 360 días recorrer su
circuito alrededor del sol, ¿no es así? Y ese circuito forma un círculo completo. Está
dividido en 360 grados, correspondiendo a los 360 días, y sabemos que en el año existen
cuatro estaciones. Dividan 360 grados, divisiones artificiales del círculo que representan
las etapas estacionales del año, y ustedes tienen cuatro ángulos rectos que definen los
cuatro segmentos de 90 grados del círculo. También hablamos sobre la base del año lunar
como de 12 meses. Dividan 360 entre 12 y tendrán 12 signos de 30 grados cada uno. Esa
es la historia del Zodíaco.
P — ¿Usted nos preguntó cuántos días hay en el año y nuestra respuesta fue de
365¼, en vez de 360?
R — Sí, pero debemos distinguir entre tiempo en el sentido del periodo requerido
para que cualquier cuerpo estelar trace su círculo y tiempo con respecto de nosotros, es
decir, el tiempo conservado por un calendario. Ustedes podrían computar el tiempo con la
Estrella del Norte y construir un calendario sobre esa base; los Mayas lo hicieron. Ustedes
podrían construir un calendario sobre cualquiera de las constelaciones porque cada
estrella, y todas las constelaciones se encuentran en constante movimiento, y de hecho, no
existe algo como lo que los astrónomos llaman moción secular. Todo movimiento de todos
los cuerpos físicos es cíclico, así que es representado por un círculo. Nosotros en
Occidente, y de hecho, toda la Raza Aria para ese fin, computamos el tiempo en dos
formas: una, el movimiento de la tierra alrededor del sol, llamado tiempo solar; la otra es
la del movimiento de la luna alrededor de la tierra, tiempo lunar. Y existe una combinación
muy conveniente de los dos sistemas. Tomen la moción verdadera de la tierra alrededor
del sol: reducida a términos, es de 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46 minutos y 2/5. El
tiempo Lunar, un ciclo nodal completo de la luna es de 29½ días, menos 1/5 de un día.
Para poder encontrar un ciclo combinado para incluir a ambos, el ciclo lunar y el
ciclo solar, ustedes deben descubrir el último múltiplo común de esos números con sus
fracciones, y la división de eso no es fácil. Ese es el origen del Ciclo Metónico, del así
denominado Calendario Juliano, y en lo que respecta a nuestro Calendario Gregoriano
también. ¿Saben qué...? no hay problema para recordar lo que ustedes ven. Piensen en los
Atlantes: ellos tenían un calendario que no era nada parecido al nuestro, dividían los meses
en decenas, no obstante que existían el mismo sol y la misma luna en el cielo; y Metón,
425 o 430 años antes de Cristo, comenzó a hacer cálculos para definir si podría o no,
45
existir literalmente una forma de descifrar esos ciclos y reconciliar el tiempo lunar y solar.
Consideren nuestro propio ciclo lunar alrededor de la tierra, que toma 29½ días. La
luna presenta cuatro fases, y para fines prácticos las dividimos en 7 días cada una, lo cual
da 4 cuartos de la luna—28 días—y ese es el cómputo fácil de un ciclo lunar sin importar
como lo denominen. Pero de hecho, tiene 1½ días “fuera,” porque el ciclo es más largo
que los 28 días. Sobre esa base, ¿cuánto tiempo deberá transcurrir hasta una nueva luna
en la misma fecha solar? No resulta difícil imaginarlo: calcúlenlo sobre la base de 28 días
en vez de 29½—ahí quedan fuera del camino 1½ días. ¿Cuántos años le va a tomar a la
luna emparejarse consigo misma una vez más? Pues bien, 29½ dividido entre 1½ nos va
a dar 19.6, y eso constituye el ciclo Metónico. Tomen 19 años y 7 meses y multiplíquenlos
por 1½, y llegan al ciclo lunar.
Metón corrigió el calendario Griego en la misma forma: Tiempo Solar y Lunar de
acuerdo con este formato. Contando 7 días para un cuarto, significa que un año lunar tiene
364 días; 52 semanas de 7 días cada una, 364 días. Pero en números redondos el año solar
es de 365 días; de forma que ahí existe una diferencia. Todo el ciclo de la luna es de 28
días; ¿cuánto tiempo va a tomar para que el día solar y el día lunar se unan otra vez?
¿Cuánto? pues tantas veces como la diferencia existente entre el año lunar y el solar que
es de 28. Por lo tanto, el ciclo solar es de 28 años, y de hecho Metón estaba “fuera” cerca
de un cuarto de día, él desconsideró la fracción. Al llegar a la época de Julio Cesar, el
cómputo del calendario del tiempo real ya estaba desfasado un cuarto de día por año
durante 450 años.
En otras palabras, existía una diferencia de 93 días, de forma que de hecho, el 21
de Junio era el 21 de Marzo. Cesar concilió eso alargando algunos de los meses y
acortando otros e insertando unos meses más: uno para él y otro para Augusto.
P — ¿Qué se podría decir acerca de la adopción del calendario del décimo tercer
mes?
R — Metón fijó el calendario de la siguiente forma: a partir de este ciclo de 19 años,
el ciclo Metónico de la Luna, él propuso un año lunar de 12 meses durante 12 años; y para
los otros 7 años, un año lunar de 13 meses. De forma que 12 de los 19 años tenían 12
meses en ellos, y 7 tenían 13 meses—meses lunares—y eso conciliaba el calendario en 60
segundos.
En realidad, no existe ninguna razón por la que nosotros no debiéramos tener un
calendario de 13 meses y un reloj de 24 horas.

CAPÍTULO XIV IV. Primeras Rondas, Ciclos Espirituales y Nirvâna

P — ¿Cómo fue llevada a cabo la evolución durante las 3½ Rondas, si el hombre no se

encontraba ahí? Yo creía que el hombre siempre estaba ahí.
R — ¿Cómo se la pasa el bebé recién nacido hasta que cumple siete años de edad?
No hay “hombre” ahí. ¿Cómo se la pasa la tierra? No hay sol aquí, el sol está en el cielo,
pero sin el sol no habría tierra. ¿Dónde está el hombre? El Hombre está en el Nirvâna,

46
pero aun así, él es todavía hombre, y aun así, está enfrascado en la acción, a pesar de que
él no es de esta Tierra. El Sol, a 90 millones de años de distancia, no sólo rige y afecta a
la Tierra sin estar aquí, sino que esta tierra y esta vida no podrían existir sin el sol. Sería
muy interesante para todos nosotros sí estudiásemos cuidadosamente las páginas 246 y
247 del Primer Volumen de La Doctrina Secreta.
¿No creen ustedes que al estudiar los ciclos nuestro problema es que siendo de la
raza y con la mente de la raza tomamos un punto de vista completamente físico de los
ciclos y nos olvidamos de que la evolución es triple?
No puede existir evolución física o ciclo físico—es lo mismo—a menos que exista
una evolución intelectual o psíquica al mismo ritmo de la evolutiva. Ni podría haber
evolución física o intelectual a menos que se dé una evolución espiritual dentro de las que
las dos existan. Olvidamos entonces lo que H.P.B. señala en la página 247, que así como
la llamada materia se está condensando y evolucionando físicamente, de abajo hacia
arriba, así otra clase de Mónadas—la segunda clase o clase media— está evolucionando
en los planos intelectual y psíquico y descendiendo desde arriba hacia abajo, hasta que
finalmente se llegue a un punto de unión entre el ascenso físico y el descenso intelectual
o psíquico. Toda la clave para el sentido común del estudio de los ciclos puede ser
encontrada en las páginas 127 y 128 del Océano. No importa si nos estamos refiriendo al
ciclo de evolución de un sistema solar, al ciclo de la evolución espiritual o física, o
inclusive al ciclo de la primera o la tercera clase de Mónadas—él da la fórmula invariable:
Primero existe la unidad, luego la diferenciación, y después viene la acción de mezclar
todo junto o el contacto de los elementos ya diferenciados que podríamos llamar
interpenetración. Después de esto, viene la amalgamación, y finalmente la precipitación.
Primero existe el estado homogéneo, ya sea que lo llamemos Pralaya o Nirvâna, los
dos representan a un par de opuestos. Luego vienen los tres pasos de la evolución
elemental, es decir, la diferenciación elemental, y después la revoltura o mezcla elemental
o combinación y la amalgamación. Después viene la precipitación y obtenemos el reino
mineral, y después una vez más a partir del reino mineral, diferenciación, luego mezcla,
después amalgamación. El reino mineral, el reino vegetal y el reino animal son todos,
amalgamados en el hombre físico viviente. Después, una vez más se da la precipitación.
Para el hombre, ¿qué es precipitación? Muerte o sueño o sabiduría. ¿Cuál es el ciclo
espiritual, la evolución espiritual? Tomen la evolución en la que nos encontramos
trabajando—sueño profundo, los sueños, la vigilia, la acción objetiva, seguida una vez
más por el reposo del sueño profundo. Ese es nuestro ciclo espiritual. Nosotros pasamos
a través del mismo durante todas las horas del día. Tómenlo en el sentido intelectual, y
nosotros pasamos a través del ciclo a cada instante de tiempo—percepción, voluntad,
elección, acción; percepción de los resultados, nueva voluntad, nueva elección, nueva
acción; nueva percepción de resultados, una y otra vez—del espíritu a la materia y de
regreso una vez más, con cada movimiento de nuestra conciencia. Nosotros podemos
darnos cuenta que los ciclos son primero espirituales y después lo opuesto, físico o astral,
(Espiritual o Monádico, H.P.B., afirma, y físico o astral) y que el eslabón conector entre
los dos es intelectual o psíquico; intelectual en el arco ascendente, y psíquico en el arco
47
descendente. Uno de los Grandes maestros lo expuso como sigue. Que las cuatro etapas
son germinales, instintivas, semiconscientes, completamente conscientes. Después una
vez más desde lo germinal a lo instintivo, que consiste en llevar a cabo lo que se hizo
antes, y lo semiconsciente, el sueño, lo consciente totalmente, y una vez más el retorno al
estado original.
¿Ustedes desearían tener la clave real para el ciclo con el cual trabajar? Nos está
mirando a nosotros a la cara, es expuesto una y otra vez en Isis, pero se hace claramente
más bello si nosotros lo podemos discernir. Lean el primer verso de las siete Stanzas del
Dzyan en el Primer Volumen de La Doctrina Secreta. Ahí se encuentra la narración de
todos los ciclos de todas las descripciones; ahí está la fórmula matemática de lo que el Sr.
Judge llama en el Océano las “matemáticas del alma.” Eso es, el orden de evolución de
todos lados, de todo y en todo momento.
P — Si la naturaleza espiritual no es alcanzada por el Karma, ¿en qué sentido usa
usted el término “ciclo espiritual”?
R — La Tercera Proposición Fundamental declara que la evolución del ser
puramente espiritual constituye primero, un descenso espiritual a través de cada forma
elemental de ese Manvantara, espiritualmente un descenso, pero un ascenso físicamente.
¿Qué es lo que desciende y da como resultado la organización, primero, de los tres reinos
elementales, y luego la organización de los cuatro reinos conocidos para nosotros como
el mineral, vegetal, animal y humano? ¿Qué yace detrás de eso? En tanto a lo que la Vida
enfrascada en esta evolución concierne, se trata de movimiento espiritual inconsciente.
¿Qué otorga el impulso? Los seres espirituales que están conscientes. Así que entonces, la
primera mitad de la evolución es por medio de impulso natural bajo la impulsión de los
seres completamente conscientes, aquellos que no pasan a través del ciclo de sueño,
sueños, vigilia, y sueño, pero cuyo ciclo total es percepción, sabiduría, acción y reposo en
total conciencia: ellos dan el impulso.
La palabra “espiritual” es utilizada frecuentemente como acción inconsciente del
alma, aun así en su sentido opuesto significa la acción completamente consciente de un
ser que nunca duerme, pero que actúa o descansa. Sólo tenemos que dirigirnos hacia uno
de los Aforismos de Patânjali para ver lo que eso significa y luego podremos encontrar la
analogía en nosotros mismos. Él afirma, “En el momento de la concentración”—que
puede ser consciente o inconsciente—la muerte es un momento de concentración, el sueño
es un momento de concentración, Pralaya es un momento de concentración, “En el
momento de la concentración, el alma mora en el estado de un espectador sin espectáculo.”
Esa alma es totalmente consciente, pero escoge no mirar; escoge no actuar; se encuentra
en un estado de reposo consciente. No tenemos ninguna palabra para eso. El único reposo
completo que conocemos nosotros es cuando dormimos o morimos. Hay un reposo
consciente durante toda la vasta noche.
Tomen como ilustración un proceso como la visión física: Tenemos ojos, y cuando
escogemos no mirar a nada, no quiere decir que hemos perdido nuestra vista, sino que nos
hemos vuelto inconscientes, incapaces de percibir; esto quiere decir literalmente que
decidimos no ver. Cuando escogemos no mirar, nos encontramos en el mismo estado que
48
un hombre ciego que no puede ver, de esta forma la diferencia en Nirvâna sólo es esa.
Entonces existen seres que están completamente conscientes, y existen aquellas
Mónadas que son complemente inconscientes, y de la única evolución que conocemos
algo es de la “inconsciencia” hacia la conciencia. Pero, ¿cuál es el “poder tras el trono”?
Se trata de Seres en el estado de conciencia espiritual completa.
P — El Océano de la Teosofía habla del rango de vibración que establece la nueva
evolución, afectando a este sistema y especialmente la primera nota de esa vibración. ¿Qué
podemos hacer nosotros como seres humanos pensadores autoconscientes al respecto?
Nosotros podríamos hacer un ciclo feliz, y por medio de la utilización de nuestros poderes
en este ciclo, afectar el rango de vibración del siguiente gran ciclo.
R — Como analogía, cuando nacemos se define la duración de nuestra vida,
descartando lo que apropiadamente pueden ser llamados accidentes, y esa vida no es
cambiada por nuestro pensamiento, pero, por medio de nuestros pensamientos y acciones
durante esta vida nosotros definimos la duración de nuestra próxima encarnación. Así el
rango de vibración que perdura a través de todo el ciclo es definido por la voluntad de los
Seres Superiores, pero al cierre de ese periodo inclusive los seres más bajos han hecho
algún progreso, y así la interacción conjunta hace posible, como lo muestra La Doctrina
Secreta, que estos mismos seres que emergen de su Nirvâna de conciencia—o de su
Nirvâna de inconciencia—se ensamblen en un plano y en mundos mucho más elevados
para reiniciar su ciclo de actividad perfeccionada.
Para tal efecto, se encuentra una curiosa afirmación en la discusión de
“Crecimientos Fenoménicos Prematuros.” (Revista El Movimiento Teosófico Vol. VI, p.
170). Una nota al pie muestra que los Yugas, y que por lo tanto por analogía, todos los
ciclos mayores varían en duración no sólo con cada raza sino con cada ronda y
presumiblemente con cada cadena Manvantárica. En otras palabras, estos ciclos no poseen
un número fijo o definido de años. Ustedes van a descubrir este mismo tema discutido lo
suficiente para hacernos pensar, calcular y estudiar los diferentes números dados en una
nota al pie en la página 147 del Segundo Volumen de La Doctrina Secreta. Acerca de este
mismo tema de los ciclos, H.P.B., afirma en Isis y lo repite en La Doctrina Secreta, que en
la Edad de Oro, la duración normal de una vida humana es de 400 años, y en la Edad de
Plata de 300 años, en la Edad de Bronce de 200, mientras que aquí en el Kali Yuga, la
duración normal de la vida humana es de 100 años. Ahora bien, ¿qué le hemos hecho a la
duración normal de la vida en el Kali Yuga? Ciertamente que existen ciertos seres cuya
vida normal en cuerpos físicos es de 400 años o más, porque ellos se encuentran en la
condición de la Edad de Oro y hay otros cuya duración normal de vida es de 300 años. En
este tema de cálculos, H.P.B. afirma que la vida de un sistema solar es de
311,040,000,000,000 de años mortales. El Sr. Judge escribió alguna vez un artículo
llamado “Aplicaciones de la Doctrina,” (Panfleto Num. 3 de la L.U.T.) él hace una
sugerencia un poco cautelosa en el mismo. Lean el artículo y vean cómo él arroja alusiones
indirectas, y si ustedes las captan pueden quedar estupefactos al descubrir que el número
de segundos en una vida humana normal en el Kali Yuga es de 1 a 100,000, ¡con relación
al número de años de la vida de Brahma!
49
 Encubierta en lo profundo, en un lugar oscuro, en uno de los antiguos ejemplares
de The Theosophist se encuentra otra vez la misma afirmación, diciendo que el periodo
del gran trayecto de la tierra en nuestro propio ciclo se conoce que es de 365 días, y
conocemos más o menos con precisión el periodo de rotación de todos los otros planetas.
No conocemos cuál era el periodo de rotación hace un millón de años, muy bien podría
haber sido mucho más vasto en un círculo mucho más grande. Pudo haber habido una
época en la que la tierra haya ocupado el lugar que ahora ocupa Neptuno en el acomodo
planetario. Podría venir una época en que la tierra podría ocupar la misma posición relativa
con el Sol que Mercurio ocupa actualmente, o cualquiera de los otros planetas. No existe
ningún dios deteniéndonos en alguna órbita fija, y manteniéndonos ahí. Tomen los siete
planetas y la Luna, sugiere este pequeño artículo, y descubran el movimiento orbital de
cada uno, descubran el último múltiplo común de estos, y van a llegar a 4,320,000,000.
Así que los libros están llenos de alusiones para ponernos a pensar, pero no podemos
permitir el descanso en nuestro camino hacia la sabiduría.
Acaso no vemos que a pesar de que H.P.B., y el Sr. Judge, o los Maestros, pueden
desparramar hechos, alusiones, sugerencias e información ampliamente frente a nuestros
ojos, ¿qué no podemos escuchar en nuestro camino al conocimiento? No existe ninguna
necesidad de desviar la acción de pensar, y pensar en temas elevados no involucra a la
memoria, sino más bien, a la imaginación en el sentido espiritual, a la facultad creativa.
La Imaginación en su propio plano es memoria espiritual. Así en el momento en que
comenzamos a imaginarnos, “¿Qué puede significar esto ahora? ¿Cómo se aplica?” en el
momento en que unimos las diferentes afirmaciones que hemos leído y nos dedicamos a
sincronizarlos, en otras palabras, a seguir el proceso de diferenciación, mezcla,
amalgamamiento, y precipitación, el resultado es la iluminación desde adentro. Ninguna
cantidad de información en los libros puede evitarnos la necesidad de despertar a la acción
a nuestros dos principios más elevados Buddhi y Manas aquí.
P — ¿Cuál es la relación entre el estado Nirvânico y el de aquellos que no tratan de
pensar?
R — No existe ninguna relación, la relación es con la calidad en la Naturaleza
llamada Tamas. Aquellos que no piensan, se encuentran en el arco revertido de la
evolución; ellos están actuando en movimiento retrógrado. Pero afirmar que las personas
no piensan constituye una afirmación demasiado abrasiva. Nosotros pensamos, todos
nosotros, todo el día, pero pensamos en consideración al cuerpo y a las cosas corporales,
con relación a la vida terrena y a las cosas de vida terrenal. Pensamos en términos de la
existencia física mortal. No estamos pensando desde la base de o en los términos de
nuestra existencia inmortal, pero pensamos. El Sr. Crosbie solía afirmar que el hecho de
que un hombre piense erróneamente o que no piense más que en lodo, no debería de cegar
nuestra vista al hecho de que él puede pensar. El problema es hacer que piense en algo
más allá del lodo, algo más allá de la materia, más allá de la ronda diaria mortal porque
sólo involucra a la memoria, a la naturaleza psíquica y al Manas inferior.
P — ¿Qué se encuentra implicado en el dicho del Sr. Crosbie de que “El reloj marca
el tiempo; el reloj no hace el tiempo”?
50
 R — Examinen nuestros puntos de vista del Karma y podrán ver que tomamos una
noción de reloj del Karma. “Mi Karma me hizo esto; mi Karma aquello a mí; mi Karma
me atrajo esto y mi Karma me quitó lo otro.” El Karma no hace nada por el estilo. Las
cosas que nos suceden constituyen el reloj del Karma, pero nosotros somos el Karma.
Nosotros somos el actor, somos el que hace. Saben qué, si una bala llegara donde estuviste
hace un momento, la bala no podría golpearte, su ciclo no es el mismo que el tuyo. Así es
que nosotros hacemos nuestras propias conjunciones y nuestras propias oposiciones.
P — ¿Qué cosa es lo que distingue a las diferentes eras?
R — La Edad de Oro es la Edad de la Inocencia, la era del hombre sin mente o del
hombre puro, del hombre inocente. Así la Edad de Oro es esa Era en la que los Grandes
Señores llamados en los libros Maha Chohans, llamados ahora Mahatmas,—porque ellos
están en cuerpos—vivieron y se movieron en esta tierra con la raza humana naciente.
Todos los hombres que vivieron conocieron a los Grandes Seres por lo que ellos fueron,
tal como pudiéramos decir que el niño representa la edad de la inocencia o la edad de oro,
pero el niño conoce a sus padres. La Era de Plata es cuando la naciente humanidad
comienza a crecer, tal como el niño crece, y los padres, en otras palabras, los divinos
instructores dejan a la humanidad infanta su propia creatividad, hasta cierto alcance, pero
se mantienen vigilantes sobre los hombres y se mueven entre ellos.
En la Era de Bronce nuestro “niño” ha llegado a la edad de 14 años, su tercer ciclo
y no sólo es de sabios actuar sobre su propia responsabilidad, sino que se insiste en eso.
Los hombres comienzan a escoger líderes entre ellos mismos, en otras palabras, las
antiguas tendencias traídas del Manvantara precedente vuelven a la vida una vez más, y
la gente no puede distinguir entre un verdadero maestro y uno falso, tal como en nuestros
días no se puede distinguir entre un auténtico patriota y un político, entre un hombre
honesto y uno deshonesto, o reconocer a un hombre verdadero de uno hipócrita a simple
vista. Ellos escogen líderes que satisfacen sus deseos. Al final de la Era de Bronce
entonces los Grandes Seres se retiran; Ellos ya no se mezclan más con la raza humana. Si
desean estudiar más a fondo el tema, vayan a La Doctrina Secreta a la página 272 del
Segundo Volumen, y lean todo hasta el final de la sección, una sección de lo más
instructiva e inspiradora.

CAPÍTULO XV La Perfección “Infinita” Los Egos Dilatados y el “Método Seguro” de

la Naturaleza

P — Si existe la posibilidad de que un hombre se vuelva infinitamente perfecto, ¿qué no

acaso él podría haber sido infinitamente imperfecto en el pasado?
R — Si supusiésemos por medio de un estiramiento de la imaginación que algo
hubiese existido como “infinitamente imperfecto” ¿cómo podría existir alguna vez algo
diferente a eso imperfecto? Una vez más, si fuese concebible que algún ser haya sido, sea
o alguna vez pueda llegar a ser “perfecto infinitamente,” ¿cómo podríamos concebir que
existan las imperfecciones?
51
 Muchas de nuestras comprensiones erróneas y malentendidos podrían haber sido
evitados si no hubiésemos tomado cada afirmación como verdadera o falsa, sino que las
hubiésemos observado simplemente y en vez de tratar de captar la comprensión del autor
de la afirmación, hubiésemos intentado la nuestra. Ahora bien, sabemos que el crecimiento
existe en todos lados, físico, mental y moral. En otras palabras, sabemos que la evolución
existe. Pero implícita en esta cuestión, se encuentra la idea de que en alguna forma o de
algún modo, existe un Ser que es infinitamente perfecto—y esa es la idea de Dios—pero
al mismo tiempo se tiene la idea de que existe un ser que es infinitamente imperfecto.
Supuestamente existe un Dios omnipotente, mientras que al mismo tiempo se supone que
existe un universo manejado por este Dios omnipotente, ¡y que está sujeto en forma
absoluta a las maquinaciones, ardides y engaños del Diablo! En realidad, nadie pude creer
en eso ni durante dos segundos. Pero mirando honestamente a tal afirmación la verdad es
que el gran grueso de la humanidad siempre ha creído en ese tipo de cosas.
¿Qué es aquello que contiene toda la imperfección que siempre fue, ha sido o que
alguna vez será? ¿Qué es eso que contiene toda la perfección que siempre fue, ha sido, es
y podrá llegar a ser alguna vez? Es la Vida. Pero tendemos a confundir la Vida con sus
manifestaciones. Nos gusta creer en el nacimiento sin muerte, a pesar de que la
observación nos dice que esto es una imposibilidad.
Así es que debido a que nos tragamos eso, nos tragamos su antítesis, y creemos en
la muerte sin el nacimiento. Una idea es tan tonta como la otra; tanto como seguro el
fracaso de usar la mente en las dos. Aun así, la mayor parte de la gente simplemente cae
de uno de esos hoyos hacia el otro. Frecuentemente escuchamos hablar a Teosofistas
acerca de los Maestros como habiendo alcanzado la “perfección.” Pero Ellos no son
Dioses, Su perfección si, en un sentido, como relativa es la nuestra. Un Maestro aprende
todo lo que se puede aprender en este mundo, no sólo física sino moral, espiritual y
mentalmente; sin embargo, él no conoce nada que no sea mediante analogía y
correspondencia de lo que sucede fuera de este sistema solar. Cualquiera que haya
estudiado la teoría de los números sabe que infinito, simplemente quiere decir continuidad
ordinaria, continuidad sin interrupción. Nadie puede contar hasta el final de los números.
Así, los Maestros son Seres perfeccionados en el sentido de que Ellos conocen todo lo que
es conocible acerca de este sistema solar. Ellos podrían dejar este mundo; Ellos conocen
lo suficiente como para dejarlo. Pero Ellos no lo dejan, a pesar de que algunos otros si lo
hacen. Aquellos que no permanecen aquí. ¿Por qué no dejan este mundo? Porque Ellos
aman a Sus compañeros los hombres, y se mantienen detrás, haciendo a un lado Su propia
evolución futura hasta un periodo de manifestación futura; permanecen aquí para poder
ayudar a Sus hermanos menores. ¿Quién los detiene? nadie, nada. ¿Por qué entonces Ellos
hacen eso? Porque Ellos saben que la Vida en el todo es la Vida en cada todos y cada uno,
y por lo tanto la Vida en cada uno es tan sólo una parte de la Vida en el todo. Esa es la
concepción de Hermandad.
P — ¿Cuál es la responsabilidad de los así llamados “egos dilatados”?
R —Los egos que fueron atrapados en cuerpos antropoides fueron seres
moralmente irresponsables. Fueron los que habían recibido tan sólo una chispa; su estatura
52
moral era la de un niño chiquito. El pecado real fue nuestro pecado, queriendo decir por
“nosotros” los egos reencarnantes que sabían que era su deber encarnar en la Tercera Raza,
y que aun así no lo hicieron.
Esos egos dijeron, “Esperemos; estos cuerpos no están aptos; estas formas no están
lo suficientemente progresadas para nosotros. Nosotros vamos a esperar.” De forma que
se trató de un pecado de omisión por parte de los egos reencarnantes. Es lo mismo que los
padres que descuidan a los hijos, entonces los hijos se hacen malvados o se hieren.
Como el pecado real fue pecado de los egos reencarnantes, y no de esas Mónadas
que quedaron atrapadas en esos cuerpos, los “egos dilatados” van a obtener su
recompensa. Sus castigos no son castigos en nuestro sentido, no más que el castigo de un
animal por ser animal. Su recompensa va a venir por reacción, ellos van a sufrir las
consecuencias de sus propios pecados, pero eso no altera el hecho de que aquellos que
deberían haberles enseñado y guiado no lo hiciesen. Los egos dilatados van a obtener su
recompensa en este sentido, que en la próxima Ronda y quizá en la próxima Raza, afirma
La Doctrina Secreta, ellos van venir en formas humanas bajo mejores auspicios. En otras
palabras, esos egos van a conformar cuerpos de una clase superior en un sentido moral,
de los que hubiesen tenido entonces en la Tercera Raza y en la Tercera Ronda.
Resulta interesante leer en conexión con esto, una declaración verdaderamente
impresionante tomada de uno de los Comentarios de la página 192, del Primer Volumen
de La Doctrina Secreta. Ahí se habla de los “santos jóvenes,” o holly youths en inglés,
queriendo decir nosotros, como los egos reencarnantes. Recuerden que nosotros no
estábamos en el plano físico, en el plano astral o en el psíquico, sino en el plano
espiritual—el plano de Buddhi Manas—en otras palabras, nosotros éramos dioses en
aquel entonces. El comentario dice que los “holly youths” se rehusaron a encarnar o
utilizando la expresión Bíblica, nosotros nos rehusamos a incrementarnos y
multiplicarnos. Ellos no quisieron abandonar su estatus divino. Así el comentario afirma
que el egoísmo prevaleció inclusive entre los dioses. Si nos resulta difícil resistir nuestro
egoísmo aquí, supongan que estuviésemos en el estado más sacro y más elevado y se nos
dijera, “Ahora es su turno de descender hacia allá, a la suciedad.” Y supongan que nosotros
tuviésemos el poder suficiente para decir, “Ahora no; esperemos hasta que eso sea más
placentero, más agradable.” ¿Qué escogeríamos? . . . . bueno, eso fue lo que escogimos.
Piensen en los Teosofistas que no han cumplido con su deber durante todos estos
años, en el Movimiento Teosófico, innumerables personas han caído víctimas de los
faquires y los falsos yoghis de una y mil clases.
¿Por qué? Porque los Teosofistas que conocían no cumplieron con su deber. ¿Qué
tipo de Karma va a sobrevenirle a los Teosofistas que conocían lo que debía de hacerse,
pero que no encontraron conveniente hacerlo siguiendo el sendero que H.P.B. había
mostrado? ¿Qué tipo de Karma va a ser de ellos cuando los castigos de la Atlántida lleguen
al hogar de todos nosotros?
P — ¿Cómo se va a sentir el Karma de la Atlántida?
R — ¿Acaso alguna vez hemos pensado acerca de la afirmación de Jesús con
relación a la del Sr. Judge? ¿Recuerdan la paráfrasis de Jesús, en el sentido de que “aquel
53
que no haga cuanto pueda, cuando él quiera, él no va a tener nada”? El mundo está lleno
de personas buscando la verdad, y están buscando y encontrando formas de falsedades
que aceptan como verdad. Ese es el comienzo del Karma de la Atlántida, que va a
continuar hasta que finalmente percibamos lo blanco como negro y lo negro como blanco.
Nosotros lo podemos ver en todos lados en la Naturaleza ahora, y el Kali Yuga de nuestra
raza apenas ha comenzado.
P — En la página 128, el Sr. Judge, después de aludir al método seguro de mezcla,
precipitación y separación añade, “Y este método era conocido por los Alquimistas.” La
pregunta es, siendo que es universalmente aceptado que al buscar la verdad pura, es mejor
proceder de lo conocido hacia lo desconocido, en vez de lo desconocido a lo conocido,
¿por qué el Sr. Judge, después de mencionar el método seguro de precipitación y
separación después de la mezcla, alude al cuerpo de personas como los alquimistas que
han sido desacreditados por la ciencia y las cortes?
R — Bien, los antiguos alquimistas no están tan desacreditados ahora como
podríamos pensar. Por ejemplo, Paracelso ya no es considerado como charlatán. Los
Filaletes y Robert Fludd son respetados por sus descubrimientos. Pero supongan que ellos
fueron considerados como medicuchos y charlatanes. H.P.B., fue considerada de igual
forma por los científicos de su época, y sigue siendo considerada de esa forma. ¿Qué hay
con ello? No es cuestión de lo que pensamos acerca de una persona. Muchas personas
consideran a los Teosofistas como estrafalarios, fraudulentos o extraños. ¿Qué hay con
ello? Ellos tienen derecho a esa opinión, los hace felices, y no nos hiere a nosotros.
Nosotros procedemos hacia adelante con lo nuestro.
En vez de hablar de estos alquimistas desacreditados, ¿por qué el Sr. Judge no se
refirió a nuestros científicos que utilizan los métodos de los alquimistas en sus
laboratorios? ¿No creen que la respuesta es clara? Cualquiera que haya sido la naturaleza
de esos alquimistas, ellos estaban tratando con la naturaleza metafísica, y cuando el Sr.
Judge habla de mezcla, precipitación y separación, él se está refiriendo a la mezcla ética,
moral, intelectual y psíquica, a la precipitación y a la separación. A pesar de que nuestros
científicos siguen este proceso completamente, ellos lo hacen con cosas totalmente físicas.
No es la mezcla física lo que hace que la evolución avance, es la mezcla mental, moral,
psíquica y astral. Piensen en nuestra reunión de la noche de hoy. Nosotros intercambiamos
ideas; asociamos nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestras esperanzas y
temores, nuestros éxitos y fracasos. Y luego, esta persona o aquella, o la otra dicen algo
que aclara nuestra mente de alguna neblina o problema—todo “cae” perfectamente bien.
Ese es el significado alquímico de la precipitación, aquello que era parte de la aleación se
separa, y vemos mucho más claramente.
Así que no hay nada erróneo en el Sr. Judge al referirse a los métodos de laboratorio.
Esa es otra clase completamente diferente de mezcla, precipitación y separación. Después
de un tiempo nosotros deberemos separarnos y cada uno deberá ir por su camino, más o
menos. Uno podría haber rechazado todo lo que escuchó—la mezcla podría no haberle
hecho a él ningún bien, pudo haberle hecho daño, pudo haberlo mandado lejos raspado y
enojado. O la mezcla o la precipitación pudo haberle hecho a otro el bien, ahora él ve más,
54
se ha vuelto más tolerante, tiene una mejor comprensión de las actitudes y los puntos de
vista de sus vecinos. Todos nosotros nos encontramos fuertemente bajo la influencia de
los métodos de los laboratorios de mezcla, precipitación y separación. Los procesos
mentales, morales y psíquicos avanzan todo el tiempo, y a partir de esa mezcla viene
nuestra evolución.
P — Se hace la afirmación de que cuando comenzamos nuestra evolución en este
globo o antes de que comenzara, éramos seres de un gran poder. ¿Significa eso que
después de haber estado en evolución aquí durante un buen tiempo seremos seres de menor
poder del que teníamos antes?
R — Eso se refiere a las tres líneas de evolución. Hasta que encarnamos, nuestra
evolución era puramente espiritual. Después de encarnar, nuestra evolución se volvió más
y más intelectual; es decir, de un desarrollo cada vez mayor de razonamiento y un
desarrollo cada vez menor de la intuición, de forma que nuestra naturaleza espiritual, el
conocimiento y los poderes fueron puestos en el fondo de nuestra conciencia mientras que
nuestra naturaleza intelectual estaba creciendo. Ahora debemos buscar la re-unión de los
dos, utilizando el intelecto sobre una base espiritual, en vez de una base física como lo
hacemos todos.
P — En la página 128, se hace la afirmación de que la “Naturaleza nunca hace su
trabajo a la carrera o en forma indebida.” ¿Qué conexión existe entre esa afirmación y el
Tercer Principio Fundamental de La Doctrina Secreta?
R — Es la misma cosa. “La Naturaleza. . . por medio del método seguro de mezcla,
precipitación y separación llega a la perfección más grandiosa.” Aquí mismo ustedes
pueden observar que todos nosotros somos seres diferenciados; aun así venimos juntos e
intercambiamos puntos de vista, preguntas, respuestas, especulaciones, experiencia y
cosas por el estilo. Eso es mezcla. Después, cualquier cosa que uno vea como una adición
a su acervo actual lo almacena en su mente y lo llama, por adopción “mío.” Esto
necesariamente produce o precipita un cambio en su propio pensamiento, y por lo tanto
en su propia base de acción. Después todos vamos por nuestros diferentes caminos, y
aplicamos contra nuestra nueva experiencia cualquier cosa que hayamos ganado o añadido
a nuestro almacén previo. Lo mismo se aplica físicamente: todo el tiempo estamos
tomando alimento que es una mezcla; luego viene la precipitación que es acción, y el
resultado de este proceso energiza a un hombre para que continúe trabajando, y eso es
diferenciación.
P — ¿Cómo puede existir el equilibrio cuando hay acción?
R — Debido a la naturaleza de nuestra mente actual y al medio ambiente, tomamos
un punto de vista del Karma, más circunscrito de lo que deberíamos, y así el Karma muy
frecuentemente es expuesto, primero, como teorema abstracto, el teorema de la ley.
Después, aun así todavía se habla del Karma en un sentido universal, de causa y efecto,
como sembrar y cosechar, y así en adelante. Finalmente, se habla del karma en un sentido
específico y práctico por ser aplicable: “El Karma es una tendencia directa e infalible en
el Universo para restaurar el equilibrio.” Ese es el Tercer Aforismo. “Una tendencia sin
desviaciones e infalible en el Universo.” Pero el Primer Aforismo es específico, porque
55
trata con nuestra mente: Se hace la implicación de que no existe Karma para ti o para mí
o cualquier otro ser a menos que ese ser—tú, yo, o alguno otro— lo haga o experimente
sus efectos. Esa es la primera afirmación directa, inmediata, personal y aplicable de
Karma. Yo no tengo Karma, excepto cuando hago causas y cosecho los efectos. El Tercer
Aforismo pasa de lo concreto, específico o particular al universo. ¿Cómo es que cada vez
que yo actúo experimento resultados? Porque en lo que a mí respecta, de momento yo he
disturbado el reposo inmóvil de la Naturaleza. Así, la Naturaleza, que aborrece el vacío,
actúa instantáneamente para restaurar el equilibrio, y puedes observar eso en todo
momento. Recuerden que nuestro conocimiento y nuestro razonamiento son limitados, y
nuestras percepciones y acciones son limitadas. Nuestras conclusiones y los resultados de
nuestras experiencias son todos relativos. No solo está nuestra relación meramente con el
universo, ahí también se encuentra la relación del universo con nosotros mismos. No
deberíamos olvidar la afirmación del Gita, de que para cada acto que un hombre lleve a
cabo, ya sea con su cuerpo o su habla, sus sentidos, o su comprensión, son necesarios
cinco agentes. Nosotros tenemos una fuerte inclinación a pensar que cuando actuamos, lo
hacemos solos.

CAPÍTULO XVI
CAPÍTULO XVI.I. Imaginación, Cohesión y Fe.

P — ¿Qué tipo de clase de Karma—y por clase quiero decir física, psíquica o mental—
afecta en particular a la imaginación?
R — Ninguna. La Imaginación es un poder espiritual y no puede ser afectado por
Karma. Pero nuestro cuarto principio, que es el espejo de la imaginación y el pensamiento
puede ser afectado por cualquier número de cosas que sucedan. Recuerden que todos
nuestros deseos surgen de la imaginación; la imaginación no surge de nuestros deseos. La
Imaginación es el poder creativo. ¿Cómo podría ser afectado el poder creativo en
cualquier forma excepto que en sus manifestaciones? ¿Por qué no podemos usar nuestra
imaginación? Es decir, ¿por qué no podemos hacer activa nuestra imaginación aquí en el
cuerpo? porque otro estado interviene en conjunción. ¿Cuál es ese estado? El de nuestros
deseos o de nuestra naturaleza psíquica.
P — ¿Qué acaso no existe una diferencia entre la facultad de crear imágenes y la
imaginación?
R — Sí, y nosotros utilizamos los términos. Pero la palabra imaginación en realidad
no significa nada más o nada menos que eso, la “facultad de hacer imágenes.”
Frecuentemente usamos el término imaginación para querer decir nuestra colección de
imágenes o fotografías, y nunca pensamos en la facultad que produjo esas imágenes, tal
como decimos, “Él es un gran razonador,” porque él puede darnos un montón de razones.
Aun así él podría no ser un razonador para nada en el sentido verdadero de la palabra,
porque la razón es el uso consciente del poder de discernimiento y el poder de conectar

56
relatividades. ¿Cuántos razonadores creen ustedes que existan?
Los libros dicen que lo que llamamos imaginación es fantasía, una palabra antigua,
muy antigua que incorporamos en la terminología moderna sólo como cuando decimos
que algo es o alguien es fantasioso, refiriéndonos a sueños. Si observan, nuestros sueños
ordinarios son imágenes. No son imágenes que nosotros, produzcamos consciente o
intencionadamente, porque eso sería otro tipo de sueños. No sería soñar para nada, sino la
acción del pensador en el otro lado del estado del sueño. Las imágenes productoras de
SENTIDO que vemos en sueños no son el resultado de nuestra imaginación para nada,
sino el resultado de nuestras fantasías.
Piensen en qué proporción de tiempo se gasta en “ociosidad fantasiosa”; en soñar
despierto, en fantasías o lo que frecuentemente es llamado con un uso erróneo de términos,
pensamiento, cuando de hecho estamos en una condición sonámbula de la mente
“¡soñando-despiertos!” Existe el estado de vigilia, y también el estado verdadero de soñar,
pero eso reside en el otro lado del sueño. Lo que se quiere decir con “psíquico” es ese
estado que se encuentra cerca, en el otro lado para que lo vea el que duerme. Entonces,
nosotros no estamos despiertos en la mayor parte de nuestra así llamada “conciencia
despierta.” Es decir, en realidad, no estamos intencionada o volitivamente despiertos en
lo que estamos haciendo o pensando.
Ahora bien, existe un estado del soñar-despierto que abarca a la mayor parte de la
así llamada conciencia despierta de la mayoría de la gente. Cuando se pasa un poquito
más allá de lo que la raza está acostumbrada decimos que el hombre que se encuentra en
ese estado está hipnotizado, sicologizado, intoxicado, delirante o insano. Esta condición
tan sólo representa una pequeña caída del barómetro del común de la mente humana. De
esta forma, nosotros no estamos realizando completamente nuestro propósito. Cuando
encarnamos estábamos completamente despiertos, pero entramos en el estado de sueño.
Poco a poco, a través del simple proceso de ósmosis o infiltración. Nosotros no sólo
imprimimos las formas inferiores de conciencia con nuestra vida, sino que ellas nos
imprimieron con las suyas, y así el hombre de hoy se encuentra constantemente en un
estado de sueño. Esto es la realidad del “Manas inferior”: soñar despierto.
P — ¿Qué es la cohesión?
R — Supongamos que tenemos frente a nosotros un pedazo de granito. Algo trajo
a la existencia a este pedazo de granito, sin importar qué haya sido ese “algo.” Supongan
que destruimos ese granito, aun así no destruimos las partículas de las que el granito está
compuesto sin importar cómo las denominemos. No hemos destruido el poder que lo
produjo originalmente. Dadas las mismas circunstancias, y la repetición de la acción del
mismo poder en las mismas partículas, y ustedes tienen la misma piedra de regreso una
vez más. Alguien les dijo que ustedes no podrían destruir un cuerpo humano y recrearlo.
Aun así, todos los que estamos aquí hemos sido recreados miles de veces. ¿Acaso suponen
que esta es la primera vez que hemos tenido este cuerpo? ¡Lo hemos tenido un número
inmenso de veces! Nosotros tenemos el mismo cuerpo todo el tiempo en un plano.
Tenemos un cambio lento, y selectivo en otro plano. Tomen eso que llamamos el principio
de Manas, y consideren la substancia de la que está compuesto. ¡Ése “cuerpo” dura todo
57
el período de un Manvantara! Tomen ese cuerpo hecho de la cosa Monádica, tiene una
duración igual a todo el periodo completo de una evolución cósmica. Tomen ese poder
que produjo nuestro cuerpo cósmico, ese poder que produjo nuestra forma intelectual: Ese
poder jamás fue creado, nunca podrá ser destruido, es el creador y el sustentador de todas
las formas. Nosotros estamos usando materia que hemos usado incontables veces en estos
cuerpos, inclusive en los cuerpos intelectuales y físicos. Si no hubiese sido así, si no
hubiésemos desarrollado afinidad mutua, no podríamos tomar un cuerpo para nada.
¿Entonces qué es cohesión? Qué recórcholis es sino “lo opuesto” a la ¡electricidad!
La Electricidad es la atracción de los opuestos, mientras que cohesión es la atracción de
una naturaleza común. ¿Qué es el cuerpo astral? Es esa forma, ese mundo, ese estado de
manifestación de la Forma Única en donde el similar vuela hacia lo similar. Pero, si en
nuestro estudio de la electricidad tratamos de unir similar con similar, todo el poder del
mundo no va a permitírnoslo. Ustedes pueden unir positivo y negativo, pero no pueden
unir positivo con positivo, negativo con negativo. Todo el universo está construido sobre
ese mismo principio. Así la cohesión no es otra cosa que el préstamo de una palabra en
Inglés y Español para señalar una forma de atracción, lo opuesto de aquello que el Sr.
Judge llama aquí, dispersión.
P — ¿Qué no existe una diferencia muy grande entre disolver una pieza de granito
en polvo y aquella que fue referida como reducida a sus “elementos originales.”?
R — Presentando todo el tema de la cohesión de principio a fin, el principio se
encuentra en el poder de la conciencia y el fin, es lo que vemos manifestado en cualquier
plano. Supongamos que lo consideramos en esta forma: si todo es Vida, entonces no es
posible para nosotros concebir la Vida como completamente inactiva. Podemos concebir
la vida como dormida, muerta, o durmiendo en este plano, pero, si todo es Vida, su paro
de actividad aquí significa meramente actividad en algún otro estado, mundo, forma o
cosa. Desde ese punto de vista todas las acciones de cualquier tipo en cualquier mundo
sin importar cuan elevado o bajo, constituyen una “siembra” por parte de la Vida que
actúa. Si la siembra es de tal naturaleza que no se pueda cosechar en el plano donde vive
el sembrador, entonces él es jalado por la atracción existente entre él y su siembra hacia
el plano donde se encuentre la cosecha.
Todos los seres de ese estado algunas veces llamado Nirvâna, se encuentran en el
mismo plano: Algunos seres permanecen allá desde el final de un Manvantara hasta el
final del Manvantara, y nunca lo abandonan excepto cuando actúan por compasión por
aquellos involucrados en la manifestación. ¿Cómo se las arreglan para permanecer por
siempre en un estado como lo describe Krishna en el Capítulo XI de El Bhagavad-Gita?
Ellos han llegado a la perfección, pero eso, tan sólo es un término. Ellos permanecen en
ese estado porque no ponen en movimiento causas que no sean absolutamente universales.
Por lo tanto, todo lo que cosechan se encuentra en el plano de sus Almas. Pero en un estado
universal, si un ser pusiese en movimiento una causa que no fuese universal en el grado
más mínimo, no podría germinar en el plano universal—la causa se hundiría hasta esa
capa de conciencia donde pudiera germinar, y el ser se hundiría con esa causa.
Así, el inicio de la cohesión se encuentra en nosotros. ¿Cuál es nuestra atracción?
58
Está en nuestros sentimientos, pensamientos y en nuestra voluntad, constituye la base de
nuestra acción, ya sea unitaria o separada, ennoblecedora o degradante. Usando un
término Ateniense, todas las acciones brotan de nuestra mente. Todas las cosas comienzan
como depósitos mentales, y conforme se incrementan nuestros depósitos mentales a través
de las épocas, aquello que era originalmente transparente se vuelve opaco, y finalmente
nos encontramos a nosotros encarnados, es decir, enfrascado en efectos y no podemos ver
a través de ellos, y a eso le llamamos existencia física. Una vez que ustedes conocen todo
el proceso y las leyes, y poseen la ingeniería de todo eso—y la ingeniería se encuentra en
la mente del hombre—resulta posible producir un resultado en un segundo, por medio de
la voluntad y la imaginación entrenadas, que dejado a la Naturaleza podría tomarle
millones de años realizar.
Piensen en la cosa física que llamamos nacimiento. Se requieren 9 meses desde el
momento de la concepción hasta el nacimiento. En alguna época se requerían varios años.
Ahora el proceso se ha contraído. Pero deben existir seres que pueden descender del cielo
más elevado a nuestro mundo no en nueve meses sino en un segundo, en nueve décimas
de segundo. ¿Cómo? Por medio de un acto de la voluntad. Existe más de una forma de
nacimiento. El hecho de que no conocemos nada acerca de ellas no es razón para negar su
existencia. Nosotros encontramos sus analogías y contrapartes en todos lados en la
Naturaleza. Hace poco tiempo, si un hombre quería platear una cuchara, él tenía que
derretir la plata y luego pintarla con un cepillo. Por supuesto no podía hacer una obra
perfecta. Después de esto, él la tenía que bruñir y bruñir; platear bien una cuchara de plata,
requería un buen día de trabajo. En nuestros días simplemente se coloca la cuchara en un
ácido que contiene una porción de plata y los polos de una batería eléctrica. Después
cuando la corriente pasa a través de esta, algo pasa en forma absolutamente invisible para
la vista. Hojuela tras hojuela, átomo tras átomo, partícula tras partícula, una fuerza extrae
la plata de la porción del metal y la deposita con absoluta uniformidad en toda la cuchara.
Ahí se da la creación frente a nuestra vista, y tiene lugar en unos cuantos minutos. Aun
así, si eso fuera dejado a la Naturaleza, le tomaría miles de años porque el sendero de la
Naturaleza es lento.
¿Cuánto tiempo le tomaría a un grano de arena sentirse insatisfecho? ¡Mucho más
que a nosotros! Aquello que al animal le toma eras enteras, o aquello que hace unos
cuantos siglos le tomaba al hombre un espacio de tiempo increíble, ahora se hace en
cuestión de días. ¿Sabían ustedes que cuando los Romanos construían un trirreme, se
requería del trabajo de miles de hombres durante meses? Pero cuando ustedes consideran
con lo que ellos tenían que trabajar—no usaban acero ni clavos de cobre, resulta
maravilloso que ellos lo pudieran realizar en alguna forma. ¿Cuánto tiempo le tomaría a
un salvaje de una Isla de los Mares del Sur hacerlo?
No hace mucho tiempo, los prendedores costaban una buena cantidad de dinero
cada uno, y solo un buen obrero podía perforar una broqueta en un día. ¿Cuánto tiempo le
hubiera tomado a la Naturaleza hacer un prendedor? Incontables eras, hasta que las vidas
que componen el metal hayan sido usadas en la manufactura de un prendedor una y otra
vez, hasta que los metales y los procesos constituyesen sus “conciencias.” En algunos
59
sistemas solares, quizá se cultivan prendedores tal como nosotros cultivamos coliflores.
¿Por qué no? Si nosotros enfocamos las cosas desde ese punto de vista, se eliminaría
nuestra presunción, nuestra falsa molestia, y las limitaciones que imponemos sobre las
posibilidades de la Naturaleza. ¿Acaso esto resulta más maravilloso que pensar que a
partir de la misma célula primordial viene cada átomo individual de nuestro cuerpo con
sus miles y miles de elementos diversos? ¿Y todo esto manufacturado con qué?
Hidrógeno, oxígeno, carbón y nitrógeno. Ahora bien, existe un globo de nuestra cadena
en donde lo que nosotros llamamos carbón, hidrógeno, oxígeno y nitrógeno han sido tan
acostumbrados a estar en formas humanas que construyen esas formas ellos mismos y no
son necesarios ningún tipo de padres. Ese es el tipo de clase de cuerpo que nosotros
tuvimos en la Primera Ronda, en la Segunda y en la Tercera Ronda. En la primera, la
segunda y la tercera razas de esta tierra, nosotros entramos en cuerpos tal como nosotros
entramos ahora en casas, y crecían sin intervención nuestra. Nosotros tenemos esos
cuerpos ahora, pero están encadenados en lo relativamente físico inerte que representa las
vidas que hemos avanzado en su progreso evolucionario.
P — En la página 137, se habla acerca de una piedra que pasa a través de un muro
sólido. ¿Por qué no puede pasar un cuerpo humano a través de una pared de piedra?
R — En todos lados existen tres factores para cualquier problema y ustedes conocen
dos de ellos, utilicen su ingenio y podrán descubrir el tercer elemento. En todos los casos,
los Profesores dan un problema simple de uno-dos y tres; dos factores son dados en cada
declaración que Ellos ofrecen, a nosotros nos corresponde resolver el tercero. Después
nosotros podemos considerar los problemas de más de una cantidad desconocida,
problemas de dos cantidades desconocidas, y problemas de tres cantidades desconocidas.
¿Por qué? la respuesta es simple. La mayoría de los factores faltantes son tan
transparentemente simples que no los vemos porque son transparentes. En nosotros se
encuentra la respuesta real a esa pregunta, en uno de nuestros principios. Uno puede
pensarlo por sí mismo.
P — ¿Qué supone usted que el Sr. Judge quiere decir en la página 138, con “fe”? Él
coloca tanto énfasis en la fe como lo hizo Jesús. ¿Supone usted que él quiere decir el tipo
de fe que tienen en las iglesias? ¿El tipo de fe que tiene un banquero? ¿El tipo de fe que
tienen un político y un científico? ¿Qué es la fe?
R — Nosotros podemos llegar al significado de fe considerando su opuesto,
llamado aquí incredulidad. Si nosotros no tenemos fe en ningún hombre, por ese solo
hecho obtenemos dos cosas: nos cortamos de toda posibilidad de cualquier tipo de
comprensión de lo que es la verdad y nos cortamos de toda posibilidad de prestar ayuda o
de recibirla de él. Entonces la fe quiere decir, un reconocimiento de aquello que es común,
y no el reconocimiento de aquello que es diferente.
Cualquier resultado que se obtenga en cualquier lugar, bajo cualquier condición, el
fulcrum de la acción por medio del que se obtiene el resultado es aquel que se estima en
común. Todo el secreto del arte de la magia se encuentra en el significado de esa palabra,
fe, el reconocimiento de eso que existe en común entre sujeto y objeto, entre lo superior
y lo inferior, entre el bien y el mal, vida y muerte, espíritu y materia.
60
 P — ¿Qué hay con la definición de Pablo?
R — Pablo estaba discutiendo claramente la fe tan sólo en sus implicaciones
morales en el Capítulo 13 del I de Corintos. Él tan solo estaba discutiendo el aspecto moral
de la fe igual que aquí bajo los términos de “cohesión,” “dispersión” o “levitación” o el
paso de un objeto a través de otro y así en adelante. El Sr. Judge se está refiriendo al mismo
poder, discutiendo la misma regla o ley de la práctica oculta. Pero en todos los casos el
resultado es alcanzado descubriendo lo que se sostiene en forma común. Cualquiera de
nosotros puede entrelazar los eslabones de una cadena, sólo que no lo podemos hacer por
medio de un acto de la voluntad. Tenemos que derretir los metales para poder hacerlo, o
tenemos que tomar los anillos parcialmente completos, engancharlos y luego soldarlos, es
decir conectarlos todos juntos en una serie de finales. El principio es el mismo, sólo que
somos incapaces de aplicarlo con excepción de sus términos inferiores. ¿Cuál es el
principio común empleado en todo lo que manufacturamos? Fuego, calor; eso es común
a todo lo que existe. Pero el fuego tiene 49 aplicaciones, 49 características, y en todos los
casos el fuego superior—cuando es comprendido—utiliza a todos los fuegos inferiores
como su material, y es usado por todos los fuegos superiores por sus materiales. Este es
un universo de fuego y luz, calor y movimiento; todos juntos los puedes expresar en una
sola palabra: Electricidad. ¿Qué es electricidad? La vida manifestada, afirma H.P.B. Se
manifiesta en una forma en el reino mineral, en otra en el vegetal, en otra más en el reino
animal—y es capaz de manifestarse en un grado supernatural en el Hombre. Consideren
lo que H.P.B., afirma, que el doble objetivo de los Maestros de Sabiduría es la
demostración de que el Hombre es esencialmente divino. Qué el Hombre es idéntico a
ambos, el Principio Absoluto y la Deidad tal como la vemos manifestada en las fuerzas de
la Naturaleza. Enseguida, demostrar en virtud de ese hecho, que en los hombres existen
los mismos poderes que existen en las fuerzas grandiosas de la Naturaleza. ¿Cómo tiene
lugar esa demostración? Con la enseñanza por parte de Ellos, y el aprendizaje por parte
de nosotros. Pero tal como tenemos que aprender a resonar la escala y a conocer las
diferencias entre una nota y otra, desde el comienzo del estudio de la música, así también
tenemos que estudiar Principios Fundamentales y aprender a distinguir los diferentes
estados, a ver las correlaciones de todas las fuerzas, antes de que entremos a su
demostración práctica. Tomen una demostración de fe desde otro punto de vista. Se afirma
que muchos estudiantes vienen a esta clase llueva o haya sol, estén enfermos o en la cárcel
¡si no están aquí! ¡Existe un tremendo poder en esta afirmación! Ellos no consideran esto
como el ABC del ocultismo más elevado pero eso es así. Y como ellos han adoptado esa
práctica, el día llegará en que ellos van a ver lo que está involucrado ahí. Otra cosa: en
esta clase se destaca que la atención es dada a lo que se dice y no a quien lo dice. El
estudiante más humilde viene a esta plataforma y se le escucha. Y la devoción y el respeto
por su esfuerzo, la fe en él es mostrada por toda la clase.
¿Qué tipo de práctica más elevada podría existir? Porque esto anima a los otros
hombres y luego nosotros también somos animados. Al final, esta práctica debe fortalecer
el conocimiento de todos, la energía de todos, y los poderes de todos, llamen a esto la fe
de todos. ¿Cómo es que los Maestros de Sabiduría son lo que Ellos son? ¿Debido a sus
61
virtudes individuales? Imposible. Ningún Maestro puede obrar milagros. Cuando él deja
la compañía de la Logia y viene al mundo, dos cosas son necesarias: Ellos deben tener
cuidado en el otro lado y Él en este, para preservar la continuidad sin rompimiento, del
reconciliación o re-establecimiento de relaciones armoniosas de todos Sus principios. El
poder del individuo es el poder de la Logia. Ese es uno de los significados de la frase, “la
voluntad de los Maestros es una.” Estos son los poderes que así de forma inconsciente
como crece un niño, así crecen en nosotros. Una vez que un hombre ve esto—sin importar
que pasen miles de años o miles de vidas— ¿qué no se dará cuenta que existe mucho por
hacer? ¿Qué acaso no encontramos la vida siempre más interesante? ¿Más cosas por
hacer? Hablamos de cohesión, dispersión, levitación, control de la mente sobre la materia,
fe, ¿qué diferencia existe en la palabra que utilicemos? Si nos vamos detrás de las palabras
hacia las realidades, llegamos cada vez más cerca del despertamiento en nosotros del sexto
principio en conjunción con el quinto. Ese es el desarrollo que se está llevando a cabo,
poco a poco. Ese es el platinado de oro sobre la base del metal de la naturaleza inferior
que el poder eléctrico de la buena voluntad, del estudio, de la Hermandad, de la aplicación
en nuestra vida diaria está realizando. Se trata de la transmutación del metal de base en
oro; esa es la alquimia más grandiosa del mundo, y la única enseñanza real de la evolución.

CAPÍTULO XVI.II Formas de Visión, Vibraciones, Contacto con los Maestros

P — ¿Cuál es la forma de visión empleada cuando la gente mira un espejismo en un

desierto?
R — Físicamente, en la misma forma que cuando acudimos al cinema, se trata de
una capa de aire de un grado diferente de opacidad al del aire de abajo que sirve como
espejo, igual que la pantalla del cinema. Un espejismo es una cosa tan física como cuando
nos vemos unos a otros en este momento.
P — Refiriéndonos a la página 145, dónde se habla acerca de los tres modos de
visión, ¿por qué resulta necesario imprimir la imagen para ver a través de los sentidos
internos?
R — Expongámoslo mediante una analogía: cuando hablamos por teléfono—
hablando estrictamente dentro de los términos de nuestra visión intelectual—lo que sucede
es que nuestro pensamiento, nuestra voluntad y el sentimiento, ponen a trabajar a nuestros
órganos vocales, y luego, bajo el impulso y el control, hacemos sonidos lo que significa
que ponemos el aire en vibración. La vibración del aire pone en movimiento una vibración
correspondiente en el tímpano del teléfono, y eso pone en movimiento una vibración
eléctrica correspondiente que para toda intención y propósitos es instantáneamente
transmitida a cualquier distancia. En el otro lado de la línea, el proceso por el que hemos
hablado por teléfono es precisamente llevado a cabo en reversa. La vibración eléctrica
pone en movimiento una vibración en el aire; eso genera una vibración en nuestro
tímpano, y esa vibración es transmitida a través de su propio canal hacia nuestro cerebro,
ahí genera una vibración con pensamiento, voluntad y sentimiento en nosotros.
62
 Ilustremos de otra forma, con el popular cine. En primer lugar, ¿cómo se obtuvo el
filme? Por medio de la transmisión de imágenes de luz desde el exterior, a través de un
lente y hacia una substancia registradora. Cuando vemos la película, ¿qué sucede? La
substancia registradora con las imágenes impresas en ella no es vista por nosotros, pero
es arrojada hacia fuera sobre los lentes, se dice que es proyectada, y vemos la proyección.
Eso es exactamente lo que sucede con nosotros aquí. Ciertas vibraciones desde afuera
entran en nosotros por medio de cinco lentes y le llamamos a esas vibraciones,
impresiones de los sentidos, luego ponen en movimiento una vibración en otra porción de
nuestra naturaleza, y a estas, y a otras vibraciones les llamamos pensamiento, voluntad,
sentimiento, memoria e imaginación. A su vez despiertan nuestra voluntad, nuestra actitud
y nuestra acción, y luego el proceso se revierte. Este proceso se da en todos lados todo el
tiempo.
Ahora bien, basados en esta teoría, ¿acaso es posible crear: acaso es posible que un
hombre por su propio conocimiento, por su propia percepción, y voluntad, pueda crear
una forma dada en lo que algunos llaman Espíritu-Materia? Si esto es así, esa forma sería
visible en el plano de Pensamiento-Materia, llámenle plano psíquico. Supongan que uno
supiese cómo sostenerse o concentrarse ahí, es decir, en vez de amplificar la tira, como
hace el proyector de cine, para revertirla como el instrumento fotográfico reduce una cosa
grande a una pequeña dimensión. Así el espíritu imagen podría ser reducido al compás de
pensamiento y quedar fijo. Después el pensamiento imagen sería visible y audible
instantáneamente en la substancia astral. ¿Suponen que podría ser sostenida ahí y
condensada todavía más? Entonces la imagen astral sería internamente visible para el
hombre viviente. ¿Cómo? Siendo proyectada desde su cerebro a través del nervio óptico
y hacia su ojo desde el interior.
Todo aquello que es hecho conscientemente y con un conocimiento también puede
suceder “accidentalmente” es decir, inconscientemente a través de una concatenación
producida internamente por varios órganos. Muchas personas “ven cosas.” ¿Recuerdan la
10ª Proposición de Isis Develada, acerca de los movimientos de la forma astral
vagabunda? Ni el tiempo ni el espacio constituyen obstáculo para esta forma. Un
taumaturgo y un ocultista práctico pueden ocasionar que su cuerpo astral asuma
apariencias proteanas, es decir, que tomen la forma de algo en la Naturaleza, pequeño o
grande, y no importa en qué reino. Ellos no sólo pueden ocasionar que su cuerpo astral
asuma apariencias proteanas, sino que también pueden hacerlo visible o invisible para
otros mediante el acto de su voluntad. Ellos también pueden imprimir imágenes formadas
en su propia mente en la mente de otros sin que estos estén conscientes de ello.
Aquellos que han visto este tipo de imágenes impuestas están listos para jugarse la
vida en la realidad de lo que ellos han visto., cuando todo era simplemente una ilusión,
una fantasmagoría producida por la voluntad irresistible del Adepto. Muy probablemente
todos hemos “visto cosas.” Él las vio y un momento después, miró de nuevo y no había
nada ahí que él pudiera ver, ¡físicamente! ¿Cómo fue que las vio? Él vio astralmente; es
decir, astral y externamente; una imagen astral fue proyectada no desde afuera hacia
adentro, sino desde adentro hacia afuera.
63
 P — ¿Acaso eso aplicaría también al sonido, a “escuchar cosas”?
R — Precisamente, y también al olfato, al tacto y al gusto. Este es el poder que
todos los publicistas están usando inconscientemente, tal como los Científicos Cristianos
están usando otro tipo de poder inconscientemente. Ellos no lo reconocen por lo que es, y
le dan nombres falsos, porque en ambos casos, ellos no lo están utilizando para beneficio
público, ellos lo están utilizando para su propio beneficio o para sus propios intereses.
P — En la página 140, refiriéndose al uso erróneo de los poderes, el Sr. Judge afirma
que si el hombre persiste en tal uso erróneo, estos poderes le son retirados. Si le pueden
ser quitados la implicación es que ellos pueden ser conferidos. Aun así en la página 136,
dice que el hombre, afirman los Maestros de Sabiduría, es el producto más elevado de
todo el sistema de evolución. Y que refleja en si como espejo, todos los poderes de la
Naturaleza, sin importar cuan maravillosos o terribles, por el sólo hecho de que ese espejo
es el hombre. ¿Qué ese poder no es inherente más que conferido?
R—Las dos afirmaciones parecen contradecirse. Subrayen la palabra “espejo.”
Nosotros vemos como en un espejo todos los poderes de la naturaleza, pero no somos
capaces de ejercer esos poderes porque no tenemos el conocimiento para hacer de ese
reflejo algo más que una imagen. No tenemos el conocimiento, ni la voluntad para hacer
objetivas las imágenes. Cuán fácil resulta para nosotros coincidir con la Regla de Oro, y
cuán difícil es para nosotros ¡ponerla en práctica! ¿Por qué? Porque la Regla de Oro es
una imagen astral, psíquica o mental. Vivirla es fijarla, en términos de las tres
dimensiones. ¿Hacer eso nos parece fácil?
P — Con respecto de la tercera forma de visión, ¿es este poder de proyectar una
imagen de afuera hacia adentro, el secreto de los faquires que hacen que un gran número
de personas vean lo que no está a la vista?
R — Sí, seguro, ese es un poder oculto. ¿Han pensado alguna vez que deben existir
secretos terribles operando en nosotros todo el tiempo, no en alguien de nosotros en
particular como víctima sino en toda la humanidad? Observen la disponibilidad con la que
la gente puede creer en algo que no existe, y dar su vida por ello. Ellos han aceptado tales
y cuales ideas. Habiéndolas aceptado, a pesar de que esas ideas podrían ser totalmente
falsas, aparentemente son completamente verdaderas para el verdadero creyente, y él está
dispuesto a ser quemado y quemar a otros en la hoguera a favor de esas ideas.
¿Qué tipo de poder oculto de la mano izquierda está siendo ejercido en las mentes
humanas? Nosotros estamos conscientes de lo difícil que es, inclusive con la ayuda de la
Teosofía, cualificar nuestras percepciones de forma que seamos capaces de etiquetar las
ideas que encontramos en nuestra mente como verdaderas y reales o falsas. Inclusive
después de haberlas etiquetado con que dificultad nos desembarazarnos nosotros, para
liberarnos de la fuerza y la influencia, para beneficio de la conveniencia, de lo que
nosotros podemos llamar malos hábitos, malos recuerdos, malos pensamientos ¡malas
imágenes internas! A pesar de que deseamos deshacernos de ellas, no podemos. ¿Qué
influencia tan terrible se encuentra detrás de todo eso? Revirtiendo eso, lo opuesto es igual
de verdadero. ¿Qué influencia divina se encuentra en algún lugar del espacio, en el tiempo,
y en la conciencia que ocasiona que los hombres anhelen el bien, lo bello y lo verdadero,
64
incluso en medio de lo opuesto en el mundo? Detrás de toda vida humana hay magia,
blanca y negra, y los seres humanos están sujetos a la influencia de ambas. Cierto, la
humanidad se encuentra en Kali Yuga, porque se encuentra mucho más abierta a las
influencias negras que blancas, esto es lo que constituye el Kali Yuga.
P — Se hace la afirmación de que el Adepto tiene el poder de leer los pensamientos
de los otros en casos estrictamente autorizados. Ahora bien, ¿qué determina tal
autorización?
R — Pues bien, nosotros deberíamos de pensar acerca del significado del Chelado,
y quizá esa acción podría abrir nuestros ojos a algunas cosas. Aquí tenemos, como cuerpo,
algún tipo de relación con los Maestros de Sabiduría, ¿no es así? Estamos interesados en
la misma Causa en la que Ellos laboran completamente; en la conciencia continua.
Estamos luchando para viajar en la misma dirección; es decir, estamos tratando de estudiar
y aplicar la misma enseñanza que guía Sus vidas. De forma que tenemos una relación con
Ellos como masa, como cuerpo, teniendo un propósito y una meta en común, una
enseñanza en común. Sin importar cuan remota sea esa relación, se trata de un contacto.
Supongan que un hombre, que un individuo aquí y allá realicen eso. Tal como el sentido
del tacto cuando se concentra más, se convierte en el sentido del oído, que cuando se
concentra más, se convierte en el sentido de la vista sin perder el oído o el tacto; si existen
Maestros de Sabiduría, si existen tales Seres y Ellos laboran por todos los hombres, Ellos
deben tener un interés especial en aquellos hombres y mujeres que están luchando para
capacitarse a sí mismos en todas las formas abiertas para ellos, para volverse más capaces
de ayudar y enseñar a los demás.
Cualquier individuo puede tomar de corazón la afirmación de H.P.B., del Cuarto
Mensaje para los Teosofistas Americanos: Después de todo, todos los deseos y
pensamientos que puedo emitir se encuentran resumidos en esta oración que constituye el
deseo de mi corazón que nunca duerme, “¡Sean Teosofistas! y ¡Trabajen por la Teosofía!”
Supongan que como resultado de uno o siete años o una o siete vidas de desarrollo
del alma—porque ese tipo de desarrollo siendo espiritual nunca se pierde—alguien
regresa a la encarnación y entra en contacto con la Teosofía. Primero toca su corazón antes
de tocar su cabeza—sólo él sabe que es así. Él no la ha estudiado, él no lo ha leído, ni ha
escuchado los argumentos a favor y en contra del Karma y la Reencarnación, los siete
estados planetarios y todo lo demás del tema, él sólo sabe que eso es así. Se le pregunta,
“¿Cómo sabes que eso es así?” y él responde, “Porque lo siento así.” Aquí se encuentra
otro tipo de toque, ¿no es así? Con este sentimiento en su corazón, él se dedica a conformar
su cabeza, a educarla. En realidad, él empieza a hacer su cerebro capaz de tomar
fotografías. Él comienza a hacer un filme de su cerebro que va a tomar imágenes en el
otro lado. ¿Y después qué? conforme dedica su cabeza y su corazón a trabajar juntos, algo
más debe suceder. ¿Cuán lejos se encuentran los Maestros de nosotros en términos de
espacio? ¿Cómo? Ellos se encuentran fuera de la vista, eso es todo. ¿Cuán lejos de
nosotros se encuentran Ellos en términos de inteligencia? Ellos se encuentran fuera de
sonido, es todo. ¿Cuán lejos se encuentran Ellos en materia, y no necesariamente éste tipo
de materia? Ellos se encuentran más allá de nuestro tacto.
65
 Pero supongan que nosotros cultivásemos nuestro sentido del tacto, oído, y visión,
en la misma dirección en la que Ellos están mirando y escuchando. Ellos están abiertos a
la más mínima vibración de una alma buscadora, ¿qué no se seguiría de esto que nuestros
sentidos internos comenzarían a despertar? ¿Qué es eso que desarrolla los sentidos
internos? Bueno, piensen, ¿qué es lo que ha hecho posible nuestros sentidos externos?
¿Acaso alguna vez hemos pensado en eso? Cuando descendimos a la encarnación no
teníamos sentidos físicos sólo poseíamos sentidos espirituales y psíquicos. No teníamos
sentidos físicos en lo más mínimo; por eso teníamos que encarnar, para trabajar aquí.
¿Quién es el padre de los sentidos físicos? El principio del deseo. ¿Quién es el padre de
los sentidos internos? El Pensamiento, la Voluntad, y el Sentimiento.
Conforme nos dirigimos hacia afuera y hacia abajo, el pensamiento, la voluntad y
el sentimiento se volvieron un simple filme para imágenes de sensación, porque nos
volvimos hacia el deseo, el filme va a tomar impresiones sólo desde abajo; pero
¿supongamos que dirigiésemos nuestro pensamiento, nuestra voluntad y sentimiento hacia
la otra dirección? Aun así, nuestros sentidos físicos todavía se encontrarían aquí para
informarnos de todo. Sólo es como el timbre de un teléfono sonando, o un periódico
arrojado en nuestra puerta, no tenemos que contestar el teléfono porque suena o leer las
páginas de escándalos meramente ¡porque tomemos el periódico! Entonces supongan que
dirigiéramos nuestro pensamiento, voluntad y sentimiento en la dirección del mundo
espiritual e intelectual donde viven y trabajan los Maestros. Es un mundo que no tiene
límites, en lo que a nuestro entendimiento de espacio concierne. ¿Qué no todo el resto
seguiría hasta que finalmente podríamos llegar a algo más que el mero sentimiento de
corazón o de cabeza?
P — Esta comunicación de pensamiento sin una palabra, ¿acaso produce sonido?
R — El Sonido es una vibración en el aire de aquí. Ustedes no pueden hacer ningún
movimiento de conciencia de ningún tipo sin producir alguna vibración hacia cualquier
estado de vida que estén actuando. De forma que en el plano de Manas, si pensamos uno
en el otro, para usar una expresión, estamos poniendo en movimiento una vibración, ¿no
es así? Eso, podría corresponder en ese plano con sonido en éste plano. Aquí se encuentra
una cosa curiosa: quizá muchos hemos tenido un sueño en el que nos encontramos con un
Hindú, o un Chino, o alguien que vivió hace miles de años, y al despertar recordemos que
hablamos ¡en Inglés o en Español con él! Es la historia familiar del hombre que pidió
aprender Griego para asegurarse de leer el Nuevo Testamento en forma correcta. Él dijo,
“Si el Inglés es la lengua que Jesucristo utilizó, ¡con eso me basta!” Así la comunicación
del Pensamiento produce una serie de vibraciones en varios planos, y estas son traducidas
por la mente de acuerdo con el plano en el que la conciencia está despierta.
P — ¿Qué acaso las moléculas dependen de la vida para la existencia?
R — Las Moléculas, al igual que nosotros, no dependen para su existencia eterna
de ninguna otra cosa que de sí mismas. No hay ninguna diferencia si estamos hablando de
un dios personal o de una molécula, se trata de su propia corte de última apelación. Si
hablamos de la molécula en el sentido del Segundo Principio Fundamental, sin importar
el tipo de felicidad o infelicidad en que pueda entrar o partir de la vida que llamamos
66
molécula, es debido a su interacción e interrelación con todas las otras formas de vida.
El progreso de la molécula es contingente o dependiente del rango de su actividad,
tal como es el progreso de cualquier otro ser. Existe una vieja, muy vieja historia de que
si un campesino y un joyero, encontraran un diamante de la misma calidad y tamaño, el
diamante del joyero sería mucho más valioso para él que para el campesino el suyo. ¿Por
qué? Porque el joyero podría comprender y apreciar mucho mejor el valor de la piedra.
Lo mismo se aplica acerca de todas las clases de vida de todas las formas de acción.
¿Cómo es posible que alguna palabra casual, alguna mirada furtiva, puedan constituir para
un individuo dado la súbita apertura de par en par de las puertas de todos los misterios de
la vida, mientras que para otro hombre, incontables libros, asociaciones, encarnaciones,
no signifiquen más que la ronda de todos los días? Nadie de nosotros puede decir qué
sucede con estas cosas. Se trata de algo como el niño que no ha nacido. Concediendo que
en el niño que no ha nacido se encuentra una conciencia moradora, que no mora en el
cuerpo, sino en el cuerpo del Ego. Ahora bien, ¿acaso tiene algún tipo de conciencia de
que el nacimiento se encuentra a 9 meses de distancia, a ocho, o a seis o inclusive a cinco
minutos? Ninguna partícula.
Consideren la consciencia de la muerte. Cualquiera de nosotros podría morir en los
próximos cinco minutos. Aun así la muerte es la abertura de un puerta de salida de esta
vida, y la puerta de apertura de una puerta de entrada a otra vida, ya sea consciente o
inconscientemente. En la misma forma, cada circunstancia de la vida constituye una
puerta que se cierra y dice, “No más allá de esta dirección” —o quizá podría ser una puerta
que se abre hacia algo más elevado, más profundo. ¿Qué es lo que hace de la percepción
real la verdadera puerta? Nosotros mismos, nuestro motivo, intención y propósito; y la
misma ley opera en una molécula tanto como en el ser que podamos imaginar como más
grandioso.
Piensen en una frase plena de significado e importancia de H.P.B.: Cada átomo—y
con eso ella quiere decir cualquier partícula de lo que llamamos substancia en todos lados
sin importar de cual estado se trate—cada átomo está dotado con memoria, voluntad y
sensación.
En otras palabras, se trata de un ser viviente, de un centro de vida, de fuerza, un
centro de energía; por lo tanto un centro de acción y un centro de experiencia. Pero el
rango puede ser extremadamente limitado. Necesitamos recordar que un átomo en este
plano es un ángel en otro. Si recordamos eso, podemos ver que el mismo contraste que
para nosotros parece irremediable e insuperable existe en la Naturaleza objetivamente, tal
como existe en el hombre subjetivamente, es decir, el contraste entre dormir y estar
despierto. Aquí se encuentra un hombre dormido, él no posee más inteligencia en este
plano que un vegetal. No obstante, él no se ha convertido en un vegetal porque se
encuentra completamente despierto en otro plano cuando está dormido en este. Mientras
más completamente estamos despiertos aquí, más dormidos estamos en algún otro estado.
En otras palabras, la conciencia, no puede estar centrada en dos objetos o en dos estados
o en dos planos al mismo tiempo, y esto es tan real de una molécula y un átomo como de
un ser humano.
67
 Frecuentemente hablamos de las tres primeras razas como de las razas sin mente.
¿Saben cómo las llama H.P.B.? Las Tres Razas Ángel; es decir, tres razas puramente
espirituales. Ellas estuvieron en la tierra, la tierra astral, pero su conciencia no estaba más
aquí de lo que está la de un hombre dormido. Estaban despiertas en el plano del Espíritu,
y no en el plano de la materia, y cuando despertaron en el plano de la materia, se durmieron
en el plano del Espíritu. Esa es la narración del Segundo Principio fundamental—la
alternación de los estados que es incesante. Esa alternancia es inconsciente para nosotros.
Con el mahatma es totalmente consciente, y se encuentra bajo el control de su voluntad.
Entonces toda la narración de la Vida es un estudio acerca de la auto conciencia y la
búsqueda del auto conocimiento.

CAPÍTULO XVII El Mundo Psíquico en la Vida Diaria

P — ¿Qué acaso no constituye un hecho que el mundo psíquico es El Mundo Psíquico en

la Vida Diaria? ¿Qué acaso no constituye un hecho que el mundo psíquico es el reino de
ángeles y demonios?
R — ¿Qué se quiere decir con mundo psíquico? Nosotros podríamos pensar en él,
desde este punto de vista: Existen seres que encarnaron, es decir que tomaron forma física
en la materia como la conocemos, incluyendo nuestra materia astral; y existe toda una
corriente de evolución que nunca va a conocer la materia como nosotros conocemos la
materia durante nuestro periodo de evolución. Se trata de un mundo de seres
perfectamente reales, pero que se encuentran fuera de incorporación durante nuestro
periodo de evolución, pura y simplemente se encuentran en el mundo psíquico, un mundo
de seres desencarnados. Cada vez que morimos, vamos hacia ese reino, no como nativos
de él, sino como extranjeros, como viajeros; y salimos de ahí nuevamente, hacia la tierra.
El mundo psíquico constituye una evolución completamente fuera de cualquier evolución
que se encuentre conectada con la materia física. Nosotros entramos en contacto con este
mundo cuando vamos a Devakán.
P — ¿Entonces el Sr. Judge estaría en lo cierto al afirmar que el mundo psíquico es
un reino de ángeles y demonios?
R — Ellos nos parecen ángeles o demonios. Somos influidos por ellos. Estamos
conscientes mientras estamos despiertos; sin importar en qué estado sea que nos
encontremos despiertos nosotros, estamos conscientes de ese estado. Aquí estamos en la
conciencia de vigilia. Pero el mundo psíquico nos interpenetra, y somos influidos por los
seres de ese mundo, y ellos son influidos por nosotros. No obstante, nosotros entendemos
erróneamente la naturaleza de la influencia, y cuando en los estados anormales captamos
destellos de algunos de esos seres, los definimos en términos de la vida terrenal, en
términos de la religión terrenal, y los llamamos ángeles, demonios y dioses.
Resultaría muy valioso leer por ejemplo, en las páginas 605 a 608 del Primer
volumen de La Doctrina Secreta, acerca de otros mundos. ¿Cuántos han visto las vidas de
fuego alguna vez? Todos podrían verlas. Ahí estarían ustedes, mirando a los
“Devakaníes.” Alguien que se encuentre en aire limpio y mire a lo lejos del sol, podría
68
ver que todo el aire está iluminado con lo que parecen como pequeños glóbulos de plata,
glóbulos de mercurio o de mercurio vivo. No pertenecen a este plano para nada, pero, con
cierta iluminación y durante cierta pureza del aire, pueden ser vistos, en la misma forma
exactamente que las moléculas pueden ser vistas a través de un poderoso microscopio de
laboratorio. Por medio de reflejos de luz podemos ver imágenes, así podemos ver estas
vidas. Son habitantes del mundo psíquico, de un millón de clases diferentes, pero todos
nos parecen glóbulos. Si fuésemos capaces de utilizar nuestra visión interior, podríamos
definir qué clase de seres son, y cuál es su estado.
¿Han considerado que la limitación de nuestra vista física es tal de forma que resulta
casi imposible para el hombre común enfocar su vista, a menos que él tenga algo en que
enfocarla? Si ustedes desean ensayar un experimento, ver si pueden mirar una monedita
en el aire como a tres metros de ustedes, existiendo la monedita tan sólo en su imaginación.
En otras palabras, ¿pueden ustedes enfocar su mirada en un punto en el espacio? Si ustedes
pudiesen, podrían descubrir que el espacio se encuentra lleno de algo. Pero la verdad es
que somos incapaces de enfocar nuestra mirada en algo que no sea un objeto físico grande.
En donde quiera que podamos ser capaces de enfocar nuestra vista mentalmente,
descubriremos que existe otro tipo de visión. Todas estas cosas están aquí para que
nosotros aprendamos algo acerca de ellas. Constituyen temas de pensamiento, y un tema
legítimo de experimentación.
P — Se ha dicho que el estado de Devakán es un estado subjetivo. ¿“Subjetivo”
significa en este caso que nosotros mismos proyectamos las imágenes que vemos allá? o
¿acaso entramos en contacto realmente con entidades exteriores?
R — Nosotros estamos en el mundo psíquico tal como un huevo se encuentra en el
mundo físico: el huevo no entra en contacto con nadie o con algo; el pollo se tiene que
empollar primero. Es sólo entonces que cuando la vida en ese huevo se ha convertido en
un pollo que tiene vida consciente aquí. Así cuando vamos a Devakán vamos de regreso
al estado de “huevo”; estamos dentro del mundo psíquico, pero no entramos en contacto
con los seres de ese mundo. Somos materia mineral o materia vegetal allá, sin importar
que tipo de materia queramos llamarle, estamos en el estado de semilla. Uno de los
Maestros escribió que los únicos seres humanos que pueden permanecer despiertos en ese
estado son adeptos o hechiceros. Nuestras experiencias en ese mundo son subjetivas; es
decir, están confinadas a nosotros exclusivamente. Sin duda alguna, la vida en un huevo
o en una semilla está pasando por algún tipo de experiencia, pero esa experiencia es interna
tan sólo para sí misma. Está aquí en el mundo, pero no tiene conciencia del mundo en el
que se encuentra. Cuando morimos y vamos hacia el mundo psíquico o astral, ahí es donde
nos encontramos en el sentido físico. Pero en el sentido de la conciencia no sabemos nada
absolutamente acerca de eso. Estamos viviendo en mundos de nuestra propia imaginación,
tal como sea concebible; quizá más fácilmente concebibles, al considerar que en tanto
estamos sentados aquí, cada uno de nosotros se encuentra en un mundo interior que llama
su mente. En tanto que estemos pensando en esa mente, no entramos en contacto con nadie
más. ¿Por qué no? Porque no estamos despiertos en el plano de la mente. Nosotros no nos
elevamos más allá del estado psíquico de la mente. Si alguna vez lo hacemos, una vez que
69
estemos despiertos en el plano de la mente, la frase del Primer Capítulo, que los adeptos
tienen poder sobre el espacio, el tiempo, la mente y la materia se va a convertir en algo
más que una frase.
P — ¿Es de sabios para alguien que está despierto tratar de ver en el plano psíquico?
R — No, no es inteligente hacer eso. ¿Por qué no? Porque nuestras ideas acerca del
plano psíquico son alucinaciones, y así cualquiera que trata de ver en el plano psíquico,
en el sentido en el que usamos la palabra, simplemente está buscando alucinarse. Existen
muchos de nosotros que estamos descentrados; es decir, vemos cosas en otro sentido
completamente diferente al ordinario. Siempre que podemos pensar en otro mundo, en
otro plano de materia, en términos crudos y sin emociones como pensamos acerca de este
plano de materia, entonces podemos comenzar a experimentar, ¿pero quién puede
experimentar? Supongamos que un fantasma caminara hasta aquí y se hiciese visible. Hay
muchos fantasmas en este cuarto, la atmósfera está llena de habitantes de los mundos astral
y psíquico. Supongan que súbitamente se hiciera visible. No hay nada más antinatural en
ellos de lo que hay acerca de nuestra visibilidad física. Nadie se desbalancea por mirar
alrededor del cuarto y ver un ciento de cuerpos físicos. Pero todo mundo posee una noción
semi milagrosa o semi religiosa acerca del mundo psíquico. Por lo tanto lo que hagan en
la forma de experimentos los lleva al desastre. Piensen en un Ingeniero químico que
descubre que los fermentos que producen un cierto líquido y que el nombre del líquido es
alcohol. Él comienza a estudiar la naturaleza del alcohol y la fermentación, eso es una
cosa diferente a colocarse él mismo ¡fuera de un cuarto de licor! El método moderno de
investigación psíquica es la intoxicación psíquica. La verdadera investigación es otra
historia completamente diferente. Si examináramos nuestra mente, encontraríamos ahí
nuestro mundo adecuado de investigación psíquica. No lo hacemos, aun así es a través de
nuestra mente y no a través de nuestro cuerpo que entramos en contacto consciente con el
mundo psíquico. En línea con este tipo de investigación del mundo psíquico, ustedes
podrían desear observar una referencia cruzada de la página 149, en donde el Sr. Judge
habla de “espíritus no favorecidos por el espiritualismo.”
El artículo del Sr. Judge, intitulado “Acerca de las Materializaciones de los
‘Espíritus’,” nos habla acerca de Jim Nolan y sus “mensajes del espíritu,” explicando
varios fenómenos. (Ver Movimiento Teosófico, XI, p. 49) ¿Por qué la ética está tan
grandiosamente enfatizada en las enseñanzas?
Si nosotros aplicamos nuestra ética, entonces es muy seguro que cuando
empecemos a estudiar el mundo astral vamos a aplicar nuestra ética en ese mundo.
Básicamente quiere decir que cuando empecemos a estudiar nuestras propias vidas, vamos
a aplicar nuestra ética. Aquí está el ejemplo de un hombre que se siente feliz, entonces
alguien le dice algo, le mira transversalmente e instantáneamente el equilibrio psíquico
del hombre, su centro psíquico de gravedad se afecta completamente, él ha tenido una
experiencia psíquica terrible y no ha tenido el sentido suficiente para saberlo. El hombre
cuyo centro psíquico de gravedad es afectado porque el dinero que él había esperado hacer
se ha perdido, porque el amigo que él esperaba ver feliz se ha convertido en un enemigo,
necesita aplicar su ética a esas experiencias, para ver de qué se trata en su principio
70
psíquico, y que ha estado haciendo consigo mismo como para salirse de equilibrio en cada
capricho o antojo circunstancial. Este es el tipo de investigación psíquica que estos dos
capítulos tienen la intención de conducirnos a pensar al respecto.
Actualmente no tiene nada de malo en estudiar el lado psíquico de la naturaleza,
cuando menos no más que el estudio desde el lado físico, pero la mayoría de nosotros
tenemos la tendencia hacia atrás. ¿Qué nos pasa? Es precisamente debido a que no estamos
accediendo a la investigación psíquica que no estamos estudiando las operaciones de
nuestra propia mente, ni de nuestros sentimientos. Diariamente, cualquier persona puede
empujarnos hacia las profundidades de Kama Loka, y no poseemos el sentido suficiente
para darnos cuenta de ello.
Casi todo mundo puede elevarnos hasta el séptimo cielo, y cuando estamos en el
séptimo cielo, no sabemos que se trata del Devakán. Si estamos felices, no tocamos el piso
con nuestros pies. Nosotros no decimos, “Esto es Devakán; estoy en las regiones
superiores del mundo psíquico.” Luego, cuando nos deprimimos y sentimos desaliento,
cuando hemos perdido nuestro trabajo, cuando necesitamos toda nuestra fe y valor, no lo
tenemos. No decimos, “Hey! hola, me he deslizado hasta Kama Loka; estoy empantanado
en Avitchi.” Aun así ese es el hecho. Si no podemos reconocer estos estados psíquicos
mientras estamos vivos en el cuerpo, mientras estamos despiertos, nos convertimos en sus
víctimas después de la muerte.
¿Hemos pensado alguna vez que Devakán y Kama Loka son estados completamente
psíquicos? Ese es el hecho. Ese es el tipo de estudio psíquico en el que tenemos que pensar,
y no en el tipo de estudio que enseñan los así llamados Yoghis.
La Ética no consiste en aguantar la respiración; y estudiar el mundo psíquico, no
consiste en intoxicarse astralmente.
P — Siendo nosotros parte del todo, ¿está el hombre real, en algún estado o
condición o en alguna posición de vida independientes alguna vez?
R — ¿No creen que eso depende del significado que le demos a la palabra
“independiente”? si observamos a nuestro alrededor, vamos a encontrar a este y al otro
diciendo, “Gracias Dios que soy independiente.” Quizá él siempre ha sido empleado y
ahora tiene su propio negocio. Independencia significa irresponsabilidad, creemos
nosotros. “Yo hago lo que quiero y nadie puede detenerme.” Ningún ser en todo el
universo es alguna vez independiente en ese sentido. Independencia significa
conocimiento de la Naturaleza y cómo lidiar con ella. Un ser verdaderamente
independiente es alguien que tiene un reconocimiento completo de su responsabilidad con
el todo de la Naturaleza y que actúa de acuerdo con ese reconocimiento. Si nos
deshacemos de la idea de la irresponsabilidad como conectada con la palabra
“independencia,” podemos ver que los Maestros de Sabiduría son los seres independientes
que existen, porque sólo ellos de entre todos los seres de la manifestación reconocen y
viven de acuerdo con sus responsabilidades con el todo, siendo conscientemente una parte
del todo.
P — El Sr. Judge alguna vez llamó al Movimiento Teosófico “esa Logia Universal
de Teosofistas Libres e Independientes que abarca a todo amigo de la raza humana.” ¿Qué
71
quiere decir exactamente “Teosofistas Libres e Independientes”?
R — Aquellos que no están atados por los prejuicios de raza, credo, secta, condición
u organización. Aquellos que conocen que “un hombre es un hombre por eso,” y que un
hombre es un hombre sin importar la raza, credo, secta y condición. Esos son los
Teosofistas libres e independientes.
———

CONCLUSIÓN DE LA PLÁTICA INTRODUCTORIA

Conclusión de la Plática Introductoria. (Al abrirla en Abril de 1951, publicamos la primera

porción de las Palabras Introductorias; a continuación se ofrece la porción de cierre.)
Tomen a cada hombre o tomen a un hombre como una abstracción; cada ser humano
desde el punto de vista universal, es algo más que un hombre o una mujer. ¿Qué acaso el
hombre no es un incorporamiento completo del todo de la humanidad? ¿Cómo sería un
hombre perfecto inclusive como conocemos al hombre? Alguien cuya experiencia,
naturaleza, comprensión y simpatía, fueran absolutamente católicas como para que él
pudiera comprender al pecador en sus pecados; al santo en sus santificaciones; al loco en
su insensatez y al hombre sabio en su sabiduría. Cuando la ocasión lo amerite, él puede
ser como un niño chiquito entre los niños; él puede hacerla de loco mejor de lo que
cualquier insensato puede representar, de forma que el loco pueda maravillarse y en el
esfuerzo pueda convertirse en un mejor loco él mismo, ganando un poco de sabiduría. El
hombre perfecto podría llegar al corazón del pecador convenciéndolo de que los pecados
no son cosas tan temibles después de todo. Él podría decir, “¿Qué pasaría si tú liquidaras
a este hombre o robaras este banco? No tendrías que permanecer como asalta bancos; ni
tendrías que seguir siendo un asesino. Si te dieras cuenta que alguna medicina es mala,
¿qué con ello? sólo comienzas a pensar y actuar en formas diferentes. El pasado es como
nada; olvídalo.” Igual decimos a un niño que se ha quemado un dedo: “Sé que te duele
mucho, pero en unos días vas a sanar, y después de esto, ¡no pongas el dedo en el fuego!”
La divinidad está incorporada potencialmente en cada ser humano. Pero
supongamos que estiramos la palabra “humanidad” para abarcar e incluir a seres que han
pasado a través de todas las experiencias posibles para cualquier ser de este sistema solar,
desde el átomo concebible más diminuto posible hasta el alma más grandiosa que
podamos imaginar. Tal ser podría parecernos como un dios; sería alguien que no sólo ha
pasado a través de todas las experiencias en todas las formas, estados y condiciones, una
y otra vez, sino que las ha asimilado y comprendido, y se ha vuelto tan compenetrado con
el verdadero substrato o esencia del todo en la Naturaleza, y que podría a voluntad duplicar
en sí mismo instantáneamente cualquier estado mental, cualquier condición de conciencia
en la que cualquier ser pueda encontrarse ahora, haya estado, o pueda estar alguna vez en
este sistema solar: ese es un Maestro.
Consideremos la palabra Ley. ¿Qué es la Ley sino una palabra que designa la
continuidad irrompible de los procesos del devenir a través de toda la Naturaleza?
72
Entonces, si la Teosofía es un conocimiento de la ley, la Teosofía no es una cosa
cambiante. Los estudiantes cambian, los estudiantes evolucionan; la Teosofía no cambia
más que la propia ley. No cambia más de lo que cambian las matemáticas. Nuestro
conocimiento de las matemáticas ha cambiado enormemente en los pasados 20, 30 o 50
años, pero las matemáticas no han cambiado una partícula desde los días de Arquímedes.
Y en el cielo las tablas de multiplicar van a reinar supremas igual que aquí en la tierra, tal
como en todos los lados de la Naturaleza.
Si la Teosofía es real, un conocimiento de la ley, entonces constituye la última
palabra con respecto de todo: no la primera palabra, ni la de en medio, sino la última.
Podemos mejorar nuestro conocimiento de Teosofía pero la Teosofía no puede ser
mejorada. Podemos incrementar nuestro conocimiento de Teosofía, pero la Teosofía no
puede ser incrementada. Viviendo falsamente, con la falsa aplicación, y el falso uso,
podemos disminuir nuestro conocimiento de Teosofía, aun así, la Teosofía permanece
inmutable. Cualquier Teosofista podría convertirse en un pícaro infame, y la Teosofía
permanecería inmutable. Todo el mundo podría si pudiese, transformarse en 10 años en lo
que va a ser toda la humanidad en la Séptima Ronda: una raza de seres espirituales que
conocen que son espirituales; una raza de almas que viven como almas, piensan y actúan
como almas, porque miran hacia adelante como almas. Y la Teosofía aun así seguiría
siendo inmutable; estaría mejor encarnada, pero seguiría siendo la misma Teosofía. Esto
elimina la idea de que la Teosofía es una cosa que se encuentra en crecimiento, la Teosofía
no crece.
La concepción de las leyes presentada en el Océano es que se trata de algo dentro
de nosotros, inseparable de nosotros. Si un hombre se dedica a morar en esa idea, ésta va
a crecer, se va a convertir en una rama, en un miembro, en una ramita, en una flor, en una
parte del gran Árbol de la Vida; el Árbol Ashwattha del que trata el Capítulo XV del Gita.
Nosotros podemos obtener una concepción de la inherencia de la ley en esta forma.
Piensen en los líquidos, existen ciertas leyes llamadas leyes de los líquidos. Ahora
reduzcan todos los líquidos del universo a gases y sólidos, y ¿qué sucede con las leyes de
los líquidos? No existiría ni una sola ley de los líquidos a menos que existan líquidos, las
leyes de los líquidos son inseparables de los líquidos. Ahora piensen en los sólidos. Tomen
todos los líquidos del universo; hagan un fuego lo suficientemente caliente como para
quemarlos todos. ¿Qué sucede con las leyes de los sólidos? se han ido con los sólidos.
¿Acaso no podemos visualizar lo que H.P.B. escribió y el Sr. Judge repitió? que la
Deidad es Ley, y viceversa. Ningún hombre en particular, ninguna ley del hombre;
ninguna mente, ninguna ley de la mente; ningún espíritu, ninguna ley del espíritu; ningún
tipo de materia, ninguna ley de la materia; ninguna conciencia, ninguna ley de la
conciencia; ningún tipo de ética, ninguna ley de la ética en particular.
Universalmente, la Ley significa la continuidad de los procesos siempre duraderos
del cambio, del devenir, como H.P.B. la llama. Eso es el Océano en una sola frase, en esa
frase sobre la Ley. Si un hombre meditara en ella durante 10 minutos, esa afirmación
crecería tan rápido que él podría ver que la ley no es algo fuera de la cosa que está sujeta
a ley, sino que es inseparable de ella. La ley es el punto de vista metafísico del objeto
73
físico; eso es todo. Sin la ley, no existe ningún objeto; sin el objeto, no existe ninguna ley;
se trata de una sola cosa y de lo mismo.
Todos los seres humanos juntos y toda la humanidad, constituyen la ley de la
humanidad, y todas las mentes del universo constituyen las leyes de la mente. La mente
propia es una incorporación, grande o pequeña, parcial o completa, ¿de qué? de la mente
Universal. Cada alma es una incorporación, ¿de qué? del Alma Universal, sólo que del
Alma Universal se habla más comúnmente como del Espíritu. Cada alma es una
incorporación más o menos completa del Espíritu Universal, de la Ley Universal; una y
la misma, absolutamente idénticas. ¿Cuál es entonces la diferencia entre un ser
perfeccionado y el hombre de grado más bajo en la tierra? La única diferencia reside en
la visión, en la comprensión, y en la acción.
Si nos damos cuenta que el alma es visión ella misma, entonces deberíamos mirar
hacia adelante como alma, y deberíamos ver como alma. Luego entonces, si moramos en
la visión, vamos a descubrir que algo extraño sucede, que nos saturamos de la naturaleza
de la cosa que miramos. Es lo que el Sr. Judge dijo: “La realización viene de morar en la
cosa que debe ser realizada.” Contemplen el vicio y ustedes se volverán viciosos;
contemplen el mal, y se convertirán en el mal. Todo lo que ustedes tienen que hacer es
mantenerse mirando eso y se dará una transfusión de naturaleza. Eso es lo que la ley es.
El proceso avanza todo el tiempo, en ignorancia o seminconsciencia, y algunas veces
sobrellevado en conciencia plena.
Cada ser posee el poder para dirigir su visión en cualquier dirección que desee,
sobre el bien, sobre el mal; sobre el placer, sobre el dolor; sobre el cuerpo, los sentidos, la
mente, el alma, el Espíritu. Y de acuerdo con lo que mire y concentre su visión, que quiere
decir continuidad de visión, así él se va a saturar de la naturaleza adquirida por la cosa
que contempla. Que un hombre medite en la idea de los Maestros, y después de un tiempo,
tendrá algo más que una idea de los Maestros en él.
La Voz del Silencio afirma que va a darse un sentimiento de los Maestros en él. Para
nosotros, los Maestros son tan sólo una idea, pero, si se medita sobre esa idea, los Maestros
se convierten en un ideal; habiendo meditado sobre el ideal, comenzamos a ver con la
visión ideal.
Alguna vez cuando yo leía acerca de los “grandes hombres” de este país, solía
pensar, y no dudo que todo mundo haya tenido una experiencia similar, que ellos eran
gigantes, y que si colocáramos hombres normales junto a ellos parecerían Pulgarcitos
junto a Atlantes de 30 pies de estatura. ¡Pero esto no es así de ninguna manera! ¿Recuerdan
ese verso de Shakespeare? “¿Pero de qué tipo de comida se alimenta nuestro Cesar que se
ha vuelto tan grandioso?” No estaba en lo que comía. ¿Qué hizo de Cristo lo que era?
¿Qué formó a Washington en lo que era? ¿Qué hizo a Lincoln? ¿O a H.P.B.? ¿O al Sr.
Crosbie? La visión y nada más que la visión; todo puede seguirse de regreso hacia la
visión.
El hombre que tiene una gran visión y que sostiene su mirada en eso, pensando en
eso, se va a saturar con la naturaleza del ideal contemplado. ¿Recuerdan ustedes el Gita?
“Cada hombre es de la misma naturaleza que el ideal en el que su fe está fincada.” ¿Alguna
74
vez han pensado en eso como ciencia práctica? Los grandes hombres de nuestro país
tenían una gran visión. Si ustedes desean conocer cuál era la visión de Washington lean
su Discurso de Despedida. Si desean conocer la visión de Lincoln lean su Segundo
Discurso de toma de Posesión. ¿Qué poseía Colón? Visión: ninguna otra cosa que visión.
Es verdad, era una visión de una sola línea, de una sola cosa, pero él miraba hacia eso y
lo miró hasta que los cielos se abrieron. Él vio algo más allá del agua del océano: Colón
vio que el océano era un sendero, no un abismo.
Cuando miramos hacia ese gran “Océano” de Teosofía, ¿qué vemos? ¿Una masa de
palabras o un sendero hacia una tierra desconocida, o un país sin descubrir? Todo proviene
de la visión. No nos damos cuenta de que desde la niñez nos hemos estado saturando con
la masa de idea de la tierra Occidental con respecto de Dios, con respecto de nosotros, con
relación a cómo es que la vida debe ser vivida aquí, de forma que no tenemos visión.
Nosotros miramos hacia el nacimiento y no vemos más allá; decimos, “No hay nada del
otro lado.” Miramos hacia adelante hacia la muerte y, no viendo más allá decimos, “No
hay nada del otro lado.” Pero cuando sentimos en nuestros corazones que somos alma, ya
sea que lo pensemos o no, es el alma la que ve. Sin importar que tipo de alma considere
uno ser.
No importa lo que esté viendo, es el alma la que ve. Así que el alma, siendo de la
propia naturaleza de Dios, no conociendo a Dios porque no se conoce a sí misma, sueña
con dios, y posee dos tipos de sueños, dulces sueños y pesadillas, a pesar de que son sólo
sueños, llamados Cielo e Infierno. Dios aparentemente es ser, un ser remoto que nunca
podrá ser realizado; la inmortalidad aparece como una masa fantasmal, y no como algo
que se da bajo ley.
Ahora bien, no puede existir ninguna ley para una cosa que sólo ocurra una sola
vez. ¿Acaso han pensado en esto alguna vez? Si les hubiese ocurrido un milagro, y les
hubiese sucedido dos veces, no se trataría de un milagro; de golpe existiría una ley para
la operación de esa cosa. Diseminen la idea de la ley en las tierras Cristianas, y adiós a las
religiones reveladas; adiós a toda la vieja parafernalia; ¡adiós al Cristo solitario y a la
justicia vicaria!
En el momento en que se medita acerca de la ley, el Espíritu Universal del que cada
alma es un incorporamiento parcial, actúa sobre esa alma. Esto es equivalente a que
tuviésemos un tanque de agua, que se extendiese libremente hacia todos los lados. En
todos los lados del tanque se encuentran grifos, algunos muy grandes, otros diminutos, y
que todos estuviesen cerrados; el agua permanecería sin movimiento en forma absoluta.
Pero abran el grifo más diminuto, ¿y qué creen que sucede? El todo del Espíritu cantaría
una alabanza de triunfo y se desbordaría buscando una expresión a través de su cuerpo, a
través de su discurso, sus pensamientos, sus sentimientos y su presencia.
Todos nosotros estamos saturados de la idea de que somos débiles. Aun así la sola
idea de la Teosofía hace que ¡el Alma deje de estar hincada por primera vez en todo el
Kali Yuga! ¿Pero cómo podrían ustedes ver a Dios con los ojos cerrados? La postura
característica que conocemos, es arrodillados mirando al piso diciendo, “Dios,” con los
ojos y la mente cerrados. Cualquier cosa que sea Dios, Es un ser razonante, y cuando nos
75
rehusamos a razonar negamos nuestra propia divinidad. Cualquier cosa que sea Dios, Ve
todas las cosas, y cuando cerramos nuestros ojos a la naturaleza, negamos nuestra
divinidad. Pero la idea de los Maestros hace que un hombre se ponga de pie y mire a la
Naturaleza como un dios mira a la Naturaleza. Él ve a Dios como inseparable de sí mismo,
inclusive como las leyes de los líquidos son inseparables del agua, y como las leyes de la
luz son inseparables de la flama.
Desde ahí, no se da un potente grito o un salto desesperado, sino una inferencia
absoluta e inevitable, para la percepción de que la Vida, la Ley, dios, Espíritu y Alma son
universalmente prevalecientes, Yo me dirijo a Dios Ser, Yo me dirijo a la Ley Ser, Yo me
dirijo al ser Espíritu y Alma. Y luego ustedes poseen la visión. Mediten en la visión, y una
vez más como dice la traducción de Patânjali del Sr. Judge: la energía y la comprensión
de lo que hay que realizar surgen en quien tiene la fe, eso quiere decir la visión; en otras
palabras la cristalización.
Piensen en un inventor: come, duerme, habla, se mueve, respira, abre y cierra sus
ojos, deja todo y toma, no hace nada con su mente que no sea concentrarse en esta cosa
del cosmos ideal. ¿Qué es un invento? Realmente, ¿alguna vez se han dado cuenta que un
invento es una cosa particular capaz de tener una aplicación universal? Ahí hay visión;
ocultismo práctico. Piensen en los descubrimientos de Newton, Laplace, Kepler, Crookes
y 101 hombres más que han descubierto las leyes de esta y la otra cosa. ¿Acaso ellos
analizaron esas cosas con el microscopio? ¿Vieron alguna vez esas cosas en el
diccionario? Frecuentemente me he preguntado quién habrá sido el genio milagroso que
descubrió o inventó las tablas de multiplicar. ¿Quién razonó todo eso? Nadie.
Un inventor tiene una corazonada o una intuición, una semilla que ha caído en su
mente; él no sabe de dónde o cómo, o por quién fue arrojada. Le fascina porque debe haber
algo en su propio pasado, alguna fantasía en su propia naturaleza. Medita en eso, y lo
estudia. De igual manera ustedes tienen todas sus grandes invenciones. ¿Sabían ustedes
que las más grandes invenciones siempre han sido impersonales? El inventor siempre se
sacrifica a la idea.
En estas cosas que ahora conocemos como los descubrimientos de grandes leyes
nadie las razonó; nadie alguna vez las ha tomado por inferencia o deducción, o por algún
tipo de procesos de raciocinio sin importar cuál. El inventor nota algo y se pregunta a sí
mismo, “¿Por qué sucedió esto de esa manera?” Como se supone que Newton se preguntó
a si mismo cuando observó la caída de una manzana de un árbol. Newton miró desde el
libro que estaba tratando de obtener conocimiento, y se preguntó, “¿Por qué esta manzana
no cayó hacia arriba, en vez de hacia abajo? ¿Por qué no cayó a los lados?” Newton se
fascinó con la fantasía, con el descubrimiento.
Se dice que Colón, desilusionado del amor a los 19 años de edad, vagó bajo las
estrellas para ver a la Luna y vio que la luna era llena, redonda y feliz. Él se olvidó
completamente de Doña Julia; él dijo, “¡Cielos, esta tierra debe ser redonda! el cielo es
redondo, la luna es redonda, todo lo que miras es redondo; si esta tierra es redonda, yo
puedo ¡navegar a la India!” Sólo le tomó dos segundos tener visión; pero le tomó veinte
años convencer a una soberana de mente abierta, y era sólo una en toda Europa.
76
 Nuestra tarea es llegar a la visualización de que William Judge estaba viendo cosas
que podemos ver; que Judge estaba diciendo cosas que podemos conocer; que Judge
estaba recitando valores que podemos valuar y emplear para nosotros, y eso es ahora, no
es en otro momento o en algún otro mundo y en otro lugar. Lean en el Capítulo XI del
Gita donde Krishna dice: “Aquí en mi cuerpo ahora, observa Oh Gudakesha, todo el
universo animado e inanimado reunido aquí en uno.” Todo lo que se requiere es, ¿qué
cosa? Krishna le dijo a Arjuna, “Siendo que con tu visión natural no puedes ver, te voy a
dar una visión divina. Tu insistes que la única forma en que puedes mirar es a través de
los ojos de la materia, la visión de la desilusión, la visión de la duda, del miedo y la
vacilación; pensando todo el tiempo que cosa más horrible puede ser liquidar a
familiares . . .
“Pero mira a tu alrededor y mira con mis ojos, y verás en ti mismo a Kurushetra;
vas a ver en ti mismo el Mahabharata; vas a ver en ti mismo a los ejércitos enemigos, a
todos los dioses y todos los demonios, todo lo que fue, es y siempre será.” Y Arjuna vio.
Luego cuando regresó a sus ojos naturales, de regreso en el cuerpo una vez más para mirar
a través de los ojos de carne, estaba asustado por lo que había visto. Pero el miedo fue
vencido, y ahí surgió una reverencia por el Preceptor que le había concedido el uso de su
propia visión adquirida.
En el grado en el que me encuentro interesado en las mismas cosas que Cristo está
interesado, yo soy la incorporación de todos los Cristos que existen; igual tú, y también
todos los hombres. Pero hasta donde yo piense que soy un pecador, yo constituyo la
incorporación prospectiva de todos los pecados en la categoría de todos los seres de este
universo. Hasta donde yo piense que soy débil, miserable, malo, impotente de hacer algo
por mí mismo y por los demás, hasta ese punto me convierto a mí mismo en el sembrador
natural de cada fracaso en la eternidad.

Nuestra clase sobre el Océano ha terminado. Lo hemos estudiado año tras año; lo
hemos leído una y otra vez. Pero para tener una visión de nosotros a través de los ojos de
Judge; tener una visión de nosotros a través de los ojos de la Teosofía es mucho más que
mojar nuestros pies metafísicos en los sitios menos profundos de las orillas de este océano
de conocimiento. Pero convertirnos en Colones a cuenta propia es descubrir que en
nosotros se encuentra todo lo que Judge conocía; que en nosotros se encuentra todo lo que
cualquier adepto ha conocido alguna vez, porque somos Espíritu y el Espíritu es uno, y no
está separado. No existe ninguna división en el Espíritu.
Está escrito en el Océano y está escrito en La Doctrina Secreta que el Adepto es
capaz de separar sus tres Upadhis, llámenles sus tres egos, sus tres formas de visión; el
Adepto es capaz de separar sus tres vehículos, sus instrumentos visuales y de acción, y
actuar en cada uno de ellos independientemente de los otros dos. Eso es lo que estamos
haciendo todos. Hemos separado nuestros tres instrumentos, no como lo hace el Adepto,
conscientemente, sino digamos como una mujer que usa una máquina de coser: con su pie
ella trabaja el pedal; con su mano alimenta la tela y con sus ojos vigila el trabajo. Es una
triple operación en proceso en el mismo cuerpo, pero sincrónica; está en concordia, en
77
consubstancialidad.
Tomen nuestra visión espiritual: esa es la visión del Ser Universal. Tomen nuestra
visión Egóica: esa es la visión del Ego inmortal, la entidad individual que nunca fue
nacida, y que nunca morirá. Y tomen nuestra visión personal, la visión a través de los ojos
de nuestros principios internos que forman nuestros cuatro principios inferiores. Hemos
separado los tres. Así que, cuando estamos mirando a través de los ojos de los principios
inferiores, no nos damos cuenta de que lo que vemos es la forma en que los ve la
Naturaleza; pensamos que esa es la forma en que la Naturaleza nos mira a nosotros. La
conciencia es identificada con la visión, pero la inteligencia no debería ser confundida.
Cuando miramos a través de la visión del Ego, la mente pura, sólo lo podemos hacer
retirándonos del cuerpo completamente, como sucede en el sueño profundo o en trance
cataléptico o en la muerte.
Lo que se necesita es que nosotros reconozcamos que estas diferentes “visiones”
son simplemente tres modos del uso de nuestros propios poderes de percepción. Un
hombre no puede ver algo que no esté mirando; él sólo ve lo que está mirando; como
cuando la palabra Espíritu es utilizada por nosotros, pensamos en ella como una forma de
materia, entonces todo lo que vamos a ver es alguna forma de materia. O cuando la palabra
Espíritu es utilizada para nosotros, significa algún tipo de idea, las ideas son todo lo que
vamos a percibir.
Pero cuando reconocemos que Espíritu quiere decir otro tipo de visión y otra
utilización de nuestra naturaleza completamente, y tan diferente en realidad, como el
sueño profundo es de la vigilia, como la visión física completa es de la ceguera, y cuando
meditamos en lo que se quiere decir por “Espíritu,” recordando el capítulo XII del Gita,
que “el sendero de lo inmanifestado es alcanzado con dificultad por los seres corpóreos.”
Cuando nosotros meditamos acerca de los Maestros como Espíritu incorporado, —es decir
auto conciencia universal incorporada, —entonces por medio de ese concepto, resulta más
fácil para nosotros comprender la idea de que existe algo en común entre nosotros y los
Maestros. Ellos tienen cuerpos como los que tenemos nosotros. Utilizan el mismo
lenguaje que nosotros. Ellos hablan en términos del pensamiento como nosotros; pero
Ellos nos enseñan acerca de cosas que trascienden nuestro uso del poder de visión. Ustedes
no tienen que orar a una semilla de roble para hacer que crezca; no necesitan rogar a Dios;
no necesitan permanecer en vela varias noches y leer un libro para todo eso, ustedes
simplemente colocan la semilla de roble en su terreno apropiado y la dejan a la Naturaleza,
y la Naturaleza hace lo demás.
¿Cuál es el “terreno apropiado” en el cual crecer, es decir, desarrollarse,
transformarse, hacer una abertura para nuestra propia autoconciencia universal? Esa fue
la conciencia que usamos en el inicio de este sistema solar; luego en la Segunda y Tercera
Ronda, utilizamos nuestra auto conciencia Egóica; y en la Ronda actual, atrapados en la
materia, mirando a través de los ojos de la materia, hemos perdido en el cuerpo la
conciencia de nuestra naturaleza Egóica, la conciencia de nuestra naturaleza espiritual o
universal. ¿Cómo vamos a obtener esa conciencia espiritual? Tomen una actitud amigable
hacia el Sr. Judge, y que él no está tratando de obtener algo de nosotros; que Judge no nos
78
habla para ayudarnos a pasar el tiempo; que él no nos habla para capacitarnos para que
vayamos con gente que no ha escuchado acerca del Océano y que aparezcamos como que
somos muy sabios al presentar en forma errónea a nuestro modo lo que él escribió en el
Océano, dándolo como hecho por nosotros. Reconozcan que el Sr. Judge es un conocedor
de lo eterno, y que debido a que nosotros no pudimos ir hacia él como conocedor, él, como
conocedor trajo su conciencia universal y Egóica hacia acá, al plano y al campo de la
visión personal.
William Q. Judge tenía la visión personal, la misma que ustedes y yo tenemos; él
tenía la visión Egóica, la misma que ustedes y yo tenemos durante el sueño profundo, pero
Judge la tenía mientras estaba despierto. Él poseía la autoconciencia universal, misma que
sólo tenemos al inicio del Manvantara y cuando cierra el Manvantara; pero él la tiene
ahora. Él perdió la visión personal cuando dejó el cuerpo, tal como nosotros la perdemos
cuando nos vamos a dormir. Pero qué acaso no podemos imaginar que si él deseara la
visión personal de nuevo, si él tiene auto conciencia genuina, él puede usar sus ojos para
ver como los hombres ven, o usar los míos o los de ustedes; Judge puede usar la visión de
una hormiga para ver cómo le parece el universo del alma y el Espíritu a una hormiga
desde ese punto de vista, el plano de la vista homogénea, cada cuerpo es mi cuerpo; cada
mente es mi mente; cada memoria, mi memoria; y todas las conciencias mi conciencia.
Meditemos en el Océano a la luz de las grandes ideas que se supone que están para
inspirarnos para voltear nuestros ojos hacia adentro sobre el funcionamiento de nuestra
propia conciencia. ¿Alguna vez han pensado que a cada minuto de nuestras vidas
decidimos en nuestra forma personal cuestiones de guerra y paz? ¿No es así? Cada instante
de nuestras vidas tomamos decisiones de vida o muerte, problemas de felicidad e
infelicidad, para nosotros y para los demás. Cada momento de nuestras vidas firmamos
tratados, hacemos declaraciones de hostilidad, entramos al comercio, recaudamos
impuestos, emitimos documentos de embargo. Debemos aprender a hacer todas estas
cosas sabia y comprensivamente, no a partir del punto de vista personal, sino desde el
punto de vista de toda la humanidad.
¿Les gustaría tener la mente, el conocimiento y la memoria, la voluntad y la
convicción de 125 personas—sin importar cuáles 125—integradas en una sola y sin
defectos? Ustedes serían unos gigantes que harían que cualquiera de los grandes líderes
se viera ¡realmente pequeño! Eso es lo que podríamos tener. Nosotros hemos tenido la
visión divina, nosotros la obtenemos de vez en cuando. Pero para conservarla, tenemos
que mirar en cosas físicas, cosas sensuales, cosas materiales de cualquier tipo con la visión
del alma. Tenemos que mirar a todas las relaciones de todos los tipos con la visión del
alma. Luego con esa continuidad de visión, nos saturamos con la comprensión del alma,
y poseyendo el conocimiento, la saturación, ¿qué sucede? Ganamos esa cosa que anhelan
las personas, la voluntad que logra las cosas; no el tipo de voluntad que imaginamos, no
el tipo de voluntad de la que ellos hablan, sino la voluntad que es tan irresistible en su
fuerza que como un soplete de oxígeno—acetileno derrite el poderoso acero como una
mantequilla.
Todos deseamos una conversión propia. Todos deseamos llegar a ese punto en
79
donde todos los siete principios se encuentran en coadunación y en consubstancialidad,
donde el todo de los procesos de la Naturaleza ha alcanzado el equilibrio en nosotros.
¿Cómo se hace esto? Buscando la visión, sosteniéndose en la visión, saturándose uno
mismo con la visión, ganando fe, fuerza, la confianza para apoyarse en la visión, y
súbitamente llega el momento en que la auto-poderosa precipitación interna acumulada
da como resultado un cambio inmediato a través de toda la naturaleza.
El niño que todavía no nace se prepara durante muchos meses para el nacimiento;
pero el nacimiento en sí mismo sólo es un asunto de momentos. El hombre viviente
ordinario en la vida natural tarda mucho, muchísimos meses en prepararse para la muerte,
cuando en realidad la muerte se encuentra entre dos inhalaciones, una hacia este lado, la
otra hacia el otro. El nacimiento está entre dos inhalaciones, una inhalación a través de la
madre individual; y la otra de la madre universal. Ese tipo de cambio va a tener lugar en
nosotros. ¿Qué es? Se trata de la reunión, de la DIOSEIDAD aquí en el cuerpo, cuando el
Ser Universal, el “Padre”; el ser Egóico, el “Espíritu Santo” y el ser personal; la conciencia
que conocemos; todos, se vuelven uno solo.
Todo lo que se encuentra en El Océano de la Teosofía, es todo lo que se encuentra
en nosotros. Lo único que necesitamos es saturarnos como lo hizo William Q. Judge, con
una convicción verdadera. Lo podemos hacer, ¿y luego qué? Entonces todos nosotros
escribiremos nuestros propios “¡Océanos de la Teosofía!”
————
FIN DE LA OBRA.

80