CLINICAL STRUCTURES•

s-Alain Miller

                   

Just a word to begin. I've been told that Americans take offense when you
don't read to them. Well, I can't speak for all French people, but it's very
unusual in France, and it may even be considered, not rude, but lacking ability
to speak. So anyway, in the department of psychoanalysis, following Lacan,
who for 30 years of these seminars, never read one, we usually don't read in a
workshop. I may even say that, if you want to read during the talk, please do
so. Perhaps it will just save some stupidity.

But, I don't mind if I'm interrupted when I'm doing this talk. But to give some
kind of order to this talk, I will give numbers for the different parts so I will be
sure everybody can follow the design.
0. "Here Comes Everybody"

So we begin with "0" the first point of a series. I could even give a title to
every point and for this point I give the title: "Here Comes Everybody."

I would like to introduce my most recent Lacan preoccupation with

psychoanalytic theory and practice, to concentrate on the essential problematic
of my work this year at the Department of Psychoanalysis at Paris VIII. It's
possible only through a short cut, and even, through many short cuts, which I
will try to make as clear and demonstrative as I can. As you may know, clarity
is supposed to be my style. I would say it is my tormenting goddess. It's not
only a question of clarity, it's rather that it is not my style to reject questions
and objections on the grounds of the supposedly insufficient learning of those
who can't think. The most typical seminars of Lacan which are still read today
were given in front of audiences, small ones and larger ones, but open to the
general public. So, this matter of clarity makes for a certain relationship to this
here-comes-everybody. It has as its intention the acceptance of everyone. It
has a limitation because it supposes in everybody rationality, which is not at
all opposed to our brand of psychoanalysis.

There's another intention to this "Here Comes Everybody." When someone

thinks he is the somebody - maybe he is - sometimes it is difficult for him to
accept being at the level of this clear cut evidence. And so, sometimes we
have difficulty from this position. Just to add to an introductory point, I will
say that my ambition, I may say is to "dejam" the understanding of Lacan - do
you say that in English? "Dejam"? To dejam. To dejam the understanding of
Lacan in spite of the fact that my own initials happen to be J. A. M.

"suture." I have learned that this concept of suture is used in the United States
in film theory. I had found the word once, said by Lacan, and I tried with that
to construct this concept. I would say that "suture" concerns the subject - the
subject that Lacan writes, as you may know, with a bar. The new concept
concerns, on the contrary, an object, the Lacanian object that Lacan wrote
with a small (a), and wanted it to be kept like that, in all the different
languages, as a proper name. Many of you were struck this morning to hear
that proper names are not translated into languages, and Lacan insisted very
much that the letters of these mathemes not be translated. For instance, the
capital "A," the small "a" which are taken in French from the word l'autre,
which means "other," are not to be translated as capital "O" or small "o."

The new concept has a name, and I must say it is a word which does not exist.
It's a name that will perhaps exist in the language - in French, and perhaps in
the English language. If many of us use it, the word will come to exist. And
then, after some time, it will get into the dictionary. This word - I believe you
can create it in English as it can be created in French - is "extimacy." I present
this extimacy as a parallel concept to "suture." My chief aim today is to
introduce to you this extimacy, insofar as this extimacy concerns the
relationship between two Lacanian symbols: the capital " A" and the small "a."
And to symbolize the relationship, we'll use as Lacan does, this symbol of the
relationship without any more precision:
A —————> a

My secondary aims, the by-product of these efforts, is to answer three

questions, two of which I have some reason to believe, are of some interest
here . This I saw at the March meeting of the association of psychoanalysts.
The first question is, and I must say Stuart has already done a great deal of the
work, the famous objection directed to Lacan concerning the supposed neglect
of affects. Those who were there in March certainly heard the only remark
uttered by Dr. Otto Kernberg at this conference which was that affects are
fifty per cent of analytic experience. At the time I refused to answer the
question. The second question is the meaning of jouissance in Lacan's
teaching. Dr. Arnold Cooper was kind enough to ask me to explain the
meaning of jouissance in Lacan. And as well this time I refused to answer. I
didn't want to. I had already done my part of the work, and I didn't want to
give him the key to this. But with this audience, I will be glad to answer. And
then perhaps the third question could be: the use of the category of the real,
because I was told that usually the imaginary, and the symbolic are, I wouldn't
say, well-known notions, but often used. And the real appears to be more
mysterious. We heard something about it earlier this morning, but perhaps we
can tackle it again.

I. Suture

Well, let's take point number one. And to this number one point we will give
the title: "Suture." Suture had the function in its time of qualifying the
relationship of the subject and the signifier Lacan. I believe it is best to begin
immediately with writing on the blackboard. Just to have it here, and then to
try to make sense of it. So I write it:

Sl —————> S2
$ ————————a

I write it first of all as S1, S2 and S of the subject with a bar, and as I write it
on the blackboard, I am sure you can reproduce it exactly on your paper. And
so we all have it, the basis for future misunderstanding. It has already this
virtue of mathemes, which is, the advantage of integral transmission. I'm not
sure that what I say is transmitted integrally, but this piece of writing can be
transmitted integrally apart from meaning. So what we have on the
blackboard, S1 and S2, is proof of the way in which Lacan simplified
theoretical questions. He is not very often given credit for that.

Sl, S2 is the minimal matrix of language. This is to say that the signifier is as
such differential; Saussure called it "diacritical. That is, a signifier can be
defined in opposition to another signifier. You can't define it alone because a
signifier is an element which can only be structured as different from another
one.

And Lacan took this definition of Saussure (which is the very essence of
structural analysis), and from the early '60s he used this matrix as such. It is
not only, he writes, that the one is not the other, but also that the one is related
to the other. Different and connected. And in this you have the nexus of
articulation, the nexus of an elementary connection. I would say then that with
this barred subject which is under "Sl," you can make sense of it by saying
that this subject ($) is represented by a signifier, a signifier 1, which is related
to signifier 2. That is the formula given by Lacan. That this subject, the
Lacanian subject, is represented by the signifier for another signifier. Some
people here will already know that this definition is modeled on Peirce's
definition of the sign. Charles Peirce, one of the first formal logicians in the
world, an American, gave us this famous definition of the sign; he says that
the sign is something that represents something for someone. This is a very
simple operating definition for the sign. It works very well for the linguistic
sign. Let us say it works very well for the word. It doesn't work very well up
at the level of the letter, but up to the level of the word, it is fine. And it can
also encompass other than linguistic signs. So, it is a perfect definition. The
subject, this "someone," is truly the representation. That is to say, he is really
representing himself, something through the sign. When you say to this
someone, "tree," he will represent to himself a tree. Perhaps it is not the same
tree you had in mind, but anyway, he will represent, he is supposed to
represent to himself, the tree itself. So as a matter of fact, the definition of
Peirce is not only a definition of the sign, but it is the definition of the
someone as subject, the Lacanian subject, of representation, that is to say the
represented subject. And it repeats the subject as conscious representation.
You may understand immediately why this definition of the sign, definition of
the someone as subject of the representation, doesn't fit very well when the
matter is unconscious phenomena, because we speak of unconscious
phenomena when the subject cannot represent anything to himself, when there
is a kind of "blackout" of the subject as the subject of conscious
representation. That anyway, is the theory of the unconscious. So perhaps
from this point of view you can understand the function of the Lacanian
inversion of the Peirce definition.

What is the Lacanian inversion? In Lacan's definition, surprisingly, I would

say, the something is the someone. In some way it reduces the something to
the someone. And at the same time we see that the signifier is not the sign.
Because in Lacan's schema, you have two signifiers, they are a pair. What
could the signifier represent for another signifier? I think we can go one step
further and say that as a matter of fact, this barred subject is not someone. And
that is perhaps the third thing to understand about Lacan. It is not a someone.
And that is the sense, the meaning we give to this S with the bar, that it is not
the someone, first because it is not one. You know that Lacan speaks of a
divided subject, a subject which is not one.

And there is something in classical psychoanalytic theories, related to this

extravalency, I would say. Because in Psychoanalysis we speak of
identification. But, identification implies precisely, from the side of the
subject, a lack of identity. If you had a principle of identity for the subject
which is in question in analytic theory, you could write in analytic theory, as
in Fichte "I is I" or "me is me" or "ego is ego," "ego equals ego." If we use the
word "identification," and this word has a meaning for an analyst, it implies
that there is a lack of identity in the element referred to by this identification.
We know that clinically, when we relate to an hysterical subject, he eventually
laments "his subjection to others," "his subjection to the influence of others",
lamenting that he has to take identifying signifiers from others all the time.
Eventually, you hear, from these subjects, this complaint. This can be a
tremendous suffering, this supposed lack of fundamental identity. For months
I had to listen to the complaint of such an hysteric. The woman, a doctor - had
very important social functions, with a lot of responsibility. At the same time
her fundamental complaint was "I'm nobody" and who, like a child, brought
me as self-representation, this: a drawing of a head filled up with a lot of small
marks in complete disorder. Rather impressive when you see a person with
responsibility give you this kind of drawing which is very childish and at the
same time, gives you a letter written backwards. The person was accustomed
to write a bit like Leonardo da Vinci, writing mirror words. At the same time,
she always had the same clothing on. After some time, she said that that was
necessary for her to feel recognized. She couldn't be sure of being the same,
unless she wore the same clothing all the time. I certainly would not say that it
was a psychosis. For us Lacanians, she is a "hysteric." She had undergone
some analysis before but I didn't utilize that, and I did not listen too much to
her complaint. Well, one day she began to change clothing, she stopped
writing backwards, and the analysis is still underway. I allude to her to give
the feeling of the lack of identity in the hysterical subject when it is very
manifest and extreme as it is in this case. I would say now that hysteria is a
rejection of suture, if we call suture this relationship, which enables the
subject to be represented by a signifier. What she manifested, in a very clear
way, abundantly, and I did not know this capacity at that time, what she
wanted to manifest, was that she was not subject to any primary identification,
she was not subject to any master signifier, as Lacan eventually called this
"S1." She manifested, floridly, that she was not fixed by any master signifier.

Well, when Lacan wrote S with a bar, it was to say that this subject is not one,
and I would say is not a something, that it is not, as such, a substance. Nothing
is more important at the outset between substance and subject.
Sub - stance; sub - ject

There is a journal, I believe, called Sub-stance which was a Lacanian term.

Better to be called "subject," so long as you differentiate between these two
terms: the subjected is not a substance. Here we have to distinguish different
modes of "underness," of the way of being "under," that being the meaning of
"sub-," to be under. This is always my first point, to lay the groundwork. As
Lacan said, the subject in analytic experience is a supposition, nothing more.
We may even say that it is an "hypostasis," if we remember that the
Latin subjectum is a translation of the Greek word hypokeimenon, what lies
under. But, subject, when Lacan uses this word, is not the individual, with an
individual body and soul, with all its descriptive properties, including
clothing. You know, for example, the importance Reich gave to the analysis
of the demeanor and clothing and apparent character of the patient. This is not
in any way Lacanian. It is not the individual, not the ego, but the pure function
of the signifier, and this is perhaps, at the outset, the most difficult thing to get
at. I would call it the discipline of the signifier in analytic practice. There you
know nothing of the answer to the question: what is the subject? You don't
know. On the level of pure analytic experience, we only have access to S1, S2.
That is to say, to what is said by the patient.

To what does it refer? Commonsensically, we know to what it refers. But in

the analytic experience, we don't know. That is the true meaning of
interpretation. The true meaning of interpretation is that fundamentally when
we function in analytic discourse, we presuppose. That is our responsibility as
analysts, to know that what is said refers to something else. And that is why
we suspend agreement, we suspend the "yes" which the patient may try to
elicit from us. That is why we suspend the disapproving "no." That is why we
don't answer questions, eventually. This very fact introduces the subject as
such, as an "X" and nothing more. And you can read this S with a bar as an "X."

The fundamental meaning of the operation of interpretation is to convey to the

patient that you are talking about something else. And I would say the most
important thing is this — "the else." So, perhaps I have managed to animate
this structure for you, to legitimize Lacan's use of the problem of sequence. I
don't know if you know the theory. The result of the sequence is this: what
does it mean, the subject, as subject of speech? May we say that we relate to a
speaking subject, to a talking subject? It is not certain. May we not say that
however fascinating we find the speaking subject it is rather "the talk of the
subject." The subject which is talked! We only have access to this exchange of
signifiers, to speech. And we don't know to what is spoken about. So in the
precise use of the word "subject" by Lacan, it is not a speaking subject, it is a
spoken subject, and therefore—it is a difficult question: who is speaking? In
our practice, I would say, if you are to follow Lacan, then you have to have
some familiarity with the idea that the subject is primarily spoken.

The paranoiac subject wages his battle at the very foundation of the subject.
Because what we meet in paranoia is precisely a subject who complains: I've
always been talked of by the Other.

So, for the analyst, the Lacanian subject is an " X," a pure question mark, and I
remember that before, in New York, in Washington Square, I developed
precisely this point about hysteria. And I gave the example of a patient who
maintained herself precisely as a question mark. For years, every time she
began to speak (in front of me), she had a question or a gesture of
interrogation. And that was her fundamental address to the other; that
constituted her hysteria.

Why is hysteria so precious for the psychoanalyst? So precious that Freud was
nothing more than a pupil of hysteria? Precisely for the reason that hysteria
has always, in the history of mankind, been a challenge to science. With
hysteria, a subject presents himself to a supposed master of knowledge as a
question mark, and produces what I would call a blacking out of knowledge.

We know that truth is not knowledge. Truth is rather what makes knowledge
stumble. At times truth has been incarnated in the history of mankind, by the
child, by the woman; from their supposed ignorance comes a truth which
disorganizes those who know. There I could say a lot about the metaphor
Stuart gave this morning about the fly. Perhaps I could speak on behalf of the
fly. At what point should one condemn the fly? In some way it is a
disorganizing fly; it has its virtue. In the English language, "the fly" has many
other forms. You know "Fear of Flying"? That's a truth. And perhaps in
analytic experience, we flies always produce or are producing something. You
could prove it to yourself by reading "The Flea" by John Donne, which is one
of my favorite poems by him. It could be a symbol for the sexual relationship.
You may exist, and yet you have to sacrifice something to have access to the
sexual act. But, I won't digress.

Knowledge. I use the term knowledge. What is knowledge by definition?

Knowledge is S2. Lacan defined not only the matrix of language but also the
matrix of knowledge as articulation, and apparently consistency fixed by the
master signifier. And truth! To speak the truth is always to accept
inconsistency. And this is also, I would say, a rationale for not polishing
everything we say. Not to free associate, but to allow for some inconsistency.
And truth is not a matter of repeating, not even repeating Freud or Lacan;
truth is always articulated knowledge. But that means that truth is dependent
on knowledge. It does not exist independently as pure speaking-the-truth, even
when the subject identifies himself as truth-speaking. You always see this
kind of subject around the pools of knowledge, and even the hysterical
rejection of knowledge needs knowledge, needs to confront the supposed
master of the consistency of knowledge. So, psychoanalysis does its essential
learning, this essential learning from hysteria, from hysteria as dissatisfaction
with knowledge, as a question to knowledge in the name of desire. And this
barred "S" is fundamentally the subject who does not keep to his place. A
displaced person, and we know eventually the importance of the symptoms of
travel for such a person. So, just to end this first point, let us remember that
when we speak of a subject we speak of the reference of speech, which in
analytic experience, is a lack of referents. We do not know what is talked
about, or we may say either that, there is no return, or that the return is a lack.

II. Hysterization

Perhaps as a second point, I could say a word about clinical hysterization. And
perhaps show or explain in what sense Sl and S2 are very close to Freud. And
why, from Lacan's point of view, the hysterization of the subject is a
subjective precondition to the enactment of the unconscious in analytic
experience.

His remark defines hysteria from the idea of hysterical compromise, that is
from the mode of expression of two in one. And obsession is the opposite of
compromise. Constraint without compromise gives the very essence of
Zwang, as the opposite of the condensation which is produced by the
hysterical compromise. And I would say that this implicit formalization by
Freud is precisely the formalization which Lacan teaches us where the
structure of analytic experience derives from this couple of
signifiers, S1 and S2, and where the problem is of the logical link between
them. And, say that hysteria and obsession are two different modes of the
subjective division; hysteria is internal division—two in one, in Freud's terms;
obsession is a division which is fission, separation, a split, a dividing - two in
two. And that is why we can think about the hysterization of the subject in
psychoanalysis. Because the obsessional subject tries to cover these divisions
by connections. And on the contrary, the hysterical subject or the hystericized
subject accepts its division, and even plays with its own lack of identity. And
in some way, the precondition for analysis of a subject with obsessional
symptoms, is to obtain a certain mode of hysterization in this subject. So we
could define an obsession as the subject's attempt to attain a definitive suture
of the division.

What Lacan called the hysterization of the subject goes exactly counter to the
main orientation of American psychoanalysis, where the obsessionalization of
the patient appears as a precondition to analysis, because the analytic
experience itself is conceived as based on a contractual agreement. And, as I
will develop further for the hysterical subject and the truth on his side, there is
no such thing as pure contractual agreement.

III. Infinitization

The third point I will call infinitization. This is a remark that comes from the
literary side of Lacan. What Lacan contributed to literary studies, in France,
with Derrida, then in the United States, was the marvelous idea of the signifier
as substitute, not as substitute for something, but the signifier as pure
substitute, because in this matheme, the something doesn't exist. There's a lack
at this place. What we have is only the signifier, a chain of them, continuing,
apparently to infinity.
So, there was a tremendous feeling for academics: no substance, infinite
substitution, and this turned into the infinitization of the signifier. It is truly a
substitute (which) represents nothing, only a lack. We can go on like this
indefinitely in a never-ending process of writing, referring always to the same
lack, which we may call difference, the article of ontological difference,
laughing at all those bold therapists, poor therapists, those analysts who
believe that something like truth exists. So, we see in the United States, what I
would call an academization of Lacan. We can do without reference to Lacan,
or we can criticize Lacan, not understanding that the same man promoted the
signifier and the signified as a chain of signifiers, and criticizing him for
keeping with something like truth. And, academics can say there is no truth.

Lacan spoke of the phallus. How is it possible to speak of a privileged

signifier when we have, on the contrary, an infinite substitution of signifiers?
The phallus may be a signifier, but it's one among the others, like any other
signifier. So, how can Lacan say that the purloined letter comes back to its
place? For we know there is no absolute place, only an infinite substitution
which Lacan discovered. So people are using Lacan against Lacan and not
wondering why... well, Lacan, at the same time, constructs this schema of
substitution, continues to speak of truth of the phallus, and believes that the
purloined letter has a place.

I tell you this to prepare you for something that some people think. The
Lacanian term of desire was well received, because desire, situated under this
bar at the level of the subject, looks like function of infinite displacement.

Now I will take a fourth point: the stopper.

IV. The Stopper

The stop of this infinite displacement. In psychoanalysis it is true that there is

a lack of reference at the outset, which is a condition of analytic experience
itself. But we may say, that referent is progressively created. I write it like
this:

$ ————> (a)

from the lack of reference to a small "a." And, this is the stop of the infinite
process. There is a stopping in analytic experience; the being of the subject is
not exhausted in the being of the lack. Only an academic may believe in the
infinite process of writing.

But in psychoanalysis, something remains at the same place. First, the analyst
himself. He has to remain in the same place, and this is different from
academics in the U.S., who are always changing universities. So, in
psychoanalysis, something keeps revolving and remaining at the same place in
analytic experience. Freud discovered it too, because he thought for ten years,
that when you interpret symptoms, they disappear. During the first days,
during the first years of analysis, there was wonderful enthusiasm over that;
every analyst had a story like that in his pocket: "I said two words, we strolled
around in the park, I gave an interpretation, and well, something happened."
Why not? Why not, at the beginning, when the unconscious was not yet
spoiled? We should take seriously that the address of the unconscious, i.e.,
psychoanalytic experience, is part of the unconscious as discourse.
Psychoanalysis is not without responsibility for this either. But, at the
beginning, you had the feeling that interpretation, by itself, cures. And, people
who know Freud's writing agree, that we have the feeling at a certain moment,
that Freud and his pupils bumped up against symptoms which, in spite of
being interpreted, remained. And that means that there is something more in
the symptom, more than S1 and S2, more than articulation of signifiers. And
Freud was not one to go back on this discovery. He was not followed by his
pupils, but he considered precisely this resistance of the symptom. So, Freud
developed a hypothesis, I believe it is not excessive to say, that it's new in the
history of human thought, that, yes, a patient may have something, and love
fundamentally, be fundamentally attracted to something that harms him. That
is, his most precious good may be bad. Freud called it primary masochism and
negative therapeutic reaction. It's a classy expression to say that they don't
want to be cured! Not only because they are of bad faith, not only because
they resist the action of the analyst, but because there is something beyond the
pleasure principle. And this beyond the pleasure principle Freud elaborated as
the death instinct, which was refused by almost all his pupils. And you know
the affinity of Lacan for this highly disputed concept. He gave a place to this
supposed death instinct, and I found in a speech of Lacan to an audience in the
'30s, that already, he was defending this impossible concept. Impossible
concept which is what? I would say death is what Lacan translated
as Jouissance. Jouissance is the Lacanian name for what is beyond the
pleasure principle. That's what I wouldn't deliver to Dr. Arnold Cooper.

V. Jouissance as Speech

Let's go on to point V, to jouissance as speech. You understand what I said

about the stop, because here we also have a stop for analytic practice. Only
Freud confronted this problem with a concept that was rejected by the analytic
community. And, you have no idea of the isolation of Freud during his last
years. He never went anymore to any meetings, and not only because he was
old and tired and ill, but because he was lonely in maintaining this concept.
And the Lacanian return to Freud is not only a return to the early Freud,
neglected by ego-psychology, it's a return to the death instinct, to beyond the
pleasure principle, a return to masochism and maybe a return to analytic
action.

Jouissance is Lacan's name for what's beyond the pleasure principle. That is to
say, what? Why a new name? Because, it is displeasure, it is pain, it is
suffering. So, if we say there is an unknown pleasure in the suffering of the
symptom, an unknown pleasure that presents itself as pain, this justifies giving
it a new name. Jouissance in this sense, is enjoyment in breach of the pleasure
principle, because it brings no pleasure, but discontrol, discontent, malaise.
This could be the notable thing to introduce in the United States, the contrary
of the pursuit of happiness, because the pursuit of jouissance is contrary to
happiness, to the equilibrium, the harmony, the satisfaction one calls
happiness. And, if we accept this name jouissance, well, we understand also
that Freudian drives are not psychological functions, that psychology can
never really accommodate the drive to instinct. Hunger and thirst are urges
you can satisfy; the urge recedes when you satisfy it. What is
incomprehensible in the Freudian drive, in the definition Freud himself gives
of the drive, is that the satisfaction of the drive brings only the demand for
more, for "again", as Lacan said, "for encore." Jouissance is the Lacanian
name for the satisfaction of the drive, as distinct from instinct. And, this is
also a short-cut to understand why Freud said that when you accept, when you
defer to the command of the super-ago, you are always more and more
subjected to its demands. So, what's difficult about jouissance is that while
desire is connected to speech, and to signifiers, jouissance, on the contrary, is
silence. And Freud spoke mysteriously of the silence of the drives.

Jouissance was Lacan's main preoccupation for perhaps twenty years, and it is

an unknown part of Lacan I call "the other Lacan." Another Lacan than the
one who talked about the play of signifiers, a Lacan who for twenty years kept
asking, in effect, what do you do with jouissance? What's true of jouissance is
that it concerns only the limit. We can't imagine the jouissance of anybody
dead. We need a living body for jouissance. For you can imagine, and it is the
source of a lot of fantasy, that after death there is jouissance.
But, jouissance is connected to life in an irreducible manner. But
the jouissance of a body, inhabited by a spoken subject is a
specific jouissance, and the only one we have an idea of. What's
the jouissance of somebody who has no speech? Can we say that this body
lies in a pool of jouissance, when we are restricted to small bits of jouissance?

As Lacan once told his seminar: I always ask myself what is the jouissance of
a tree? The meaning of the question was that we have no idea
of jouissance without speech. What we know, from experience, is that speech
kills jouissance. And, if we try to connect the spoken subject with jouissance,
this lack of being we refer to as S with a bar, is not a living body. We may say
that this subject is already dead; we have no way to distinguish him alive or
dead. You have that in Freud as well, when he, in The Interpretation of
Dreams shows a famous dream: he didn't know that he was dead. But, you
could say of everyone as subject, we do not know that we are already dead.

The Symbolic order looks very animated with all its displacements,
metaphors, metonymies, and so on. But, we know that this displacement has
no life; the Symbolic order, I would say, is death itself. And what is the
subject as subject of language? Is it the same after death? Lacan stresses that,
when trying to reach defunct civilizations, we always go to graves. In some
way, keeping something of the dead body as a memorial is the activity of a
civilization. It says that something already dead in the individual maintains
itself through the ages of history. For instance, the proper name subsists not
only through language but through the ages of history. So, " A" is the name of
the Symbolic order. Lacan once called it "the platform of the problematics
of jouissance." We may speak of a standoff exchange; jouissance for
speech, jouissance for the signifier. And what Lacan called small " a" is the
remainder of the standoff exchange of jouissance for speech. And, that's why
we can't say small "a" is jouissance; it is surplus jouissance. That's the
question Lacan puts to the Marxist surplus value.

Freud presents the body as deserted by jouissance, and

this jouissance remaining in the limits, the orifices, the holes of the body as
pools of remaining jouissance after this desertion of the body. And this small
"a" is a remainder. That was also the focus of Adler and Klein's discovery of
the partial object. The object small " a" of Lacan, has a strong affinity with the
partial object of Abraham and Melanie Klein, and also with the transitional
object of Winnicott.

VI. Extimacy

Now to point VI. We'll have to stop after this point. Point VI: Extimacy.
Extimacy, well, simply that's a question of the relation of a small " a" with the
Symbolic order, and we may complement the Lacan mathemes I gave you
before:
S1 ——————> S2
$ ——————————a

with a small "a" written as the fourth term here. But is the fourth term here
homogenous with the three other terms? The other three terms are defined as
elements, of speech and language. This term, you see that it introduces
another element, which I call "light," that is a heterogenous element in the
structure. That's why I stress this sentence, which may be found in Écrits,
when he says, "Not everything is signifying, even if everything is structure."
You have to understand that this sentence from the 60s is already a
commentary on his future mathemes. There is a gap here, there is a
discrepancy, because from the beginning we define structure from Saussure as
an articulation of the signifier. And we are obliged from analytic experience,
to operate with a structure which accepts, I would say, a non-signifying
element. And what Lacan calls small "a" is the non-signifiable part of
structure, which is easy to say but more difficult to construct. The problem is
the relationship of this small "a" to A as Symbolic order. And, is it exterior,
purely exterior? Is it interior? The word "extimacy" tries to transcend this
opposition. Beginning with the word "intimacy," which refers to the most
private, the center of privacy, this intimacy is at the same time a forbidden
zone for the subject. And, in some way, it was known from Augustine's time,
for instance, that at the center of yourself, in the most intimate of your
intimacies, as Augustine says in his Confessions, there's God. There is not you
yourself absolutely. In some way God exemplifies this extimacy that is, at the
very center, intimacy. That is to say, to drive a wedge into the argument, the
most cherished of your intimacies is at the same time the most alien. That's
why Lacan disagreed with Freud on this point. He said "there is no desire to
know, there is no drive to know." And he added: "the only thing I have ever
discovered in a patient, and in myself, is the drive not to know." In that sense
we may say that what resists in analytical experience is this jouissance as the
very principle of symptom formation. That's how Lacan defined the symptom:
"truth resisting knowledge of jouissance." And, perhaps, I could give one idea
of the drive from this problematic. First, that the small " a," as
surplus jouissance needs to be distinguished from the phallus. Phallus—
supposed phallocentrism—is not a final word of Lacan, but one of the first,
and on the contrary, one may write that the phallus is something other than
small "a." The phallus as signifier of jouissance is something other than small
"a." A mistake is made here because Lacan defines the phallus as signifier
of jouissance. That's true. But jouissance in Lacan, I would say, is made of
two parts: a signifiable part, and a non-signifiable part. And that condition
gives a place to the other jouissance, the other-than-phallic jouissance, and
that's why Lacan would give a place to feminine sexuality not by revealing a
feminine signifier but by taking into account small " a" as surplus jouissance.

Question-and-Answer Session

JAM: But to give an example of this way of positing the Other as master in
order to dominate him. Once, it was a very strange time, I gave a lecture in a
foreign country, Italy, and at the end, a young man came to say he would be
coming to Paris, and that he wanted to see me. So one week later, he comes to
tell me he doesn't recognize himself in the mirror. He was in a state of deep
anxiety, and he was a psychiatrist. And, after some minutes, I began to ask
myself whether he was delusional. And when you see that in the middle of
your day, when you have patients to attend to, so, rather than interrupt other
patients, I asked him to come back half an hour later, and again in half an
hour. Finally, I was not persuaded that he was psychotic because even the
symptom: "I don't recognize myself in the mirror," may relate to something
else. At the third session, he brought me a bottle of whiskey, and this, the very
fact of the gift was something, but more than the fact of the gift was the brand
label. The brand of this whiskey was "Teacher's." And I would say for me that
was a signature (in spite of the difficult state he was in). I would say he was
very able to mimic something as a psychiatrist, he had some knowledge, but
for me, fundamentally he was an hysteric. And now I have seen him for some
years, and for me he was acutely in the very situation of the separation of the
subject. And I was surprised that he was in analysis before, and as he told me,
he had appeared to this analyst to be a true obsessional.

Putnam Story

JAM: I would like to say a word here because it is very clear even now that
Lacan elicited affects in a most intensive way. And, we even see now, we don'
t see Lacan anymore, but we see now the intensity of those affects. I mean,
around Lacan still, now, in his pupils and others, you see now love, hate, guilt,
fear, and all that, much more than when he was around himself. So how does
that happen?

On the plane from France, I read for the first time the correspondence between
Freud and Putnam. And you know that Putnam was the first American
interested in psychoanalysis. He was a very eccentric, rigid, idealistic
Bostonian who always tried to discuss with Freud the ideals of civilization and
the contributions Psychoanalysis made to those ideals. I can't say I find all of
it so interesting, but one thing I find very interesting. In it we learn what Freud
said when he first met Putnam in a kind of analytic setting. What he
remembered was the interpretation that Freud gave him the very first time he
met him. And what Freud said to this so idealistic personality, this so
exquisite thinker was: "You are a murderer." And that is something other than
analyzing affects; it is not saying that you're aggressive, sadistic in part.
Rather it is naming, making a fundamental identification, underlying this
expression of affect. And what Freud did at the very first session is in some
way the kernel of Freud. This is not to disregard the feeling of guilt expressed
by Putnam, but by naming this, and in some way freeing the subject, it's
already, I don't say that he was cured by this one word, but it's already a
freeing, giving him a distance from his affects and not revealing it to him. For
me, in a way, it's a perfect interpretation.
JAM: I believe that Stuart made perfectly clear, that the Lacanian approach to
the analytic experience elicits affects from the patient. I believe there can be
no doubt about it. Even that those affects are, (if we listen to what the patient
says during or after analysis) more intense than is usually reported from this
experience. But we can leave that aside. It's surely a crucial question because
some think that what we put under the word "affect" is a kind of direct access
to truth, that when an affect is there, there is truth. It's a kind of proof of truth.
If you're not moved, if you don't feel it in your body, it's not true. When you
can bring your body as a testimony, the truth speaks. And people point out
that I do that myself: to stress a point, I bring my body, I move my hand, I
change my tone of voice. That is bringing the body, and bringing affects into
play. And on this question of affects, the American way of delivering a paper
is precisely affectless, rather bland, and rather dull. A seminar by Lacan,
however, and eventually he was reproached for it, was demonstrative and
even theatrical.

So we may say, the body itself is brought to give testimony of the affect of
truth, and, I would say that this point of view is perfectly legitimate, and it has
common sense.

But is it adequate to analytical experience, that is to say, from analytic

experience can we consider affects as a testimony of truth? And for me there
is no equivocation, and the answer is no. This is not only Lacan's answer, it's
very precisely Freud's answer.

First, you can't deny that there is, generally speaking, or perhaps speaking
from a psychological perspective, that there is a natural expressivity of affect.
That is to say, in psychology, affect can be considered the natural, biological,
physiological reaction to stresses coming from the context, from the
environment, from the Umwelt. And it's perfectly legitimate to treat affect on
this level, as a connection let's say between Innenwelt and Umwelt, between
being in the world and what's going on in this world. And there you can
analyze, psychologically, how to produce fear, for instance, in children, and
then how those fears disappear. You can study what kind of factors elicit
interest, elicit love, elicit fear. There is a psychology of affect which is
perfectly legitimate here. And you may distinguish affects, between adequate
and inadequate affects. For instance, when a fear is paralyzing, it may be
considered inadequate to the demand of going on in the world because you're
paralyzed and you can't respond, you can't confront the danger. But in another
sense, fear can be a positive signal in relation to the survival of the individual,
etc. Or you may consider—this is what Kant said in his anthropology—that
crying is necessary for good health because it establishes the harmony of the
body. All this is legitimate concerning affects: to judge affect from the point
of view of wellbeing and harmony of the body, and of the harmony of the
body with its context. But, does that mean that we can say that the body
speaks? And that the body speaks the truth? Here we must consider this
Lacanian formula: that there is no speech without a language; that is to say:
it's not sufficient to say that there is speech to pinpoint these kinds of
reactions. You also need a structure, an ordering, an underlying code. Now the
question begins to become a bit more interesting, because, in spite of their
apparent naturalness, affects are very strangely coded. And the proof of that is
the historical invention of affects. We know that at the end of the 18th
century, crying became a standardized reaction to beauty; it was evaluated as
such, and sometimes, you find in the correspondence of that time, people
distressed because everybody's crying, it's the fashion; when you hear a poem,
you cry. In the 17th century, there was no crying from literary and aesthetic
experience. We know that for us, death is surrounded by distress and
lamentations, while in other civilizations, other cultures, on the contrary, a
different manifestation of enjoyment, laughter, accompanies funeral rites. So,
it's possible to show this coding of affect, and to say that, with human beings,
you don't have any natural expressivity of affect. As a matter of fact, there is
always some kind of make-believe present in the apparent, most authentic,
most immediate affect; there is an element where, I would say, the other is
already present. It's important to refer affects to the symbolic order, that is, to
refer affects to language, and not to establish oneself in the distinction
between what would be language, the verbal, intellectual, and on the other
side, the body affects, life, etc. That is the point of view of Freud.

Let me remind you of those passages from Freud which, I have the text here:
"Affective states have been introduced in psychic life as precipitated by a very
old traumatic experience and all were revived in similar situations as demonic
symbols." That is, precisely, to take affects as demonic symbols, and there is
no better proof of the symbolization of affect in Freud. Therefore, an emotion
is not an immediate reaction of the body as psychology would have us believe,
but, a signal which is like hysteria lived in the human species, hysteria
ingrained in the human species.

Let us refer, exactly, to Freud. Because I don't believe it's sufficient to say that
affects are civilized or simple. And I don't believe you can say either affects or
signifiers. And we have a very precise chapter of Freud in his article on "The
Unconscious," chapter III, on unconscious emotions, where he treats of
affects. And, his point of view is crystal clear, there are no unconscious
emotions dealing with affects. The very use of the term, implies that the
subject is conscious of affects in dealing with emotions. And, what is
unconscious, on the contrary, is never conscious. Perhaps you know that he
distinguishes two elements, the drive element and the affective element. The
idea may be repressed, but the affects are never repressed. Only the idea
associated with the affect may be repressed. Freud says idea, and Lacan will
say signifier. The idea is repressed, the affect is not, and the affect attaches
itself to another idea, which is not repressed. This is a very simple
construction in Freud; when an idea is repressed, the affect, which was
originally linked to this idea, is linked to another idea. Therefore, Lacan has
very clearly 'maintained that in analytic experience, contrary to psychological
experience, an affect is displaced. It's not a testimony to truth or authenticity.
The affect as such is displaced, and it will link itself to another idea which is
not the original one. So, the affect is always displaced, is always inverted, and
what is repressed is the signifier which would give it its true place. There's
only one exception, and that is anxiety. You have to notice that Freud himself
gives a very special place to anxiety. And Lacan maintains this special place
of anxiety when he says anxiety is that which does not deceive. And this
formula takes its value from the fact that the other affects, on the contrary,
deceive. But, for a reason I won't expand on now, because I have expanded a
lot, anxiety is distinguished as the one affect which in analytic experience
pinpoints the object small "a" and which has not been displaced.

And so, I believe that a source of the confusion around this question is that,
usually, psychoanalysts continue to speak of affects as in psychology and do
not consider that all this takes on another sense, another value, in the context
of the analytic experience. And there, the subject's crying doesn't prove
anything. You wait until it stops. Eventually, for other reasons, you provide a
handkerchief and perhaps the crying was for that. But, it proves nothing. And
distress is a proof of nothing. And, eventually, it's not a proof that it is in the
right place. There must be a reason for crying, but not necessarily at the
moment the subject was prompted to cry. Well, this may be a bit harsh as a
position, when you consider it, but it goes with this curious way of listening to
people.

* From: Acts of the Paris-New York Psychoanalytic Workshop, 1988

Qu’est-ce que l’inconscient ?

Catherine Bonningue

L’inconscient n’existait pas avant Freud, ou simplement de façon sauvage. C’est une construction de
Freud, un postulat, dont on trouve les prémisses dans son système psy de ” L’esquisse “. Il a été
bricolé avec les moyens du bord pour asseoir la pratique de la psychanalyse. On ne sait pas ce que
c’est. Toujours, il sera à définir. Il a de multiples facettes. Freud n’a pas à proprement parler donné
son statut à l’inconscient. Il faudra attendre Lacan.
Freudien, l’inconscient est un savoir auquel on accède par la voie royale du rêve. C’est un
inconscient qui parle, qui dit la vérité. Il est gouverné par le processus primaire. L’inconscient est
connecté avec le plaisir, le Lust, sa finalité. Il est du même coup satisfaction, jouissance. Il
s’interprète et se déchiffre, parce qu’il est chiffré. Il interprète, il ne dit qu’en déguisant, en chiffrant
son intention de signification. Il est affaire de sens et d’effets de sens. L’inconscient freudien est
jouissance et chiffrage. Il est émergence d’un non-sens qui écorne le sens. Il est béance. Mais si
l’inconscient, qui est parole, se lit, il s’écrit aussi. L’inconscient est grammaire. Par la clinique de
l’obsessionnel, Freud a aperçu que l’inconscient était fait de pensées et il a isolé son être de
répétition. Il en a dégagé la mémoire inconsciente comme automatisme de répétition. L’inconscient
freudien pense. L’inconscient freudien, ce sont des raisons, c’est-à-dire des effets de langage sans
parole, où le sujet n’est pas encore représenté. Par la clinique de l’hystérie, Freud a lu l’inconscient,
dans le dit. Par le mot d’esprit, Freud a situé l’inconscient sur une Autre scène, et non dans le soi.
Par la clinique singulière de l’homme aux loups, Freud définit corrélativement l’inconscient en tant
qu’histoire. L’inconscient ne connaît ni la contradiction ni le temps. Il répète toujours le même, quel
que soit le temps passé. Il abolit le hasard. Mais l’inconscient connaît l’espace, Freud en a dressé la
cartographie, il a fait des topiques.

L’inconscient freudien est réel, au sens de la science, mais aussi hypothèse. C’est un réel supposé,
inféré, à partir de ses effets, eux perceptibles, qui font du dégât, introduisent des bizarreries. Cette
inférence même est un déchiffrement. Le réel de l’inconscient consiste dans ses représentations
investies par une libido transférée. Il consiste dans le fantasme, c’est-à-dire le signifiant refoulé
considéré comme investi. L’inconscient consiste en un réel fantasmatique. Freud accrédite
l’inconscient au regard du discours de la science avec des faits de surmoi, les actions compulsives,
où le sujet ne comprend absolument pas par quelle force il est agi. L’inconscient freudien rétablit
une continuité. Il fait trou, il est une solution de continuité, une interruption, un chapitre censuré,
dans la continuité du discours conscient.

Lacan a reçu ce signifiant ” inconscient ” de Freud, signifiant qui fonctionnera comme un Nom-du-
Père pour la psychanalyse.
Lacan a défini l’inconscient comme trans-individuel. L’inconscient est, dans le discours du sujet, les
émergences du discours de l’Autre. L’inconscient est un défaut de mise en paroles. C’est un chapitre
censuré de l’histoire du sujet, occupé par un blanc ou par un mensonge. C’est ce qui n’a pu prendre
son sens, ce qui du sens n’arrive pas à passer dans le discours. Situé dans l’Autre, porteur des
signifiants, l’inconscient tire les ficelles du sujet. L’inconscient est ainsi une chose du dehors. On
n’est jamais chez soi dans son inconscient. Le Witz fait de l’inconscient un discours en acte entre le
sujet et l’Autre. La réponse de l’Autre en est le pivot.
Lacan a déduit de  l’inconscient, c’est le discours de l’Autre, l’inconscient, c’est la politique  — une
traduction simplifiée du discours du maître comme étant le discours de l’inconscient. C’est que
l’inconscient n’est pas propre à chacun.
Lacan est parti du Vorstellungsrepräsentanz  freudien pour poser, comme au fondement de
l’inconscient freudien, le signifiant. Il a ainsi vidé l’inconscient freudien pour le structurer comme un
langage. Il a repensé l’inconscient de Freud par rapport à la structure qui donne son statut à
l’inconscient. Au cœur de l’inconscient, il y a un automate. L’inconscient freudien relève alors du
logique pur, du signifiant. Le désir inconscient sera défini comme métonymique, et non plus désir de
reconnaissance. Il est inextinguible.

L’inconscient est structure quadripartite. Le quatre le fonde et le définit.

L’inconscient répète, répète la même formation de l’inconscient, le symptôme. Sa structure se
condense dans le fantasme. Il répond par la névrose, la perversion, la psychose. L’inconscient est
une réponse du réel qui s’habille de la question de l’Autre. Il ne peut avoir de sens que celui du réel
que l’on joue à pile ou face.
Il invente un savoir là où il n’y a pas de rapport sexuel, là où il n’y a pas le signifiant La femme. Il se
supporte de l’inexistence de l’Autre. Pas d’Autre de l’Autre.
L’inconscient-répétition se manifeste comme la répétition du Même, mettant en valeur ce qui, de
l’inconscient, est réel. Se fait valoir ainsi le poids du passé.
L’inconscient interprète. L’inconscient-interprétation se manifeste comme ce qui est à réaliser dans
la cure analytique. Il s’oppose à l’illusion de l’inconscient comme savoir déjà-là, sujet supposé
savoir. L’inconscient-interprétation n’est pensable qu’à partir de l’inexistence de l’Autre.
L’inconscient interprète de travers. L’inconscient est menteur. L’inconscient de la vérité menteuse
est une élucubration de savoir sur la langue. L’inconscient ment quant au réel et quant à la place de
la jouissance. L’inconscient transférentiel est une élucubration de savoir sur le réel, il est la vérité
menteuse.
L’inconscient est vérité. L’inconscient n’a de sens qu’à condition que le sujet soit engagé dans un
processus de vérification, de faire vrai, c’est-à-dire que sa parole s’affirme en vérité, qu’elle se place
au champ de l’Autre. L’inconscient est la vérité même en tant que les défenses s’opposent à la
reconnaître. Lacan fait de l’inconscient une vérité, voire la vérité ou le lieu de la vérité, et du savoir
la censure de la vérité. Dans le discours analytique, l’inconscient est l’inconscient-vérité, il se
présente sous les espèces de l’aléatoire.
L’inconscient est savoir. L’inconscient défini comme un savoir dépasse le sujet. Il est alors quelque
chose qui se dit, sans que le sujet sache ce qu’il dit. La définition de l’inconscient comme savoir fait
virer la vérité du côté du mathème, pour vider la vérité de sa charge émotionnelle.

L’inconscient ne pense pas, ne calcule pas, ne juge pas, mais il travaille. Il obéit au principe du
plaisir.
L’inconscient est sujet supposé savoir. L’inconscient se lit à partir d’une psychanalyse où le sujet
supposé savoir apparaît comme formation immédiatement conséquente du dispositif analytique. Il
est défini à partir du transfert. L’inconscient est défini comme sujet et non pas comme savoir déjà-là.
L’inconscient comme savoir se présente comme obéissant à des lois, comme un automaton, à heure
dite, à heure fixe. L’inconscient comme sujet n’a pas d’heure. Le sujet supposé savoir de Lacan
procède de l’hypothèse de l’inconscient. L’inconscient défini comme sujet met l’accent sur la tuché,
la rencontre au hasard, l’imprévu, et même l’imprévisible. Le statut de l’inconscient est ainsi
éthique, et non pas ontique. Il est foncièrement toujours à venir.
L’inconscient sujet supposé savoir est la supposition d’un savoir à la jouissance. Le savoir supposé à
la jouissance parle dans la psychanalyse, il est supposé sujet, on l’appelle l’inconscient.
L’inconscient sujet supposé savoir n’est pas l’inconscient comme savoir. Il se situe au niveau du
phénomène, de l’écume. C’est l’inconscient-événement qui s’inscrit comme événement dans la
trame du temps.

L’inconscient est pulsation. Comme mémoire, l’inconscient est permanence invariable. Comme
pulsation, il est ouverture et fermeture. L’inconscient est un battement insubstantiel.
L’inconscient est pulsion. L’instance de la sexualité est ainsi prise en compte dans l’inconscient.
Sous les espèces de l’objet a, quelque chose de la jouissance est intégré à l’inconscient.
L’inconscient est ainsi pensé à partir du vouloir-jouir. L’inconscient sera qualifié d’être, parlêtre.
L’être comme corps parlant est équivalent à l’inconscient. Le sens est là absent.
L’inconscient est foncièrement du non-réalisé qui veut se réaliser. C’est un vouloir-être.
L’inconscient est serré dans les opérations d’aliénation/séparation, une nouvelle alliance de
l’inconscient et du ça, disjoints auparavant. La valeur du sujet de l’inconscient ne peut être donnée
que de la place qu’il occupe dans le désir de l’Autre.
L’inconscient n’est pas un dedans, ce n’est ni une substance ni un réservoir. Il est la coupure en acte
entre le sujet et l’Autre, se réduisant à une pulsation du bord. On peut parler d’extimité de
l’inconscient.
L’inconscient est structuré à lalangue. Il inclut une jouissance. Il inclut les événements de corps, qui
n’ont pas la même structure que les formations de l’inconscient. L’inconscient est non seulement
savoir, mais il est aussi jouissance. La pensée appelée inconscient a affaire avec le corps, avec sa
sexuation.
L’inconscient est au niveau même de cette matière signifiante phonique. L’inconscient est fait de
lalangue. Il est autisme de la parole.
L’inconscient endort. Il est l’hypothèse qu’on ne rêve pas seulement quand on dort. L’inconscient est
un savoir inventé par l’espèce humaine pour pouvoir continuer de se reproduire, pour réussir à
surmonter le défaut de rapport sexuel.
L’inconscient est défense contre le réel, contre la jouissance.
L’inconscient est l’une-bévue, unité constitutive de l’inconscient autour de laquelle un savoir
s’élucubre. Avec l’une-bévue  — nouvelle traduction d’Unbewusst —, Lacan met en cause la
définition freudienne de l’inconscient. L’inconscient n’apparaît que dans la mesure où l’on ajoute
une finalité signifiante, une signification, à un achoppement, un glissement de mot. L’inconscient est
mis au niveau du mental, de la débilité qui affecte ce mental. L’inconscient est une maladie mentale.
L’inconscient est réel. Il n’est pas imaginaire, il n’est pas symbolique. Nettoyé de ce que l’attention
vient filer autour, c’est l’erreur grossière, sans l’intention inconsciente du lapsus. On en est empêtré.
Il ne se laisse pas interpréter, c’est le lieu de la jouissance opaque au sens. Il ex-siste au discours.
L’inconscient réel est un inconscient non transférentiel, posé comme une limite.
Le pseudonyme de l’inconscient réel recouvre ce quelque chose qui aille plus loin que l’inconscient,
que Lacan a approché dans le concept du sinthome, le concept de la jonction de l’inconscient
structuré comme un langage et du rapport à la jouissance. Il a voulu inventer un réel qui serait propre
à l’inconscient.
L’inconscient a pâli, travaillée que fut son inconsistance par la psychanalyse. Il n’en reste pas moins
notre diamant. Même analysé, on n’est jamais en règle avec son inconscient.

Notice bibliographique :
Ce texte a été rédigé à partir de “L’orientation lacanienne” de Jacques-Alain Miller.
Scansions dans l’enseignement de Lacan : 25 novembre, 2, 9, 16 décembre 1981, 6, 13 janvier, 17
mars, 21, 28 avril, 5, 19, 26 mai, 2, 9, 16, 23 juin 1982
Du symptôme au fantasme et retour : 3, 10, 17, 24 novembre, 1, 8, 15 décembre 1982, 12, 19
janvier, 2 février, 9, 16, 23 mars, 11, 18 mai, 1, 8 juin 1983
Des réponses du réel : 16 novembre, 14 décembre 1983, 11, 18, 25 janvier, 8, 29 février, 7 mars
1984, Lecture critique des ” Complexes familiaux ” (La Cause freudienne n° 60), 21 mars, 18, 25
avril, 2 mai, 6, 13 juin, 20 juin 1984
1, 2, 3, 4 : 14, 28 novembre, 5, 19 décembre 1984, 9, 23, 30 janvier, 6, 27 février, 13, 20 mars, 24
avril, 15, 22 mai, 5 juin, 3 juillet 1985
Extimité : 13 novembre, 11 décembre 1985, 8 janvier, 5, 12, 19 mars, 9 avril, 21, 28 mai 1986
Ce qui fait insigne : 3 décembre 1986, 11 février, 5 mars 1987, Le sinthome, un mixte de symptôme
et fantasme (La Cause freudienne n°39), 25 mars, 1, 29 avril, 6, 13, 20 mai, 3, 10, 17, 24 juin 1987
Cause et consentement : 9 décembre 1987, 16 décembre 1987, 20 janvier, 4, 11 mai, 15 juin 1988
Les divins détails : 3 mai 1989
Le Banquet des analystes : Retour de Grenade (La Cause freudienne n° 33), 6, 20 décembre 1989,
31 janvier, 7, 14, 25 avril, 2, 9, 16 mai, 6 juin 1990
Harangues : 21, 28 novembre, 5 décembre 1990, 23, 30 janvier, 15, 22 mai 1991
De la nature des semblants : 20 novembre 1991, Commentaire du Séminaire inexistant (Quarto n°
87), 8 janvier, 25 mars, 1, 8 avril, 20 mai 1992
Donc : 1, 8 décembre 1993, 12, 19 janvier, 9 février, 9, 23 mars, 6, 27 avril, 4, 11, 18, 25 mai, 8, 15,
22, 29 juin 1994
Silet : 23, 30 novembre 1994, 18 janvier, 1 février, 15, 22, 29 mars, 17 mai, 12 juillet 1995
La fuite du sens : 22 novembre, 6, 20 décembre 1995, 17 janvier 1996, Le monologue de l’apparole
(La Cause freudienne n°34), La pulsion est parole (La Cause freudienne  n°60), 21, 28 février 1996,
Nous sommes tous ventriloques (Filum n°8/9), 27 mars, 3, 10, 17 avril, 22, 29 mai 1996, Apologie
de la surprise (Quarto  n°61), Une diatribe (La Cause freudienne n°37)
L’Autre n’existe pas et ses comités d’éthique : Introduction (La Cause freudienne n°35), Les
pathologies contemporaines de l’identification (Letterina  n°16), 18 décembre 1996, 8, 22 janvier, 26
février 1997, La théorie du partenaire (Quarto n°77)
Partenaire-symptôme : 19 novembre 1997, Qu’est-ce qu’être lacanien ? (Quarto n° 94), 3, 10
décembre 1997, 14 , 20, 28 janvier, 4, 11 mars 1998, Une nouvelle modalité du symptôme (Feuillets
psychanalytiques du Courtil n° 16), 27 mai, 10 juin 1998
OL III, 1 : L’éthiquette de la psychanalyse (Rivages  n° 6), 25 novembre 1998, Le transfert négatif
(Praxis n° 4), 13 janvier 1999, 20, 27 janvier, 10 février 1999, 17 mars 1999), Les paradigmes de la
jouissance (La Cause freudienne n° 43), Biologie lacanienne et événement de corps (La Cause
freudienne n°44)
Les us du laps : 17, 24 novembre, 1 décembre 1999, La nouvelle alliance conceptuelle de
l’inconscient et du temps chez Lacan (La Cause freudienne n°45), 12 janvier 2000, Quand les
semblants vacillent (La Cause freudienne n°47), 1, 8 mars 2000, La séance analytique (La Cause
freudienne n°46), 22 mars 2000
Le lieu et le lien : 15, 22 novembre 2000, Le clivage psychanalyse et psychothérapie (Mental  n° 9),
Psychanalyse pure, psychanalyse appliquée & psychothérapie (La Cause freudienne n°48), Le réel
est sans loi (La Cause freudienne n°49), 31 janvier, 7, 28 février, 21, 28 mars, 2 mai 2001, L’ex-
sistence (La Cause freudienne n°50), 23 mai 2001, Le dernier enseignement de Lacan (La Cause
freudienne n°51)
OL III, 4 : 14 novembre 2001, Réflexions sur le moment présent (janvier-février 2002), Contre-
transfert et intersubjectivité (La Cause freudienne n° 53), Intuitions milanaises (Mental n° 11 & 12)
Un effort de poésie : 13 novembre, 4 décembre 2002, Psychanalyse et société (Quarto n°85),
Religion, psychanalyse (Quarto  n° 86, La Cause freudienne  n°55)
OL III, 6 : Introduction à la lecture de L’angoisse (La Cause freudienne n°58 & 59)
Pièces détachées : Présentation du Sinthome (La Cause freudienne n°60), Résonances (La Cause
freudienne n°60), Le ratage sexuel (La Cause freudienne n° 61), Un trou dans le réel (La Cause
freudienne n° 61), Lituraterre inconnue (La Cause freudienne n°62), Du petit a au sinthome (La
Cause freudienne n°63), 2 février 2005
OL III, 8 : Illuminations profanes (La Cause freudienne n°62), Une lecture du Séminaire D’un
Autre à l’autre, Une leçon clinique (La Cause freudienne n°64), Un schème porteur (La Cause
freudienne n°64), Une ronde structurale (La Cause freudienne n°64), Articulation logique (La Cause
freudienne n°66), Lacan logicien et argumentateur (La Cause freudienne n°66), Pouvoir vérité (La
Cause freudienne  n°67)
Le tout dernier Lacan : L’inconscient réel (Quarto n°88/89), L’esp d’un lapsus (Quarto n°90),
L’esp d’une hallucination (Quarto  n°90), De l’inconscient au réel (Quarto  n°91), La passe bis (La
Cause freudienne n°66), L’envers de Lacan (La Cause freudienne  n°67), S’il y a la psychanalyse,
alors… (La petite Girafe n°25), 14, 21, 28 mars, 2, 10, 16, 23, 30 mai, 6 juin 2007
Tout le monde est fou : 21 novembre, 12 décembre 2007, 30 janvier, 6, 13 février, 12, 19, 26 mars,
14 mai, 4 juin 2008
Choses de finesse en psychanalye : 19, 26 novembre, 3, 17 décembre 2008, 14, 21 janvier 2009

On lira en premier lieu de Sigmund Freud : Le mot d’esprit dans ses rapports avec
l’inconscient, Psychopathologie de la vie quotidienne, Interprétation des rêves.

De Jacques Lacan, on suivra d’abord le fil de l’inconscient dans les Ecrits, de ” Fonction et champ
de la parole et du langage ” à ” Position de l’inconscient “, sans oublier ” La lettre volée “. ”
Radiophonie “, ” Télévision “, ” Méprise du sujet supposé savoir “, dans les Autres écrits ; ainsi que
les Séminaire V, Les formations de l’inconscient, Séminaire XI, Les quatre concepts fondamentaux
de la psychanalyse, Séminaire XVII, L’envers de la psychanalyse, Séminaire XVIII, D’un discours
qui ne serait pas du semblant, Séminaire XX, Encore, Séminaire XXIII, Le sinthome.

Balises:freud, inconscient, Lacan

Le lol et l’abrupt du réel

« Si nous n’avions pas tant de défauts, nous ne prendrions pas
tant de plaisir à en remarquer chez les autres. »
François de la Rochefoucauld

Un des modes d’expression privilégié des jeunes générations sur internet est
le lol, terme issu de l’anglais laughing out loud, qui signifie « mourir de rire »,
« rire à gorge déployée ». Présent dès les débuts d’internet, il s’est constitué
peu à peu en sous-culture et en lien social particulier, fondé sur le trait
d’esprit, l’humour potache et l’ironie mordante, pour le meilleur et pour le
pire – quand ils se dégradent en injure. Il a ses signifiants, sa sémantique et sa
syntaxe propres, ses figures obligées, basées sur un répertoire exponentiel
de mèmes[1] dont l’usage est plus ou moins élégant, ses règles absurdes dont
la première pourrait être que toute règle peut et doit être contredite. Il a ses
héros, provisoires, ses mauvais démons, les trolls, dont le but est de vous faire
sortir de vos gonds, et bien sûr ses victimes – ceux aux dépens desquels on rit.
Pour ceux qui n’en partagent pas les codes, il est conseillé de ne pas s’y
frotter, sous peine de faire l’objet des moqueries, voire d’un puissant
déferlement de violence. L’esprit du lol fait lien social un peu comme une
société initiatique, accompagnant certains pré-ados et ados jusqu’à l’âge
adulte aujourd’hui parfois tardif – disons jusqu’à ce que tombe d’une façon ou
d’une autre le couperet d’une certaine castration.
Inspirés du forum anglophone 4chan qui est un des hauts lieux du lol, les
forums du site jeuxvideo.com constituent aujourd’hui les bases arrière en
France de la constitution de cet humour mais aussi de campagnes de cyber-
harcèlement visant principalement des femmes. Une des particularités de cette
violence cybernétique est de procéder en meute en jouant sur l’effet de viralité
des réseaux sociaux qui démultiplient les attaques en les faisant connaître. Un
épisode récent issu de Facebook et de Twitter, l’affaire de la ligue du lol, en a
révélé certains mécanismes en faisant les gros titres de la presse nationale. La
ligue du lol était le nom d’un groupe privé Facebook qui a réuni de 2009 à
2012 une trentaine de jeunes gens prometteurs dans les secteurs du web
journalisme alors balbutiant, de la publicité et de la communication, se
voulant les aristocrates de ce nouveau terrain de jeu qu’était alors le web 2.0.
À partir de cet espace privé étaient ciblées certaines personnes jugées
amusantes à leur insu, par naïveté, bêtise ou loufoquerie, ensuite moquées sur
Twitter par des comptes anonymes, voire victimes IRL (In real life, dans la
vraie vie) de farces humiliantes, tel l’appel téléphonique d’un faux recruteur
de grand média à une jeune blogueuse – par la suite diffusé largement sur
internet. Le point de capiton de l’épisode a pris la forme d’une maxime
morale, « qui vit par le lol périra par le lol », ou « lolera bien qui lolera le
dernier », puisque l’affaire révéla la présence dans ce groupe de personnes à
des postes importants dans diverses rédactions de presse parisiennes ou à la
mairie de Paris, aujourd’hui suspendues ou licenciées.

Lacan a pu dire que l’insulte était le premier et le dernier mot du dialogue[2],

donnant l’indice qu’au cœur même du lien social gîte aussi ce qui le détruit, et
que la constitution initiale de l’autre est foncièrement intriquée à la volonté de
son anéantissement. Jacques-Alain Miller commentant cette remarque de
Lacan indique que « c’est dans l’insulte que le langage porte à conséquence.
[…] L’insulte, c’est l’effort suprême du signifiant pour arriver à dire ce qu’est
l’autre comme objet a, pour le cerner dans son être, en tant justement que cet
être échappe au sujet. Il essaie de l’obtenir par une flèche. »[3] C’est bien ce
que visent les trolls et autres loleurs, même quand la violence en jeu n’est pas
frontale et n’en passe pas par l’injure proprement dite. En effet, les loleurs de
la ligue se défendent aujourd’hui d’avoir été parmi les plus violents, même
s’ils n’étaient pas sans savoir que leurs dizaines de suiveurs, au signal,
prendraient le relais avec moins de retenue. Mais au-delà de l’insulte, il y a un
usage du signifiant qui charrie la jouissance insultante qui l’infiltre. Ainsi,
Jacques-Alain Miller évoque-t-il l’« emploi insultant » de « noms supposés
neutres » : « des noms parfaitement innocents peuvent prendre selon le
contexte un sens injurieux »[4]. Les loleurs en fins connaisseurs de la syntaxe
d’internet savaient en utiliser toutes les subtilités, par exemple l’usage
d’images comme des signifiants injurieux, le subtweet[5] apparemment
innocent, et garder mine de rien les mains propres.
Jacques-Alain Miller poursuit : « L’usage d’insulte qu’on peut faire du
signifiant, c’est l’usage qui vise l’être de l’autre. C’est l’usage qui vise l’autre
au point de l’indicible, c’est-à-dire là où l’être même excède les possibilités de
la langue. C’est en quoi l’insulte […] est une tentative pour dire la chose
même, c’est-à-dire pour tenter de la cerner comme objet a, et ainsi d’isoler, de
transpercer l’autre dans son être-là, dans son Dasein, dans la merde qu’il
est. »[6] C’est un emploi du langage qui rejoint sa constitution même. Lacan
ne recommandait-il pas de ne pas perdre de vue « la dimension d’injure où
s’origine la métaphore »[7] ? Si la haine est fondamentalement un mode de
lien social dans le même registre que l’amour[8], elle n’est pourtant peut-être
qu’occasion d’agiter la sombre violence qui roule dans lalangue qui infecte
tout un chacun.

Le troll ou le vilain loleur, car certains heureusement sont plus bon enfant,
pourrait être une figure numérique de « l’abrupt du réel »[9], terme employé
par Lacan en 4e de couverture du Séminaire des Quatre concepts, là où le
signifiant défaille en son sein même. Jacques-Alain Miller questionnant cette
formule indique qu’« il n’y a pas d’abrupt de l’imaginaire. L’imaginaire, c’est
toujours des transitions. Ça passe de l’un à l’autre. Pour le symbolique c’est
pareil. Il n’y a pas d’abrupt du symbolique, sinon l’insulte, mais c’est
justement hors symbole. Si l’imaginaire c’est des transitions, le symbolique
c’est du fonctionnement. Lacan l’illustre par le fonctionnement automatique
de 0 et de 1. Mais il y a un abrupt du réel quand précisément ça ne passe pas,
quand ça se détraque, quand ça ne passe pas au niveau de l’imaginaire, quand
ça se détraque au niveau du fonctionnement. »[10]

Ces pratiques du lol sur internet témoignent de la justesse de l’hypothèse de

Jacques-Alain Miller dans son exposé à Comandatuba[11], selon laquelle le
discours hypermoderne de la civilisation a la structure du discours de
l’analyste. Elles permettent aussi d’apercevoir comment se passer du père
mène au pire. Loin d’être désorientés même s’ils sont inconséquents, ces
loleurs sont solidement vissés à la jouissance qu’ils mettent aux commandes.
Mais ils mettent aussi en œuvre, à défaut du principe d’une perte comme telle,
une logique d’éjection visant les autres… ou eux-mêmes.

[1] Selon la définition de Wikipédia, « un mème Internet est un élément ou un

phénomène repris et décliné en masse sur internet ». Cf.
https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A8me_Internet

[2] Cf. Lacan J., « L’étourdit », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 487.

[3] Miller J.-A., « L’orientation lacanienne. Le banquet des analystes »,

enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de
l’université Paris VIII, cours du 6 décembre 1989, inédit.
 [4] Idem, cours des 6 et 13 décembre 1989.

[5] Un subtweet est un tweet désignant une personne sans la mentionner –

autrement dit, elle ne verra pas ce tweet bien qu’elle en soit l’adresse, façon
subtile de nier son existence et de lui retirer toute possibilité de réponse,
puisque le tweet a toutes les apparences de ne pas la concerner.

[6] Miller J.-A., op. cit., cours du 13 décembre 1989.

[7] Lacan J., « La métaphore du sujet », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 891.

[8] Cf. Miller J.-A., « Enfants violents », Après l’enfance, Paris, Navarin, coll.
La petite Girafe, 2017, p. 200.

[9] Lacan J., 4ede couverture, Le Séminaire, livre XI, Les Quatre concepts
fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973.

[10] Miller J.-A., op. cit. cours du 13 décembre 1989.

[11] Cf. Miller J.-A., « Une fantaisie », Mental n°15, février 2005, p. 12-13.

V. Qu’est-ce que le réel? – 2 mars 2011

 Auteur de l’articlePar Véronique Müller
 Date de l’article2 mars 2011
 Aucun commentairesur V. Qu’est-ce que le réel? – 2 mars 2011

 1 / Périodiquement, je pose dans ce cours la question du réel

 2 / La jouissance œdipienne (et l’objection de la femme à hegel)
 3 / Retour sur les formules de la sexuation
 4 / Retrouvons ici notre Barthes
 5 / Vers une nouvelle passe

1/ Périodiquement, je pose dans ce cours la question du réel

Périodiquement, je pose dans ce cours la question du réel.

Je l’ai fait une première fois sous le titre des “Réponses du réel“.
De quoi s’agissait-il? De la question que la pratique de la psychanalyse pose
au réel de l’homme au sens générique, de l’homme et de la femme, de ce
qu’on appelle l’individu, lorsqu’il se prête à l’expérience que nous lui
proposons, expérience à laquelle il aspire, qu’il demande, et à laquelle nous
acceptons de l’introduire – à vrai dire avec beaucoup de libéralité aujourd’hui.
Jadis, on s’interrogeait sur les indications et contre-indications, on se
demandait si vraiment l’analyse convenait à l’un ou l’autre, étant donné ses
capacités ou sa structure. Cette question a perdu de son urgence.
L’analyse, c’est aujourd’hui un droit de l’homme. Jusqu’au point que
refuser une analyse à quelqu’un ce serait vraiment le déprécier. On
préfère adapter l’instrument, doser les capacités de chacun, quitte à être
infidèle aux [préceptes ] de l’expérience. Il serait injuste de ne pas tenir
compte de l’évolution des choses. Être entendu, comme tel, chacun s’y sent le
droit – puisque le discours juridique a pris dans le malaise de la civilisation
une fonction prévalente.
Alors, pourquoi est-ce qu’on y aspire, à cette expérience ?

Pour le dire de la façon la plus générale : quand on ne sait pas très bien qui
on est. Quand est on est quelque peu décollé de ce qui s’appelle
l’identification. On aspire à l’expérience de parler et d’être entendu, quand on
soupçonne que en-dessous du signifiant-maître, du S1, ou de l’essaim, de la
multiplicité des signifiants auquel le sujet est identifié, y a encore quelque
chose d’autre.

Cela s’écrit S1 sur Sbarré. Avec Sbarré qui désigne ici  ce qui n’est pas épuisé
dans le registre de l’identification, dans l’être “le même que”, l’être un
semblable. On aspire à cette expérience quand on se sent dissemblable.

Sbarré, c’est, à cet égard, un point d’interrogation qui apparaît quand se

manifeste une faille dans l’identification quand, par quelque biais, il se
manifeste que je ne suis pas celui que e pensais être et que je ne suis pas
maître de ce que je suis.

La proposition de Descartes, cogito ergo sum, a un côté “Monsieur Homais“,

comme cela n’a pas échappé à Flaubert. En effet, on trouve dans ses notes, à
la fin d’un récit auto-biographique de ce pharmacien  qui est comme l’épitomé 
de la de la suffisance bourgeoise un “Cogito; ergo sum” :
 Puis
se résumant il termina par le gd mot du rationalisme moderne Cogito;
ergo sum.
SOURCE : Genèse de Madame Bovary / Plans et scénarios, folio 39 /
Esquisse de l’épilogue (qui ne se trouve pas dans le roman)

Le Cogito de Descartes a un côté Homais dans le sens “Je pense donc je suis
celui que je pense être”
Or, s’il y a réponse du réel dans l’achoppement, les trébuchements, l’acte
manqué, c’est la réponse qui se formule : “Tu n’es pas celui que tu penses
être”. Quand le sujet est cette réponse-là, de nos jours, il a recours à l’analyse.

*
La question du réel, je l’ai encore reprise à un autre cours – “L’expérience du
réel dans la psychanalyse“.
Je m’interrogeais sur la résistance du réel – celle qu’il offre à l’action de
l’analyse, à l’acte psychanalytique. Cette résistance – telle qu’on en fait
l’expérience, l’expérience des limites de la psychanalyse -, c’est Freud le
premier qui en témoigne, qui en a été conduit à modifier sa première topique
pour donner naissance à sa seconde topique (avec le Ça, moi, surmoi) .

*
Et la question du réel, je l ‘ai abordée quand je vous ai parlé du dernier et du
tout dernier enseignement (TDE) de Lacan. Où la question “Qu’est-ce que
le réel?” devient instante, urgente, dominante. Jusqu’à la mise en question de
la question elle-même.
En effet, il n’est pas sûr que le réel ait un essence – quand au contraire c’est
par le biais de son existence qu’il s’impose et qu’il éteint la question de son
essence.

Alors ce TDE, qui a été proféré à ce titre – Lacan savait qu’il parlait plus pour
lui-même, son existence allait à son terme, il parlait pour nous, parlait, si je
puis dire, en prophète -, dans ce que nous faisons tous les jours, nous avons à
nous situer par rapport à sa question : Qu’est-ce que le réel?

Je me dis que ce qui a ouvert la porte de ce dernier ou tout dernier

enseignement de Lacan, ce qui lui a permis d’aller au-delà du champ qu’il
avait lui-même ouvert et circonscrit, ce qui lui a permis de penser contre
Lacan, de prendre la position contraire à celle qu’il avait argumentée pendant
plus de 20 ans, c’est ce qu’il appelle la jouissance féminine. C’est par là
qu’il s’est arraché à lui-même.
Alors. Qu’est-ce qu’on entend quand on reprend ce terme de jouissance
féminine, sinon que son régime est foncièrement distinct de la jouissance chez
le mâle.

Donc, c’est un binarisme. On les compare. La jouissance féminine, la

jouissance masculine. On les distingue en les comparant. Eh bien, justement
pas. Certes, dans un premier temps, Lacan a cerné le propre de la jouissance
féminine par rapport à la jouissance masculine. Il l’a fait dans la suite de ses
séminaires 18, 19, 20 et dans son Étourdit. Mais,
y a un deuxième temps. Ce qu’il a entrevu par le biais de la jouissance
féminine, il l’a généralisé jusqu’à en faire le régime de la jouissance
comme telle. Par le biais de la jouissance féminine, disons que Lacan a aperçu
ce qu’était le régime de la jouissance comme telle.

Il a aperçu que jusqu’alors on avait toujours pensé le régime de la jouissance à

partir du côté mâle, et ce qui ouvre sur son dernier enseignement, c’est la
jouissance féminine conçue comme principe de la jouissance comme telle.

Que veut dire ici ” comme telle” , “la jouissance comme telle” ? C’est une
expression qui abonde chez Lacan et chez les lacaniens et distribuée pas
toujours avec la plus grande rigueur. Mais ici, “la jouissance comme telle”
veut dire quelque chose de tout à fait précis – c’est la jouissance non-
œdipienne, la jouissance conçue comme soustraite de, en dehors de la
machinerie de l’œdipe. C’est la jouissance réduite à l’événement de corps.

2 / La jouissance œdipienne (et l’objection de la femme à Hegel)

Il faut encore que je dise ce qu’est la jouissance œdipienne.
[Pour que sa négation prenne une valeur, il faut renverser l’échelle et avoir
accès à ce qui était refusé autrefois]* La jouissance œdipienne, au sens de
Lacan, elle est indiquée à la fin de Subversion, p. 827, des Écrits:
“La castration veut dire qu’il faut que la jouissance soit refusée, pour qu’elle
puise être atteinte sur l’échelle renversée de la Loi du désir.
Nous n’irons pas ici plus loin.”
Jacques Lacan, Écrits, p. 827
La jouissance œdipienne, c’est celle qui doit être refusée pour être atteinte.
C’est la jouissance qui doit passer par un non pour être ensuite positivée – une
jouissance qui doit d’abord être interdite pour être après permise. Ça c’est la
jouissance qui répond au nom-du-père, qui contient un non, N-O-N. Elle est
permise dans la mesure où elle passe d’abord par le non de l’interdit.
Il faut croire que le non de l’interdit a eu, au cours du temps, assez d’évidence
pour qu’on s’y soit arrêté, on se soit centré là-dessus, la fonction de l’interdit.

Or, en scrutant plus avant la jouissance propre à la femme, Lacan n’a pas

démenti l’incidence de l’interdit, mais il a isolé une part de jouissance qui ne
répond pas à ce schéma : refuser pour atteindre, l’interdit comme étape.

Il a isolé une jouissance insymbolisable, indicible, qui a des affinités avec

l’infini. Qui n’est pas passée, qui n’a pas été concassée par la machine
non/oui. Que l’on rencontre parfois dans les rêves, comme dans celui que me
racontait hier quelqu’une : un geyser tourbillonnant, jaillissant, de vie
inépuisable, à quoi elle avait toujours chercher à s’égaler.

Mais, si à proprement parler cette jouissance n’est pas dicible – et qu’on ne

peut la désigner qu’ajoutant que les mots y manquent, ce n’est pas par
impuissance, c’est un impossible de structure.

Il s’agit d’une jouissance – ça n’est qu’une part -, qui est comme hors
signifiant, au sens où le langage, c’est la castration. Et ça, c’est la basse
continue de l’élaboration de Lacan jusqu’à son tout dernier enseignement.

« Ce à quoi il faut se tenir, c’est que la jouissance est interdite à qui parle
comme tel, ou encore qu’elle ne puisse être dite qu’entre les lignes pour
quiconque est sujet de la Loi, puisque la Loi se fonde de cette interdiction
même.
La loi en effet commanderait–elle: Jouis, que le sujet ne pourrait y répondre
que par un: J’ouïs, où la jouissance ne serait plus que sous–entendue.
Mais ce n’est pas la Loi elle–même qui barre l’accès du sujet à la jouissance,
seulement fait–elle d’une barrière presque naturelle un sujet barré. Car
c’est le plaisir qui apporte à la jouissance ses limites, le plaisir comme
liaison de la vie, incohérente, jusqu’à ce qu’une autre, et elle non contestable,
interdiction s’élève de cette régulation découverte par Freud comme
processus primaire et pertinente loi du plaisir.
 On a dit que Freud n’a fait là que suivre la voie où déjà s’avançait la science
de son temps, voire la tradition d’un long passé. Pour mesurer la vraie
audace de son pas, il suffit de considérer sa récompense, qui ne s’est pas fait
attendre: l’échec sur l’hétéroclite du complexe de castration.
C’est la seule indication de cette jouissance dans son infinitude qui
comporte la marque de son interdiction, et, pour constituer cette marque,
implique un sacrifice: celui qui tient en un seul et même acte avec le choix de
son symbole, le phallus.
Ce choix est permis de ce que le phallus, soit l’image du pénis, est négativé à
sa place dans l’image spéculaire. C’est ce qui prédestine le phallus à donner
corps à la jouissance, dans la dialectique du désir. »
Jacques Lacan, Écrits, “Subversion du sujet et dialectique du désir”, pp. 821-
822.
Le langage, comme tel, c’est la castration. Ça, c’est depuis….. « le mot est
le meurtre de la chose » jusqu’à la page 821 des Écrits où il affirme la
jouissance « interdite à qui parle comme tel » « encore qu’elle ne puisse être
dite qu’entre les lignes» : il y a une antinomie de la jouissance et du
langage, sauf à ce qu’elle soit dite entre les lignes.
Et cette interdiction est là ce qui oriente la pensée de Lacan, et qu’il retrouve
dans Freud et ce qu’il élabore de la régulation vitale sous le nom du principe
de plaisir. Lacan fait du principe de plaisir, le motif qui accorde à la
jouissance ses limites, à quoi ce qu’il appelle la Loi se superpose pour en
faire faire une interdiction.

Le principe de plaisir désigne une limite “presque naturelle” que le plaisir

impose à la jouissance, et le signifiant transforme cette limite presque
naturelle en une loi qui elle s’inscrit dans le registre de la culture.

Qu’est-ce que la Loi ?

Ce qu’il appelle la loi, c’est la loi œdipienne, c’est la loi du Nom du père –
qui dit non – au sens de ce qui interdit. Et l’ensemble des [écrits] de Lacan est
sous cette dominante – parce que le champ du langage est fait de ce non. Le
champ du langage se soutient d’une annulation. [ En particulier, cet interdit
légal, juridique, de droit, est-il constituant du désir (on désire ce dont on n’a
pas le droit d’avoir, de posséder), de la jouissance aussi bien, le phallus, v. p.
821, constituant la marque de son interdiction, à la fois un symbole et la
marque de son sacrifice].

Il y a ici un nœud très étroit entre le langage, la loi et le phallus.

La loi, c’est le langage.

On a cru que Lacan faisait pénétrer la linguistique là où Freud faisait référence

à la biologie, à la neurologie. Mais il est plus exact de dire que Lacan a
apporté Hegel dans la psychanalyse et s’il l’a récusée, cette idée, en tant
seulement que “… concession faite à ses auditeurs”, ça va beaucoup plus loin.

C’est Freud avec Hegel. Hegel pour faire comprendre Freud.

D’abord pour faire comprendre que le signifiant linguistique apporte avec lui
la négation, que le signifiant comme tel est une puissance de négation et que,
niant, il élève, sublime, aussi parle-t-il de Aufhebung.
Le phallus est le signifiant privilégié de cette marque où la part du logos se
conjoint à l’avènement du désir. … Tous ces propos ne font encore que voiler
le fait qu’il ne peut jouer son rôle que voilé, c’est-à-dire comme signe lui-
même de la latence dont est frappé tout signifiable, dès lors qu’il est élevé
(aufgehoben) à la fonction de signifiant. Le phallus est le signifiant de
cette Aufhebung elle-même qu’il inaugure (initie) par sa disparition.
Jacques Lacan, Écrits, “La signification du phallus”, pp. 821-822.

Tout signifiable est frappé de latence dès lors qu’il est élevé à la fonction du
signifiant. Toute chose ou toute représentation dès lors qu’on la fait passer
dans le langage se trouve barrée, c’est cette barre qui est constitutive du
signifiant comme tel.

Le phallus est le signifiant de cette Aufhebung sémantique, le signifiant du

pouvoir de signifiance
La linguistique de Lacan est donc conçue selon la dialectique hegelienne
[chaque fois qu’il démontre que les catégories dont usent les psychanalystes
ne sont que de l’imaginaire qu’il s’agit de nier pour leur donner statut sublimé,
les faire passer dans le symbolique où elle s’articulent en système.]

C’est aussi un Saussure avec Hegel.

Et l’Oedipe freudien est mis par Lacan au même pas – ainsi ce que le langage
impose d’interdire à la jouissance est fait pour qu’on y accède de façon
légitime. C’est cette construction serrée – Freud et Saussure éclairés par Hegel
– qui achoppe et vacille sur la jouissance féminine

Dans la part de la jouissance féminine qui est un pur événement de corps,

ça n’est pas susceptible d’Aufhebung.
La femme objecte à Hegel. La femme se refuse à entendre raison. La femme
n’est jamais entrée dans son histoire à lui, à Hegel.

Ça ne passe par par le langage au sens où ça ne peut pas se dire, ça n’est pas
susceptible de castration – pas sous le coup interdit / permission qui s’ensuit.

C’est toute cette construction qui échappe et vacille avec la jouissance

féminine.
3 / Retour sur les formules de la sexuation

Pour tous ceux qui se disent mâles, ils tombent sous le coup de la
castration. C’est une totalité relative à l’imagination d’un au moins qui ne
subirait pas la castration :

Freud s’en est tenu là. C’est Totem et Tabou qui donne la vérité de

l’œdipe. L’interdiction au cœur de l’Oedipe trouve sa structure quand on
oppose l’ensemble des fils châtrés au père mythique qui ne le serait pas.
Ici, au tableau, pour parler du côté femme des formules de la sexuation, sera
amené à écrire:

dont je ne sais pas s’il faut le lire :

Tout de la femme n’est pas inclus dans la castration.

Là, entre les hommes et les femmes, c’est dé-symétrisé. Il a quelque

chose chez les femmes qui n’est pas pris dans la castration. C’est de ce côté
que gît ce qui fait mystère de la jouissance féminine.
Au delà de ceci, le tout dernier enseignement de Lacan explore l’au-delà de
l’Oedipe non pas au bénéfice seulement de la femme :

c’est l’écriture du symptôme.

Tout dans la jouissance n’obéit pas au schéma freudien. L’oedipe est un

mythe seulement régulateur de la pratique analytique. Il s’agit de capturer
la jouissance par la castration. C’est notre affaire à nous. Elle offre une
solution, pas forcément la plus intéressante, en ramenant les choses à la
fonction phallique. Or, y a du reste, les fameux restes symptomatiques.

Dans le TDE, Lacan disjoint la castration de l’interdit. La castration n’est

rien de plus que la négation logique, on ne peut pas tenir tous les signifiant
ensemble. Il invite à se centrer sur la jouissance comme événement de corps.
Il va jusqu’à remettre en question l’objet a – formé à partir de l’objet pré-
génital, extérieur à jouissance phallique, relative à la jouissance dite
pulsionnelle.
Cette jouissance résiduelle [ pour les post-freudiens] destinée à se résorber
dans la jouissance phallique, Lacan va lui rendre son autonomie – parlera
de jouissance pulsionnelle, complémentaire ou supplémentaire de la
castration. Mais dans tous les cas, petit a prospérait à l’abri du phallus.
“Enfin, le symbolique, à se diriger vers le réel, nous démontre la vraie nature
de l’objet a. Si je l’ai tout à l’heure qualifié de semblant d’être, c’est parce
qu’il semble nous donner le support de l’être.”
Jacques Lacan, Séminaire XX, p. 87
L’objet petit a n’est qu’un “semblant d’être” – mais qui ne peut pas se
soutenir dans l’abord du réel.
Il faudrait préciser ici la différence entre l’être et et le réel.

4 / Retrouvons ici notre Barthes

Retrouvons ici notre Barthes (voir cours du 2 février ) qui cherche dans la
littérature “l’effet de réel“.

L’effet de réel dans la fiction on le trouve – là où on ne peut plus donner de

sens.

Barthes dans Un coeur simple de Flaubert, repère cet élément dépourvu de

sens qui prend signification de réel, dans le baromètre:
Un vieux piano supportait, sous un baromètre, un tas pyramidal de boîtes et
de cartons
Tout a un sens, sauf le baromètre…. Évidemment, c’est très difficile d’isoler
un objet comme ça. D’autant que, selon Jakobson, le réalisme obéit au
régime de la métonymie, ça n’est pas centré sur un élément qui fait exception,
en quoi, il s’oppose à Barthes.

Grâce à Mme Rose Marie Bognar à qui je l’avais demandé, on a pu dégoter un

autre baromètre, dans Mme Bovary celui-là. Il s’agit de l’épisode crucial où
M. Bovary perd tout son prestige, l’entreprise de redresser le pied-bot
d’Hippolyte ayant échoué, au moment de l’amputation, on a cette description
de Flaubert (Jam parcourt le texte, souligne la symbolique de la castration,
dans toute son horreur et l’éloignement du couple) :
Au milieu du silence qui emplissait le village, un cri déchirant traversa
l’air. Bovary devint pâle à s’évanouir. Elle fronça les sourcils d’un geste
nerveux, puis continua. C’était pour lui cependant, pour cet être, pour cet
homme qui ne comprenait rien, qui ne sentait rien ! car il était là, tout
tranquillement, et sans même se douter que le ridicule de son nom allait
désormais la salir comme lui. Elle avait fait des efforts pour l’aimer, et elle
s’était repentie en pleurant d’avoir cédé à un autre
– Mais c’était peut-être un valgus ! exclama soudain Bovary, qui méditait.
Au choc imprévu de cette phrase tombant sur sa pensée comme une balle de
plomb dans un plat d’argent, Emma tressaillant leva la tête pour deviner ce
qu’il voulait dire ; et ils se regardèrent silencieusement, presque ébahis de se
voir, tant ils étaient par leur conscience éloignés l’un de l’autre. Charles la
considérait avec le regard trouble d’un homme ivre, tout en écoutant,
immobile, les derniers cris de l’amputé qui se suivaient en modulations
traînantes, coupées de saccades aiguës, comme le hurlement lointain de
quelque bête qu’on égorge. Emma mordait ses lèvres blêmes, et, roulant entre
ses doigts un des brins du polypier qu’elle avait cassé, elle fixait sur Charles
la pointe ardente de ses prunelles, comme deux flèches de feu prêtes à partir.
Tout en lui l’irritait maintenant, sa figure, son costume, ce qu’il ne disait pas,
sa personne entière, son existence enfin. Elle se repentait, comme d’un crime,
de sa vertu passée, et ce qui en restait encore s’écroulait sous les coups
furieux de son orgueil. Elle se délectait dans toutes les ironies mauvaises de
l’adultère triomphant. Le souvenir de son amant revenait à elle avec des
attractions vertigineuses : elle y jetait son âme, emportée vers cette image par
un enthousiasme nouveau ; et Charles lui semblait aussi détaché de sa vie,
aussi absent pour toujours, aussi impossible et anéanti, que s’il allait mourir
et qu’il eût agonisé sous ses yeux.
Il se fit un bruit de pas sur le trottoir. Charles regarda ; et, à travers la
jalousie baissée, il aperçut au bord des halles, en plein soleil, le docteur
Canivet qui s’essuyait le front avec son foulard. Homais, derrière lui, portait
à la main une grande boîte rouge, et ils se dirigeaient tous les deux du côté de
la pharmacie.
Alors, par tendresse subite et découragement, Charles se tourna vers sa
femme en lui disant :
– Embrasse-moi donc, ma bonne !
– Laisse-moi ! fit-elle, toute rouge de colère.
– Qu’as-tu ? qu’as-tu ? répétait-il stupéfait. Calme-toi ! Reprends-toi !… Tu
sais bien que je t’aime !… viens!
– Assez ! s’écria-t-elle d’un air terrible.
Et s’échappant de la salle, Emma ferma la porte si fort, que le baromètre
bondit de la muraille et s’écrasa par terre.
Ce bond du baromètre incarne bien le fait que Mme Bovary pète les
plombs, fait sauter le baromètre, lequel est bien là pour mesurer la pression
atmosphérique.

Nous avons ensuite trouvé, non pas un détail superflu, mais une phrase
amputée du texte, à la demande de l’éditeur, au moment où Rodolphe consulte
les anciennes lettres de son amante. Il s’agit de :

“N’oublie pas le homard,

amour d’homme”
chiasme o-a/a-p. Elle en a pincé pour l’homme… amour pris en tenaille … à
quel point quelque chose de la sexualité féminine ne trouve pas sa place
dans le monde de l’homme, jusqu’à la pousser au suicide.

Salammbô, c’est la même histoire, au point qu’on pourrait parler de

“Salambôvary”.
Et la solution à ça, on la trouve dans Bouvard et Pécuchet, où deux hommes
ensemble se vouent à la répétition du savoir.
5 / Vers une nouvelle passe
Il faut repartir de “Le réel est ce qui revint toujours à la même place” –
c’est le fixe, opposé au dialectique.

Si le “Séminaire sur la Lettre volée” a été placée au début des Écrits, sur mon
conseil, c’est parce que s’y affirme clairement la suprématie du dialectique sur
le fixe.
Le fixe c’est ce qui tend vers l’inertie contrairement au dialectique où le
signifiant se déplace. La lettre volée se déplace et transforme. Ce qui est fixe
ou inerte, ce sont “les facteurs imaginaires, qui , malgré leur inertie,” ne “font
figure que d’ombres et de reflets”.

C’est l’optimisme du départ de l’enseignement de Lacan.

Avec le sinthome, c’est la suprématie de l’inerte, avec lequel Lacan essaie

de réconcilier le psychanalyste.

La passe, c’était l’idée qu’une révélation de vérité pouvait avoir des

conséquences sur le réel, c’est-à-dire de décoller le sujet de sa fenêtre sur le
réel.

Le point de vue du sinthome est opposé à celui de la passe : la révélation de

vérité laisse le réel intouché, [pas seulement inerte, mais engrené sur la chaîne
du sinthome], la lucidité qui l’accompagne n’a pas de conséquences. Le
fantasme est une signification donnée à la jouissance à travers un scénario.
Au-delà du fantasme, au-delà de la résolution du rapport à l’objet, il subsiste
quelque chose avec quoi il faut encore s’accorder. La jouissance demeure.

La passe reste encore près de la machine de la transgression. Or, la

transgression ça ne tient pas quand il s’agit du véritable impossible, du réel. Il
ne s’agit pas de transgresser comme la passe le posait. Il s’agit que le sujet
puisse cerner un certain nombre de points d’impossibles pour lui. Car si c’est
impossible, c’est tout de même susceptible d’être démontré.

Je vous propose de vous parler la semaine prochaine d’une nouvelle passe,

dans un voie au-delà de la vérité menteuse, dans la voie du réel qui se
démontre.
* Se trouve entre crochets ce qui est incomplet, incertain, dont les références
sont à vérifier, à ajouter, à compléter.

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