Sumak Kawsay

La tesis se centra en el estudio del concepto de Buen Vivir, desde su origen y bases epistemológicas, hasta llegar a las diversas definiciones e interpretaciones teóricas y expresiones políticas como propuesta que se pretende un paradigma alternativo al desarrollo convencional. En tanto propuesta paradigmática, se parte del análisis del pensamiento ancestral que sustenta los contenidos del Buen Vivir y luego se analiza la conceptualización del mundo indígena y en el pensamiento crítico latinoamericano, hasta su inserción en los debates sobre el desarrollo, así como las construcciones e interpretaciones conceptuales de diversas corrientes como el posdesarrollo y el neodesarrollismo. Finalmente, se analiza la concreción práctica en el Ecuador, a través de su inclusión en la constitución política y los Planes de Desarrollo, y se identifican los conflictos sociales entre las políticas nacionales y distintas realidades locales en las que se construye el Buen Vivir alternativo al desarrollo convencional.

Este estudio compara dos modelos de desarrollo fuertemente antagónicos, el neoliberalismo dominante en el Ecuador durante las dos últimas décadas del siglo XX y la primera mitad de la primera década del siglo XXI, y el Sumak Kawsay o Buen Vivir, como una alternativa en construcción para la sociedad ecuatoriana actual.
A través de un andamiaje teórico marxista heterodoxo se analiza los elementos filosóficos, económicos, políticos, sociales e ideológicos de estos modelos, para dar una visión comparativa global de la forma de sociedad que persigue cada uno de ellos.

Se puede ver la conferencia en:
https://www.youtube.com/watch?v=EPQrveV01PI&feature=youtu.be

Resumen/Abstract
La conceptualización indígena del Sumak Kawsay (Ecuador) y Suma Qamaña (Bolivia) sobre los seres humanos en armonía entre sí y con el medio ambiente es el marco principal de las nuevas constituciones de Ecuador y Bolivia. Estas reformas constitucionales incluyen un fortalecimiento de los derechos propios de la naturaleza e igualmente de los derechos de los pueblos étnicamente definidos. No obstante, las mismas constituciones también otorgan al Estado el derecho de explotar y comercializar los recursos naturales y el extractivismo ha acelerado luego de la aprobación de estas constituciones radicales. En el taller se examinan las tensiones entre políticas de bienestar social, extractivismo y los derechos de la naturaleza y los pueblos indígenas en los nuevos contextos constitucionales de Bolivia y Ecuador.

¿Sería posible justificar la extracción de recursos naturales para la provisión de políticas progresistas de bienestar y todavía respetar los derechos constitucionales de la naturaleza? Se arguye, por un lado, que la filosofía de Sumak Kawsay desafía a las comprensiones dominantes sobre los conceptos de bienestar, bien común y desarrollo, y, por otro lado, que los gobiernos nacionales de las dos naciones han aplicado una aproximación pragmática y antropocéntrica hacia los derechos constitucionales de la naturaleza en relación a otros valores humanos.

En las experiencias andinas de reconocimiento constitucional de la naturaleza se acentúan las nuevas interpretaciones y connotaciones de desarrollo humano y económico en armonía con el medio ambiente. Mediante la entrega de los derechos propios de la naturaleza, Bolivia y Ecuador indudablemente han desafiado al mundo con la propuesta de un nuevo modelo de relaciones Estado-naturaleza-sociedad alrededor de la conceptualización indígena Sumak Kawsay/Suma Qamaña/Buen-vivir/Vivir bien.

No obstante, las contradicciones en cuanto a los derechos de la naturaleza y los pueblos indígenas contra el derecho del Estado de explotar y comercializar los recursos naturales para la provisión de bienestar social han estado en el epicentro de varios conflictos sociales entre el Estado y los movimientos indígenas y ecologistas en los dos países. Los recientes conflictos del TIPNIS y del Yasuní son evidentes ejemplos de estas contradicciones constitucionales y sus reflejos en situaciones sociales concretas.

Evidentemente, se podría problematizar aún más la cuestión de la supuesta centralidad de las constituciones y sus contradicciones inherentes. En otros países, con constituciones menos progresistas, se puede encontrar conflictos parecidos centrados en la lucha por los derechos étnicamente definidos y la protección de la naturaleza. Ciertamente, las constituciones y la legislación secundaria son piezas importantes del puzle y puntos centrales de referencia. Pero, queda por verse cuán importantes realmente son. La protección constitucional del medio ambiente es un paso significativo hacia una sociedad más verde, pero la interacción entre estructuras legales, políticas estatales y reacciones sociales igualmente forman parte de la ecuación. Aún más, si la Constitución está vagamente articulada y/o contiene contradicciones, por ejemplo, como se ha reflejado en los escenarios recientes de Bolivia y Ecuador, en tal caso los desafíos prácticos serán más inciertos.

A partir del material examinado, la aproximación más pragmática y antropocéntrica hacia la naturaleza tiende a caracterizar los gobiernos de Rafael Correa y Evo Morales, aunque no deben desestimarse sus ambiciones para proteger el medio ambiente a través de reformas constitucionales, legislación secundaria, políticas estatales, tecnología mejorada y el fortalecimiento de la conciencia socio-cultural sobre estos asuntos. Se puede preguntar si el modelo de Sumak Kawsay podría establecerse sin el “desarrollo” (crecimiento económico) o si el desarrollo prácticamente es una pre-condición en el camino hacia el Vivir Bien en países que todavía están plagadas por un nivel relativamente alto de pobreza.

When Morales assumed presidency in 2006 and swiftly began incorporating indigenous symbolism and language into his political discourse, he gained international acclaim for being at the forefront of environmental action. The Rights of Mother Earth Law enacted in 2010 was another manifestation of this constructed rhetoric which appeared to enfranchise nature, something only one other country (Ecuador) had done. This dissertation uses a political ecology and post-development theoretical framework to scrutinise the contradictions in Morales' environmental and development policy, which overlap considerably and ultimately lead to a prioritisation of the hydrocarbon industry over environmental protection.

- SIRVE de base para una propuesta genérica de protocolo de prevención, intervención, sanción en casos de acoso escolar o bullying;
- SIRVE, para activar e instaurar en el comportamiento de los/as escolares, nuevas y mejores maneras de resolución de conflictos y/o disputas;
SIRVE para integrar a la comunidad social en la resolución proactiva de conflictos ocasionados por acoso escolar o bullying, conducta que conculca los derechos de la infancia, así como fomenta el “ROBO emocional de la autoestima, y ENVILECE SOCIALMENTE a la especie humana ”

This paper aims at reviewing the content of Buen vivir as an emergent discourse within the “gravitational field” of sustainable development: its genesis, its foundations and its singularity. First, we consider the criticisms to the development discourse and to its direct descendant: sustainable development. Next, we review the position of Latin America in the global discursive field of sustainable development and the situation of Buen vivir facing the debates therein. Drawing on the traditional repository of the aboriginal cultures of the continent, this new discourse has been theorized in the academic sphere and translated into normative principles that have permeated the political sphere, which is especially visible in the cases of Ecuador and Bolivia. In this article we refer to “Buen vivir” as the contemporary reelaboration of the quechua concept Sumak Kawsay, and other similar concepts from other indigenous nations. It includes both the idea of interdependence between society and its natural environment, as well as a conception of the universal as plural. Lastly, beyond its implications for environmental debate, Buen vivir also involves an imperative for the redefinition of relations between the citizenry, the state and the market.

es una película en la que el actor estadounidense Will Smith encarna la historia real de Chris Gardner, un hombre afroamericano que lucha por ganarse la vida como vendedor ambulante. Dejado por su pareja, sin dinero y con un hijo de 5 años, queda en la calle porque no puede pagar la renta. En algunas escenas conmovedoras, Gardner y el niño duermen en baños públicos y comen en un centro para indigentes, y mientras esto sucede, Gardner consigue una pasantía en una firma de inversiones, donde finalmente obtiene un empleo. Con el tiempo, llega a ser un inversionista próspero que funda su propia empresa 1 . La película es una clásica historia de éxito 2 .

Resumen: A partir de la Constitución ecuatoriana del 2008 aparece el nuevo concepto del Buen Vivir o Sumak Kawsay en las discusiones sobre el desarrollo. El Buen Vivir propone una vida en armonía con la naturaleza y es visto como una alternativa al desarrollo moderni zante. Hasta ese momento, el Buen Vivir ocupaba una posición marginal en el discurso de la sociedad y del movimiento indígena con su larga tradición de criticar el desarrollo y reivindicar la protección de la naturaleza. Recién en los años 2007 y 2008, comienza el movimiento indígena a hablar del Sumak Kawsay como un concepto único que integra su crítica al desarrollo capitalista. Este trabajo analiza cómo evolucionaron los conceptos de las organizaciones indígenas hasta la introducción del concepto del Buen Vivir, así como el papel de este concepto en el discurso del movimiento indígena.

Abstract: Since the introduction of the Ecuadorian Constitution in 2008, the new concept of Good Living or Sumak Kawsay appears in discussions of development. The concept of Good Life proposes a life in harmony with nature and is seen as an alternative to modernizing development. Until now, Good Life held a marginal position in the discourse of society and the indigenous movement with its long tradition of criticizing development and demanding nature conservation. In 2007/2008, the indigenous movement started talking about Sumak Kawsay as a unique concept that integrates its criticism of capitalist development. Here we will discuss the development of the concepts of the indigenous organizations that led to the introduction of the concept of Good Living and the role that it acquired in the discourse of this movement.

En 2014, por primera vez en la historia, un alcalde indígena asumió el gobierno municipal del Cantón Cayambe, en los Andes ecuatorianos. Este libro analiza los procesos multidimensionales de transformación encaminados a partir de que el gobierno local se declarara intercultural y plurinacional. Reconectando el debate sobre el Sumak Kawsay con formas específicas de territorialidad, el texto explora cómo las lógicas de lo comunitario cambiaron la práctica política, las obras públicas, las relaciones. Describe cómo el ejercicio democrático de autoridad compartida con organizaciones y comunidades y el diálogo de saberes incidieron tanto en las relaciones con la naturaleza como entre personas, llevando a nuevas apuestas, siempre en disputa, de entender y habitar el territorio.

La presente investigación es descriptiva-exploratoria de carácter cualitativo y se adscribe dentro de los estudios de caso. Tiene como objetivo analizar la percepción de las organizaciones socio-económicas solidarias y populares de la Sierra ecuatoriana sobre el proceso de institucionalización de la Economía Popular y Solidaria (EPS) en Ecuador llevado a cabo por el Estado desde 2007 a 2016. El planteamiento del problema se origina porque anteriormente a la llegada del Presidente Rafael Correa el 2007, la Economía Popular y Solidaria en el país era excluida, marginalizada e invisibilizada por los canales gubernamentales y no constituía una prioridad para el Estado. Desde el 2008 esto cambia con una nueva constitución y una serie de instituciones de fomento, financiamiento y control de la EPS por lo que resulta interesante analizar el impacto que ha tenido este proceso de institucionalización sobre las organizaciones de la EPS y determinar si éste ha mermado su autonomía con la presencia del Estado. Para ello, se efectuó una revisión bibliográfica exhaustiva tanto de fuentes primarias como secundarias y se utilizó como instrumento de recolección de datos las entrevistas semi-estructuradas.

Los principales resultados que arrojó este trabajo de investigación fueron, por un lado, que existe una percepción crítica por parte de las organizaciones socioeconómicas populares y solidarias con respecto al proceso de institucionalización de la EPS, vinculado principalmente al funcionamiento de las nuevas instituciones creadas y a la poca comprensión que existe sobre las particularidades y especificidades del sector, aunque a su vez han habido avances en la materia.

Asimismo, es posible afirmar que durante este proceso de institucionalización se han vislumbrado prácticas que han mermado la autonomía de las organizaciones socioeconómicas populares y solidarias, relacionadas principalmente a prácticas clientelares que generan dependencia e intervención en la toma de decisiones que contraviene el carácter de la Economía Social y Solidaria (ESS). Por otra parte, pese a que la constitución consagra que se propenderá a un sistema económico social y solidario que permita alcanzar el buen vivir o Sumak Kawsay para todos y todas, en la práctica es posible visualizar la ampliación y profundización de políticas extractivistas y de explotación de los recursos naturales, que contravienen los principios de la ESS y no logran transformar las lógicas socioeconómicas capitalistas en el país.

En el año 2008, en el marco de la llamada Revolución Ciudadana, el movimiento indígena logró el reconocimiento constitucional de Ecuador como un Estado intercultural y plurinacional por primera vez en la historia. En consonancia, y bajo el paraguas del Sumak Kawsay, incorporado como eje vertebrador de las nuevas políticas públicas, el sistema nacional de educación en general, y el sistema de educación intercultural bilingüe en particular, sufrieron notables transformaciones. Entre ellas, la transversalización de la interculturalidad, la recentralización de la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe y la creación de las Unidades del Milenio, configuradas como instituciones educativas referenciales de la Revolución Ciudadana, en contraposición a las escuelas comunitarias, emblema y corazón del modelo educativo del movimiento indígena.

Sobre la base de un mismo marco discursivo –el de la interculturalidad, la plurinacionalidad y el Sumak Kawsay- unidades del Milenio y escuelas comunitarias coexisten en la actualidad y son gestionadas por las políticas públicas del Estado, aunque ambos modelos educativos se inscriben en paradigmas distintos, dirigidos a la construcción de proyectos societales y estatales distintos.

A partir de una investigación etnográfica desarrollada en diferentes unidades educativas comunitarias y del Milenio, este trabajo analiza empíricamente la gestión pública de la educación intercultural bilingüe y las prácticas desarrolladas en ellas, demostrando hasta qué punto el reconocimiento teórico de la diferencia y de la diversidad cultural en el proceso educativo es correlativo –o no- con la praxis socio-educativa de un Estado oficialmente reconocido como intercultural y plurinacional.

Desde los inicios de su constitución, la educación intercultural bilingüe ha sido configurada como base del proyecto político de la CONAIE y herramienta fundamental en la lucha por una de sus demandas históricas principales: la construcción de Ecuador como Estado intercultural y plurinacional y el fin de las relaciones de dominación colonial entre indígenas y blanco-mestizos. No por casualidad, la educación ha sido la herramienta estratégicamente privilegiada por muchos actores sociales y políticos para la construcción de un determinado proyecto de Estado y de sociedad. Por ello, el análisis histórico del sistema educativo ecuatoriano en estas claves reviste especial importancia.
Inscrito en el ámbito de la Antropología Social y Cultural, pero también en el de la Pedagogía y el Derecho, este trabajo arroja luz sobre los mecanismos de desposesión que se han tejido y articulado a través de la educación para asimilar e integrar a los pueblos y nacionalidades indígenas en el proyecto unitario y monocultural del Estado-nación, desde su fundación más temprana en la época republicana hasta la actualidad. En el presente, Alianza PAIS celebra la construcción de un nuevo Ecuador sobre las bases de la interculturalidad y la plurinacionalidad, gracias al proceso llamado Revolución Ciudadana. Sin embargo, la agenda de la CONAIE sigue registrando las mismas demandas de hace décadas entre las que se encuentran la interculturalidad y la plurinacionalidad, la igualdad de derechos y el reconocimiento mutuo entre todos los grupos etnonacionales. En este trabajo nos preguntamos entonces: ¿de qué revolución se trata y a quién va dirigida?

El Sumak Kawsay o Buen Vivir ha sido uno de los conceptos políticos centrales del siglo XXI en el Ecuador – comparable con su semejante Suma Qamaña en Bolivia. Ofrece otras perspectivas acerca de cómo convivir en una sociedad y con respeto a la naturaleza, permite ver el desarrollo económico de otra forma y contiene la posibilidad de otro mundo en sí. Pero también está relacionado con la conservación del patrimonio en el Ecuador. Esta relación es doble: por un lado, el Sumak Kawsay es parte del patrimonio que hay que proteger; por otro, es un concepto central en la conservación de este patrimonio. El Sumak Kawsay como patrimonio ecuatoriano se basa en estructuras y tradiciones indígenas locales que rigen la manera como los diferentes grupos conviven con la naturaleza que los rodea. De esta forma, integra las más diversas ideas y sabidurías y reconstruye en cierta medida las tradiciones indígenas del país. Al mismo tiempo, el Sumak Kawsay es usado en la protección y/o reconstrucción del patrimonio, o sea, como un concepto de rescate y cuidado. Aquí se destacan sobre todo los actores centrales de este discurso, o sea, las organizaciones indígenas de la Amazonía, la más importante, la organización local de Sarayaku. Esta presentación se basa en un análisis discursivo centrado en los conceptos de los textos sobre el Sumak Kawsay o Buen Vivir. Partiendo de las diferentes definiciones de este concepto y las demandas derivadas de ellas, se discutirán las posibles relaciones entre Sumak Kawsay y conservación del patrimonio en el Ecuador.

— In 2008, Ecuador became the world's first country to include rights of Nature (RoN) in its constitution. The constitution presents RoN as a tool for building a new form of sustainable development based on the Andean Indigenous concept sumak kawsay (buen vivir in Spanish), which is rooted in the idea of living in harmony with Nature. While much is written on the ethical arguments regarding RoN (and buen vivir), few studies analyze how RoN might be implemented. We fill this gap by explaining why some efforts to apply Ecuador's RoN laws succeeded while others failed. We compare 13 RoN lawsuits using an original framework for analyzing the pathways and strategies RoN advocates (and their opponents) use to build (and counter) momentum behind judicial processes meant to buttress the enforcement of contested RoN norms. The case descriptions and analysis draw on primary documents and in-depth interviews conducted during 2014–15. Through process tracing, we identified key structural conditions and strategic decisions shaping the outcomes in each case. Our findings as of 2016 reveal unexpected pathways of influence involving a symbiotic process among civil society , state agencies, and the courts. Surprisingly, civil society pressure was the least successful pathway, as activists lost high-profile lawsuits. Nevertheless, they facilitated judicial momentum by working on less-politicized local cases and training lower-level judges. Instrumental use of RoN laws by the state produced unintended consequences, including establishing precedent and educating judges. Knowledgable judges are unilaterally applying RoN in their sentencing, even when neither claimants nor defendants allege RoN violations. Ecuador's cases demonstrate how ''weak " RoN laws can strengthen, providing important insight into the global contestation over sustainable development and the strategies and legal tools being used to advance a post-neoliberal development agenda rooted in harmony with nature.

El presente artículo busca analizar la construcción discursiva, de manera crítica, del Sumak Kawsay, la misma que se ha venido rigiendo como propuesta política y filosófica de la visión andina en Ecuador.
Primeramente, se estudiarán a los actores políticos de los años 80 y 90, y luego se contrastará con los preceptos de las políticas emprendidas por el actual régimen. En lo que respecta a la posición filosófica, que emerge del Sumak Kawsay, se analizará bajo el pensamiento occidental, con ventajas perceptibles sobre la filosofía eurocentrista. Finalmente, se estudiará la relación entre la praxis política actual ecuatoriana
y la cultura andina.

Algo de novo acontece como potência de pensamento para o milênio? Que novas práticas e sob que institucionalidade? O pensamento andino da diferença aponta para uma das direções em que a filosofia pode explodir de pleno direito, com potências inusitadas, no ponto de dissolução das fronteiras entre “filosofias em sentido estrito” e “filosofias em sentido amplo”. Trata-se da força inaugural da remoção de uma das mais persistentes barreiras às transformações do pensamento imposta pela dinâmica colonialista iniciada pela expansão europeia do século XV. Se uma ética liberal disponível com signo de boa política tende a nos fazer pensar que os nossos encontros com radicalmente outros devem ser educadamente enquadrados em marcos da tolerância diante das diferenças, condescendência multicultural se revela aqui insuficiente. Aqui se busca expandir a experimentação transfilosófica de uma filosofia não-ocidental.
Afinal, como a irrupção da alteridade de pensamento na forma da diferença indígena nos levaria a pensar além do multiculturalismo numa outra expressão da filosofia das diferenças? Mais do que tolerar, passa a estar em jogo o se deixar desestabilizar pela diferença na relação como condição de transformação do pensamento. 
Partir rumo ao desconhecido, esta era a questão colocada pelo autor. O que, a princípio, se apresentava como um mundo andino em sua diferença no extenso, como marcas daquilo que ali acontece e se afirma em suas forças. O que se colocou em jogo foi a natureza da experiência de se relacionar ao movimento produtivo dos fluxos de modos de vida “andinos” (irredutíveis, portanto, às suas marcas ou identidades). O desconhecimento, portanto, como condição para poder ser afetado pela potência desta produção em suas ações e expressões pelas quais efetuam uma diferença e sustentam intensidades como práticas políticas de existência.
O que entra em jogo neste escrito é uma filosofia da experimentação como um gosto real pela diferenciação (DELEUZE, 2006). Um encontro com o mundo andino como um chamado à experimentação, mas não uma experimentação habitual onde organizamos a experiência para um enriquecimento da ordem representativa, reforçando as fixações que nos sustentam como sujeito moral em uma sociedade como a nossa (ocidental). A experiência como ato de diferenciação implica produção de afetos ou intensidades ativas geradas em relação a um potencial diferencial, no caso, em meio aos atravessamentos das forças da vida andina em nós.
Trata-se de uma cartografia de conceitos andinos, amparada na filosofia da diferença, sobretudo, de Nietzsche, atualizado e desdobrado por Deleuze (2006) e Deleuze & Guattari (1995; 1997). O que não significa uma sobrecodificação filosófica, mas justamente o contrário, como uma atenção às condições de uma abertura às singularidades do sentir e pensar a diferença na relação. Deste modo, buscar ressonâncias da filosofia andina e seus conceitos com os conceitos da filosofia da diferença, diferente de um consenso, torna-se um focar na pura afirmação de tudo que difere e, com isso, na afirmação recíproca da capacidade de criação de modos de vida singulares (o ponto de vista da vida em processo de diferenciação).
Neste sentido, o livro “O Pensamento Andino da diferença” acontece no encontro intercultural com o mundo andino-indígena equatoriano e seus afetos diferenciantes. O autor, ao acompanhar a constituição da Universidade "Amawtay Wasi" (no Equador) nos faz encontrar um espaço de enunciação indígena e de produção de um conhecimento aberto e atento às potências (visíveis e invisíveis) de criação e transformação do mundo. Um encontro que se constitui em uma espécie de testemunho de inquietudes e questionamento que se vão abrindo em direção ao desejo de abertura das forças diferenciantes indígenas, a diferença como princípio de produção incessante de outras subjetividades, outras opções e modos de viver. Um escrito que acontece, portanto, em relação à multiplicidade e os paradoxos de uma “epistemologia” andina e suas interpelações a subjetividade moral da modernidade ocidental (colocando em evidencia a conjunção saber-poder que nela se articula). Interpelações éticas, estéticas e, sobretudo, políticas.

Partiendo de que las organizaciones cooperativistas son definidas como asociaciones voluntarias de personas unidas para lograr un fin o satisfacer una necesidad común, bajo firmes principios y valores éticos, la participación, la educación continua, y el compromiso con la Naturaleza, y siendo estos elementos constitutivos del ideal del Buen Vivir/Sumak Kawsay, este estudio parte estableciendo una lectura crítica de los soportes ideológicos que restringen las posibilidades de expansión de la organización social, y sugiere los elementos claves que justifican la existencia de la organización social como parte de un proceso muy vinculado a la generación de nuevos paradigmas de desarrollo, para concluir a modo de ejemplificación, con un acercamiento a organizaciones de este tipo dentro de la provincia del Azuay, ubicar sus pilares de funcionamiento organizacional a través del seguimiento de su historia y sus perspectivas a futuro.

Una reflexión panorámica sobre la evolución del concepto y teorías derivadas del DISEÑO DEL SUR, término acuñado por el autor con el concurso de su colega Fernando Alberto Álvarez Romero y surgido hacia 2012 en el contexto de la Docencia en Diseño Industrial en la Universidade Jorge Tadeo Lozano de Bogotá, el cual motivó la II Bienal Tadeísta de Diseño Industrial en 2014. El texto constituye la Introducción al libro "Encuentros cardinales: acentos y matices del diseño".

Mediante este artículo cuestiono el diseño industrial como profesión que soporta el patrón civilizatorio moderno-capitalista, cuyas nocivas repercusiones son planetarias a comienzos del siglo XXI. Ante ello, planteo la posible generación de alternativas convivenciales a la civilización industrial orientada al desarrollo, a partir de equivalentes del diseño surgidos de tradiciones diferentes a la versión occidental dominante. Para ilustrarlo, examinp el potencial reparador que entrañan los resurgimientos de formas de interacción con el mundo, siempre presentes, pero ignoradas por proceder de lugares secundarios (sures) en las cartografías geográficas y epistemológicas de quienes en ámbitos hegemónicos clasifican la producción de realidades.
Palabras clave: resurgimientos, diseño, sur, convivencialidad, sumak kawsay, mitakuye oyasin

El sumak kawsay indianista contó con una especial relevancia política e intelectual en Ecuador (y Bolivia) en la primera década del siglo XXI. Desde entonces, la influencia de sus planteamientos-y de los de las diferentes ramas del buen vivir-ha crecido y formado sinergias con otras corrientes heterodoxas como el decrecimiento, la economía feminista o la ecología profunda, entre otras. La pandemia mundial del COVID-19 ha puesto de manifiesto la incompatibilidad del sistema capitalista y de los paradigmas que lo sostienen con la vida del planeta y de las personas. Este artículo reflexiona sobre las propuestas que están apareciendo en torno a la construcción de un sumak kawsay global como alternativa al desarrollo y al capitalismo, mostrando desde el pensamiento posmoderno las potencialidades y las debilidades de esta filosofía, cosmovisión y forma de vida.

The indianist sumak kawsay had a special political and intellectual relevance in Ec-uador (and Bolivia) in the first decade of the twenty-first century. Since then, the influ-ence of its approaches —and those of the different branches of good living— has grown and formed synergies with other heterodox trends such as degrowth, feminist econom-ics and deep ecology, among others. The global pandemic of COVID-19 has highlighted the incompatibility of the capitalist system and the paradigms that sustain it with the life of the planet and of people. This article reflects on the proposals that are emerging around the construction of a global sumak kawsay as an alternative to development and capitalism, showing the potentialities and weaknesses of this philosophy, worldview and way of life from a postmodern perspective.

Contrasto en este artículo la idea de un mundo y un diseño únicos con la de varios mundos y diseños interrelacionados, en las siguientes presunciones:
--hay diseños en todos los grupos humanos;
--el diseño profesional-disciplinar es apenas parte de los diseños occidentales;
--los diseños occidentales son apenas parte de todos los diseños.
Sobre tales supuestos, busco expresar la intención en Colombia, y en América Latina, de plantear en clave histórica la pregunta por los diseños otros (vernáculos, del sur o con otros nombres). Escribo el texto sin fragmentaciones, ni apartados, honrando las formas de pensar de esos practicantes de los diseños otros, a quienes me
aproximo aún de modo tangencial.
Gutiérrez, A. (2020). La pregunta por los diseños otros (vernáculos, del sur o con otros nombres) desde Colombia en Name, L &, Moasab A. [Orgs.] Por um ensino insurgente em arquitetura e urbanismo. Foz do Iguaçu: EDUNILA.

El trabajo de tesis es una introducción hacia el entendimiento del Sumak Kawsay desde el enfoque de los pueblos originarios, cuyo fundamento se basa en el Ñawpa Rimay que es la compilación sistemática de la vivencialidad de los pueblos aplicados en los ejes de los saberes, naturaleza, sociedad y emprendimientos.

La estructuración de esta metodología es propio de nuestros derechos colectivos a partir de la Pluriversidad de los Pueblos y Nacionalidades Amawtay Wasi, cuyo modelo se enfoca en la educación vivencial y holística bajo el siguiente criterio:

1. SHUKTAK YACHAYKUNA o el conocimiento de otros mundos, enfocado a romper paradigmas hacia la interculturalidad.
2. RUNA YACHAY o el conocimiento originario de los pueblos Abya Yala, enfocado a la sincronización simbólica vivencial.
3. YACHAYKUNA PURA o el conocimiento intercultural, enfocado a descolonizar el pensamiento.
4. SUMAK KAWSAY YUYAYMAN o el conocimiento que aporta al ordenamiento territorial en base de la Chakana como ordenador de vida.

This paper proposes an in-depth analysis of the discourses of the Buen vivir. We underline the contemporary interest for this new proposal in the discursive field of sustainable development. We identify the actors that support this proposal and review its historical construction, derived from the combination of cosmological principles of indigenous people of Latin America, contemporary contributions of some critical intellectuals (Latin American and international) and its inclusion in the political sphere and partial institutionalization (mainly in Ecuador and Bolivia). We also consider the way they conceive modernity and the fundamental question of socio-environmental sustainability; as well as the tensions between normative discourses and neo-extractive practices in Latin America. Finally, this analysis suggests a distinction between three main currents of the Buenvivir: the "Indigenist", "Socialist" and "Post-structuralist" currents according to their modes of problematizing modernity and sustainability.

Según Klaus Krippendorff, diseñar artefactos es "dar sentido a las cosas para otros”. Con eso en mente examino varias concepciones: Ubuntu (sudafricano), Mitakuye oyasin (lakhota norteamericano), Sumak Kawsay (andino), diseño social (José Luis Ramírez) y diseño convivencial (Iván Illich) como caminos para diseñar cultura material e inmaterial con conocimiento emancipación que valide el derecho de cada quien a ser experto en su propia experiencia (diseñar con otros) sin privilegiar posturas de expertos que diseñan por y para otros. Llamo Diseño del Sur a la estrategia de imaginar desde los bordes (‘imarginar’) presentes deseables para beneficiar la heterogeneidad planetaria. La contracción 'del' vinculada a ‘sur’ remite a cuanto procede del sur (geográfico, cultural o epistemológico); y a la construcción del sur como lugar de lugares liberador para la multitud de muchos en cuanto muchos.

Palabras clave: Diseño del sur, ‘imarginación’, saberes sureños, convivencialidad, ‘profundice’.

According to Klaus Krippendorff, designing artifacts is “make sense of things for others”. From there I examine various conceptions: Ubuntu (South African), Mitakuye oyasin
(American lakota), Sumak Kawsay (Andean), social design (José Luis Ramírez) and convivial design (Ivan Illich) as ways to design material and intangible culture with knowledge as emancipation. I claim that each person can be expert on her/his own experience (design with others) without privileging professional experts whose design is by, and instead of,
others. I named Design of the South the path to imagining from the margins (‘imargining), desirable present times for all the global heterogeneity. The contraction ‘of’ linked to ‘South’ refers to what comes from south (geographical, cultural or epistemological) and to the building of South as a liberator place of places for the multitude of the many in their quality of many.

Keywords: Design of the south, ‘imargination’, Southern knowledges, conviviality, ‘depthsurface’.

En el presente trabajo queremos ahondar en la noción “Buen Vivir ”, entendiéndolo como un concepto con enorme potencia contrahegemónica. Para ello, indagaremos en su fuerte crítica a la modernidad eurocéntrica, en concreto, a las ideas de “progreso” y “desarrollo” provenientes del Norte Global. Analizaremos igualmente cómo algunos elementos de la cosmovisión indígena andina han contribuido notablemente a la construcción de discursos y praxis que han intentado salirse del paradigma desarrollista y extractivista. Consideraremos, por ende, que el “Buen Vivir”, cuya presencia puede rastrearse incluso en geografías indígenas no andinas, ha constituido un contrapunto epistémico y ético-político al desarrollismo, al productivismo y al neoliberalismo.

El Buen Vivir, como objeto de estudio, lleva presente desde poco más de una década. El interés de la academia, a partir de la inclusión de este término en las constituciones de Bolivia y Ecuador, ha crecido enormemente, convirtiéndolo en un referente cuando se habla de alternativas a la noción de desarrollo.
El presente trabajo tiene como objetivo explicar por qué el Buen Vivir y el Sumak Kawsay no son sinónimos, así como poner en evidencia que en realidad el Buen Vivir constituye más bien un vocablo del nuevo léxico de la academia posmoderna de América Latina. Para llevar a cabo el estudio, la recopilación de información se ha basado en dos técnicas: en primer lugar se aplicó investigación bibliográfica-documental entre agosto y diciembre de 2016 revisando aproximadamente 150 documentos sobre la materia, entre artículos y tesis doctorales disponibles en bases de datos; y, en segundo lugar, se recurrió a la observación participante, a través de una primera aproximación de campo de dos semanas en una comunidad indígena de la provincia de Imbabura-Ecuador, en septiembre de 2016. Todo ello forma parte de las actividades de la tesis doctoral del autor de la presente comunicación. Para el análisis de los dos términos se ha recurrido al análisis de contenido, que ha permitido sistematizar la información en dos categorías que diferencian al Sumak Kawsay del Buen Vivir: a) traducción y b) comunidades epistémicas de estudio. 
El análisis ha evidenciado una traducción inexacta, que fue legitimada en un momento de coyuntura política en Ecuador, a través de dos instrumentos normativos oficiales: el Plan Nacional para el Buen Vivir del año 2007 y la Constitución de la República de 2008. Para ese entonces la novel investigación referente al Buen Vivir continuaba equiparándolo con el Sumak Kawsay. Casi una década después de la incursión del Buen Vivir en la literatura ecuatoriana e iberoamericana son varios los autores que han cuestionado su correcta traducción. Así, Sumak Kawsay se traduciría como Vida Plena (o Plenitud de Vida), mientras que a Buen Vivir le correspondería Alli/Allin Kawsay en idioma kiwcha.
En segundo lugar, se ha determinado la existencia de dos grandes comunidades epistémicas a nivel internacional que han aportado notablemente a la discusión del paradigma emergente del Buen Vivir. Ambas comunidades han contribuido a afinar las diferencias entre Buen Vivir y Sumak Kawsay. La primera comunidad epistémica, es conocida como indigenista, haciendo referencia al origen étnico de sus académicos, aunque no es excluyente, puesto que existen autores mestizos incluidos en esta categoría. Esta comunidad epistémica entiende al Sumak Kawsay desde un marco de referencia cultural, como una filosofía de vida basada en los saberes y prácticas ancestrales indígenas, donde el ayllu (familia-comunidad) convive en armonía con la pacha (espacio-tiempo) mediante ciertos principios y valores.
Por otra parte, la segunda comunidad epistémica ha sido denominada como postdesarrollista, haciendo referencia al marco de referencia occidental bajo el cual han estudiado al Sumak Kawsay y al Buen Vivir. Para esta comunidad epistémica, el Buen Vivir busca reunir, a manera de collage, lo mejor del Sumak Kawsay y otras teorías posmodernas como la ecología profunda o el ecofeminismo. Además, desde la visión postdesarrollista, el Buen Vivir podría ser considerado como la versión sudamericana del decrecimiento surgido en Europa como búsqueda de alternativa a modelos desarrollistas capitalistas. En ningún caso se pretende señalar a una comunidad epistémica como mejor que otra, puesto que los aportes de ambas han sido fundamentales en la teorización de las alternativas al desarrollo. Sin embargo, la condición indigenista-andina y postdesarrollista-occidental ciertamente ha moldeado la forma de abordar el estudio del Sumak Kawsay y del Buen Vivir.
Como conclusión de este trabajo y luego de más de una década de investigaciones y publicaciones, podemos afirmar que seguir usando al Buen Vivir como sinónimo, analogía o traducción del Sumak Kawsay es un error. A pesar de que el Buen Vivir se alimenta de los principios y elementos del Sumak Kawsay, no es posible afirmar que sean lo mismo. Este hecho debería ser considerado por la academia postdesarrollista quien ha sido la encargada de marcar el rumbo de las investigaciones sobre el tema. Finalmente, una aproximación más profunda al concepto en idioma kiwcha requiere de un trabajo etnográfico in situ que va más allá de la revisión exhaustiva de bibliografía de académicos reconocidos: implica un compromiso real basado en evidencias empíricas (no solo reflexiones teóricas) para explicar, no solo qué significa, sino qué implica vivirlo, lo cual se plantea para posteriores estudios.

Published in: Bourqia, Rahma, Sili, Marcelo (eds.). New paths of development. Perspectives from the Global South. Springer, 2020.

The romanticized rereading of a communal past is a central theme for a considerable part of critical thinking in the global periphery of capitalism. Concepts based on a holistic and communitarian vision of the world, the extended family and the community, mixed with elements of European political philosophy, are recurrent. The idea of a common inheritance which can ensure direct passage to an egalitarian society without having to go through the trials of classical capitalist development seems to have been the general reason for peripheral critical thinking since defense of the potential of the peasant commune by Russian populism in the 19th century. This idea has been present in the works of José Carlos Mariátegui, Fausto Reinaga, in the negritude of Aimé Césaire and Léopold Senghor, in the ujamaa of Julius Nyerere, in the conscientism of Kwame Nkrumah, in the Andean sumak kawsay or suma qamaña, in the "community socialism" of García Linera, in Mexican Zapatism, in the ubuntu of South Africa - to mention just a few examples. These proposals assume a specific relationship with historical time: they project a future, but a future linked with the past. If it has been possible in the past, it may be in the future. The concepts of sumak kawsay (quéchua/quichua) and suma qamaña (aimara) of Andean origin, and ubuntu (of xhosa and zulu), of South African origin, are two particularly comparable examples of such phenomena since they constitute very similar ideas. They start from material, cultural bases, and from a common “world vision” - and because they are contemporary. These are the most recent expressions of a trend from the 19th century that will be compared in this chapter. First, I will discuss the origins and developments of the concepts. Next, I will present a typology of their uses. Finally, I will suggest some keys to  understand them.

Indigenous peoples have been and still are largely excluded from the most important areas of modern society. They cannot participate adequately in politics, economics, education, etc. This exclusion is linked to colonialism and the coloniality of power and manifests itself in the term «indigenous» itself. The indigenous movement, especially since the 1970s, showed a clear awareness of this contradiction. It took advantage of the oppressive categories in the sense of a collective liberation. The indigenous function as a mechanism of political inclusion allows a local movement to connect with other movements, insofar as they are linked to the indigenous. And the indigenous became a discursive vehicle for the central demands of indigenous movements worldwide.
In this contribution, it will be discussed the internal and external effects of the dissemination of the buen vivir concept by the indigenous movement based on a deeper discussion of the mechanisms of self-inclusion sustained on the indigenous movements. The centre of this discussion will be the framed of the concrete demands of the indigenous movement, especially the Ecuadorian movement and its economic proposals, in the concept of buen vivir.

El trabajo de tesis es una introducción hacia el entendimiento del Sumak Kawsay desde el enfoque de los pueblos originarios, cuyo fundamento se basa en el Ñawpa Rimay que es la compilación sistemática de la vivencialidad de los pueblos aplicados en los ejes de los saberes, naturaleza, sociedad y emprendimientos.

La estructuración de esta metodología es propio de nuestros derechos colectivos a partir de la Pluriversidad de los Pueblos y Nacionalidades Amawtay Wasi, cuyo modelo se enfoca en la educación vivencial y holística bajo el siguiente criterio:

1. SHUKTAK YACHAYKUNA o el conocimiento de otros mundos, enfocado a romper paradigmas hacia la interculturalidad.
2. RUNA YACHAY o el conocimiento originario de los pueblos Abya Yala, enfocado a la sincronización simbólica vivencial.
3. YACHAYKUNA PURA o el conocimiento intercultural, enfocado a descolonizar el pensamiento.
4. SUMAK KAWSAY YUYAYMAN o el conocimiento que aporta al ordenamiento territorial en base de la Chakana como ordenador de vida.

Is it possible to justify resource extractivism to provide progressive welfare politics and still respect the constitutional rights of nature? The Indigenous concept of Sumak Kawsay on human beings living in harmony with each other and the environment is the fundamental framing of the new constitutions of Ecuador and Bolivia. These constitutional reforms embrace strengthened proper rights of nature and similarly of ethnic rights. However, the same constitutions grant the State the right to exploit and commercialize natural resources and extractivism has increased. This study revises the tensions between welfare politics, extractivism and the rights of nature and the Indigenous peoples in the new constitutional settings of Bolivia and, particularly, Ecuador. The article argues that Sumak Kawsay challenges dominating understandings of the concepts of welfare, common good and development, and likewise that a pragmatic approach is applied by national governments towards the constitutional rights of nature amidst other human values.

Plantea Klaus Krippendorff que diseñar artefactos (productos, servicios, sistemas) es “dar sentido a las cosas para otros”, a partir de allí exploro concepciones plurales de sociedad: Ubuntu (sudafricano), Mitakuye oyasin (lakhota norteamericano), Buen vivir andino (Sumak Kawsay, Suma Qamaña), diseño social (José Luis Ramírez) y diseño convivencial (Iván Illich) en busca de posibilidades de diseñar artefactos y nutrir la cultura material e inmaterial mediante conocimiento emancipación para validar el derecho de cada quien a ser experto en su propia experiencia (diseñar con otros) involucrando multitud de saberes, en vez de privilegiar posturas hegemónicas de expertos para diseñar por y para otros. Cuestiono cierto imperialismo académico, patriarcal y clasista prevalente en el medio colombiano de diseño industrial basado en la tecnología (diseño del norte), localizándome en la Universidad Jorge Tadeo Lozano en Bogotá, donde laboro desde hace dos décadas. Por eso planteo, con otros colegas, un Diseño del Sur (metáfora de lo silenciado y metonimia de lo desechado), para imaginar desde los bordes (‘imarginar’) e intentar realizar presentes deseables para beneficio de la heterogeneidad planetaria. La contracción ‘del’ vinculada a la palabra ‘sur’, soporta doble interpretación, pues remite, tanto a cuanto procede del sur geográfico, cultural o epistemológico; como a la construcción de ese mismo sur como lugar de lugares liberador para la multitud (Hardt, Negri, Virno) de muchos en cuanto muchos (personas, saberes, artefactos): sobre una personal interpretación de Flusser abogo por buscar ‘profundicies’ (de profundidad más superficie) para alcanzar un desarrollo del sur o ‘zurdesarrollo’.

Palabras clave: Diseño del Sur, "Imarginación", Saberes sureños, Convivencialidad, "profundicie", "zurdesarrollo".