RAIMON PANIKKAR

Pare un paradosso introdurre i temi dell'ana-teismo e della secolarità sacra, qui, in Assisi il più spirituale dei luoghi e dove ci si aspetta ogni volta di incontrare ancora, chissà, San Francesco. Ma è ad Assisi che nel 1989 Panikkar introdusse il concetto di secolarità sacra 1 . E, dopo parecchi anni, il tema è sempre più significativo.

In a recent proposal, “prophetic dialogue” has been
suggested as the most appropriate category for describing the task of
Christian mission today. This paper explores the significance and
implications of “prophetic dialogue” for the task of practical theology.
Whereas “prophecy” gives priority to the Word of God in scripture and
tradition, “dialogue” highlights the importance of respectful human,
cultural and religious encounter. Both components are necessary; their
relationship is dialectical. Whether we are concerned with worship and
liturgy, prayer and contemplation, justice and peace, the integrity of
creation, interreligious dialogue, evangelization, inculturation or
reconciliation, prophetic dialogue is a foundational category for
gauging the effectiveness and authenticity of the theological task.
Raimon Panikkar’s “cosmotheandric dialogue” and the “triple dialogue”
advocated by Asian theologians are two possible avenues for
advancing practical theology as “prophetic dialogue”.

The author explores the differences in the ways of knowing God, with a particular focus on the rational proofs of God’s existence as perceived by noteworthy authors from Christian and Hindu traditions. He deepens the study with insights put forth by Raimundo Panikkar in his seminal work on the encounter between both religions. A possible blend of the two traditions is proposed.

'Cosmoteándrico' es un término acuñado por Raimon Panikkar para dar cuenta de las tres fases fundamentales por las que ha pasado la religiosidad del ser humano hasta nuestros días, vinculando cada una de las raíces (cosmo-, teo-, andro-) al centro sobre el que giraban sus concepciones

Nota de 2012: El texto que sigue fue escrito entre febrero y octubre del 2006, y constituyó el centro a partir del cual fui urdiendo mi concepción histórico-filosófica del budismo expuesta en un libro de reciente publicación, terminado en el 2010, titulado originalmente Budismo, Ciencia e Intersubjetividad aunque de hecho publicado como El budismo: un examen histórico-filosófico (Ed. Kairós). Esta última revisión me ha forzado a muchas enmiendas, tanto en estilo como en contenido.

What is the relevance of the sixth century writings attributed to Dionysius of Areopagite or Pseudo-Dionysius for twenty-first century Christianity? This article is an inquiry into the notion of divine unknowability within the Pseudo-Dionysian corpus. As a thinker who lived in an era in which great disputations over cardinal doctrines of the church had become passé, Pseudo-Dionysius seemed to have creatively used different concepts and phrases than those great thinkers before him. For Dionysius, the way to know God is to unknow (agnōsia) God, for God cannot be the object of human knowledge—God is beyond being. To posit God as being or to be existent means, therefore, an idolatry, since God is that which cannot be grasped by words or human concepts. To assess this apophatic theology of Pseudo-Dionysius, I shall make use of the thinking of Raimon Panikkar who struggles against Western " strict monotheism. " Finally, I shall demonstrate the implications of the doctrine of the unknowability of God vis-à-vis modern debates on the existence of God and on atheism.

teólogo Rudolf von Sinner é um representante expressivo do novo estado de consciência que a humanidade, as igrejas estão alcançando graças à nova etapa da história humana e da Terra. Se não convivermos, nos digladiaremos e todos vamos ao encontro do pior. Realisticamente só alcançaremos esse propósito contando com a graça divina. Este livro oferece-nos uma amostra convincente dessa afirmação. Lê-lo é já vivenciar a convivência com os diferentes, com o enriquecimento que sempre traz. (Leonardo Boff).

The Theology Without Walls (TWW) project attempts to interpret spiritual experiences without subjecting  them  to  a  priori  criteria  from  religious  traditions,  but  TWW  does  not substitute  universalized  secular  criteria  for  religious  criteria. Some  have  promoted  “multiple  religious  belonging”  as  a  prism  through  which  to  interpret  the  experiences  of  people  participating  in  more  than  one  spiritual  path.  Yet  the  concept  of  multiple  religious  belonging  still  presumes  a framework  in  which  communal  traditions  coordinate  one’s  spiritual  experiences.  For  TWW,  however,  belonging  does  not  have  to  be  religious  or  interreligious or multireligious. The manner in which practitioners thematize, or refuse to thematize, their journeys is not a prerequisite for participation in TWW.  Is TWW then a sect of the disaffiliated that rejects communal encounters and traditions? How does TWW operate in practice? Raimon Panikkar’s writings on the  Trinity  demonstrate  how  a  theologian/practitioner  well  versed  in  two  traditions  responds  to  what  he  calls “the cosmotheandric experience” by articulating how trinitarian presence is not primarily a doctrine but  contrasting  facets  of  reality  to  which  Christianity  and Hinduism  bear  witness.  Panikkar’s  work  is  a  model of how scholars working with TWW can engage with traditions and simultaneously remain attentive to the particularities of everyday reality.

Se filosofia e religione si trovano costantemente davanti alla presenza della morte e di quello che accade all’uomo nel momento ultimo dell’esistenza del singolo, ancor di più questa riflessione pervade chi si è avventurato nella filosofia con la bussola della fede e nella religione con la mappa del pensiero. Raimon Panikkar, teologo e filosofo indo-catalano, ha affrontato la problematica della fine del tempo del singolo essere umano sulla terra sfruttando la metafora, ricorrente nella sua opera quanto in gran parte delle culture del mondo, della goccia d’acqua. Partendo dal chiedersi se l’uomo e la sua vita sulla terra siano la goccia d’acqua o l’acqua della goccia, in un testo edito originariamente in inglese nel 2005 ed ora contenuto in Mito, Simbolo, Culto, nono volume dell’Opera Omnia, Panikkar offre una disamina delle diverse prospettive che hanno animato la domanda esistenziale sulla morte del singolo in una chiave che spazia dall’interculturalità alla teoresi. Essere la goccia d’acqua o l’acqua della goccia vuol dire avere due approcci molto diversi alla fine della propria esistenza: se da una parte identificare il proprio sé con la goccia è un far riferimento a quell’individualità del singolo che una volta dispersa in mare si annulla, dall’altra riconoscersi innanzitutto acqua vuol dire spostare l’attenzione sulla Vita come realtà primordiale, o meglio “principio stesso della realtà” . Le diverse risposte che han dato le culture alla domanda vengono da Panikkar ricollegate non soltanto a quel che accade all’uomo quando muore ma all’intera realtà dell’essere umano. La cultura occidentale, che l’autore rintraccia nella matrice abramitica della salvezza della singola goccia d’acqua, si scinde storicamente nelle prospettive ultraterrene religiose e nella secolarità materiale dove la vita è una, ed esaurito il viaggio la goccia si secca. Dall’altra parte, le prospettive a-duali comuni nell’oriente vedono la goccia come partecipe della realtà e proprio per questo unica – non per la propria differenza con le altre gocce, ma perché identica a sé stessa, irripetibile. Approcci alla morte che han plasmato, secondo Panikkar, la storia dell’uomo: dare importanza all’individuo come singolo o come parte integrante di un insieme vuol dire possedere un differente approccio non solo nel suo termine ma anche nel suo procedere. Partendo da queste riflessioni interculturali, si cercherà di argomentare come la domanda di Panikkar se l’uomo sia goccia d’acqua o acqua della goccia abbia implicazioni che, legate alla riflessione sulla morte, la arricchiscono di significato e sfaccettature. Da una prospettiva teoretica indagare la concezione della Vita come realtà primordiale, come determinazione ontica di tutto ciò che è vivo, e dell’essere umano come parte di un mondo interrelazionale sposta l’attenzione su come il momento della morte è parte integrante del vivere. Sotto questa luce, la morte non sarebbe opposta alla vita né la contraddirebbe; ma con essa costituisce una “correlazione in una polarità dialogica”, un mutuo ed integrante costituirsi – la stessa relazione che esisterebbe tra il «tu» e l’«io» delle relazioni interpersonali. Infine, l’identificazione della vita dell’uomo come la sua esistenza biologica (cioè, vita umana solo come bios individuale e non anche zoe primordiale) risulterebbe problematica in una prospettiva storica – la morte storica dell’uomo sulla Terra non sarebbe necessariamente la fine della vita cosciente. In conclusione la metafora interculturale della goccia d’acqua può portare, seguendo le riflessioni panikkariane, dal pensiero del singolo davanti alla morte a quello della sua vita; arricchendo il senso del morire col senso del vivere.

This masters thesis was submitted to the faculty of philosophy at Dharmaram Vidya Ksetram in partial fulfillment of the requirements for the degree of Licentiate in Philosophy in February 2008. It examines Raimon Panikkar's notion of "ontonomy" by considering some of Panikkar's philosophical sources and interlocutors, especially Sankara, Teilhard de Chardin, and Martin Heidegger. It concludes by considering the ecological ethical implications of Panikkar’s notion of ontonomy.

This tribute to a revered mentor of mine, Raimon Panikkar, will focus on just two of the theses that Pannikar developed over the course of his illustrious career.  Pannikar proposed something he called  'Imparative Hermeneutics' . I discuss how this proposal differs from Comparative Philosophy P, and its ramifications for Comparative Philosophy of Religion as well as for cross-cultural dialogue. Panikkar speaks of diatopical discoursing to underscore differences, critical tolerance, plurality, perspectivism, while still seeking for emergent universality in human experience.

The second thesis draws from his immense work, toward figuring out just what the Indian hermeneuticians meant by Śruti (rendered as ‘authorless scripture’ ). Panikkar  discusses this puzzling doctrine in the context of understanding Ṛgvedic maṇtras on ‘Vāk,’ (Speech) and ‘Gāyatrī (meter), drawing in Indian theories of word and meaning, and the relation between texts and orthopraxis; here he reveals his leanings towards the idea of 'Transpersonal Revelation'.  I relate this insights to my own fledging work on Śabdapramāṇa (Verbal Testimony) and  Śrutiprāmāṇya (Scriptural Testimony), which occurred in a dialogue between us over several years.

No mundo contemporâneo, religiões e culturas se entrelaçam continuamente. Destacamos cristianismo, hinduísmo e budismo com suas riquezas históricas e teológicas incomensuráveis. Seria possível articulá-las para benefício do humanum, da humanidade e do diálogo inter-religioso e intercultural? Raimon Panikkar (1918-2010) procurou enfrentar este desafio. De caráter bibliográfico, esta investigação se propõe destacar aspectos das suas intuições teológicas que estimulam relações dialogais. A noção hindu advaita (adualidade) o possibilitou reler algumas de suas experiências teológicas. Destacaremos sua concepção de Trindade, a realidade denominada cosmoteândrica e suas implicações para a cristologia, denominada de cristofania. Estas intuições despertam novos direcionamentos para o diálogo inter-religioso e intercultural. Palavras-chave: Realidade Cosmoteândrica. Cristofania. Raimon Panikkar. Diálogo Inter-religioso. Diálogo Intercultural.

In the contemporary world, religions and cultures are mutually intertwined. We highlight Christianism, Hinduism and Budism and their incommensurable historical and theological richesses. Would it be possible to articulate them to the benefit of both the humanum and humanity? Raimon Panikkar (1918-2010) has faced this challenge. Of a bibliographical nature, this research intends to highlight aspects of his theological intuitions which stimulate dialogical relationships. The Hindu notion of advaita (aduality) has made it possible for him to reread some of his theological experiences. We highlight his conception of the Trinity, the cosmotheandric reality and its implications to the Christology, named Christofania. These intuitions awake new directions to the intercultural and interreligious dialogues. Keywords: Cosmotheandric reality. Christophany. Raimon Panikkar. Interreligious Dialogue. Intercultural Dialogue.

Rita Grassi debate a emergência do diálogo interconvicções e seu impacto político na possibilidade de garantir uma vivência plural e a transformação da sociedade

Pode parecer estranho, mas atualmente lidamos melhor com as diferenças do que, talvez, em toda a história da humanidade. Isso porque, em geral, não toleramos a ideia de assassinar ou de violentar uma pessoa por ela ter convicções diferentes das nossas. Contudo, vivemos também uma experiência de encurtamento dos espaços, em que o convívio com a diferença é muito mais próximo do que supomos e gostaríamos. “E se, em outros tempos, as diferenças e divergências eram resolvidas na base da guerra, da violência, agora não é bem assim. Essas mudanças forçam os seres humanos a buscarem formas de relacionar-se com quem é diferente e que estejam mais alinhadas com os valores atuais das sociedades democráticas, ainda que haja exceções e que a democracia possa estar em xeque em diversos países”, pondera Rita Grassi, mestra em Ciências da Religião, em entrevista por e-mail à IHU On-Line.

Diante desta miríade de visões sobre o mundo, o pluralismo religioso assume também um papel de consciência da diversidade que constitui a experiência humana na terra, mas também é reflexo justamente disso. “O diálogo interconvicções não por acaso nasce na Europa, mais especificamente na França e na Bélgica, há cerca de uma década, como um reconhecimento de que o proclamado ‘fim da religião’ não se concretizou e de que era preciso, sim, unir as vozes dissonantes, religiosas ou não, com o foco principal de garantir a laicidade do Estado e de que essas vozes fossem todas ouvidas no âmbito do Parlamento Europeu e dos governos nacionais”, descreve Rita Grassi.

“Entendo que o diálogo de interconvicções traga como ponto principal a discussão de gerar um impacto social e político por meio de sua atuação. Não se trata de um diálogo que tenha como objetivo encontrar uma harmonia ou a paz entre as convicções”, ressalta a entrevistada. “O seu principal objetivo é, através destas vozes, dos encontros e confrontos entre elas, construir um espaço para reivindicar uma transformação da sociedade que atenda a essa pluralidade e, ao mesmo tempo, que garanta a laicidade dos estados europeus e da comunidade europeia”, complementa.

Rita Macedo Grassi realizou mestrado em Ciências da Religião pelo Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião da PUC-Minas. Possui bacharelado em Relações Internacionais pela Universidade Estácio de Sá - RJ.

Confira a entrevista.

"Hay varias metáforas que aclaran en qué consiste la relacionalidad.
Dotan la relación de especificidad: hacen que la relación no sea un concepto general, sino que lo concretizan. Las metáforas de la relación ponen de relieve los fundamentos que constituyen el diálogo ecuménico, interreligioso e intercultural (también intrareligioso). Se exponen de manera condensada dos ejemplos, el de R. Panikkar por ser prototipo contemporáneo de un sistema de pensamiento preocupado por lo auténtico del diálogo; y, el del Sínodo Amazónico por ser una forma de dotar de rostro ecológico e integral a la relacionalidad. El método asumido aquí es el de la reflexión sobre el rol de las metáforas en su tránsito hacia lo categorial y fundacional de los discursos aquí evocados".

The Second Vatican Council’s Declaration on the Relation of the Church with Non-Christian Religions (Nostra Aetate) is better understood as a document about the Catholic Church than about other religions. Nostra Aetate’s most important value is what its assertions mean about the Body of Christ, rather than about those who are not Christian. This does not mean that the Declaration is not a positive asset for interreligious relations. In fact, it is the ecclesiology of Nostra Aetate that can serve as a foundation for a more productive phase of interreligious dialogue and comparative theology in the twenty-first century. Applying the insights of Raimundo Panikkar on Hinduism and Robert Magliola on Buddhism to Nostra Aetate provides an opportunity to broaden the Church’s construction of salvation history. In the twenty-first century, the Catholic Church must try to forge a shared understanding of salvation history with Hindus and Buddhists.

En relisant la lettre à un réligieux écrite par Simone Weil en 1942, il m'est revenu à l'esprit le fait que Raimon Panikkar fut ordonné prêtre en 1946, trop tard pour qu'il puisse en être l'interlocuteur chronologique. Mais pourquoi parler de Panikkar? Prêtre catholique, donc (… pas commode pour l'église romaine), fils d'un indien et d'une espagnole, gradn ami de Henry Le Saux, il a fréquenté, étudié et "vecu" plusieurs religions, sociétés, philosophies, cultures. Il aime dire qu'il est parti por l'Inde en bon chrétien, il à la-bas decouvert la richesse des traditions hindouistes et il en est revenu buddhiste… sans acrobaties syncretystes mais dans une etonnante abilité d'habiter une fidelité plurielle tout en restant infidel à l'institutionalization de la mistique. Et, puisque le dialogue interréligieux n'est pas chronologique, il est réconfortant de prendre acte de la mesure dans laquelle l'oeuvre de Panikkar amplifie et reprend pour son propre compte une bonne partie des questions contenues dans la lettre de Weil.

This essay means to highlight anthropological aspects which explain the current distance between the "Declarations of human/fundamental rights" and the "Asian values". Moreover, it regards the extraordinary figure of Raimon Panikkar as a possible interface between these two worlds. It finally indicates in Pope Francis' encyclical letter Fratelli tutti the key to approach the "fundamental rights" more compatibly with the holistic demands of the eastern anthropology and culture

Raimon Panikkar (1918-2010) is a theologian and philosopher, born in Barcelone. From a hindu-christian family, he was one of the main exponents of the interreligious dialogue. Stands out, in this context, his famous expression: “I left as a Christian, found myself as a Hindu and became a Budist, without ceasing to be a Christian. In my return, I found myself as a better Christian”. In order to understand it, we find essential to go deep into the meaning of advaita (aduality). The way in which the Vedic perspective of advaita is inserted in his work and constitutes a resource for the interreligious dialogue is the main theme of this research. The author has developed important concepts throughout his work and we can identify not only an influence, but a clear reference to the Hindu tradition and, more specifically, to the advaita perspective, mentioned many times by him and identified by us as a kind of conducting wire or explanatory factor to many of his theories. This research investigates how the advaita constitutes a way of building the interreligious dialogue in Panikkar’s works. For such, we contextualize the advaita perspective in the origins of Hinduism and its use by the author, from a critical analysis of Western philosophical thought, in his mystical experience, also defined by him as “experience of Life”. We analyze his theories of Trinitarian and cosmotheandric vision, based in the Christian Trinity, his concept of christology named as christophany and the development of a “pluralistic attitude”, which will serve as a base for the interreligious dialogue in his works, from the pluralistic paradigm of the Religious Pluralism Theology. Then, we identify the advaita in the development of what he understands as intra-religious dialogue, encountering the other in its ownself, through what he calls “advaitic love”. It is a pilgrimage that takes place in the human being’s interiority, parallel to the interreligious dialogue. This is a theoretical research, through a critical-analytical methodological perspective, in view of its apllication in the interreligious dialogue, based in Panikkar’s bibliography, but also in some authors who dialogue, criticize and/or are a reference to him.

Keywords: Raimon Panikkar. Interreligious Dialogue. Pluralism. Advaita. Hinduism.

RESUMO

Raimon Panikkar (1918-2010), teólogo e filósofo, nascido em Barcelona, de família cristã-hindu, foi um dos principais expoentes do diálogo inter-religioso. Destaca-se, neste contexto, sua expressão que se tornou célebre: “parti cristão, me descobri hindu e retornei budista, sem jamais ter deixado de ser cristão. Em meu retorno, me descobri um melhor cristão”. Para entendê-la, compreendemos ser fundamental adentrar o sentido de advaita (adualidade). A forma como a perspectiva védica do advaita está inserida em sua obra e constitui em recurso para a sua concepção do diálogo inter-religioso é o tema principal desta pesquisa. O autor desenvolveu importantes conceitos ao longo de sua obra e podemos identificar não só uma influência, mas uma referência clara à tradição hindu e, mais propriamente, à perspectiva advaita, tantas vezes mencionada por ele e que identificamos como uma espécie de fio condutor ou de fator explicativo para muitas de suas teorias. Esta pesquisa procura investigar de que forma o advaita se constitui em caminho de construção do diálogo inter-religioso nas obras de Panikkar. Para tal, contextualizamos a perspectiva advaita nas origens do Hinduísmo e a sua utilização por parte do autor, a partir de uma análise crítica do pensamento filosófico ocidental, em sua experiência mística, também definida por ele como “experiência da Vida”. Analisamos suas teorias da visão trinitária e cosmoteândrica, baseadas na Trindade cristã, o seu conceito de cristologia nomeado de cristofania e o desenvolvimento de uma “atitude pluralista”, que servirá como base para o diálogo inter-religioso em sua obra, a partir do paradigma pluralista da Teologia do Pluralismo Religioso. E identificamos o advaita na construção do que ele entende por diálogo intra-religioso, o encontro do outro em si mesmo, através do que denomina “amor advaita”. Uma peregrinação que acontece na interioridade do ser humano, paralelamente ao diálogo inter-religioso. Trata-se de uma pesquisa teórica, através de uma perspectiva metodológica crítico-analítica, tendo em vista a sua aplicação no diálogo inter-religioso, embasadas na bibliografia de Panikkar, mas também na de alguns autores que dialogam, criticam e/ou servem como referência para ele.

Palavras-chave: Raimon Panikkar. Diálogo inter-religioso. Pluralismo. Advaita. Hinduísmo.

There are five sections to this paper. 1. A look at Heidegger's critique of the metaphysics of being up to his time-which is really a critique of metaphysics, ontology, and theology 2. What else falls under his anvil of Destrukion, what else does Heidegger erode, clear away (e.g. Hegel's totality, Descartes' mediated Holy)? 3. Indian metaphysics: what are the points of convergence-Advaita, Mimamsa, Nyaya-Vaisesika? 4. Relation of Being to Language 5. Indian metaphysics: points of difference and hence forum for critiquing Heidegger Conclusion: Too late for the Greek (gods) too early for the Indian (unity of being) Heidegger's been searching for, though Mehta tried to narrow the gap. Heidegger, as is well-known or often touted , set out to destroy via the philosophical stratagem he developed as destruksion the entire history of ontology of the West, and the three ways in which absolute knowledge is PAGE 1

ABSTRACT: From the Hindu perspective known as advaita, or aduality, Panikkar criticizes the primacy of scientific thought in detriment of a more holistic vision of reality, which is for him related to an experience of a "new innocence". Such experience requires a vision of the third eye, which integrates reason and the senses, that can also be called mystical experience. In the panikkarian vision, mystics are an adualistic relationship between action and contemplation, knowledge and love. We will show how he builds such criticism and points out a way, which he thinks would lead to a kind of loving knowledge, more integrated to what he calls the experience of Life.
RESUMO A partir da perspectiva hindu, conhecida como advaita ou adualidade, Panikkar faz uma crítica à primazia do pensamento científico em detrimento de uma visão mais holística da realidade que, para ele, estaria relacionada à experiência de uma nova inocência. Tal experiência exige uma visão do terceiro olho, que integra a razão e os sentidos, que também pode ser chamada de experiência mística ou intuição advaita. Na visão panikkariana, a mística é uma relação adualista entre a ação e a contemplação, o conhecimento e o amor. Através de pesquisa bibliográfica em uma perspectiva metodológica crítico-analítica, mostraremos de que forma ele constrói sua crítica e aponta o caminho que, ao seu entender, leva a um tipo de conhecimento amoroso, mais integrado ao que chama de experiência da Vida. Palavras-chave: Advaita. Mística. Conhecimento. Hinduísmo. Religião.

La via conciliante tra monismo e dualismo nel pensiero di alcuni teologi del XX secolo 1. Introduzione Nel corso della storia della filosofia si sono da sempre contrapposte due scuole di pensiero: il monismo e il dualismo o pluralismo. 1 Il monismo è la dottrina che tende alla riduzione della pluralità degli esseri a un unico principio, a un'unica sostanza o a un unico processo. I sistemi filosofico-religiosi orientali sono stati i primi movimenti ad aver condiviso questa concezione, in modo particolare l'induismo. Anche se, a dire il vero, va detto che pur se la tendenza predominante è stata quella di considerare la realtà in chiave monistica, non sempre i testi sacri dell'Oriente sono stati interpretati in questo modo. 2 Altresì, nella cultura occidentale, questa visione di pensiero, detta anche panteismo, malgrado alcune varianti, ha avuto diversi sostenitori, dal periodo antico fino all'Età moderna. Tra questi possiamo citare: Plotino (205 d.C.-270 d.C.), Giordano Bruno (1548-1600), Spinoza (1632-1677) e Schelling (1775-1854). Il dualismo, invece, è una concezione fondata su un'essenziale dualità di principi ritenuti tra loro inconciliabili, e come tale si tende a considerarla opposta al monismo. Come per la tesi precedente, anche questa ideologia è stata condivisa da diversi filosofi e teologi del passato. Primo fra questi Platone, a cui si deve la suddivisione della realtà tra il mondo sensibile e il mondo delle idee. O ancora, in epoca successiva, Mānī (216 d.C.-274 d.C.), profeta e predicatore iraniano, fondatore del manicheismo. Dottrina religiosa fondata sull'identificazione di due principi assoluti, il Bene e il Male, in perpetuo e insanabile contrasto tra loro. Agli albori della filosofia moderna, invece, il primo esponente della concezione dualistica è stato Cartesio, ricordato principalmente per aver teorizzato la separazione tra Res cogitans (realtà psichica) e Res extensa (realtà fisica). Seguito successivamente da Kant, che ha contrapposto il noumeno al fenomeno. In ogni modo, la scuola di pensiero dualistica si è sempre posta in antitesi con la corrente monistica, considerate tra loro indiscutibilmente incompatibili e discordanti. Non è così, però, per alcuni intellettuali del XX secolo che hanno tentato di intraprendere una via conciliante tra le due strade.

Podemos definir diálogo inter-religioso como busca de compreensão e cooperação mútuas de pessoas pertencentes a diferentes religiões, orientada por um sentimento de comum humanidade e tendo em vista uma convivência pacífica, além de um aprofundamento sobre o mistério da transcendência e sua importância para a vida cotidiana. Diante do crescente pluralismo e diversidade religiosas, trazendo em seu bojo grandes oportunidades de aprendizagem e crescimento, mas também de tensões, conflitos e até atos de violência, o verbete identifica três imperativos que enfatizam aspectos do diálogo: ética, humildade e argumento que fomentem cooperação, convivência, crítica e autocrítica, além de um discurso que substitua o decreto de poder pela força do argumento racional. A base do diálogo, no entanto, deve e somente pode ser uma profunda espiritualidade.

La figura di Raimon Panikkar (Barcellona 1918 – Tavertet 2010) è stata da sempre oggetto di studio e di interesse. Profondo studioso di filosofia, teologia e cultura orientale, Rainom Panikkar ha spaziato la sua indagine intellettuale in ogni aspetto della vita e della cultura dell’umano. Col suo lavoro ed il suo insegnamento in università e centri di ricerca in tutto il mondo, egli ha sempre perseguito la spinta ad aprirsi a quello che ha chiamato più volte il “Ritmo dell’Essere”: l’interrelazione dinamica ed armonica tra ogni elemento del Reale. La sua è stata una filosofia radicata nella necessità di un dialogo interculturale ed interreligioso spiegato con acume rigoroso nei suoi oltre sessanta libri e centinaia di articoli. Questo volume, frutto di uno studio pluriennale sui testi e conclusosi con una ricerca filologica presso la biblioteca personale di Panikkar, si propone di analizzare con rigore accademico le radici della proposta di dialogo dialogale del filosofo e teologo indo-catalano a partire da quel particolare dialogo che egli ha voluto intessere tanto con i pensieri occidentali che ha studiato quanto con i suoi lettori. Filosofia, teologia e rapporto con il mondo contemporaneo sono quindi sia le direttive di uno studio scientifico ed accademico sull’autore sia i sentieri che possono guidare alla comprensione del modo con il quale questa proposta utopica di dialogo è in grado di concretizzarsi nelle criticità del contemporaneo.

One of the key notions of Raimon Panikkar's thought, the logomythic dynamis describe the process in which human logos analyze and deconstruct the mythos, by allowing a new remitologization. Western contemporary world lives inside a mythos made of Science, Technology and "Democracy", but there are new forms of logos rising in the last years that challenges this Western pedestal. In this communication, after a brief philological layout of the evolution of logomythic dynamis in Panikkar's works, I try to argue how a panikkarian approach to the digital contemporarity can help in establishing a new Humanism.

In 2014 was published the 2004 dialogue between Raimon Panikkar and Emanuele Severino, which took place in Venice. In this dialogue, the two philosophers talks about their philosophical systems, thanks to Luigi Vero Tarca, but there is a statue in their feast: Parmenides, whose presence in Severino’s thought is well known – but equally strong in Panikkar’s, even if not equally investigated. In order to study properly how fundamental the reference to Parmenides is for Panikkar, this paper will try to show the most important parmenidean loci in Raimon Panikkar’s Opera Omnia. Will result immediately evident how Panikkar’s critique to Western contemporary civilization starts from the rejection of what he refers to as «parmenidean dogma», which is the identity between Being and Thought. This acknowledgement can offer new challenging research prospects on Raimon Panikkar’s philosophy and theology.

Raimon Panikkar's logomythic dynamis present a way to describe how mythos and logos interact with each other and with pneuma in the history of the Human. He shows how what was mythos, under logos’ action crumbles and apparently vanishes, while in reality it shows in another moment, in another dimension, through another mythos that is the birthing ground for a new logos. What we believe and what we know constantly drive Human rationality forward. After a contextualization of Panikkar's proposal, this paper tries to show what will be the next logos and the next mythos of Humankind, not by describing them but hinting at them through the traces and signs we can already see in our contemporaneity.

Este artículo explora el concepto de ortodoxia que ha suscitado uno de los temas de debate más intensos en Filosofía de la Religión y en la Teología de las principales religiones. Así, partiendo de los planteamientos de Raimon Panikkar se pretende caracterizar de forma sintética la ortodoxia dentro de la experiencia religiosa, su relación con la teofanía, el mito y el rito incluyendo el problema filosófico. Finalmente, reflexionaremos sobre como esta convirtió en populismo religioso y olvidó que el creyente necesita libertad y multivocidad para experimentar lo divino y su propia creencia.

This paper explores the concept of orthodoxy. This has been one of the most intensely debated topics in Philosophy of Religion and also in the Theology of the main religions. Thus, starting from Raimon Panikkar’s philosophical approaches, this paper intends to characterize synthetically orthodoxy within religious experience, its triple relationship with theophany, myth and rite, and from the philosophical approach. Finally, this paper reflects on how orthodoxy became religious populism and it forgot that the believer needs freedom and plurality of meanings to experience the divine and his own belief.

Recebi a difícil tarefa do editor desta revista de escrever uma coluna elencando os 10 livros fundamentais para o Diálogo Inter-religioso. Esta tarefa tem um certo grau de dificuldade ao meu ver, pois não sinto que haja realmente 10 livros fundamentais para o DIR de forma generalizada, mas, sim, aqueles que foram e tem sido fundamentais para a minha pesquisa sobre o DIR cristão-hindu e as teorias do filósofo e teólogo catalão Raimon Panikkar, bem como para o meu olhar de cientista da religião, ser humano, mulher, branca, etc.

Dito isso, segue minha lista de livros fundamentais, meio que de forma cronológica da forma como eu fui introduzida ao DIR, levando em consideração com toda certeza a minha orientação no mestrado e, agora também, como co-orientador no doutorado, do Prof. Dr. Roberlei Panasiewicz e a tantas outras pessoas que me auxiliam ao longo da pesquisa, como minha orientadora , a Prof. Dra. Valentine Zuber, o Prof. Dr. Faustino Teixeira, o Prof. Dr. Frank Usarski, minha querida colega, a Ma. Angélica Tostes e tantos outros e outras que fazem parte da minha formação.

Stephen Bevans and Roger Schroeder suggest that “prophetic dialogue” is the most appropriate category or metaphor for Christian mission today.2 This paper explores the significance and implications of “prophetic dialogue” for the task of practical theology. Whereas “prophecy” gives priority to the Word of God in scripture and tradition, “dialogue” highlights the importance of respectful human, cultural and religious encounter. Both components are necessary; their relationship is dialectical. Whether we are concerned with worship and liturgy, prayer and contemplation, justice and peace, the integrity of creation, interreligious dialogue, evangelization, inculturation or reconciliation, prophetic dialogue is a significant category for gauging the effectiveness and authenticity of the theological task. Panikkar’s “cosmotheandric” dialogue and the “triple dialogue” advocated by the Federation of the Asian Bishops’ Conferences are two possible avenues for advancing “prophetic dialogue.”

Under the name “new innocence”, Raimon Panikkar (Barcelona 1918 – Tavertet 2010) wanted to propose a mystical approach to life in the contemporary world, where the Human is shattered between opposing monisms. Hindu-Spanish catholic priest, philosopher, theologian and pioneer of intercultural and interreligious dialogue, Panikkar studied deeply suffering and evil, both through the eyes of Christianity, his mother’s religion, Hinduism, his father’s, and Buddhism, his own path. As he stated, “I left Europe as a Christian, I discovered I was a Hindu and returned as a Buddhist without ever having ceased to be Christian”, and this spiritual road allowed him to live and experiment the religions he wrote about. This paper will show how Panikkar studied suffering in Christianity, Hinduism and Buddhism from his peculiar intercultural point of view; it will then present his own notion of mysticism and the “new innocence” proposal. In conclusion, it will try to show how “new innocence” is a mystic approach that relates with the suffering of western contemporaneity’s religious atheism, as religions’ mysticisms relate to their perspective of suffering.

Raimon Panikkar's logomythic dynamis present a way to describe how mythos and logos interact with each other and with pneuma in the history of the Human. He shows how what was mythos, under logos’ action crumbles and apparently vanishes, while in reality it shows in another moment, in another dimension, through another mythos that is the birthing ground for a new logos. What we believe and what we know constantly drive Human rationality forward. After a contextualization of Panikkar's proposal, this paper tries to show what will be the next logos and the next mythos of Humankind, not by describing them but hinting at them through the traces and signs we can already see in our contemporaneity.

Theological shifts since 1965 make the foundations undergirding Nostra Aetate questionable.  Raimundo Panikkar’s call for modern remythicization is a helpful example of what Nostra Aetate calls “the inexhaustible wealth of myths” in Hinduism, along with Panikkar’s assertion that reality discloses a triadic relationship of which the Christian doctrine of the Trinity is one specific manifestation.  Robert Magliola’s writings on connections between deconstructionist philosophy and Buddhism can demonstrate how the Declaration’s reference to Buddhism’s acknowledgment of “the radical inadequacy of this changeable world” can be a corrective to static understandings of the church.

Applying these lenses to Nostra Aetate provides an opportunity to broaden the Church’s construction of salvation history.  In the twenty-first century the Catholic Church must try to forge a shared understanding of salvation history with Hindus and Buddhists.  Such history will need continuous revision in response to new experiences of the “ray of that truth which enlightens everyone.”

Il problema del ruolo della filosofia nella sua contemporaneità è una questione che esiste sin da quando la filosofia come predisposizione d’animo del pensatore ha cercato di aprirsi all’esterno e di farsi pratica nell’ambiente circostante. Nell’epoca di Aristotele e Platone, il filosofo aveva parte attiva nella vita della polis, a Roma consigliava imperatori e generali, nel medioevo manteneva la conoscenza del passato e promuoveva lo studio del futuro. Sino alla seconda guerra mondiale il ruolo della filosofia veniva comunque mantenuto più o meno forte; erano filosofi governanti, scienziati, uomini d’affari. Solo in stati autoritari la figura del filosofo sembra mantenersi autonoma: in Nord Corea, ad esempio, la figura del filosofo di stato è riconosciuta dai governanti e dalla popolazione, rispondendo ai dubbi ed ai quesiti dei cittadini in relazione al Juche, la dottrina politica nordcoreana. Da qualche tempo la crisi sempre maggiore delle discipline umanistiche ha relegato la filosofia a ruoli marginali da talk show, od essa stessa per reazione si è chiusa nella torre d’avorio dell’accademia.
Eppure, ci possono essere dei punti dove la filosofia può ancora dimostrarsi presente ed in grado di dire qualcosa all’Umano: dalla storia della filosofia alla teoresi, dall’estetica alla bioetica, questa disciplina si mantiene tutt’ora vitale e resistente al passare del tempo ed alla sua paventata crisi. In questo intervento, si cercherà di presentare come la riflessione filosofica può e deve far fronte ad un sorgere delle nuove tecnologie sempre più forte e sempre più presente. Informatica, biotecnologie, potenziamento umano ed altre forme di tecnologia avanzata dividono il pensiero in due macroschieramenti: da una parte i critici verso tecnica e tecnologia, fino ad arrivare alle forme più estreme di luddismo e tecnofobia, mettono in guardia dai rischi e dai danni che un’accelerazione simile può portare. Dall’altra, il movimento transumanista ed il pensiero postumano accoglie i cambiamenti integrandoli nella vita umana, spingendo per un superamento dell’Umano in quanto tale. Entrambi gli schieramenti si rivelano però manchevoli nell’affrontare determinate questioni teoretiche fondamentali, che non possono essere tralasciate quando si parla dell’Umano: la frammentazione della Realtà, il distacco da essa, e soprattutto un aggrapparsi tenacemente a definizioni di Umano ormai non più attuali o, al contrario, rifiutarle totalmente per abbracciare un Altro di plastica e silicio. Per questo in questo intervento si cercherà, con l’aiuto della filosofia di Raimon Panikkar, di indicare una terza via, un “nuovo umanesimo” consapevole di queste problematiche in cui la filosofia sia in grado di affrontare le sfide della modernità e di offrire il suo aiuto a comprendere rischi e possibilità delle nuove tecnologie senza per questo perdere il senso di essere Umani.

In a 2003 article in Theological Studies, Peter Phan defined multiple religious belonging as referring to “the fact that some Christians believe that it is possible and even necessary not only to accept in theory . . . but also to adopt and live the beliefs, moral rules, rituals, and monastic practices of religious traditions other than Christianity.”  How is this possible for Christians?  The contentions of this presentation are a) the writings of Raimundo Panikkar demonstrate that multiple religious belonging ultimately depends upon a intrapersonal reconfiguration of the idea of selfhood; and b) Panikkar’s writings on the Trinity provide an existential key to understand how genuinely multiple religious belonging can only occur if it is “interreligious belonging.”  That is, one can only coherently belong to multiple religious traditions if one ceases to identify one’s personhood with the modern Western ego, simultaneously transcending the boundaries demarcating religions.

Rudolf von Sinner untersucht die spezifische Bearbeitung der christlichen Lehre von der Dreieinigkeit Gottes durch zwei zeitgenössische, römisch-katholische Theologen aus sehr unterschiedlichen Kontexten. Die trinitarische Theologie Leonardo Boffs und Raimon Panikkars wird ausführlich in je vier Abschnitten, in biographischen, kontextuellen, systematischen und ökumenischen Erörterungen dargestellt. Im Dialog mit ihnen fragt der Autor nach der Möglichkeit und den Bedingungen einer ökumenischen Hermeneutik, nämlich des Verstehens des und der Verständigung über den Glauben, der notwendigerweise auf einen spezifischen Lebenszusammenhang ausgerichtet (Kontextualität) und zugleich grenzüberschreitend und weltweit verbindend ist (Katholizität). Es geht einerseits um das Verstehen des jeweils Anderen unter seinen eigenen Voraussetzungen, andererseits um ein im Dialog gemeinsam vertieftes Verständnis des Glaubens an den dreieinigen Gott. In Anknüpfung an die aktuelle Diskussion im Ökumenischen Rat der Kirchen werden Kriterien für Kontextualität und Katholizität angegeben und Grundzüge einer dreistufigen ökumenischen Hermeneutik formuliert, deren Basis das Vertrauen darin bildet, daß Gott durch die Stimmen der Anderen sprechen kann.
Die Arbeit wurde mit dem Amerbach-Preis 2002 der Universität Basel ausgezeichnet.