Monismus

Etwas am Wort Weltanschauung ist bekenntnishaft, es transportiert einen suggestiven Mehrwert, der nicht leicht zu erfassen ist. Adorno konstatiert in der Philosophischen Terminologie, dass es häufig mit einem Possessivpronomen versehen wird: "meine Weltanschauung". Im Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland ist die Freiheit nicht nur des religiösen, sondern auch des „weltanschaulichen Bekenntnisses“ verankert (Art. 4 GG); historisch und systematisch betrachtet ist der Begriff zudem in der Nachbarschaft von Wissenschaft und Ideologie anzusiedeln.
Jede eingehendere Auseinandersetzung mit diesem Kompositum muss sich mit dem aporetischen Verhältnis von Subjektivität und Geltungsanspruch, Relativismus und verabsolutierender Setzung befassen. Dabei handelt es sich bei dem Wort selbst um eine sehr deutsche Angelegenheit. Wie Angst, Besserwisser und Lebensraum, figuriert das Wort Weltanschauung als Lehnwort in zahlreichen anderen Sprachen; es zählt zu den sogenannten Intraduisibles; das Englische world view ist zu optisch, world concept wiederum zu konzeptuell. Es ist die Geschichte deutschsprachiger Philosophie sowie die politische Geschichte Deutschlands überhaupt, die den Ruhm wie die Infamie des Weltanschauungsbegriffs begründet haben.
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Aus der Verlagsankündigung des Lexikons:

"Weltgeschichte, Halbwelt, Weltanschauung: Es gibt keine Welt ohne Welt-Komposita. Das Lexikon entfaltet diese These in 57 Artikeln im Grenzbereich von Essay und Wortgeschichte.
Die Rede von der Welt ist in aller Munde, zumal angesichts der aktuellen Dynamik, die als fortgeschrittene ‚Globalisierung‘ begriffen wird. Besonders in der deutschen Sprache tritt das kleine Wort mit der großen Bedeutung häufig in zusammengesetzten Wörtern auf. Solche Welt-Komposita sind immer auch Verfahren, Welten – die es ja nicht an sich und je schon gibt – zu komponieren, und ihre genauere Analyse ermöglicht Einblicke in die Vielfalt der Kompositionsweisen."

Introduction to my edited volume:
“The Riddles of Monism: An Introductory Essay,” in: Monism: Science, Philosophy, Religion, and the History of a Worldview, ed. Todd Weir. Palgrave Series in Intellectual and Cultural History (Palgrave: New York, 2012), pp. 1-44.

Und wenn jemand noch einen Beweis dafür braucht, dass der gesellschaftliche Werdegang nicht von großen Denkern abhängt, könnte man anführen, dass Albert Einstein, als er den dichten Nebel der gesellschaftlichen Zukunft durchdringen wollte, nichts Wesentliches zu sagen wusste und nur die alten und schal gewordenen Phrasen wiederholte - er, der große Ikonoklast des Denkens, unternahm auch nicht den geringsten Versuch, sich ihrer elenden Fesseln zu entledigen.

V přírodě se nacházejí organismy (ale i nerosty), které jsou vizuálně symetrické například na základě čísla pětvedle rostlin s pětičetnými květy či pětihrannými lodyhami jsou to např. někteří ostnokožci (ježovky, hvězdice, hadice) nebo žahavci (medúzy) a jiní. V přírodě se však setkáme také s organismy souměrnými skrze jiná čísla, např. číslo šest (rostliny, hmyz a včely zvlášť), čtyři (jiné rostliny), tři nebo dva. Člověk spolu s ostatními obratlovci je souměrný především podélně, a tedy hlavně skrze číslo dvě. Člověk má dvě oči, dvě uši, dvě nosní dírky, dvě opačné řady zubů, dvě ruce a nohy, dvě půle těla naznačené středovou rýhou na břiše, na zádech i na hýždích, dvě půle genitálií a dvě prsa. Máme navíc také dvě hemisféry koncového mozku, mozečku i thalamu, dvě plíce, dvě ledviny a dvojici pohlavních žláz. Lidské tělo je tedy dvojité také uvnitř, ve smyslu osové resp. páteřní symetrie některých našich orgánů. 1 Takové symetrii našeho fyzického těla však neříkáme páteřní, ale zrcadlová, čímž ji (většinou nevědomky) spojujeme s čistě fyzikálním dějem zrcadlení, resp. se zkušeností pohledu (na sebe) do zrcadla.

„Aus den Irrtümern sonst bedeutender Gelehrter lernt man oft mehr, als aus den Korrektheiten von Nullen“ – so urteilte Max Weber, der Gründungsvater der deutschen Soziologie, über die weltanschaulichen Streifzüge des Chemienobelpreisträgers von 1909 und dessen „energetische Grundlagen der Kulturwissenschaft“.
Wilhelm Ostwald galt seinen Zeitgenossen um 1900 nicht nur als renommierter Naturwissenschaftler, sondern bald nach seinem Rückzug aus dem akademischen Alltagsgeschäft auch als einer der umtriebigsten und umstrittensten Intellektuellen seiner Zeit. Als Vorsitzender des deutschen Monistenbundes etablierte er sich zwischen 1911 und 1915 als Leitfigur einer optimistischen und wissenschaftsfixierten Weltanschauung, die sich gegen den zunehmend zivilisationskritischen Zeitgeist in Deutschland auflehnte. Im Namen des Fortschritts und der Modernisierung nahm Ostwald kein Blatt vor den Mund und inszenierte sich bewußt als Nonkonformist in der wilhelminischen Gesellschaft.
In dieser ideengeschichtlichen Untersuchung rekonstruiert der Autor diese Konfliktlinien und deckt dabei Sackgassen und Irrwege, aber auch das modernisierende Potential der monistischen und ostwaldschen Gedankenwelt auf, die in mancherlei Hinsicht wenig an Aktualität eingebüßt hat.

[...] Ich bin an einer Erzählung bzw. an einer Praxis interessiert, die das Kunstwerk als Instrument oder Patient eines Eingriffs nutzt, aber nicht um des Kunstwerks willen oder nicht nur um des Kunstwerks willen, sondern auch über es hinaus.

Um 1900 wird die Natur auf dem Hintergrund des zeitgenössischen Monismus wieder zur normgebenden Instand der Kunst. Ornamente und Jugendstilkunst haben als Vorbild die Naturformen, wie sie beispielsweise in Ernst Haeckels 'Kunstformen der Natur' präsentiert werden. Quallen und Mikroorganismen werden als 'schön' empfunden und sollen normativ für die Künstler und Designer werden.

The paper explores Wilhelm Ostwald's and the German Monist League's social progressivism in the late Wilhelmine era. Based on a “scientific worldview” (wissenschaftliche Weltanschauung), Wilhelm Ostwald and the Monists formulated a comprehensive social and political reform program for the German society. It stood in line with the broader liberal and bourgeois social reform movement of early 20th century Europe, but its specificity was its radical secularism and its imperturbable belief in mankind’s progress  thanks to the natural sciences and their application in (social) engineering and technology. However, these progressive ideas had to deal with a growing irrational Zeitgeist ever since the turn of the century (fin de siècle). The paper explores the tensions between this progressivism and this irrationality and asks why even the most progressive liberal forces in Germany became part of the so called ‘Burgfrieden’ in August 1914. One answer is that some aspects of the Dialectic of Enlightenment, namely the focus on instrumental rationality, were part of that ideology. Focusing on a particular branch of liberalism, the paper is thus also part of the story of the  decline of Germany’s liberalism.

In his new book (Cerkovnik 2013) delivers an interesting overview of some key themes in Wittgenstein's Tractatus (1922) and in his early thought, sketching the influences and differences with Frege (1892), , and the transition to the Philosophical Investigations (2009) phase. The start is with the logico-philosophical analysis and the theory of meaning. Frege's approach to the existence and his meaning and reference distinction are then presented, followed by Russell's analysis in its contrast with Tractarian approach, where the first one helps itself with identity and the second one doesn't. Formal absolute ontology of Tractatus is singled out, pursued by picture theory, sense and truth. Thesis 7. is presented through its modal interpretation. The break with Tractarian approach and Wittgenstein Vienna circle links conclude the monograph.

Recent developments in the cognitive sciences point to a convergence, for some a clash, of the humanities and natural science. In 2004, a group of leading neurobiologists published a manifesto in the German journal Gehirn und Geist (Brain and Mind), claiming that advances in their discipline meant that it was poised to tackle the problems of consciousness and free will. In the growing field of evolutionary psychology, the leading research question “what is the evolutionary good of God?” indicates that religion has been subsumed under the explanatory framework of Darwinian natural selection.1 In the humanities, meanwhile, some scholars are looking to the physiology of affective response to support new theories of emotions, subjectivity, and cognition, while others have argued that historical inquiry needs to extend its reach beyond written and archaeological sources and examine the brain itself as an evolving social product, where the “features of culture” have been “wired in human physiology.”2 As they cross over the disciplinary boundaries of natural science and the humanities, these varied scholarly endeavors represent a common challenge to the Cartesian conception of mind and body as essentially separate domains. Against dualistic understandings of human reality, they seek to analyze nature and culture from a single vantage point. Philosophically, this stance is called monism.3