Metaphisics

9 Premessa 11 Premessa alla seconda edizione LINGUA PENSIERO CANTO 17 Prima lezione. La lingua e l'informazione 18 § 1. L'essenza e l'indole 23 § 2. Il format della lingua 29 § 3. La prestanza del segno 36 § 4. L'informazione 47 Seconda lezione. La scienza cognitiva e la lingua 48 § 5. Il titolo disciplinare 50 § 6. L'informazione e il senso 51 § 7. La mente e il pensiero 54 § 8. Il pre-linguistico 58 § 9. La naturalizzazione 65 § 10. L'evidenza naturale e il senso comune. La coartazione cibernetica 68 § 11. Il format cognitivista della filosofia. L'occhio storico In copertina: Paul Klee, Traum-Stadt, 1921. © Ibis, Como -Pavia, 2014 www.ibisedizioni.it I edizione: dicembre 2010 Nuova edizione ampliata: settembre 2014 ISBN: 978-88-7164-351-9 Paul Klee, Die Schlangengöttin und ihr Feind, 1940 77 Terza lezione. La verità della lingua e la tentazione 78 § 12. La formatazione e la potenza. Il mercato e la lingua 82 § 13. La mala indole 84 § 14. La verità della lingua 86 § 15. «Dei beni il più tentante». L'insidia (rinvio a Hölderlin) 101 Quarta lezione. Un colpo d'occhio al cammino 101 § 16. L'indole della lingua e il suo format 105 § 17. La lingua madre (coartata) nella scienza cognitiva. L'estrema formatazione 112 § 18. La lingua, l'azienda, il mercato 116 § 19. Excursus. La città smisurata 124 § 20. La lingua come tentazione 127 § 21. «Dei beni il più tentante» (Hölderlin) 124 § 22. Il dono della lingua, l'uomo, la genitura, il bene, l'indolica tentazione (Heidegger) 124 § 23. Conclusione. La fuga delle divergenze e l'enigma della lingua

Questo lavoro, che si colloca al confine tra la storia della filosofia e la storia della scienza, analizza il costante interesse dimostrato da Gottfried W. Leibniz (1646-1716) per la nascente microscopia, che spalancò alla scienza moderna campi di indagine interamente nuovi. La più piccola goccia d’acqua rivelò un pullulare di creature invisibili ad occhio nudo, che estendevano la scala naturae ben oltre i limiti allora conosciuti. Leibniz, che fu sempre particolarmente sensibile, in ogni campo della sua attività teorica e pratica, a ciò che è infinitamente piccolo, non esitò ad utilizzare prontamente l’osservazione del microcosmo come supporto empirico del “nuovo sistema della natura” che andava elaborando: una sorta di atomismo vitalistico, noto anche come “monadologia”. In esso trovava una formulazione rigorosa la tesi che il mondo attuale realizza la massima varietà ordinata possibile, idea che Leibniz cercò di corroborare attraverso le nuove scoperte osservative, in un dialogo costante tra “scienza colta” e “saperi tecnici”, speculazione metafisica e risultati sperimentali.

This article argues about the presence of being in human inner self, with particular reference to the subject of metaphysical memory in Augustin of Hippo, Duns Scotus and Antonio Rosmini. According to these authors, being transcends the human self, but it is also immanent to it. They do not deny God’s transcendence, but only exclude a physical meaning of immanence and transcendence.

El objetivo fundamental de nuestro libro-tesis consiste en concebir la obra del pensador Ernst Jünger como una respuesta al problema del nihilismo, ya anunciado por Nietzsche, considerando el conjunto de su obra no sólo como un diagnóstico del estado nihilista que afecta a Occidente, sino también como su tratamiento y cura. Por otro lado, hemos valorado y enjuiciado críticamente la validez y la viabilidad de su programa filosófico de la metafísica de la Gestalt como superación del nihilismo, analizando los supuestos epistemológicos que sustentan dicho programa. Teniendo presente estos objetivos, en el primer Capítulo hemos analizado, en primer lugar, las razones que justifican la desconfianza de Jünger respecto al programa racionalista y positivista de constituir y edificar una sociedad fundamentalmente buena, segura y razonable, y, en segundo lugar, hemos constatado en la obra de Jünger la necesidad de ensayar nuevas formas de conocimiento y dominio de la Naturaleza, no ya a través de la razón, sino de la intuición y de la experiencia, que permitan la fundación de un nuevo cosmopolitismo político, superando con ello el estado nihilista europeo. En el segundo Capítulo hemos descrito la naturaleza y el funcionamiento de ese cosmopolitismo, revisando críticamente los fundamentos metafísicos en los que se sustenta. Finalmente, en el tercer Capítulo hemos definido y cuestionado la teoría moral de la resistencia que Jünger propone como vía de superación del nihilismo y de los totalitarismos políticos del pasado siglo.

In the second half of the twentieth century, the overcoming of the influence of Kant's philosophy on the interpretation of Luther's theology gave the impetus to a new shift in the Luther studies. However, it also revealed the importance of the theological intuitions of the Reformer on the current philosophical-theological debate on the possibility of restoring metaphysics and ontology in particular. The study aims to present the ontological dimension and the orientation of some of these intuitions present in Luther's commentary on the Letter to the Romans. This dimension is determined by his conviction that the revelation of the trinitarian God in Christ has shown the truth of being in general, and of human being in particular, the truth of the fact that this being is structurally related but also of the fact that, in the historical space, this relationship has to bring to date and to augment what is happening by means of following the Crucified and Risen Logos of the Creator, and uniting with his Holy Spirit in the communion of believers.

Fernando Luis Canale nació en la ciudad de Córdoba, Argentina, el 15 de septiembre de 1945. Estudió licenciatura en teología en el Colegio Adventista del Plata, graduándose en 1966 y doctorado en teología sistemática en Andrews University, de donde egresó en 1983. Poco más tarde, en 1985, se licenció en Filosofía por la Universidad Católica de Santa Fe. Fue docente de Teología y Filosofía en el Colegio Adventista del Plata (1966-1985) y en Andrews University (1985 hasta la actualidad, como Profesor Emérito). También se desempeñó como pastor distrital entre los años 1971-1973 y 1976-1978. Publicó numerosos libros y artículos en revistas arbitradas y denominacionales divulgativas. Entre ellos se destacan su principal obra, derivada de su tesis doctoral: A Criticism of Theological Reason: Time and Timelessness as Primordial Presuppositions, (Una crítica de la razón teológica: tiempo y atemporalidad como presuposiciones primordiales), publicado por Andrews University Press, en 1987. El motivo que originó la investigación que desembocó en esta tesis y posterior libro fue su descubrimiento de que a lo largo de la historia de la filosofía y de la teología, la ontología se había interpretado a través del lente del dualismo griego, por tanto bajo una presuposición atemporal del ser. Esto fue así hasta la irrupción de Martin Heidegger en el ambiente filosófico, quien presenta una nueva forma de interpretar la ontología libre de presuposiciones dualistas griegas. Con estos elementos como base de su crítica a la teología tradicional, Canale propone un análisis epistemológico de la teología adventista, aplicando a las Sagradas Escrituras categorías históricas, absolutamente distintas a las dualistas griegas del pensamiento clásico occidental. Semejante esquema no es otro que el propio modo de pensamiento semítico, en que el tiempo es la base de toda interpretación del ser. Canale dedicó su tiempo y energía a orientar las investigaciones de sus alumnos seminaristas doctorandos, afirmándolos en la teología de la iglesia, fundados en el principio de la sola Scriptura.

Por medio de un contraste con el pensamiento heideggeriano, el estudio desarrolla la concepción gadameriana de la alteridad, el lugar que ocupa este tema en la propuesta hermenéutica de Verdad y Método y la reformulación que ello supone de la manera como Heidegger concibe la aperturidad de la existencia humana y el acontecimiento mismo del ser. El trabajo inicia planteando la crítica de Gadamer al reconocimiento ontológico del otro por parte de Heidegger; muestra enseguida la oposición que se presenta entre el “ser-para-la-muerte” y el “ser-para-la-historia”, la relevancia que tiene en Gadamer la vida práctica y la idea de diálogo como modelo de la comprensión. Se concluye mostrando la oposición que se da entre ambos autores en la manera de considerar el modo de ser del lenguaje y el acontecimiento del ser que en éste tiene lugar.

In permanent contrast with Heidegger’s thought, this study develops Gadamer’s conception of otherness, its place in the hermeneutic project of Truth and Method and the reformulation that all this entails of human existence disclosedness and the event of being itself. Work starts raising Gadamer’s critique to the ontological [42] recognition of the others by Heidegger; it shows then the opposition between the “being-towards-death” and “being-for-history”, and the relevance of practical life and the idea of dialogue as a model of understanding in Gadamer’s philosophy. It concludes by showing the opposition between both authors regarding language’s essence and the event of being that takes place on it.

The foundations of metaphysical consciousness, as it is developed in the thought of Karl Jaspers, is to be found in the human search for meaning in life and in existence [Dasein]. This search is rooted in the experience of dissatisfaction with existing reality and in an intuition which indicates that a being exists beyond the immediate reality in which human beings live and operate. These two foundational elements, which characterize the philosopher, serve as the fundamental meaning of the metaphysical in Jaspers’ thought. The metaphysical is in itself the philosophical striving to expose the roots of this experience of dissatisfaction, and reflects the human stance in the face of the possibility of a transcendent entity whose limits are beyond those of human existence. Consequently, the search for a meaning to existence reflects two facets of Jaspers’ thought, as they have been explicated by research: on the one hand, the acceptance of the Kantian ethos, according to which human beings act as autonomous agents, creating the reality in which they live through an act of consciousness; and at the same time, a revolt against Kant’s dictum that human consciousness has no access to the “thing in itself”.

Metaphysical consciousness, the explication of which is the focus of this study, is presented as based upon two fundamental drives which run through Jaspers’ philosophy: the drive to elucidate selfhood and the drive to obtain an explication of Being. Jaspers contends with these drives in a work written during two periods of his life upon which this study will focus: the “medical-psychological period” (1910-1919), and the “philosophical period” (1932-1947).

The development of Jaspers’ thought is examined in this study from two perspectives – the genealogical and the thematic. The genealogical approach, which examines the order in which his ideas emerged and the influence of earlier on later ideas, serves to explicate and to reflect the developmental dynamics of Jaspers’ work. In addition to the genealogical approach, a number of central topics are examined from a thematic perspective, which seeks to distill Jaspers’ central claims with regard to those issues which the study considers central to the process of establishing metaphysical consciousness.

Structure

The study opens with a preface, which presents the framework for Jaspers’ philosophizing and the double method that is implemented in the suggested interpretation to it. This chapter is followed by three sections, comprising eleven chapters: The first section (chapters 1 through 4) focuses on an explication of selfhood and discusses all of the writings from Jaspers’ first period, and some of those from his second period. In addition to elucidating the evolution of the concepts of “self” [Selbst], the “soul” [Seelische] and “subjectivity” [Subjektivität] in Jaspers’ thought, this section also examines the expansion of his philosophizing framework – from the psycho-pathological departure point of his early writings, to the broader philosophical perspective in which he established the being of “existence” [Existenz]. My principal claim in this section is that the philosophical effort to obtain an explication of selfhood is guided by the solipsistic image of selfhood. A growing awareness of the existence of this image can be noted, however, beginning with Jaspers’ philosophical works, and this awareness is accompanied by an effort to contend with its implications for metaphysical consciousness.

The second section, which includes an introductory methodological chapter, three substantive chapters ( 5-7) and a closing chapter, examines what I have termed “transition mechanisms”. This section discusses three central philosophical ideas – “communication”, “historicity” and “ultimate situations”. These ideas are presented as central tools with which Jaspers extricated his concept of selfhood from solipsism, and which consequently led to the establishment of a philosophical axis designed to explicate being.

The third section (Chapters 8 through 11) focuses on an explication of being, and is based in its entirety on writings from Jaspers’ philosophical period. It was in this period that the concepts of “Being” [Sein] and “Transcendence” [Transzendenz] were made the focal points of his philosophical discourse. Consequently, although the initial impetus for discussing the question of “Being” and for seeking “Transcendence” was to be found in “existence”, this latter concept was demoted from the focal point of Jaspers’ philosophical discourse, since he no longer considered it to be a primary criterion for examining the questions with which he was concerned.

This study seeks to elucidate Jaspers’ vast opus, primarily from within itself and through an examination of the complex relations between its disparate parts. The decision to conduct a phenomonological explication of a philosophical text mandates that the texts themselves be the focus of the study as well as its primary sources. The study’s primary purpose is to shed light upon the many faces of Jaspers’ thought and on its dynamic nature. This is done by following the thought processes of Jaspers himself, without discussing external justifications or proposing critical judgement of the validity of his claims. I have consequently avoided discussing questions pertaining to the influences on Jaspers’ thought, or examining similarities and differences between him and other thinkers, or the historical context in which his works were produced. This having been said, discussion of Jaspers’ work cannot take place in a vacuum, or in disregard to the vast body of scholarly literature that has previously focused on his thought. The interpretations and understandings which previous studies have offered of Jaspers’ work have served in the present study as tools to shed light on various aspects of his thought and on the ways in which it was received. I have therefore avoided debating the varied interpretations that have been offered, attempting instead, to the extent possible, to incorporate them into an original interpretation of Jaspers’ philosophy.

Wokół terminologii związanej z dramatem i teatrem absurdu narosło wiele nieporozumień, tautologicznych uogólnień, tak że autonomiczne pojęcie absurdu straciło jakikolwiek wyrafinowany sens. W niniejszym artykule Dariusz Piotr Klimczak dokonał całościowej refleksji nad absurdem, jego literackim i teatralnym kształtem, wyznaczonym przez ostatnią Awangardę minionego stulecia.
W pierwszej części artykułu naszkicowano w zarysie fenomen dramatu i teatru absurdu. Druga część służy ekspozycji głównych założeń Manifestu Patafizycznego Alfreda Jarry oraz Manifestu Absurdystycznego Nowego Teatru Eugenio Ionesco. W trzeciej części, skupiając swoje rozważania na zaletach i wadach Esslinowskiej definicji dramatu i teatru absurdu, Klimczak przedstawił rozmaite sposoby terminologicznych deszyfracji a b s u r d u, (ab absurdo per absurdum ad absurdum). W kolejnej części Autor referuje dwie charakterystyczne optyki badań nad dramatem i teatrem absurdu, które określa mianem:
k w e s t i i  a b s u r d y s t y c z n e j  oraz  k w e s t i i  p o s t m o d e r  n i s t y c z n ej, jednocześnie ten fragment artykułu poświęcając, zapomnianej i nie dostrzeżonej w badaniach teatrologicznych, refleksji nad  t e o l o g i ą  p o e t  y c k ą  d r a m a t u (par excellence dramatu i teatru absurdu). W piątej części Autor przedstawia charakterystyczne modele THEATRUM MUNDI, zastanawiając się, czy teatr absurdu jest teatrem bez świata? Wreszcie, finalmente!, w ostatniej części prezentowanego artykułu absurdolog dokonał uściślenia pojęć a b s u r d 
i  g r o  t e s k a oraz ukuł, wykrystalizowaną z matrycy patafizyki Jarry’ego, ostateczną, zwartą definicję dramatu i teatru absurdu.

Preface to the English edition 1 "So far we have been speaking simply as natural scientists; now we must rise to metaphysics and make use of the great, but not commonly used, principle that nothing takes place without a sufficient reason; in other words, that nothing occurs for which it would be impossible for someone who has enough knowledge of things to give a reason adequate to determine why the thing is as it is and not otherwise. This principle having been stated, the first question which we have a right to ask will be, 'Why is there something rather than nothing?' For nothing is simpler and easier than something. Further, assuming that things must exist, it must be possible to give a reason why they should exist as they do and not otherwise. "

Intentaré abordar el pensamiento de Heráclito, primero, basándome en que existe una coherencia interna en su pensar o que su filosofía es unitaria 1 y segundo, analizando las relaciones existentes entre las nociones de θεός, λόγος y πῦρ dentro de esta su filosofía, como fundamento de la unidad de la misma. De este modo, asumimos de entrada que se puede hablar de una "filosofía de Heráclito de éfeso" y que además, ella "se juega pricipalmente en las interacciones de estas tres nociones".

Comunidad, común, comunismo son nombres emblemáticos de un tiempo histórico en el que todavía nos es dado reconocernos. Si hacemos a un lado su origen latino, y su más remota proveniencia griega, lo que nos queda es una serie de palabras y conceptos inextricablemente ligados a la historia social, política y filosófica que se remonta como mínimo a los últimos dos siglos. Es sabido que al interior de la época o las épocas en que irrumpieron, cada uno de estos nombres siguió un recorrido propio, que no es simplemente asimilable a los recorridos de los otros, incluso si a menudo sus trayectorias se cruzan. Desde entonces, las pasiones políticas que los habitan resultan inseparables de su condición fundamentalmente polisémica y equívoca. La vacilación que experimentamos respecto del significado de estos términos contrasta de manera estridente con la aparente transparencia de un vocabulario consagrado a nombrar lo que somos, pero también, lo que podríamos o deberíamos ser. En este sentido preciso, vale decir, en el sentido de una indecisión profunda en relación con la existencia en común a la que hoy en día nadie escapa, se puede afirmar que la comunidad, lo común y el comunismo evocan problemas, antes que soluciones o resoluciones conclusivas.

Abstrak Tuhan yang digambarkan sebagai Mahkluk yang Mahakuasa, Mahatahu, dan Mahabaik, oleh sebagian orang ditentang eksistensinya, semenjak begitu banyak terdapat kejahatan dan penderitaan di dunia ini. Eksisnya kejahatan dan Tuhan sekaligus dianggap secara logis tidak memungkinkan. Platinga menganggap proposisi kejahatan dan Tuhan tidaklah bertentangan jika ditambahkan proposisi mengenai kehendak bebas manusia. Namun pembelaan ini tidak cukup menyelesaikan persoalan kejahatan karena tak semua kejahatan, dan penderitaan bersumber dari penyalahgunaan kehendak bebas. Bukti kejahatan dan penderitaan yang demikian lantas dijadikan alasan untuk, sekali lagi, meragukan eksistensi Tuhan. Filsafat mencoba untuk memberi kembali pembelaan: kejahatan bisa dibenarkan karena kejadian tersebut diperlukan untuk terciptanya kebaikan. Namun, semenjak meluasnya kejahatan dan masifnya penderitaan, penjelasan semacam ini tak bisa diandalkan sepenuhnya. Filsafat akan gagal menjawab persoalan kejahatan, yang mampu menjawabnya adalah teologi. a. Pendahuluan Term Tuhan digunakan dalam berbagai macam makna yang berbeda. Meski begitu, kecenderungan pemakaiannnya terbagi jadi dua kelompok. Pada satu sisi, terdapat interpretasi metafisika dari term itu: Tuhan adalah penggerak utama, atau kausa pertama. Atau Tuhan bukanlah being di antara being lainnya-meskipun being yang sangat luar biasa-tapi, merupakan being itu sendiri. Atau Tuhan adalah realitas pamungkas yang mana tidak ada konsep yang benar-benar bisa diterapkan kepada-Nya. Di sisi lain, terdapat interpretasi yang menghubungkan term Tuhan dengan laku religius, yakni semacam pemujaan, dan hasrat penting manusia akan menangnya kebaikan, dan tegaknya keadilan. Ciri-ciri yang cocok untuk disematkan pada objek pemujaan semacam itu adalah mahkluk yang sangat maha kuasa, maha tahu dan secara moral sangat baik. Tulisan ini fokus pada interpretasi jenis yang kedua, yang seringkali hasilnya dibenturkan dengan persoalan kejahatan, atau lebih tepatnya tulisan ini ingin membahas persoalan kejahatan yang kerap dibenturkan dengan adanya Tuhan. Dikatakan bahwa jika

Il Signore abita tutto ciò che nel mondo si muove. Godi di ciò che concede e non bramare mai i beni d'alcuno». (Is .a Upanis .ad, i,1) jaina, sostiene una metafisica del "poter essere" (syādvāda), contrapposta alla "dottrina dell'essere" (astivāda). Del resto, è del tutto evidente che Gandhi non ha mai inteso costruire un sistema filosofico. Le sue idee sono il frutto dell'incrociarsi di innumerevoli stimoli, incontri, letture, a partire -solo per ricordarne alcuni -dall'influenza dei suoi genitori, specialmente della madre, gli amici jaina e musulmani, che frequentavano la casa del padre, i teosofisti, Tolstoj, i Vangeli, la Bhagavadgītā, riscoperta durante la sua permanenza in Inghilterra 2 .

La mayoría de la gente no puede conseguir su cabeza alrededor de la idea de dinero, el amor y la compasión están unidos entre sí. La idea de que el dinero puede ser un símbolo de amor parece extraño -estamos tan programados para otro lado. He aquí cómo se vinculan, sino que le ayudará a ver todo en una luz diferente.

La rivista, che si avvale della collaborazione degli studiosi di tutto il mondo, accoglie edizioni di testi, anche inediti e poco conosciuti, e studi sul pensiero filosofico della tarda Antichità e del Medioevo, spaziando dalla cultura latina a quella greca, araba ed ebraica. Le annate 1-3 sono state pubblicate in fascicoli semestrali; dall'annata 4 il periodico ha scadenza annuale.
Pubblica articoli in lingua inglese e nelle principali lingue europee. Ogni articolo è corredato da un abstract in lingua inglese.
Tutti gli articoli sono sottoposti al giudizio di uno o più revisori anonimi. La decisione in merito alla pubblicazione spetta al direttore, tenuto conto del parere dei revisori.
"Documenti e studi sulla Tradizione filosofica medievale" è interamente consultabile on line al sito www.mirabileweb.it.

Ante al fracaso del humanismo y de su tarea de domesticación del hombre, Sloterdijk piensa las circunstancias de nuestro mundo desde el punto de vista antropotécnico, es decir, una perspectiva que enfatiza el desarrollo técnico del hombre, revelando las implicaciones para la condición humana de la sociedad tecnológica contemporánea, saturada de información, pero despreocupada con el tipo de pensamiento reflexivo que caracterizó las meditaciones filosóficas del pasado. Repensar al hombre desde un enfoque biocultural y basado en procesos implica el rechazo, una vez más y con una profundidad renovada, del esencialismo humanista que impregnaba la filosofía antes de Heidegger.

Resumen
Gordon Matta-Clark (Nueva York,1943 -1978), hijo del pintor surrealista chileno Roberto Matta. Gordon Matta-Clark artista poliédrico, energético, dinámico, explosivo, extremadamente inteligente e intuitivo, que cuando a finales de los años sesenta irrumpe en la esfera artística de Nueva York, lo hace con los títulos y avales de propiedad de primer beneficiario de la herencia de los años sesenta: pop, minimalismo y conceptualismo.
Conocido por sus ‘‘cuttings’’, transformaciones de edificios mediante cortes o extracciones de fragmentos, y considerado como uno de los artistas conceptuales más importantes de la segunda mitad del siglo XX. Estudió arquitectura en la Universidad de Ithaca en el Estado de Nueva York y literatura en París, pero decidió ser artista y no ejercer como arquitecto, pese a todo –y no sin razón– se ha descrito a Gordon Matta-Clark como “el único y verdadero arquitecto decontructivista”. Matta-Clark opera la des-composición como proceso entropológico de desmantelamiento de elementos: paredes, suelos, ventanas, puertas.
Matta-Clark situado en el marco ideológico de la hermenéutica marxista proponía la transformación de las organizaciones ciudadanas en un moderno proyecto de emancipación, mediante acciones de belleza convulsa, propias de los tiempos de crisis, buscaba socavar las bases sistémicas del capitalismo tardío y lo hacía cuestionando el concepto mismo de propiedad. Así sus investigaciones con el grupo Anarchitecture [Anarquitectura] plantean cuestiones históricas y filosóficas de amplio alcance sobre la naturaleza del espacio social y de la propiedad, sobre el profundo nexo entre propiedad e identidad, así como la relación entre el concepto de propiedad y las condiciones de su uso, su consumo y, aún más importante, su transformación en desecho.

Contributo per la settimana n. 7 Corso: L'INVENZIONE DELLA RAZIONALITA' FILOSOFICA Anno 2018 quale sviluppo della traccia: "Parmenide è normalmente indicato come il padre della metafisica e come il primo filosofo ad aver offerto una formulazione del principio di non contraddizione. Spiegate questi due aspetti del pensiero di Parmenide mettendo a confronto quanto studiato a lezione e quanto ne dicono altri studiosi della filosofia greca antica non inclusi nella bibliografia del corso"

La metafisica è capace, eventualmente restringendo il campo ad alcune affermazioni fondamentali, di uno sguardo perfetto, di comprensione totaliter? O, almeno, può misurare perfettamente la propria imperfezione, il proprio scarto rispetto all’Assoluto?
Questo studio svolge alcune riflessioni prendendo avvio dal pensiero di Carlo Sini – che si pone in relazione con l’Evento inteso heideggerianamente come assenza di fondamento, punto cieco a partire dal quale gli enti vengono in presenza – e procedendo poi insieme a Tommaso d'Aquino e alla questione dei principi primi e della semplicità divina.

Dos cosas trata de demostrar el siguiente texto: 1. Retomar cómo la doctrina del Eterno Retorno no necesariamente implica una postura metafísica ni un determinismo de corte racionalista, sino que, por el contrario, representaría el carácter dionisiaco de la naturaleza y una forma diferente de pensar la libertad de las acciones humanas a partir del querer mismo (que siempre quiere querer); 2. Cómo esta forma de acercarse a la naturaleza y a esta forma de comprensión del Eterno Retorno implica la aceptación de acciones, vivencias (tanto positivas como negativas) por parte del sujeto y refuerza la construcción de sí, llevando al sujeto a liberarse del pesimismo schopenhaueriano y la tendencia hacia la nada budista o nihilismo pasivo.

Ако приемем ,че имаме възможността да разглеждаме “Критика на чистия разум” като “онтология на съзнанието”,ще се наложи подробно да разгледаме някои нейни основни елементи.
Идеята да изследваме възможностите на познавателната ни способност е опирането и в нейните собствени граници . Според Кант надскачането на  тези граници се случва чрез разширяването на приложението на познанието в един хоризонт,отвъд който стои друга човешка способност.
“Критика на чистия разум” е разглеждана от Кант и като “учение за битието на познанието”

The main aim of this work is to establish a dialogue between two traditions of though usually distant, like Kantian Criticism and the analytical though, with particular attention to the views of Michael Dummett. The selected mean in order to establish a link between the above-mentioned positions is the theme of the assertion.
Specifically, the notion of “aim” is deepened. It occurs in the formulation of the notion of “assertoric strength”, proposed by Michael Dummett in ”Frege. Philosophy of Language”. The necessity of the presence of this notions is due to some meta-theoretic remarks by Dummett about the nature of language. According to these remarks, a theory which claims to explain how language works, must don’t be a causal-predictive theory, but a teleological one.
In order to do this, the notion of “aim” is elaborated on the basis of the profound Kantian reflections about it. These reflections, contained in the second part of “Kritik der Urteilskraft”, lead, in their elaborated complex, to a characterization of the notion of “aim” from a specifically moral point of view. This moral characterization has repercussions on some remarks fit to connote the assertoric act morally.
In its structure, the work is divided into two part:
The first part is focused on an exposition and on a personal interpretation of Kant’s thought. In this treatment, special attention is given to some key themes of criticist thought: the unity of the reason, the doctrine of the Fact of the reason, the supremacy of the practical interest on the theoretical one, the tendentially systematic Kantian thought and, at the end, the ontological requests present in the third Critic. These requests are the means which make possible to define a comparison field between Kant and Dummett.
The second part concerns more specifically the themes of truth and assertion. In this part I treat: the link between the notions of “truth” and “assertion”, some remarks about the notion of “truth”, an exposition of the fregean view about assertion, which is also the beginning of Dummett’s concerning, and, at the end, a synthesis in which, basing on the first part, I propose some arguments in favor of a requalification of the assertoric act, an act that has to respect a meta-normative moral criterion.
The entire works, in its two parts, is closed by a brief appendix in which I tried to highlight limits, defects and open problems.

In order to achieve a clear and distinct understanding of the temporality of thought in the Cartesian philosophy, we investigated this subject in Metaphysical Meditations, Principles of Philosophy, and Rules for the Direction of the Mind. The concepts of time and duration constituted the initial content of our studies. Through these concepts, we try to lead to a comprehension of how mind is capable of perceiving time flow and knowing the duration of things. Besides, we followed Descartes through the path that leads to the discovery of Reason, in order to know how his concept of time is involved in the foundation of the “cogito”. To approach conceptual problems and questions entailed in the Cartesian notion of time, besides the attentive study of some of the main writings of Descartes, we also used the ones of some of chief commentators.

Questa è la prima bozza della teoria dei livelli ontologici. Dovrebbe essere una teoria che cerca di armonizzare una concezione neoparmenidea con il dialeteismo di Routley e Priest e il noneismo di Meinong e dei neomeinongiani. Seguiranno,  compatibilmente con le possibilità, altre bozze negli anni a seguire

La presente investigación tiene como objetivo examinar la cuestión de la religión cristiana como una necesidad metafísica del hombre a partir de una experiencia de vida que todo el tiempo trata de suprimir el dolor y el sufrimiento, y esta intención, según Nietzsche es un intento de escapar de la propia vida.

Il verbo “varcare”, con accezione di “oltrepassare lateralmente, scansare un ostacolo”, nella letteratura italiana antica pare trovarsi solo a partire da Pg. X, 53: così, appunto, come verificabile nel GDLI del Battaglia. Questa accezione (rara in testi posteriori) rimane sostanzialmente isolata nella Commedia, in cui “varcare” mantiene generalmente il più comune significato di “attraversare” (un ponte, un passaggio stretto, le colonne d’Ercole). L’idea che il “varco” di Virgilio consista soltanto in un atto di rivoluzione (unica spiegazione data da tutta la tradizione dei commentatori), pur non essendo potenzialmente scorretta non può esser considerata definitiva.
Col mio paper propongo una lettura diversa di questo passo. Intendo dimostrare come il varco di Virgilio avvenga per attraversamento (figurale o, addirittura, fisico), un contatto apparentemente metafisicamente impossibile (ma reiterato nella Commedia), in quanto, appunto, tra corpo del pellegrino e ombra del maestro.
L’interpretazione figurale è chiara: nell’attraversare Virgilio, Dante mette in scena il superamento filosofico-intellettuale del vate, che qui è metonimia della sua Opera. Quest’evento genera però varie domande alle quali cercherò di rispondere, tra cui: come incide il predetto superamento sul pellegrino e su Virgilio nel proseguo del racconto? Questa lettura funziona anche in ambito letterale? Potrebbe, cioè, Dante aver fisicamente attraversato l’ombra di Virgilio? Quale valore assume questo reiterato contatto, ed è davvero metafisicamente impossibile? Nel cercare di stabilire ciò, allargherò il campo di indagini ad altri esempi di contatto tra Virgilio e Dante, per comprenderne il valore, e pure come il poeta si serva, a seconda delle necessità narrative, di un’ombra di Virgilio ora tangibile ora aerea. Infine cercherò di stabilire se il contatto tra corpi aerei e corpi materiali sia in Dante un espediente narrativo oppure una possibilità contemplata dalla teologia del tempo.

RESUMEN
Este trabajo se propone un análisis de las transformaciones contemporáneas de la idea de música, así como del cruce de discursos y disciplinas que intentan dar cuenta del alcance estético,  sociológico y terapéutico de aquellas transformaciones, las que, como se mostrará, nutren el debate filosófico.  Finalmente, a la luz del pensamiento del filósofo alemán Peter Sloterdijk, se esbozará una lectura del mundo como sistema polifónico de sonidos y una analogía entre la música y la vida humana.
La música que atesoramos, que nos habita y secuestra, provoca un ahondamiento, una receptividad hacia emociones que de otro modo nos serían desconocidas. Los intentos de desarrollar una psicología, una neurología y una fisiología de la influencia de la música sobre el cuerpo y la mente se remontan a Pitágoras y la magia terapéutica, pasando por Schopenhauer y Nietzsche, hasta llegar a Sloterdijk, quien plantea como basamento de este interrogar, como pregunta estrictamente filosófica, exploratoria de la experiencia musical: ¿dónde estamos, cuando  escuchamos música? A la que podríamos añadir ¿a dónde nos dirigimos cuando escuchamos música?  O, mejor aún, ¿hacia dónde somos conducidos?
Adolfo Vásquez Rocca

Elia Gonnella, La completezza dell'incompletezza. Linee interpretative per un'analisi del desiderio di rinascere alla filosofia-Dialegesthai La completezza dell"incompletezza. Linee interpretative per un"analisi del desiderio di rinascere alla filosofia Elia Gonnella 3 1/07/2021 1. Vivere la discorsività: cosa significa fare filosofia Michel de Montaigne distingueva sottilmente tra due tipi di filosofie. Parlando d ella solitudine e dei consigli su questa espressi da Epicuro e Seneca, come contrapposti a quelli di Plinio e Cicerone, confessa che si tratta di una «vera e schietta (vraie et naïve) filosofia, non di una filosofia ostentatrice e chiacchierona (ostentatrice et parlière) 1 ». I primi infatti aiuterebbero ad ammettere i propri difetti e fragilità, per cui andrebbero tenuti a mente come testimonianze per un miglioramento, mentre gli ultimi due propongono tacitamente la gloria e l"ambizione che ostacolano il ritiro e la semplicità. Al di là dell"elogio d ella sana solitudine che per Montaigne non è esperibile attraverso il solo isolamento, quanto piuttosto nello scardinamento d ella logica dell"ambizione e dell"egoismo, ciò che risulta interessante è un puntuale differenziamento d ella filosofia. María Zambrano si chiedeva, in un"analisi che poco si è ritrovata al di là di quest"esperienza di un pensiero spagnolo, fragile e creatore, che cosa significasse scrivere: perché l"uomo che parla necessita d ella scrittura. «Scrivere è difendere la solitudine in cui ci si trova; è un"azione che scaturisce soltanto da un isolamento effettivo, ma comunicabile, nel quale, proprio per la lontananza da tutte le cose concrete, si rende possibile una scoperta di rapporti tra esse». 2 Data la potenza d ella parola spontanea, d ella parola parlata, detta senza troppa esitazione, l"essere umano necessita d ella scrittura, d ella pausa ri-flessiva, poiché «nello scrivere, invece, si trova liberazione e durevolezzasi trova liberazione soltanto quando approdiamo a qualcosa di durevole», 3 ovvero «[s]i scrive per rifarsi d alla sconfitta subita ogni qualvolta abbiamo parlato a lungo». 4 Lungi dall"essere un dialogo con sé stessi o una 7 8 Quando così attuata la filosofia, la scrittura, la pratica filosofica, sarà vera e non chiacchierona. Sarà una filosofia che rappresenta l"uomo veramente affamato di conoscenza.

Il presente lavoro vuole approfondire il tema del legame tra arte cinematografica e filosofia, cercando di verificare se e in quale modo le opere filmiche siano, non solo legate ovviamente alle impostazioni filosofiche-ideologiche del loro autore, ma possano addirittura essere in grado di produrre filosofia, nel senso di fornire originali spunti, sulla scia delle correnti principali della filosofia analitica.
Allo scopo di approfondire tali connessioni, vengono analizzate, nella prima parte, le correnti principali della filosofia analitica, in modo da trarne le basi teoretiche che possano rendere filosoficamente attendibili le conclusioni, garantendo, per quanto varie e non definitive, alcune condizioni da soddisfare per poter affermare che il cinema possa filosofare.

با تحلیل موضع دو فیلسوف که دیدگاه‌هایشان به‌طور قابل تشخیصی متفاوت است،قصد داریم از یک نقطه توافق قابل توجه بین آنها حمایت کنیم: این ایده که اصول منطقی ذهن ما اصول و اس و اساس را در مورد آنچه وجود دارد تشکیل می‌دهند، و بنابراین، آن منطق. متافیزیک است

Riguardo a quella specie di anima che è in noi dominante, bisogna considerare che la divinità l'ha attribuita a ciascuno come un demone e si tratta precisamente, diciamo noi in modo del tutto esatto, di ciò che risiede nella parte superiore del nostro corpo e che ci solleva da terra verso ciò che gli è affine nel cielo (πρὸς δὲ τὴν ἐν οὐρανῷ συγγένειαν ἀπὸ γῆς ἡµᾶς αἴρειν) giacché noi siamo piante celesti e non terrestri (ὡς ὄντας φυτὸν οὐκ ἔγγειον ἀλλὰ οὐράνιον) affondando infatti le radici della nostra testa proprio lassù (Plat. Tim. 90a). E i movimenti affini a ciò che vi è in noi di divino sono i pensieri e i movimenti circolari dell'universo (τῷ δ' ἐν ἡµῖν θείῳ συγγενεῖς εἰσιν κινήσεις αἱ τοῦ παντὸς διανοήσεις καὶ περιφοραί), e ciascuno, assecondandoli e correggendo quelle rotazioni che alla nascita hanno subito una deviazione nella nostra testa, con l'apprendimento delle armonie e dei movimenti circolari dell'universo, deve rendere simile il soggetto di tale contemplazione all'oggetto contemplato, in accordo con l'antica natura, e, resili simili, giungere al compimento della vita migliore che gli dei abbiano predisposto per gli uomini per il presente e per il tempo futuro (Plat. Tim. 90c-d).

A dissertação se propõe a discutir o caráter metafísico da teoria schenkeriana. Ela se constitui pelo exame de conceitos, questões e problemas que reconhecemos como sendo de natureza metafísica presentes na teoria musical de Schenker. Este caráter, ou dimensão metafísica se manifesta de uma maneira exemplar através dos conceitos de linha fundamental (Urlinie) e estrutura fundamental (Ursatz). A concepção de metafísica que sustenta nossa discussão se fundamenta, em grande medida, no pensamento do filósofo alemão Martin Heidegger. A relação que, assim, se estabelece entre teoria schenkeriana e metafísica encontra seu fundamento, essencialmente, em dois aspectos: no reconhecimento de uma identidade – e, nesse sentido, de uma dependência – entre os conceitos de linha e estrutura fundamental e o conceito de substância; e na implicação dos conceitos metafísicos de sujeito e de objeto nas noções schenkerianas de liberdade e de vida da música. Compreendemos, ainda, que essa última questão, que se refere, a rigor, a uma teoria do conhecimento, remete a teoria schenkeriana ao pensamento do romantismo e do idealismo alemão, à obra de Goethe e, mais especificamente, aos seus estudos científicos.

Este artículo busca expresar los fundamentos filosóficos de la tecnología de la información. Primeramente, hace una consideración sucinta del estado de la cuestión, que evidencia las deficiencias habidas en el significado de de lo real y lo virtual en la bibliografía. Esto conlleva la necesidad de ahondar en la técnica de la información desde la propia ciencia. Así, el primer resultado del análisis es la definición precisa de dato y, más importante aún, demuestra que la semántica formal es su principio rector. Esto habilita una discusión filosófica fructífera: discutiendo con autores reputados, halla el fundamento filosófico buscado, en cuanto indica cuál es la condición de posibilidad, y deja algunos problemas a resolver en una posterior publicación.

This article argues about the presence of being in human inner self, with particular reference to the subject of metaphysical memory in Augustin of Hippo, Duns Scotus and Anto-nio Rosmini. According to these authors, being transcends the human self, but it is also immanent to it. They do not deny the God's transcendence, but only exclude a physical meaning of immanence and transcendence. In questo breve scritto viene approfondito il tema della presenza dell'essere nell'interiorità umana, seguendo una linea ideale che collega Agostino, Duns Scoto e Rosmini. Sullo sfondo terrò quel tentativo di genealogia della metafisica propiziato in Francia da Jean-Luc Marion. Faccio riferimento, in particolare, agli studi di Olivier Boulnois e Jean-Francois Courtine. 1 Boulnois ha parlato espressamente di 'fenomenologia', a proposito delle proprie ri-cerche sul concetto di repraesentatio nel Medioevo. La posizione di Boulnois risente della lettura heideggeriana della storia della metafisica, sebbene il filosofo francese se ne sia progressiva-mente smarcato. 2 Rimane il fatto che, nella prospettiva di Boulnois, la metafisica tradizionale è 1