Georg Trakl

En este sugerente ensayo, Carla Carmona trata de reflejar la visión del mundo del pintor Egon Schiele destacando las relaciones de parentesco que se dan entre su obra y la de algunos de sus contemporáneos, principalmente Wittgenstein y Trakl. Asimismo, intenta esclarecer su gramática, en la medida en que el artista participó de la crisis del lenguaje característica de la Viena finisecular, aspecto generalmente negligido cuando se le cataloga expeditivamente de expresionista. Un libro iluminador sobre un momento fundamental de la cultura europea contemporánea.

RESUMEN
La poesía como nostalgia. Georg Trakl, considerado, junto a Rilke, como el máximo poeta lírico del siglo XX en lengua alemana, nace en Salzburgo el 3 de febrero de 1887 (muere en 1914) en lo que entonces era el Imperio Austro-Húngaro. Desde niño asimila el mundo de los simbolistas franceses a través de las lecturas de poemas traducidos de Baudelaire, Verlaine y Rimbaud. A los 18 años de edad da a conocer sus primeros poemas bajo la influencia de Lenau, Hofmannsthal y Baudelaire, de quien interioriza sus imágenes poéticas y de Verlaine asimila ritmos y silencios. Su poesía ha sido considerada como el más conmovedor de los lamentos ante un mundo imperfecto.
Su estilo es abrupto y violento y su obra poética es breve pero de una rara densidad, en ella une la nostalgia de la ternura y el presentimiento del fin del mundo occidental.
En relación a Trakl, Jorge Teillier manifiesta en un ensayo que su poesía alude profusamente a la melancólica casa de sus antepasados; a su ciudad natal, que con el paisaje de la comarca están presentes en casi todo sus poemas. Allí aparece un mundo de nostalgia y decadencia, propio de una ciudad que durante la Edad Media había tenido un gran esplendor, y que vivía de un pasado irrecuperable. Por oposición a la ciudad, se vuelve Trakl a la naturaleza, a la que ve exenta de la culpa de la caída.
Así la ciudad de Trakl es la imagen de decadencia del mundo occidental que está relacionado con la figura poética del forastero, el solitario, el apátrida, cuya culpa radica sólo en el hecho, por lo demás inevitable, de existir en este mundo donde sólo existen exiliados.
Dr. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Referencia:
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo,  "EL HABITAR POÉTICO DEL HOMBRE EN EL MUNDO; HEIDEGGER, NOTAS SOBRE HÖLDERLIN Y TRAKL", En Versoados, Revista de Literatura, Madrid, 2005.

Auf häufig emphatische Weise ist im 20. Jahrhundert von Dichtern und Lyriktheoretikern mehrmals von einer -in der pessimistischen Variante -Krise der Lyrik bzw. -in der konstruktiven Variante -von einem gewaltigen Transformationsprozess innerhalb der Gattung Lyrik gesprochen worden. Als Ursache galt (etwas grob zusammengefasst) einerseits eine Tendenz zur Auflösung der traditionellen lyrischen Formen bis zu einem kompletten Verszerfall 1 oder gar bis zum Verstummen der lyrischen Gattung; andererseits brachte man diese Transformation mit einer allgemeinen modernen Krise des Subjekts und der damit einhergehenden Kritik der Subjektivität in Verbindung, die an die Namen Friedrich Nietzsche, Ernst Mach und, später, Michel Foucault bzw. an einige paradigmatische literarische Texte (einen für alle: Hofmannsthals Chandos-Brief) gekoppelt sind.

Jacques Derrida's prolonged and intimate proximity to the thought of Martin Heidegger has played a significant role in the understanding of Derrida's religious inflections and in the theorizing of deconstruction and religion in general. Nowhere is this proximity more clear than in the treatment of spirit [Geist]. Over decades and across texts, Derrida continually fell back into analysis of Heidegger's use of this term and concept as a key to understanding his predecessor's relationship with faith and religion, with Nazism, with worldliness, language, poetry, and other fundamental avenues of Heidegger's thought. In essence, Derrida saw spirit as a particularly powerful lens through which to interpret Heidegger's conceptual trajectory. To begin this paper I briefly trace Derrida's writings on Heidegger's spirit, which he took to be central to Heidegger's philosophical justifications for Nazism. These texts, until the recent translation and publication of Geschlecht III: Sex, Race, Nation, Humanity, (GIII) seemed to leave us at the edge of a gap beyond which lay those like "Circumfession," "A Silkworm of One's Own," and "Sauf le nom," in which Derrida's understanding of God and faith becomes decidedly more fraught. I argue in this paper that GIII helps to bridge this gap-that it represents a place in Derrida's writing where interrogation of spirit as both a concept and as a figure in Heidegger's thought overlaps with his thinking on religion and faith, and represents a point of transition to more overtly religiously inflected writing. In this later writing, it is wavering prayer to an uncertain God which marks authentic faith, a faith which serves similar roles to Heidegger's Gelassenheit. GIII is a text in which proximity and distance seem co

Among the many words Heidegger explores in order to elucidate his primary matter for thought, one would not likely expect Schmerz (‘pain’) to play a prominent role. And yet, in a selection of notes recently published in a limited German edition under the title Über den Schmerz, Heidegger goes so far as to claim that pain is being itself. In this paper I analyze Heidegger’s ontological treatment of pain and his etymology of its Greek counterpart, asking whether he does not ultimately anesthetize his readers to pain’s most rending effects.

It is the aim of this paper to offer a comprehensive account of Heidegger’s approach to language and to Trakl’s work. There are, however, three features found in the Heidegger literature that stand in the way of a comprehensive account, namely exegetical internalism, exegetical subsumption, and exegetical oppositionalism. In the first part of this paper, I will explain what I mean by these three features. In the second part, I will offer an account of Heidegger’s approach to language and Trakl’s poems as they appear in the first two essays of On the Way to Language.

In this chapter, I examine the work of two poets who, on Heidegger’s interpretation, use particular colors to characterize Being and the related concept of the Holy. Although separated by two and a half millennia, Heidegger finds that the victory odes of the Ancient Greek lyricist Pindar and the melancholic poetry of the twentieth-century Austrian expressionist Georg Trakl were both written under a sort of “holy compulsion.” Through them, Being spoke itself— synesthetically—in colors: gold in the case of Pindar, blue (along with gold) in the case of Trakl. I first try to listen for this voice in Heidegger’s extensive excursus on Pindar’s 5th Isthmian in the undelivered lecture course Der Spruch des Anaximander (§1). Then, I will show how many of the motifs Heidegger identifies, including their timbre or ‘color,’ are reprised in his discussion of Trakl in the first two chapters of On the Way to Language (§2). While it might seem that, at the ontological level, golden shining is proper exclusively to the ancients and bluish twilight to the post-Hölderlinian moderns, I argue that, in his respective analyses, Heidegger is drawing out different aspects of Being and the Holy that belong to all epochs, even if they cannot always be seen as such, and even if different gods show up in them. I conclude with some reflections on what might be called, following Goethe, a Heideggerian Farbenlehre or ‘color theory’ (§3).

A reconstruction and critical interpretation of Heidegger's remarkable relationship to the poet Georg Trakl.

In the early 1950s, German philosopher Martin Heidegger proclaimed the Austrian expressionist Georg Trakl to be the poet of his generation and of the hidden Occident. Trakl, a guilt-ridden lyricist who died of a cocaine overdose in the early days of World War I, thus became for Heidegger a redemptive successor to Hölderlin. Drawing on Derrida's Geschlecht series and substantial archival research, Dialogue on the Threshold explores the productive and problematic tensions that pervade Heidegger's reading of Trakl and reflects more broadly on the thresholds that separate philosophy from poetry, gathering from dispersion, the same from the other, and the native from the foreigner. Ian Alexander Moore examines why Heidegger was reluctant to follow Trakl's invitation to cross these thresholds, even though his encounter with the poet did compel him to take up, in astounding ways, many underrepresented topics in his philosophical corpus such as sexual difference, pain, animality, and Christianity. A contribution not just to Heidegger and Trakl studies but also, more modestly, to the old quarrel between philosophy and poetry, Dialogue on the Threshold concludes with new translations of eighteen poems by Trakl.

"This is an extremely impressive book. Full of original insights and meticulous scholarship, as well as new primary source material that is not available elsewhere, Dialogue on the Threshold establishes Moore among the leading Heidegger scholars of his generation." — Robert Bernasconi, Pennsylvania State University

https://sunypress.edu/Books/D/Dialogue-on-the-Threshold

in memoriam … über die Sprache sprechen ist vermutlich noch schlimmer als über das Schweigen schreiben. (Die Sprache, GA 12, 10) … und über die Stille schreiben gehört zweifellos mit zum Allerschlimmsten, dessen man sich überhaupt schuldig machen kann. Weniger einen Aufsatz im Vollsinn des Wortes, also Aufstellung, Verfolg und Beleg einer mehr oder weniger starken These, denn ein paar lose Bemerkungen im Stil versprengter Beobachtungen zum Vorkommen des Themas "Stille" bei Heidegger bietet der vorliegende Text. Diese Beobachtungen werden freilich, wenn sie zusammengehören, zusammengehalten durch die vorläufige thetische Behauptung, die da lautet: Le style est l'homme même, der Stil, das ist der Mann selbst, und Heideggers Stildas ist die Stille, und zwar näherhin die Stille als das V/Erschweigen des Stils im Sinne des Satzes von Buffon, diesen aber dennoch nolens volens in gewissem Sinn bestätigend. Denn was da verschwiegen wird, wie Peter Trawny es in seinem Beitrag eigentlich recht schön und jedenfalls recht deutlich sagt, ist das Leben: die Tränen, die Herzlichkeit, die Zeugung. Von meiner Warte aus stellt sich diese Dreifalt des verschwiegenen Lebens bei Heidegger, das von der Stille gestillt, d.h. in die Ruhe geborgene oder vielmehr, wenn es nach dem Willen des Denkers geht, dorthin, in die Stille geborgen sein sollende, zur Ruhe gebrachte Leben freilich als V/Erschweigen dessen dar, was ich mit einem von Günther Anders zuerst bemerkten und dann von Hannah Arendt ausgearbeiteten und popularisierten Ausdruck die Geburtlichkeit des Menschen nenne. Dies nur zum Kontext, in dem sich meine Ausführungen situieren. Ihr Angelpunkt ist die Frage nach dem Stil Heideggers, die ich entlang einer Spurensuche nach seiner Auseinandersetzung mit der Stille anfänglich behandeln, wenngleich nicht oder noch nicht beantworten will.

RESUMEN:
Este trabajo se propone desplegar una mirada metafísico-existencial -y por ello también arquitectónica- sobre el habitar, entendido éste como un acto de resonancias espirituales mediante el cual el hombre afianza su identidad y se reconoce en el trato que establece con las cosas.  Esta mirada se corresponde con la tesis heideggeriana del habitar poético del hombre en el mundo, entendiendo este habitar en el sentido tanto físico-residencial de la morada, como espiritual de la moral. El Artículo expone la tesis de Heidegger de la palabra como morada del ser, teniendo como fundamento del análisis la Conferencia “Construir, Habitar, Pensar” [1951], como el escrito Hölderlin y la esencia de la poesía [1944] ambos de Martin Heidegger.
Palabras claves: Heidegger, poesía, construir, habitar, pensar, residencia, casa, no-lugar, calle, plaza, pasado, pertenencia, tierra, memoria, origen, poética del espacio, arquitectura, tierra, historia.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
- Vásquez Rocca, Adolfo,  "La arquitectura de la memoria: Espacio e identidad" pp.163 – 176 Revista Cuadernos de Filosofía - Nº 22 - 2004 [Publicación anual]. Universidad de Concepción – Chile. ISSN 0716-9884
y En A Parte Rei Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid Nº 37 – 2005.
Adolfo Vásquez Rocca PHD.

Bericht zum 80. Geburtstag von Reiner Kunze bringt  einen Überblick über sein lyrisches und übersetzerisches OEuvre samt bisher kaum gestreiften Momenten der Editionspolitik in der DDR aufgrund persönlicher Zeugnisse (am Beispiel der Anthologie der tschechischen Lyrik Die Sonnenunhr).

In this article, I analyze Heidegger’s marginalia in his personal copy of the 1946 Zurich edition of poems by Georg Trakl, which I discovered several years ago while conducting research in the castle of Heidegger’s hometown of Meßkirch. Although Heidegger’s marginalia in this volume are not extensive, they are significant for three reasons: they provide valuable insight into his reading of the spirit of Trakl’s poetic work and into the place in which Heidegger situates it; they frequently shed light on topics often left in the shadows by Heidegger and his expositors, topics such as (auto)biography, sexual difference, and Christianity; and they bear on Heidegger’s lifelong engagement with the status of being and even, at times, seem to call into question his published positions on it.

In the essay Language in the Poem, Heidegger situates the entire body of Trakl's poetic work under the banner of a restricted conception of detachment (Abgeschiedenheit). Nearly every key term in his essay is subjected to etymological scrutiny; about the origins of detachment, however, Heidegger remains silent. In this paper I make use of Derrida's way of reading other important terms in Language in the Poem in order to argue that detachment is one of the most problematic, most deconstructible concepts in Heidegger's text. And yet it is not, for all that, an exclusively problematic concept. Rather, when loosed from the strictures that Heidegger puts on it, detachment may be a useful way to think about the very work and love of deconstruction.

Heidegger deutet in Die Sprache im Gedicht Trakls gesamtes dichterisches Werk im Zeichen einer spezifischen Konzeption von Abgeschiedenheit. Obwohl er die Etymologie beinahe jedes seiner Schlüsselbegriffe diskutiert, blendet Heideggers die Ursprünge dieses Ausdrucks aus. Ian Moore zieht in diesem Aufsatz Derridas Interpretation anderer zentraler Begriffe in Die Sprache im Gedicht heran, um zu zeigen, dass Abgeschiedenheit einer der problematischsten und dekonstruktionsbedürftigsten Begriffe in Heideggers Text ist. Nichtsdestotrotz lässt sich dieser aus der Verengung befreien, die sich aus Heideggers Diskussion ergibt. Die Konzeption der Abgeschiedenheit wird so zu einer Möglichkeit, die Arbeit und liebende Tätigkeit der Dekonstruktion selbst zu denken.

Niniejszy artykuł jest próbą odczytania tekstu Martina Heideggera pt. Język poezji, który poświęcony jest poezji Georga Trakla, jako traktatu o duchu. Przyjmuję przy tym dwa punkty odniesienia. Po pierwsze wykład Derridy poświęcony temu zagadnieniu, pt. O duchu, po drugie zaś Heideggera projekt filozofii Bycia, który powstaje na przełomie 30 i 40 lat XX wieku, a więc poprzedza tekst o poezji Trakla, choć opublikowany zostaje w latach 90. Staram się zrekonstruować jak najszerzej naukę o duchu zawartą w tym krótkim eseju, kierując się przekonaniem, że Derridzie nie udało się uchwycić wszystkich szczegółów. W szczególności zajmuje mnie miejsce, z jakiego nauka ta zostaje wypowiedziana i w jakim zostaje osadzona, ponieważ miejsce to jest nie tylko miejscem poezji Trakla, ale przede wszystkim Heideggerowskiego projektu Bycia. Pojęcie ducha wprawdzie nie pojawia się w tym projekcie, ale figura, wedle której układa się pojęcie ducha w eseju, jest tożsama z kardynalną figurą tego projektu filozoficznego, mianowicie z figurą Zwischen (Pomiędzy).

Die vorliegende Abhandlung ist ein Versuch, Martin Heideggers Text unter dem Titel Die Sprache im Gedicht. Eine Erörterung von Georg Trakls Gedicht als ein Traktat über den Geist zu deuten. Ich nehme dabei zwei Bezugspunkte an. Zum einen die dieser Frage gewidmete Vorlesung von Jacques Derrida unter dem Titel Vom Geist. Heidegger und das Fragen, zum anderen der Heideggers Entwurf der Philosophie des Seyns, der an der Wende der Dreißiger- und Vierzigerjahre entsteht, also den Kommentar zu Trakls Dichtung (1952) einleitet, aber wird erst im Neunzigerjahre veröffentlicht. Ich versuche die im kurzen Essay enthaltene Lehre über den Geist zu rekonstruieren, vorausgesetzt, dass Derrida versäumt, alle Einzelheiten zu erfassen. Besonders ist für mich wichtig der Ort, aus dem diese Lehre ausgedrückt und in dem sie eingesetzt wird, weil dieser Ort nicht nur der Ort der Trakls Dichtung, sondern vor allem der Ort des Heideggers Entwurfs des Seyns ist. In diesem Entwurf erscheint der Begriff „Geist“ zwar nicht, aber die Figur, nach der die Struktur des Geistes im Essay zusammensetzt, ist mit der kardinalen Figur dieses philosophischen Entwurfs identisch, nämlich mit der Figur „Zwischen“.

In the large circle of German-speaking writers who animated Expressionism since its birth, Georg Trakl is one of the least easily definable, and one of the most elusive and mysterious.
In this short essay I will try to analyze two of his poems dedicated to Elis, an angel-boy whose figure is richly interwoven with alchemical symbols.
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Nel gran novero degli scrittori germanofoni che animarono l’Espressionismo fin dalla nascita, Georg Trakl è uno dei meno facilmente definibili, uno dei più sfuggenti e misteriosi.
In questo breve saggio cercherò di analizzare due sue liriche dedicate ad Elis, un fanciullo-angelo riccamente intessuto di simboli alchemici.

Un dettaglio oscuro, esente da qualsiasi vanità intellettuale, uno scrupolo, etico oltre che estetico, che impedisca di sprofondare nella sabbia del proprio tempo e consenta per un attimo di capire, attraverso la letteratura, la filosofia, la psicoanalisi, l'antropologia, la storia dell'arte e la fotografia, ma anche la fisica e la matematica, l'ordine delle cose e il progetto cui esso si ispira. Come uno specchio rotto che, riflettendo una realtà atroce e irrilevante, fornisca sorprendentemente uno spunto o una scorciatoia per immaginare e per ridefinire teoricamente (e, spesso, dialetticamente) i rapporti tra le diverse discipline e che, comunque, si guarda bene dal trasfigurare il reale. Un battito di ciglia, quello con il quale si chiude un'epoca, un indizio dello sfacelo, della tacita rovina, un relitto della nostra civiltà offesa.

This document includes the first English translation of Georg Trakl’s recently discovered poem “Hölderlin,” along with two commentaries on it. Moore’s commentary highlights the significance of this poem for continental philosophy (especially Heidegger and Derrida) by focusing on the German word for madness, Wahnsinn, which Trakl (mis)spells with three n’s. Moore argues that this word resists the sense of gentle gathering that Heidegger locates in Trakl’s poetry and therefore in Hölderlin and his madness. Trakl is, rather, a precursor to Paul Celan. Moore's commentary concludes with a new translation of Celan’s own poetic response to Hölderlin, titled “Tübingen, Jänner.” Weichselbaum’s commentary discusses the background for the genesis and discovery of Trakl’s “Hölderlin.” Weichselbaum compares this poem with other moments in which Trakl alludes to Hölderlin.

Given that Nick Land is one of the central influences on certain strands of accelerationism, xenofeminism, and inhumanism, it is important to understand how he himself first developed and deployed the concepts of acceleration, the feminine, and the inhuman, which others would go on to appropriate for their own purposes. This article will trace the four feminine figures throughout Land's philosophical trajectory, which he sees as agents for accelerating the transcendental critique of both anthropocentrism and phallocentrism: the slave turned lesbian; the sister; the sexborg; and the Sphinx. Having elucidated the importance of these figures for Land's thought, this article will conclude by drawing upon the younger Land's feminist resources to immanently critique the disappearance of women from his more recent neoreactionary philosophy in favor of concessions to patriarchal traditionalists.

Den wilden Orgeln des Wintersturms Gleicht des Volkes nstrer Zorn, Die purpurne Woge der Schlacht, Entlaubter Sterne. Mit zerbrochnen Brauen, silbernen Armen Winkt sterbenden Soldaten die Nacht. Im Schatten der herbstlichen Esche Seufzen die Geister der Erschlagenen. Dornige Wildnis umgürtet die Stadt. Von blutenden Stufen jagt der Mond Die erschrockenen Frauen. Wilde Wölfe brachen durchs Tor. 16

Given that Nick Land is one of the central influences on certain strands of accelerationism, xenofeminism, and inhumanism, it is important to understand how he himself first developed and deployed the concepts of acceleration, the feminine, and the inhuman, which others would go on to appropriate for their own purposes. This article will trace the four feminine figures throughout Land's philosophical trajectory, which he sees as agents for accelerating the transcendental critique of both anthropocentrism and phallocentrism: the slave turned lesbian; the sister; the sexborg; and the Sphinx. Having elucidated the importance of these figures for Land's thought, this article will conclude by drawing upon the younger Land's feminist resources to immanently critique the disappearance of women from his more recent neoreactionary philosophy in favor of concessions to patriarchal traditionalists.

In seiner für das Selbstverständnis der expressionistischen Bewegung zentralen, 1924 erschienenen Studie über "Expressionismus der Lyrik" bestimmt Arno Schirokauer den Expressionismus als die "Verkündigung der Zeit". Die Zeit aber, die damit in ihm sich verkündigt, ist eine immanent gespannte, eine absolute-eine Zeit des Unbedingten: "Entscheidend ist dieses Wesen des expressionistischen Zirkels: Gott ist im Innersten, er ist in den Dingen, ist immanent, aber da er Rhythmus und Leben ist, bewegt er sich in der Zeit." Der Expressionismus markiert demnach eine ekstatische Zeit, die-für die Bewusstseinslage um 1918 konstitutiv-das ihr immanente unbedingte Ziel in der Dynamik unmittelbaren Vollzugs aktualisiert, so dass es gleichsam nahtlos in den Aktivismus revolutionären Bewusstseins übergeht: Eine Entschlossenheit, wie sie in der expressionistischen Revolutionslyrik etwa bei Walter Hasenclever, Georg Heym, Ivan Goll, Johannes R. Becher oder Ernst Toller prägnant zum Ausdruck kommt. Eschatologisches, das auf ein unbedingtes Letztes hin tendiert, wird so mit der performativen Aktualität revolutionären Inhalts gefüllt. Die Zeit ist hier in Bewegung versetzt und bekommt einen aktuellen Inhalt, der ihre chronologische Linearität auf das Unbedingte revolutionär-kairologischer Zeiterfahrung hin sprengt. Eine so verstandene Zeit ist, wie es bei Ernst Bloch-der insbesondere in seinem Frühwerk mit dem Expressionismus anhand zahlreicher Motive in engstem Zusammenhang steht-heißt, eine "Tendenzzeit", eine "qualitative", keine "an sich neutrale Uhrzeit". Sie ist "nur dadurch, dass etwas geschieht, und nur dort, wo etwas geschieht." Diese Zeit denkt ihren revolutionären Inhalt nicht im neutralen Rahmen einer gegenüber diesem Inhalt gleichgültigen Chronologie. Sie ist, mit Walter Benjamin zu sprechen, "Jetztzeit"-eine Zeit, die in ihrem, wie Martin Heideggers existentiale Zeitanalyse es begrifflich fasst, sich selbst "zeitigenden" Vollzug Revolution ist. Entsprechend kann Paul Tillich den Expressionismus, in dem er, wie es bei ihm emphatisch heißt, "the ultimate meaning of life" sich ausdrücken sieht, als "the style of kairos" ansprechen. Es ist das Ziel der vorliegenden Ausführungen, der so skizzierten Zeiterfahrung des Expressionismus anhand ausgewählter Beispiele aus der Lyrik und anhand der-in deren unmittelbarem Umfeld sich artikulierenden-angedeuteten philosophischen Konzeptualisierungen nachzugehen. Dass nicht zuletzt gerade in diesem Zeitbegriff ein aufschlussreicher Bezugspunkt für die zentrale Frage liegen könnte, wie-und als was-die spezifische epochale Signatur des Expressionismus gedacht werden könnte, bildet den Leitfaden der Überlegungen.

It was December 31, New Year’s Eve, when the unnamed little girl who sold matches for a living walked barefoot through frosty snow, winding her way through the city’s narrow streets and alleyways. Her body shivered in the cold breeze. She could see light shining through the windows and Christmas trees, presents piled excessively beneath their branches. She could smell roasted goose nestled among apple slices. She heard laughter from families gathered together.

She had sold no matches and dared not go home that night, afraid that her father would give her a beating. But then again, what difference would it make? Her living conditions were so precarious, with the wind blowing right through the cracks into her room, that she would hardly be any warmer there.

Hans Christian Andersen’s 1845 story goes on until the girl dies of exhaustion and starvation after having a vision. She sees a bright beam of light, which is actually her grandmother - “the only person who had loved her, and who was now dead”[1], reaching out with open arms and swooping her away and off to heaven. Out of her misery and tribulation.

Tragedy adds to injury (for that matter, disdain and revolt) as the next day goes by. People wander around the streets, walking past her dead body, unaware of her most dreadful fate. Her story does not make the papers.

Death as solace and redemption

She dies a silent death - an act of acceptance in the face of the nasty and brutish vicissitudes of life. Not an act of resignation. The short fictional story sends shivers down your spine and leaves a sour taste in your mouth.

Starting with an attempt to outline characteristics of the dream-world (section 1), the essay sketches a tentative systematic poetics of dream narration, which is based on a dialectical interplay between devices of familiarization and defamilarization (2; 3). Section 4 will discuss some historical examples of dreams which are clearly shaped by (familiarizing) cultural and textual patterns (a message-dream and a symbolic dream by Homer; an incubation-dream by Aelius Aristides; a dream-vision by Jean Paul) and try to scale their oneiricity. Section 5 will formulate some hypotheses for a more complex view of a poetics of oneiric defamiliarization: This can, of course, be based on attempts to imitate dreams and related writing techniques (e.g. the notation rules of empirical psychology for factual dream-reports). Texts written like that will, however, only mimic the dream as we remember it when awake – as a sequence of deviations from our waking world. To get closer to the ›negative capability‹ of the original dream-experience, mimetic devices can therefore also be supplemented (or substituted) by alternative (nonmimetic) modes of oneiricity, such as secondary oneiricity (borrowing motifs from the fantastic, the fairy-tale, myth, etc., illustrated by literary dreams by Jean Paul and Heine), and the poetic simulation of a dream space by the use of suitable current literary devices – like Trakl’s use of Expressionist poetics in his prose poem "Traum und Umnachtung" (Dream and Derangement).

In this paper I critically examine Heidegger’s interpretation of Trakl, focusing in particular on a possibility it opens up but just as soon forecloses: namely, the idea that spirit is inherently and insuperably riven. Rather than allowing for the inevitability of discord, distress, and dissemination—as his own logic seems to demand—Heidegger tranquilizes the pain of being, turning it into a force of gathering and an actor in a rather conventional three-part drama about ontological history.

Die vorliegende Monographie führt an die Ursprünge von Skacels mährischem Sentiment, an die Verwurzelung seiner Lyrik in den Tiefen von Sprache, Lied und Volksdichtung heran, umreißt aber auch seinen Platz in der Dichtung der mitteleuropäischen Moderne. Und schließlich nachvollzieht sie in einem exemplarischen Segment den "Internationalismus der Dichter" (R. Kunze), einen idealen dichtenden und nachdichtenden Dialog zwischen tschechischen und deutschen Lyrikern vor der Wende.