Felipe Guaman Poma de Ayala

T a Primer nueva c'orônica y buen gobiernot, del autor andino Felipe Guaman l-rPoma de Ayala comparte muchas determinaciones formales, temâticas y pragmâticas, .on un conjuïto de textos que tiende a designarse como Crônicas de Indias, apelacidn cdmoda por lo que tiene de potencia de evocacidn.de una inslgl cripcidn en una tradicidn historiogrâfica, una insistencia en la importancia estructurante de una dimensitin temporal construida de forma lineal, marca de un discurso relacionado con el poder, que remite a una polftica colonial con respecto a la que el locutor adopta una postura mâs o menos critica, o por lo menos disconfbrme.

Uno de los aspectos más originales de la Nueva Corónica es su componente
iconográfico, que representa un tercio del manuscrito. La cuestión de
los modelos que utilizó Guaman Poma para realizar esos dibujos ha sido
bastante discutida, pero pocas veces se mencionaron y analizaron, en
este marco, los grabados europeos. El presente artículo pretende poner
en evidencia la fuerte influencia de las estampas en la iconografía guamanpomiana
e identificar algunas fuentes posibles. Nos interrogaremos
también sobre los motivos y las consecuencias de la utilización de tales
modelos así como sobre el destinatario de la Nueva Corónica.

El texto compara, analiza y aporta al debate sobre el origen y los autores de las acuarelas inscritas en el Manuscrito "Historia y genealogìa Real de los Reyes Incas del Perú. De sus hechos, costumbres, trajes y manera de gobierno" (Códice Murúa, 1590) publicado en facsimilar por Testimonio Editorial (2004) gracias al esfuerzo del profesor Juan Ossio. Publicado en BI RA 32 (Lima) : 51-74 (2005)

Con casi 1.200 páginas y 400 dibujos, la Nueva crónica y buen gobierno (1615) de Felipe Guaman Poma de Ayala aparece en el horizonte actual como una de las crónicas coloniales más importantes respecto a la información que entrega sobre el mundo indígena no sólo durante la segunda mitad del siglo XVI y principios del XVII, sino sobre todo previamente a la invasión española en 1531. Similar a lo que hacen en sus crónicas Titu Cusi Yupanqui (Instrucción del Inga don Diego de Castro Titu Cusi Yupanqui, 1570) y Juan Santa Cruz Pachacuti (Relación de antigüedades del reino del Perú, 1613), Guaman Poma de Ayala lega a la posteridad un texto escrito en un español colonial no sólo altamente interferido por la lengua indígena (principalmente quechua y aimara), sino también por la oralidad andina, milenaria y predominante, al momento de llevarse a cabo el trasvase interlingüístico e intersemiótico (Jakobson 1992) entre el mundo indígena y el europeo.

Se realiza un análisis iconográfico de la ilustración "Haraui, pingollo, uanca" / "Canciones y músicas" correspondiente a la p. 316 de la edicion faccisimilar de la Nueva Crónica de Guman Poma. La ubicación geográfica de los lugares nombrados, varios de ellos huacas del sistema de ceques es puesta en relación a una divinidad prehispánica que fue adoptando progresivamente la forma de sirena, pero que en algún momento se identificaría mejor con la divinidad descrita por Murúa al narrarnos la leyenda de Colquemachacuay.

In Northern Europe, images of Saint James the Greater depict the saint as a pilgrim with staff, prayer book and brimmed hat decorated with a scallop shell. On the Iberian Peninsula, however, the saint is generally portrayed very differently – on horseback trampling a cowering Moor underfoot. This image, and others involving Christian saints intervening in battles, was transferred to Africa and then on to the Americas. Within years of the first American conquests, the Moor under the hooves of the triumphant Saint James was portrayed as an Amerindian. Although it is often assumed that these depictions represent an unfeeling celebration of Iberian victory, the reality is more complex.

This essay explores how cultural exchange and evolving emotional responses to conversion and colonisation led both Iberian and indigenous artists to quite literally carve victory out of defeat. It also looks at how sixteenth- and seventeenth-century outsiders responded to these altered heroes of the Reconquista, and at the continuing consequences of Iberia’s attachment to martial myths.

Poco o nada se ha escrito sobre el aprecio de las élites gobernantes incas hacia la actividad artística y sus ejecutantes. Esta ponencia revela una consideración privilegiada de la práctica artística dentro del escalafón de la estructura de la sociedad inca. Lo artístico fue una labor productiva de absoluta dedicación de grupos familiares especializados, pero también con la posibilidad de que personas pertenecientes a las clases altas lo practicaran. El proceso de creación artística en el Tahuantinsuyo estuvo supervisado por quienes dirigían el culto, quienes a su vez sostenían ideológicamente el poder real. Como los artistas incas se hallaron siempre al lado del poder, viviendo en los templos o cerca a ellos, fueron adquiriendo conocimiento preferente, convirtiendo la práctica artística en eslabón de primera importancia entre el poder terrenal y el poder del más allá. (Ponencia expuesta en el V Congreso Nacional de Historia del Perú)

Resumen: Este artículo propone una profundización crítica del modelo de "ciudad letrada" de Ángel Rama a partir de la "ciudad descolonial" y el esquema corporal de Frantz Fanon y de la ciudad colonial de Felipe Guaman Poma de Ayala. Analizo aquí si el modelo de la ciudad letrada continúa reproduciendo la lógica moderno/colonial, en otras palabras, me pregunto si utilizar en nuestros análisis el modelo de ciudad letrada tal como lo concibió Rama tiene el efecto de reproducir asimetrías del mundo colonial en nuestro campo de estudios en general. Propongo contraponer a este modelo una mirada descolonial sobre la ciudad a partir de las observaciones críticas de Felipe Guaman Poma de Ayala sobre el Tahuantinsuyu bajo la administración española en el siglo diecisiete. A partir de este análisis, que enfrenta la ciudad letrada como concepto clave de los estudios coloniales y la ciudad descolonial como concepto clave del giro descolonial, ofrezco algunas observaciones sobre lo que considero un diálogo aún pendiente entre estas dos vertientes.

¿Qué significa decir violencia en los Andes de los siglos XVI y XVII? ¿Cómo ese decir se pudo transformar en acto de fuerza brutal de unos hombres y mujeres contra otros hombres y mujeres que fueron denominados indios?

El presente libro trata de responder a estas preguntas, y así se inscribe en un nuevo capítulo de la historia de la cultura política andina. En base al análisis conceptual se devela el discurso de la fuerza, que permite a unos dañar a otros, en virtud de una religión distinta, de una cultura diferente y de costumbres disímiles. Del mismo modo, en estas páginas se pondrá de manifiesto cómo el lenguaje crea el objeto al que las cóleras y odios se pueden dirigir sin discreción. Así, se dilucidan los mecanismos mediante los cuales hispanos, blancos criollos y mestizos ejercieron violencia contra las poblaciones nativas y sus descendientes; todo esto en contra de lo que la Monarquía Católica quería para sus vasallos indianos, que no era sino el buen gobierno, impregnado de justicia para unos y otros. Para estos fines, el autor analiza crónicas, relaciones, tratados y documentos de archivo que ponen de manifiesto lo dañado que se hallaba el cuerpo social del Perú virreinal.

Who was the author of the Primera Nueva Coronica y Buen Gobierno? Emblems,symbols and rhetoric in a curious 17th century Jesuit work.

The increased number of published papers and books in recent years about the
Company of Jesus proves that the topic is very popular. As a result, scholars have
expanded their spectrum of research. However, some questions remain, being the
authorship of the Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno amongst them.
This manuscript was discovered in the early 20th century and is still considered by
some to be the work of the ladino Indian called Guamán Poma de Ayala, despite
the discovery of various documents that demonstrate otherwise. These documents
show that the responsible authors are two Peruvian Jesuits, their true identities
being revealed from within the texts.
Our paper incorporates new information gathered on this subject, mainly from the
Miccinelli and Aguinagalde documents. This information will allow us in turn to
take our first steps into studying and unravelling the influential grip of the Jesuits
on the Viceroyalty of Peru.
Authorship, images, Jesuits, Primer Nueva Coronica, Murúa.

Guaman Poma, a través de la carta de su padre al Rey de España (Guaman Poma 1615: 5-6 [5-6]), se presenta como «capac», lo que, según él, corresponde a «príncipe», pero también como titular de varios cargos administrativos
—gobernador mayor, administrador de las comunidades y teniente general de corregidor— en la provincia de Lucanas. En cuanto a su padre, Martín Guaman Malqui de Ayala, este habría desempeñado funciones en el ámbito imperial
(«príncipe de los chinchaysuyos y segunda persona del Inca») o a escala provincial («capitán general y señor del reino», «capac apo» y «señor de la provincia de los lucanas, andamarcas...») (Guaman Poma 1615: 5 [5]). En estas frases, por consiguiente, Guaman Poma se describe como un apu, descendiente de un qhapaq apu y de reyes locales conquistados por los incas.
La pregunta es si Guaman Poma, según lo que él refiere en su crónica, pudo haber sido «testigo de oídas» de la administración imperial inca a través de sus parientes, a los que inserta en su crónica en cargos administrativos importantes dentro del Imperio inca y en rangos elevados dentro de las élites andinas (apus y qhapaq apus).
¿A qué se refería Guaman Poma con los títulos que utiliza para definirse? ¿Cuál es el significado, según las fuentes de los siglos XVI y XVII, de los términos utilizados por Guaman Poma en esta carta?

This review  of Domenici and Domenici's Il nodi segreti  degli incas and El silencio protagonista edited by Laurencich-Minelli and Numhauser Bar-Magen discusses possible interrelationships between Peruvian colonial chroniclers Guaman Poma de Ayala, Blas Valera, Martin de Murua, and other colonial figures.

The Felipe Guaman Poma de Ayala, "Nueva coronica y buen gobierno" is part of a little group of illustrated manuscript from the  Andes at the time of Peru viceroyalty.
I argue that this indigenous writer, and artist, composed  398 illustrations using some stereotypes models, in relationship with the woodcut engravings delivered from Antwerp and Spain.
But, the problem what I want to understand is how Guaman Poma used this influences, foreign and local (incas), to create a new iconographic models to represent the power and the autoritas like an attribute for the Inca kings

Among the many extraordinary claims of the Miccinelli manuscripts kept in a private collection in Naples and published in 1989 and later, one of those most urgently in need
of being closely investigated has concerned the authorship of one of the treasures of the Royal Library of Denmark: the autograph manuscript of the Nueva corónica (Ms. GKS
2232 4º). Authorship of this manuscript has traditionally been assigned, in accordance with its title page and other evidence, to the Andean Indian Felipe Guaman Poma de Ayala (1560?–1616?). Yet, in spite of the flat rejection of the Miccinelli material by the vast majority of leading specialists of the history and literature of early colonial Peru (see Adorno 1998; Zuidema 2001), the Miccinelli claims continue to find adepts at large and sometimes arouse new, fruitless debates.
In 2012, however, it was revealed that a drawing included in one of the key manuscripts of the Miccinelli collection, a Contract which states that the mestizo chronicler and Jesuit Father Blas Valera was the real author of the Nueva corónica, is basically a tracing of a drawing of the Nueva corónica as reproduced from a retouched photograph in the facsimile  edition of the Nueva corónica that was published in Paris in 1936 (see Boserup and Krabbe Meyer 2012; 2015). Following up on this material proof of the presence of recent forgeries within the Miccinelli collection, the present paper discusses the
authenticity of a closely related drawing (the Chaves drawing) discovered c.1998 in the State Archives of Naples. This latter item turns out to be, in all probability, another recent tracing of a drawing of the Nueva corónica, based on the 1936 facsimile edition.
The reason for discussing the Chaves drawing so many years later is a suggestion made in 2015 by the art historian Thomas B. F. Cummins (Harvard University). According to Cummins, the Chaves drawing is an authentic creation of Guaman Poma (see Cummins 2015). It is argued, however, that Professor Cummins’s superficial examination of the drawing and his advocacy of its authenticity are closely related to a theory developed by him in 2013 together with the renowned Peruvian anthropologist Juan Ossio (Pontificia
Universidad Católica del Perú, Lima) and supported by Conservator at the Getty Museum Nancy K. Turner (2015). Their view, which is inspired by an outdated suggestion
of the historian Manuel Ballesteros (1911–2002), is that the Chaves drawing may originate from the manuscript of the long lost illustrated chronicle (1596) of Martín de Murúa (the Galvin Murúa) supposedly consisting to a large extent of illustrated folios originating from other sources.
The evidence of the Galvin Murúa itself does not, however, corroborate this view (see Adorno and Boserup 2005; 2008). Hence, as in the case of the demonstrably fake Contract,
it is argued that the Chaves drawing was produced in the late 1990s and “dropped” in the State Archives of Naples so as to be innocently “discovered” by a scholar working there, and later promoted as “external” evidence of the authenticity and historical reliability of the two main Miccinelli manuscripts. By stepping right into this trap nearly twenty years after others have been lured into it (Cantù 2001; Laurencich Minelli 2001;
2007), Cummins has taken the risk of being counted among the supporters of the Miccinelli manuscripts and of stirring up once more an international debate on the status of forged or corrupted material, which one can hope, however, will be thwarted at an early stage by the present analysis.

El padre Ayala dormia poco pero sonaba mucho, a veces con los angeles. Al alba, d canto del gallo que habla pasado la noche acado a su cabecera le indicaba que ya era tiempo para la primera orad6n. El padre se levantaba de la est era de paja y, mientras completaba sus rezos en su celda del Hospical de Nacurales de Huamanga, pajaros y racones acudian a acompaftaclo y a recibir su be.ndici6n -al menos asf lo aseguraban al gun os-. Enseguida, Marcin iniciaba su ronda de visicas en ere los enfermos y desahuciados del hospital. Nunca se rda ni m.iraba a las mujeres a los ojos, evitaba pronunciar malas palabras y concebir malos pensarnientos, celebraba misa todos los dias, condenaba el craco cruel hacia cualquier ser animado y reparcfa su corro caudal encre los pobres y necesicados de la ciudad. A pesar ,!id &fo, jamas craia camisa bajo el habito -aunque un cilicio lo acompaiiaba a todo l ug ar-. Generoso, bumilde y hasta mil agr oso er a el padre Ayala. Un .recraco de este sanco hombre colgaria pronto de una de las paredes del Hospital de Nacurales .

Bibliographica Americana. Revista interdisciplinaria de estudios coloniales.
The recording of Andean data and histories in Peru before and after the arrival of Spanish conquistadors invites us to reflect about the place of the oral word and speech acts, and their function in the transmission and development of knowledge in Western societies. The European fixation with the written word was brought to the Americas in the last decade of the fifteenth century. This fixation confronted Indigenous languages and their ways to organize and record knowledge. In this article, I examine the dialogic tension between orality and writing as well as the performance of the oral word, its participants, and the written records of this orality found in Spanish-Andean documents of the early colonial archive.
Keywords: speech act, orality, heterogeneous text.

Este ensayo introduce un conjunto de reflexiones de estudiosos del mundo andino colonial que, desde dentro y fuera del Perú, se acercan una vez más a la obra de Guaman Poma de Ayala que cumple 405 años de existencia en 2020. Desconocida, invisible, muda por casi 300 años, la obra del indio ladino se convirtió en un texto locuaz desde la revelación de su descubrimiento en la Biblioteca Real de Copenhague, Dinamarca, a principios del siglo XX. En poco más de 100 años, la crónica de Guaman Poma pasó de ser un texto mudo a un texto locuaz sin dejar de ser enigmático y críptico a la vez. Con el fin de contextualizar los estudios que se presentan aquí, este ensayo hace una revisión de las lecturas y propuestas que se hicieron acerca de la obra de Guaman Poma en el marco de celebración de su cuarto centenario. Reflexiona también acercade la naturaleza abierta del campo de estudios guamanpumianos.
DOI: https://doi.org/10.30920/letras.91.133.1

Departing from the reflection on "errors" and confusions in Guaman Poma's chronicle, "errors" that have been pointed out by twentieth-century Peruvian historians, this article addresses the textual evidence of such "errors" to demonstrate the author's  intentional silence and omissions about the Andean world. The article also uncovers intertextual relations between Guaman Poma's work and Sebastian Brant's "Ship of Fools" (1494).

This article examines a series of chronicles in Spanish written in the second half of the sixteenth and the early seventeenth centuries by focusing on the untranslatability of the Quechua term w'aka. I explore a corpus of texts that present different interpretations of the word, which is transcribed as huaca or guaca in Spanish sources. e article examines the untranslatability of the word in the writings of Bartolomé de Las Casas, José de Acosta, Felipe Guaman Poma de Ayala, and the Inca Garcilaso de la Vega. Moreover, the article provides an interpretation about how the practice of untranslatability from indigenous languages to Spanish reveals mechanisms of cultural domination. Afer examining how writers incorporated the term huaca into their chronicles, I argue that the untranslatability of the native word refects specific dynamics of appropriation that writers grappled with as they negotiated the terms of Spanish cultural domination in Peru.

Este es un trabajo que analiza las voces subalternas de tres cronistas de Indias, quienes fueron voces alternas a las de los españoles, cada uno con su propia historia personal y proyecto político generando identidad en los países de Perú y Ecuador. Estos son Felipe Guamán Poma, Inca Garcilaso de la Vega y Juan de Velasco.
This is a work that analyzes the subordinate voices of three chroniclers from the Indies, who were alternate voices to those of the Spaniards, each with their own personal history and political project generating identity in the countries of Peru and Ecuador. These are Felipe Guamán Poma, Inca Garcilaso de la Vega and Juan de Velasco.

This pioneering work brings the pre-Columbian and colonial history of Latin America home: rather than starting out in Spain and following Columbus and the conquistadores as they “discover” New World peoples, The Formation of Latin American Nations begins with the Mesoamerican and South American nations as they were before the advent of European colonialism—and only then moves on to the sixteenth-century Spanish arrival and its impact.

To form a clearer picture of precolonial Latin America, Thomas Ward reads between the lines in the “Chronicles of the Indies,” filling in the blanks with information derived from archaeology, anthropology, genetics, and common-sense logic. Although he finds fascinating points of comparison among the K’iche’ Maya in Central America, the polities (señoríos) of Colombia, and the Chimú of the northern Peruvian coast, Ward focuses on two of the best-known peoples: the Nahua (Aztec) of Central Mexico and the Inka of the Andes. His study privileges indigenous-identified authors such as Diego Muñoz Camargo, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Inca Garcilaso de la Vega, and Felipe Guaman Poma de Ayala while it also consults Spanish chroniclers like Hernán Cortés, Bernal Diaz del Castillo, Pedro Cieza de León, and Bartolomé de las Casas.

The nation-forming processes that Ward theorizes feature two forms of cultural appropriation: the horizontal, in which nations appropriate people and customs from adjacent cultures, and the vertical, in which nations dig into their own past to fortify their concept of exceptionality. In defining these processes, Ward eschews the most common measure, race, instead opting for the Nahua altepetl, the Inka panaka, and the K’iche’ amaq’. His work thus approaches the nation both as the indigenous people conceptualized it and with terminology that would have been familiar to them before and after contact with the Spanish. The result is a truly decolonial account of the formation and organization of Latin American nations, one that puts the indigenous perspective at its center.

In this essay, I address Andean examples of early modern European perception of the Amerindian sacred, and confront them with Indigenous responses to such perception. Examining the Andean people’s understanding of the sacred in the sixteenth century allows us to observe features of early colonial indigenous identity. For the subject (or object) that occupies the position of the sacred reveals an entity of religious worship, considered a divine entity or a privileged mediator with the divinity. The sacred as a manifestation of divinity embodies the place of an ideal identity and its agency.
Significant examples of this transformation may be found in Quechua terms that originally designed identities of the powerful sacred in the Andean world such as camac, huaca, samay, and supay. These terms, and the concepts they may have originally referred, were colonized by the Christian Church and converted into manifestations of the devil in the Andes. For the purpose of this study, I focus my attention on the Quechua term supay, used to refer in general terms to the Andean lord of the underworld who was also described as a ghostly entity. By analyzing the intricacies of the possible original meanings of supay before the arrival of the Spaniards, and its distortion in the subsequent European colonization, I seek to understand how the Andean sacred was transformed into the Christian idea of evil.  Similarly to Peter Martyr’s reconceptualization of cemíes as demons, supay, among other terms, provided a convenient translation to refer to the devil in the Andes.

Review of four key moments of Guaman Poma's work and a close look to textual enigmas that make it a fascinating work in present-day Peru: "Textualmente rica, desafiantemente críptica y provocativamente ambivalente, exige el manejo de códigos diglósicos tanto a nivel lingüístico como cultural e histórico para disfrutarla. Comparte estas características con la idiosincrasia de la sociedad peruana actual y esta es probablemente la razón por la que, a pesar de su invisibilidad de tres siglos, se mantiene como un repertorio de expresión popular."

O presente texto tem por objeto de estudo a obra Nueva Coronica y Buen
Gobierno, manuscrita entre 1585 e 1615 por Guamán Poma de Ayala. Teria sido elaborada para chegar ao conhecimento da monarquia espanhola, mas permaneceu desconhecida de todos até 1908, quando Richard Pietschmann a encontrou na Biblioteca Real de Copenhagen, Dinamarca. Em mais de mil páginas —ilustradas com dezenas de gravuras— contou-se a história dos povos andinos, europeus e africanos desde o início do mundo, apontando que aqueles eram descendentes de Noé vindos ao Peru, assim como relata o início do reinado dos incas até a chegada dos espanhois no século XVI e a vinda de S. Bartolomeu à América para pregar o Evangelho. Na segunda parte da obra, Guamán Poma, a partir da dicotomia entre virtudes e vícios, analisou minuciosamente os principais personagens da administração colonial espanhola. Ao final, simulou um diálogo com o Rei, por meio do qual este lhe pede conselhos para a correção dos rumos do vice-reino do Peru.

The paper analyzes formal-compositional structures and iconographic designs on three early colonial manuscripts from viceregal Perú. It focuses on Art History formalist methodological comparisons. The study demonstrates the existence of a muruano-pomiana painting tradition, and suggests the connection with artistic theories and concepts sustained by the Peruvian Andean pictorial art in the 16th and 17th century.

El artículo estudia la existencia de correspondencias compositivas e iconográficas en tres manuscritos ilustrados de Fray Martín de Murúa y Felipe Guamán Poma de Ayala.  El enfoque practicado es el histórico-artístico a través de la metodología de análisis formalista del arte. El estudio ha descubierto la existencia de cuatro “formatos de composición”; de tres sistemas de representación composicional y de cuatro grupos iconográficos recurrentes el corpus iconográfico; evidencias suficientes para confirmar la validez de una tradición muruano–pomiana.

Este artigo apresenta uma análise dos conceitos de gênero e religião que perpassam o discurso do cronista indígena Felipe Guamán Poma de Ayala a respeito das origens e governo dos Incas sobre os Andes. As representações de Mama Huaco, – como mulher demoníaca, perversa e responsável pelas origens do governo dos Incas, – ganham destaque nesse discurso, emprestando sentidos para os fundamentos políticos e religiosos do “Império” Inca, face à conquista hispânica e evangelização dos Andes.

In our culture literacy is seen as an essential key to understanding and power. Nevertheless, large and sophisticated polities can be expanded and managed in contexts devoid of literacy in conventional senses. The best known example is the Inca empire. The complexities of Inca economics, astronomy, warfare, history, and religion required computational and recording facilities beyond those of human memory. This paper examines the roles of quipu or know records, and of historical paintings in fulfilling Inca needs. It proposes an alternative view of history created in the early colonial period in response to knowledge of the Old World.

In this essay I examine textual examples of silence or omissions used by Guaman Poma de Ayala before Quechua terms that refer to the Andean supernatural and or sacred, and its eventual change --in colonial dictionaries and historiography--to evil otherness.

La crise épistémologique qu’ont connue les études coloniales dans la seconde moitié du XXe siècle a fait émerger des approches alternatives (postcolonial studies, histoire globale, connectée, impériale) qui ont intégré l’étude des récits produits par les vaincus. Dans le sillage de ces réflexions, nous nous demanderons comment interpréter les écritures andines de la défaite à travers un corpus de récits variés témoignant des visions (au pluriel) des vaincus : la chronique de Felipe Guaman Poma de Ayala, la Instrucción de Titu Cusi Yupanqui, les drames de la mort d’Atahualpa et le mythe d’Inkarri. Le contexte d’ « écriture » et une inévitable subjectivité interdisent toute lecture littérale de ces sources, de sorte que nous analyserons l’acte de réécriture/réélaboration historique du conflit.

This book review article discusses the the work of early Spanish colonial writers Felipe Guaman Poma de Ayala, Martin de Murua, Blas Valera, and Don Juan de Mendoza y Luna. It mentions the Residencia of Juan Manuel de Anaya, Corregidor of Lucanas, Soras and Andamarcas, as background to Guaman Poma's writings. It evaluates documents in the possession of Clara Miccinelli that question Guaman Poma's authorship of his major work, the Nueva Chronica y Buen Gobierno. It also reviews scholarship on those documents as well as a biography of Blas Valera by Sabine Hyland.

Abstract:This essay nuances the legibility of Joaquín Torres-García's Inverted Map of South America as the supposed symbol of Latin America's cultural independence. Rather than a transparent "illustration," I argue that the Inverted Map traces an ambiguous routing of mestizaje constantly disavowed in the artist's discourse while animating his visual praxis.

In early 17th-century, Francisco de Avila, Huarochiri's extirpator of idolatries, and Guaman Poma de Ayala rejected the mestizo either for personal convenience or as a matter of concern for the fate of the Andean race. This article examines the places of enunciation from which these and other authors categorized some individuals as undesirable mestizos. Avila's and Guaman Poma's identifying practices of mestizos constitute reactions and responses to situations of social, economic, and political tension in the colonial world and to the Imperial measures to control them.
Keywords: mestizo, identity, practices of identification, calidad, casta.

In this interview by the student organizers of the "XXII Coloquio de Estudiantes de Literatura" (Pontificia Universidad Católica del Perú), Quispe-Agnoli speaks about the Andean faith (fe) and fetishism (fetichismo) of the alphabetic script, its relation with orality and memoria, and how to approach each of these concepts without falling into the traps of "reduccionismo".

La grandesa que tubo este dicho Mundo Nuebo de las Yndias de tener donzella de treynta y tres años: algunas hasta murir fueron uírgenes donzellas, lo qual se estaua en sus casas y andauan en el campo cin que la mosca le tocase. ¡Ó que lindo ley, no tan solamente de la tierra cino de Dios! Ci estaua en la ley de cristiano, quéstas se sacauan para calles y para uírgenes, no lo a tenido tan linda ley enperador ni rreys del mundo. Estas dichas seruían en todo lo que era mandado del Ynga y justicia. Todo lo malo adulterio y otros pecados mortales trajo concigo los dichos cristianos; con color de la doctrina desuirga a todas las donzellas y aní [sic] paren muchos mestisos en este rreyno. GUAMAN POMA 1980:199/223[226].

En su Primer nueva corónica y buen gobierno, Guaman Poma de Ayala entreteje la historia bíblica con la historia andina. La histórica bíblica cumple una función retórica en el texto; a lo largo de su manuscrito, Guaman Poma la usa para insertar una "polémica oculta" en su texto. Puede que la Biblia represente la tradición europea y cristiana, pero Guaman Poma la utiliza en el Primer nueva corónica para afirmar la legitimidad del pueblo andino ante la cultura española.