Equatorial Guinean literature

Este volumen recoge una amplia muestra de la obra de Juan Tomás Ávila Laurel, una de las figura literaria más sobresalientes de Guinea Ecuatorial y una de las voces africanas más transgresoras e independientes. “Las estrategias del humor, el realismo, el onirismo y, en algunos casos, la aparente sencillez en las obras de Ávila Laurel son la prueba de haber sido concebidas para que los guineanos de a pie encontraran en ellas su reflejo. Al mismo tiempo, la literatura de Ávila brinda renovados mapas del conocimiento en los que la representación de la oralidad y la corporalidad cumple la función de transgredir los territorios de lo imaginado como límite (los territorios de la subjetividad de los que somos presas y de los que podemos escapar transversalmente). En fin, sus obras son instrumentos que exigen del lector atento de cualquier sitio, no sólo de los africanos, la participación en esta introspección de categorías, de discursos identitarios en crisis, ya sean lingüísticos, nacionales, regionales o
étnicos. Entre un límite y otro, con las características de la literatura de frontera, la estética transversal de Ávila Laurel se muestra como resultado de “una lógica de pasajes, de potencialidades” que mediante una técnica de encrucijada transmite un sentido más comprensivo de justicia, de posibilidad de cambio, de liberación.”

Primer estudio de conjunto sobre la colonización española y las condiciones de vida y trabajo en Guinea Ecuatorial. Sus 750 págs. nos ilustran la vida de los nativos de la colonia, de los braceros llevados desde otros lugares de África, de los colonos y misioneros de la época. Además muestra las singularidades con su entorno: negreros y explotadores negros, inmigrantes africanos y americanos, situaciones de trabajos forzados y semiesclavitud, metropolitanos de la España
peninsular que financiaban la colonia mediante la fijación de altos precios en el café o el cacao, en lugar de vivir de ella, etc. Situaciones desconocidas, paradójicas e interesantes, que ilustran no solo la vida de los nativos de la colonia, sino también las percepciones de los colonizadores sobre ellos y su reflejo en la legislación colonial. Esta obra quiere constituir un homenaje a esos braceros que trajeron el chocolate a España bajo los latigazos de los finqueros y hombres de negocios que se aprovecharon de ellos. Un homenaje, como dice Pérez de la Riva, para la «gente sin historia», para los olvidados de la Historia.

Nsé Ramón Esono Ebalé, conosciuto con lo pseudonimo Jamón y Queso, è un artista, fumettista e attivista per i diritti umani della Guinea Equatoriale.
Formatosi da autodidatta, si è fatto conoscere in patria per le coraggiose e pungenti denunce, comunicate soprattutto attraverso il fumetto, dei crimini di Teodoro Obiang Nguema, che dal colpo di stato del 1979 domina il Paese. Trasferitosi in Paraguay e successivamente a El Salvador ha ottenuto riconoscimenti a livello internazionale sia nell’ambito delle arti visive sia in quello del fumetto.
L’intervento si propone di analizzare il percorso artistico di questo autore secondo la sociologia dei campi letterari (Pierre Bourdieu) e il concetto di istituzione della letteratura (Jacques Dubois), attingendo in particolare agli spunti derivati dall’applicazione di questi strumenti teorici ai campi africani così come è stata condotta da Pierre Halen. I concetti di strategia, habitus e capitale (culturale, sociale, simbolico) consentono di identificare e interpretare le scelte artistiche, editoriali e comunicative che questo autore ha effettuato nella costruzione del suo capitale simbolico.

In the contemporary literature of Equatorial Guinea, the experience of colonialism
is most often represented and evoked by four historical periods: the pre-colonial, the
colonial, independence and post-independence. However, a number of literary texts
from Equatorial Guinea, such as El párroco de Niefang (1996) by Joaquín Mbomio
Bacheng,1 break with this linear account of History and offer an alternative way to
trace the path of the Spanish colonial legacy and its political, religious and cultural
influences that define this nation. This novel is a representative decolonizing text
that produces a different version of events in this region by mapping a cultural
landscape that transgresses the parameters of a more traditional historical discourse.
In this article, I will briefly outline the historical events that most scholars
commonly apply to define the history of Equatorial Guinea, analyse this historical
trajectory in relation to theoretical approaches of decolonialization, decoloniality
and cartography, and discuss how a cartographic reading of Equatorial Guinean
(henceforth, Guinean) literature, exemplified by El párroco de Niefang, is pivotal to
understanding the colonial process in the region and, more importantly, to
understanding how this text contributes to a decolonial outlook.

Mbomio Bacheng, Donato Ndongo-Bidyogo, y Juan Tomás Ávila Laurel reescriben la historia de Guinea Ecuatorial. Los autores articulan un discurso contestatario a las construcciones sociales afincadas por el discurso homogéneo colonialista. Los análisis textuales se realizan tomando en cuenta la vigencia cultural española en el discurso político nacional inmediato a la independencia del país en 1968. Las obras cuestionan la definición de la identidad guineana con respecto a la implementación de los valores culturales, históricos, lingüísticos, religiosos, y políticos en el territorio guineano. Las indagaciones, los rechazos, las condenas, y las rupturas que se analizan las representaciones literarias son posibles mediante el acercamiento teórico de la memoria. A partir de esta interacción discursiva literaria surgen nuevas interpretaciones que permiten entender la experiencia histórica del sujeto guineano. iii Abstract This thesis examines how the narratives of María Nsué Angüe, Joaquin Mbomio, Donato Ndongo-Bidyogo, and Juan Tomás Ávila Laurel re-write the history of Equatorial Guinea. The authors articulate an argumentative discourse in relation to the conventional social constructions propagated by a homogenous colonial discourse. The current analysis takes into account the Spanish cultural influence in the nationalist, political discourse following the independence of the country in 1968 in order to provide a more clear account of the legacy of Spanish colonialism in Africa. The narratives question the definition of the Guinean identity with respect to the construct of gender, and the implementation of cultural, linguistic, religious, and political values in the country. The analysis provided of the re-evaluation of a Guinean identity is mediated through the theoretical notion of memory. Through a literary discourse that rejects, questions, resists and condemns a homogeneous model of identity, new perspectives are formed that allowed a deeper understanding of the historical and cultural experiences of the Guinean people.

Con Ceiba II (poesía inédita) sale a la luz una gran parte de la obra poética de la autora que hasta ahora desconocíamos y compuesta a lo largo de tres décadas, entre los años sesenta y su muerte. Esta poética, situada entre dos épocas y dos geografías (la de la España franquista y la postfranquista, la de la Guinea colonial y la de la postindependencia), documenta de forma contundente la manera en que el colonialismo y las dictaduras se cruzan con narrativas de poder y de resistencia.

Building on this previous work, I pose the following series of questions: What is the potential readership of this literature of diaspora? Why does it not have a place in Spain’s book market? What is its future? In this essay, I frame Moroccan and Equatorial Guinean literature written in Castilian and Catalan within the broader context of border studies and approach it from the theoretical perspective of intercultural and postcolonial studies. There is a group of Moroccan authors who show in their writings what Enrique Dussel (2005) calls “alteridad cultural de la poscolonización,” incorporating the best of Spanish and European modernity to develop, not a cultural style that tends to a globalized unit, undifferentiated or empty, but a trans-modern pluriverse that draws on a number of cultural contexts: European, Asian, African, Islamic, Christian, and Latin American.

Pichi belongs to the African branch of the family of Afro-Caribbean English-Lexifier Creoles. It is spoken on the island of Bioko, Equatorial Guinea. Pichi is an offshoot of Krio, which first arrived in Bioko, the former Fernando Po, with African settlers from Freetown, Sierra Leone in 1827. It is the most widely used language of Bioko next to Spanish. No official figures exist but by extrapolation from population data, there is reason to assume that Pichi is used by at least a 100’000 people as a first and second language.

Madrid, Sial, 2014, 151 pp. reseña de Giuliana Calabrese Tintas. Quaderni di letterature iberiche e iberoamericane, 5 (2015), pp. 212-213. issn: 2240-5437. http://riviste.unimi.it/index.php/tintas Tintas. Quaderni di letterature iberiche e iberoamericane, 5 (2015), pp. 212-213. issn: 2240-5437. http://riviste.unimi.it/index.php/tintas Recensioni Justo Bolekia Boleká, Recuerdos del abuelo Bayebé y otros relatos bubis[Giuliana Calabrese] ---213 ---

El Pichi es uno de los idiomas de la isla de Bioko, Guinea Ecuatorial. Es el idioma predominante en los barrios más populosos de Malabo, la capital y en algunos pueblos situados a lo largo de la costa de Bioko, entre los que destaca Luba, el segundo pueblo más importante de la isla. Aunque no existen cifras oficiales, podemos aseverar que el Pichi es hoy en día el segundo idioma africano más hablado en el país, solo por detrás del Fang y seguido de cerca por el Bubi, el idioma del pueblo original de Bioko.

El Pichi pertenece a la rama africana de la vasta familia de idiomas criollos Afro-Caribeños de base lexical inglesa, idiomas entre los cuales se observan muchas similitudes léxicas y estructurales. El Pichi está relacionado más directamente con el Krio de Sierra Leona. Existen, además, suficientes evidencias lingüísticas e históricas para suponer que el pichi, el Krio y el Aku –su descendiente en Gambia– comparten su origen, al menos parcialmente, con los del Nigerian Pidgin, el Cameroonian Pidgin, y el Ghanaian Pidgin English.

El estudio aborda exhaustivamente los avances de la historia de la literatura de Guinea Ecuatorial, su encaje en el ámbito hispanoafroamericano, la configuración de la identidad guineana, así como los retos pendientes de la crítica textual y la literaria.

Actas del II Congreso Internacional de Estudios Africanos en el Mundo Ibérico S E P A R A T A África hacia el siglo XXI. Actas del II Congreso de Estudios Africanos en el Mundo Ibérico / José Ramón Trujillo, ed. -[Madrid]: Casa de África-SIAL Ediciones 592 págs.; 21x15 cm. -(Casa de África, 12) ISBN: 84-95498-45-6 1. Estudios Africanos; Lengua y cultura; Antropología; Política Internacional. I. José Ramón Trujillo, ed. II. SIAL Ediciones (Madrid) © José Ramón Trujillo © Casa de África -SIAL Ediciones Bravo Murillo, 123 • 28020 Madrid (España) ISBN: 84-95498-45-6 Dep. Legal: M-95498-2001 http//www.casadeafrica.es/publicaciones/actas2/2_38 trujillo Última actualización: 2 de noviembre de 2005

Este artículo explora los relatos que se están construyendo en el
Estado español sobre la colonización española en África y los sitúa
en el contexto del debate sobre la memoria de la guerra civil
española y el franquismo. En primer lugar, estudia cómo se
articulan las narraciones sobre el pasado colonial en África,
tomando como hilo conductor el análisis de la novela Palmeras en
la nieve (2012) de Luz Gabás, máximo exponente de este
fenómeno memorial. El artículo se refiere también a la versión
cinematográfica de la novela (Palmeras en la nieve, 2015), dirigida
por Fernando González Molina, que constituye, junto a la novela,
el paradigma del discurso dominante en España sobre la
colonización de Guinea Ecuatorial. En segundo lugar, compara
estas narraciones con las de la guerra civil española,
concretamente con El corazón helado (2007) de Almudena
Grandes. En el contexto de los debates sobre la memoria de la
guerra e influida por el relato que interpreta la transición española
como “reconciliación nacional”, Palmeras en la nieve participa del
discurso del consenso y propone una reconciliación entre las
sociedades involucradas en el hecho colonial. La novela y la
película toman como referencia las estrategias utilizadas
previamente en novelas y películas sobre la guerra civil y el
franquismo, aunque con el objetivo de restaurar públicamente la
memoria de los excolonos y reivindicar su legitimidad histórica.
De este modo, articula un discurso que reproduce en el presente
las lógicas de poder coloniales.

Este artículo examina la obra Las tinieblas de tu memoria negra (1987), del autor ecuatoguineano Donato Ndongo-Bidyogo, a través de las ideas articuladas en el ensayo En torno al casticismo por Miguel de Unamuno (1895). Aunque las separa casi un siglo, ambas obras sopesan temas parecidos al ser productos del apuro poscolonial. Tanto Unamuno como Ndongo entretienen en ellas las posibilidades de (re)construir una conciencia nacional que podría orientar su pueblo hacia el futuro y apoyarlo en su momento de crisis. En este trabajo, se investigan las metáforas que emplea Unamuno en su texto y cómo las utiliza Ndongo-
Bidyogo en el marco de un contradiscurso propio de un texto poscolonial e híbrido. Al examinar la relación alegórica que une a estos escritores en la búsqueda de las conciencias nacionales de sus pueblos, se considerará también cómo Ndongo aplica a la situación ecuatoguineana los conceptos utilizados por Unamuno casi un siglo antes.

This article examines the work by the Equatorial Guinean author Donato Ndongo-Bidyogo, Las tinieblas de tu memoria negra (1987), through the lens of the ideas articulated in the essay “En torno al casticismo” by Miguel de Unamuno (1895). Even though a century separates the publication of these works, they both consider similar themes, as they are both products of late colonial contexts. Unamuno and Ndongo both entertain the possibilities of (re)constructing a national consciousness that could orient their nations towards the future and support it in its moment of crisis. In this article, I examine the metaphors that Unamuno employs alongside Ndongo’s text in order to examine how the Equatorial Guinean author utilizes unamunian concepts in his creation of a counter-discourse that adapts the colonial legacy as it creates a postcolonial, hybrid text. As I examine the allegorical relationship that connects these authors in their search to define the common consciousness of their nations, I will also consider how Ndongo applies Unamuno’s philosophical concepts to the Equatorial Guinean context.

María Nsue Angüe’s Ekomo (1985) has been termed the first novel published by a woman in Equatorial Guinea, the only Spanish-speaking nation-state in SubSaharan Africa; indeed, by some criteria of genre, it may be considered the first by any Guinean author after the country’s independence.1 Recounted through the voice of a female character who comes to denounce many of her traditional society’s taboos and norms, and set at the height of the European colonization of Africa, at an indeterminate moment of the 1950s or 1960s, the novel condemns alike the insufficiency of both Western medical and religious systems and values, on the one hand, and their ancestral counterparts on the other, destabilized by colonial intervention.2 As critics have remarked, Nsue Angüe-a writer and storyteller of traditional oral narratives3-fears and deplores above all the progressive and irremediable occidentalization of Africa, endowing her novel with a transcendent dimension in which the fate of its principal characters epitomizes the tragedy of African peoples, civilizations, and cultures.

Recent attempts to prove the simplicity of Creoles with respect to non-Creoles have, like preceding ones concentrated on describing the assumed paucity of selected surfacephenomena in quantitative terms. None of these accounts has taken into consideration that typically, Creoles are languages in contact. In the multilingual speech communities of West Africa but equally so in other regions, Creoles are in contact with lexifier superstrates, with historically unrelated non-lexifier superstrates and with a host of adstrate and substrate languages. This paper attempts to provide answers to two questions. (1) Can we reconcile the complexity of the mixed grammar and lexicon of a language like Pichi withthe notion of simplicity given that code-mixing of the type presented here forms an integral partof the linguistic system of the language? (2) Can we reconcile the restructuring (or “elaboration” in terms of the simplicity hypothesis) of Pichi grammar and lexicon through code-mixing within the short time-span of a hundred and seventy years with the notion that the youth of Creoles makes them simpler than non-Creoles?

This article examines how Junot Díaz's The Brief Wondrous Life of Oscar Wao (2007) and Joaquin Mbomio Bacheng's Matinga: sangre en la selva (2013) engage theories of reparations and futurities through practices of decolonial love. Through these readings I map how Díaz and Bacheng imagine and (re)imagine reparations in Afro-diasporic/Afro-exilic and decolonial contexts. The dialogue on reparations draws on the work of Robin Kelley and discussions of decolonial love draws on the work of Chela Sandoval, Nelson Maldonado-Torres, and Junot Díaz. In Díaz's Oscar Wao I examine reparations and decolonial love in relation to the psychological and psychosocial legacy of slavery and the coloniality-of-power and gender.

Notas: Leer o estudiar una obra literaria de buena factura, conlleva generalmente alguna voluntad de conocer al escritor. La belleza de la escritura textual, el desenlace del relato, la intriga, la sensibilidad narrativa, la visión e ideología del escritor son, entre otros, los preciosos ingredientes que no dejan al lector indiferente en el momento de su lectura. Así, movido por esta curiosidad de entender mejor las obras de Donato Ndongo-Bidyogo Makina, ya conocido por la constancia y fuerza de sus ideas, hemos decidido presentarle un cuestionario, cuyo objetivo es recoger de él una serie de respuestas asignadas a sus obras.

Teatro guineoecuatoriano contemporáneo: el mibili en ''El fracaso de las sombras'' 1 Al analizar el estatus del folclor en la modernidad, Néstor García Canclini indica que ''en las últimas décadas las culturas tradicionales se han desarrollado transforma´ndose'' (200). Esta noción de la cultura popular como espacio simbólico que responde con su auto-modificación ante dinámicas exógenas adversas puede ser utilizada para discernir los mecanismos socio-culturales de Guinea Ecuatorial. Igualmente, la misma idea de lo popular puede facilitar el estudio de las técnicas literarias ensayadas por escritores guineoecuatorianos. En este trabajo, El fracaso de las sombras (2004) de Juan Tomás Á vila Laurel 2 (Malabo, 1966Á ) se explora a partir de este concepto de lo folclórico. Se propone que la obra esgrime la representación de una práctica popular como recurso dramático para examinar las fuerzas internas y externas que han definido el pasado colonial y el presente neocolonial 3 de Guinea.

Introducción a la primera obra narrativa de Justo Bolekia. Se analiza en ella el empleo de "objetos de memoria" y del lenguaje en una indagación de una Guinea insular contemporánea colonial y poscolonial, así como del conflicto cultural y religioso dentro de la narrativa guineana y especialmente de los relatos de Bolekia.

Pichi is an Afro-Caribbean English Lexifier Creole spoken by some 150’000 people on the island of Bioko, Equatorial Guinea. Pichi is an offshoot of Krio (Sierra Leone) and shares many characteristics with its West African sister languages. However, insulation from English and Krio, extensive contact and hybridization with Spanish, language shift involving the Bantu language Bubi, as well as koineization through the prolonged coexistence of Pichi with closely-related languages like Nigerian Pidgin and Cameroonian Pidgin have given the language a character distinct from that of the other English Lexifier creoles of the region. The study of Pichi and its comparison with other West African AECs therefore offers fresh insights into the role that language contact has played in the differentiation of the Afro-Caribbean English lexifier Creoles.

Uno de los consensos más extendidos en la crítica literaria que nos dificulta establecer una continuidad entre las distintas producciones literarias es la consideración de la literatura producida durante la época colonial en Guinea Ecuatorial como “literatura de consentimiento”. Este concepto hace alusión principalmente a las obras de Cuando los combes luchaban (1953) de Leoncio Evita y a Una lanza por el Boabí (1962) de Daniel Jones Mathama. Autores como Mbare N’gom (1993) o Dorothy Odartey-Wellington (2014) consideran que estas novelas forman parte de la “literatura de consentimiento” por adoptar por completo la perspectiva colonial del europeo. De hecho, en ambas obras se defiende la necesidad de la acción colonial española. Mbare N’gom destaca de la obra Cuando los combes luchaban (1953) cómo se erige la figura del misionero protestante blanco como ejemplo de civilidad, en contraposición con las costumbres de su propio pueblo, el ndowé (combe). Además, se apoya en las palabras de

Although it has become a stereotype to talk about Spanish disinterest about its former sub-Saharan colony, the multitude of literary works about it published in the 21st century shows that the subject remains strong and continues to generate fiction literature and memorial works, perhaps because, as in so many other aspects of Spanish history, it is an open wound still in need of a deep social and political reflection.

I wonder whether contemporary metropolitan literature about the colonies can be considered part of the colonial discourse or not. I am thinking about two recent novels which discuss the events that happened on the island of Annobón in 1932, when corporal Restituto Castilla, the only representative of the colonial government on the island, murdered governor Gustavo de Sostoa Stahmer because he intended to replace him with another person after the complaints of the missionaries and the islanders about his actions, as they considered that Castilla had gone mad and intended to create some sort of utopian republic in the territory.

Indeed, in 2017 the Spaniard Luis Leante and the Equatorialguinean Francisco Zamora Loboch published almost simultaneously two works on the subject. The novel of the first, simply titled Annobón, talks little of life on the island and focuses mainly on the figure of Alfonso Pedraza Ruiz, the military falangist who defended Castilla during the court-martial which judged him after the Civil War; Zamora Loboch's book, La república fantástica de Annobón, instead, focuses on the life of the corporal on the island, his attempts to establish a secular republic following the model of the Spanish II Republic, his relationship with an Annobonese woman... My point is that the two writers decided to address a clearly colonial issue, albeit from very different points of view, and hence my question: should they be considered in a study on 'colonial literature'? Should another term be used? Is colonial literature finished after independence, as could be implied from definitions applied, for example, to US literature?

In 1994, Francisco Zamora Loboch, an Equatorial Guinean writer living in exile in Madrid, published a book-length essay entitled Cómo ser negro y no morir en Aravaca, This essay was a searing indictment of racism in Spain following the 1992 murder of Lucrecia Pérez, a Dominican migrant who lived in the Madrid suburb of Aravaca, at the hands of Spanish neo-Nazis. As Spain's first widely reported hate crime, it sent waves of shock and outrage throughout Spanish society, especially among those who were flummoxed that such a crime could occur on Spanish soil (Torregrosa and El Gheryb 1994: 8).

Inspired by Polish literary scholar Anna Łebkowska's writing, this thesis is a work of anthropology that focuses on the specific population of writers from postcolonial nations who live in exile in the land of their former colonizers. I include an original literary translation of Cuentos Crudos, a collection of short stories by Juan Tomás Ávila Laurel, as part of a larger conversation about the important work translation has in bringing awareness to the unfortunate circumstances which brought these writers to “seek refuge in the metropolis.” By focusing on the destabilization of postcolonial nations following their independence, the problem of postcolonial national identity in language and literature, the “writer as anthropologist,” and how literature and translation can be used as a powerful medium of resistance and activism against oppressive regimes, I hope to encourage readers and academics to read the work of writers before “speaking for” their subjects. In short, this thesis serves as a space to reflect on the importance of academic and literary works to effectuate change and encourage us all to become more interdisciplinary in our studies and use our voices to highlight the work of marginalized and vulnerable people.

The advance of globalization among the minority languages of the world is rapidly changing the landscape of Bible translation, often causing a lack of interest in literacy and language death. Facing this reality among the Fang people of Equatorial Guinea, and observing a very low interest in the existing written Fang New Testament, we began an experimental oral adaptation of portions of the Old Testament. Narrative passages of the OT were translated orally from Spanish into Fang by a gifted storyteller, and presented in the traditional Fang troubadour style, called 'mvét oyeng,' including traditional music and rhythms. The resulting recordings have been received by the community enthusiastically, and we offer this detailed project report as an alternative and innovative model for other language groups who may be facing similar circumstances.

Engaging the Atlantic might be useful, even instrumental, in putting together and taking apart the elements of the colonial on both shores of the divide – if it is conceived as providing possibilities for network analysis and comparative colonialities rather than as an expansion of the tradition of imperial Spanish, Portuguese, British, Dutch history. Equatorial Guinea, a Portuguese and later a Spanish colony, is an Atlantic site of colonial convergence. Its history presents the opportunity to approximate the field of study to other latitudes by examining the branches of Portuguese and Spanish imperial practices in America and Africa and, in passing, questioning traditional definitions of area, regional, period and national studies. In rethinking Iberian and Latin American Studies across the Atlantic, and in opening the field of inquiry, we add a spatial dimension to the colonial haunting, which enables us to alter our traditional perception of body flow, nuancing hegemony and shifting locus. In this colonial equation Africa no longer figures as the passive departure point for a one-way traffic, the quintessential homeland of the diaspora,  forever a place of origin and purity. The case study presented here is in several instances a compelling example of a process in reverse.

El objetivo de la presente comunicación es analizar la obra del escritor
anobonés (Guinea Ecuatorial) Francisco Zamora Loboch señalando todo un discurso producido por el autor que pone en cuestión los mitos de la Modernidad y de la propia nación española, subraya toda una serie compleja de fenómenos racistas que van desde la violencia física hasta el racismo epistemológico, complejiza la relación maniquea entre oprimidos y opresores, y desnuda toda la hipocresía occidental y los privilegios raciales con los que se convive en Occidente. Nos acercaremos a esta producción literaria desde el pensamiento decolonial, entendida ésta como una teoría crítica que ha permitido problematizar la construcción del conocimiento en la Modernidad y se ha conformado como un gran opositor a los discursos legitimadores del orden colonial en el pasado y en el presente. Así mismo, partiremos de la definición de «literatura producida desde la herida colonial» (Maroto, 2019a) para incidir en todas las continuidades que sus obras reflejan entre el poder desarrollado por las potencias occidentales durante el colonialismo clásico y la opresión que siguen ejerciendo en la actualidad. Esto nos permitirá plantear la problemática del racismo como una ideología que abarca todas las esferas de la vida privada y pública, cuyos efectos se han naturalizado de tal modo que a día de hoy parecen imperceptibles.

El metro, la tercera novela de Donato Ndongo (Niefang, Guinea Ecuatorial, 1950), da prominencia a un tema transnacional: la inmigración ilegal de subsaharianos a Europa. Ya manifiesto en la producción narrativa de Ndongo desde la década de los setentas, el tema migratorio se desarrolla en El metro mediante una exploración de las estructuras culturales, económicas y políticas que destierran de sus lugares de origen a sectores de la población que se ven a sí mismos sin opciones, condenados a la pobreza.

El propósito del presente ensayo es doble. Primero, se propone examinar el texto de Evita Enoy como paradigma de lo que Mary Louise Pratt llama texto autoetnográfico que, junto con otros textos surgidos en un espacio colonial, despliega una perspectiva local que revela el espacio interior del texto como sitio de saberes impugnados, de conocimientos en disputa. Segundo, interesa ver cómo dentro de la perspectiva local, el conocimiento del espacio y la identidad, anclados en el discurso etnológico, se conjugan hasta llegar a formar un discurso de resistencia que responde a la mirada europea desde el interior del texto mismo. A través de ella se desestabilizan e interrogan formas dominantes de organización del conocimiento, es decir, la historia.