Noções de Bioética

NOÇÕES DE BIOÉTICA
Tânia Adas Saliba Rovida

Wanilda Maria Meira Costa Borghi
O vocábulo “bioética” foi empregado pela primeira vez em 1927, por um pastor
protestante, filósofo e educador chamado Fritz Jahr (1895-1953). Ele publicou
um artigo intitulado “Bioética: uma análise da relação de ética para humanos,
animais e plantas” – a ética, portanto, aplicada a todos os seres vivos.
Foi só em 1970 que Potter (1911-2001), oncologista e biólogo norte-americano,

problematizou e difundiu esse termo. Ele considerava a bioética “uma ponte
para o futuro” e comparava-a com “[...] uma empresa que utiliza as ciências
biomédicas para melhorar a qualidade de vida humana [...]”.
Potter, como oncologista que era, chegou à conclusão de que o câncer não era
apenas uma enfermidade física, mas a manifestação das ameaças do
ambiente. Sentiu, então, necessidade de criar um novo campo de atuação ética
e de pesquisa, que tivesse conteúdo ecológico o bastante para se preocupar
com a sobrevivência da espécie humana. E usou o termo “bioética” para essa
nova “ciência da sobrevivência”, que mais tarde chamou de “bioética global”.
Ainda em 1970, o termo “bioética” foi usado, em língua inglesa, por Hellegers,
em estudos sobre reprodução humana, mas foi com Reich, organizador da
Encyclopedia of Bioethics, que o termo passou a ser usado definitivamente.
Para ele, a “Bioética é o estudo sistemático das dimensões morais – incluindo
visão moral, decisões, conduta e políticas – das ciências da vida e atenção à
saúde, utilizando uma variedade de metodologias éticas em um cenário
interdisciplinar [...]”.
Kottow define a bioética como “[...] o conjunto de conceitos, argumentos e

normas que valorizam e justificam eticamente os atos humanos que podem ter
efeitos irreversíveis sobre os fenômenos vitais [...]”.
Percebe-se, por essas definições, que o campo de atuação da bioética, longe

de ser engessado, é bastante abrangente e engloba questões éticas relativas
às ciências da vida, da saúde e do meio ambiente.
BIOÉTICA E MORAL
Moral é aquilo que se submete a um valor. E valor é a característica real e

objetiva, positiva ou negativa (desvalor), presente nas coisas, nas pessoas, nas
ações, nas instituições e nos sistemas. O valor é uma crença duradoura.
Valor extrínseco, ou secundário, é aquele que se torna legítimo enquanto

busca algum objetivo (p. ex., a concentração, a pontualidade, a obediência). O
valor intrínseco, ou primário, é legítimo em si mesmo (p. ex., a beleza, a paz, a
justiça, o prazer, etc.).
A moral depende dos valores de cada grupo social, e, por isso, tanto pode ser
diferente no mesmo período em sociedades distintas, como em períodos
distintos na mesma sociedade. A moral muda no tempo e no espaço e orienta a
conduta dos indivíduos de uma sociedade específica. Existe, então, a moral
burguesa, a moral cristã, etc. Por conseguinte, para que se possa conhecer a
diversidade de valores presentes na sociedade, a moralidade humana deve ser
enfocada no contexto histórico e social.
O mais importante ingrediente na vida moral da pessoa é o desenvolvimento do

caráter, pois este é quem proporciona a motivação íntima e a força para fazer o
que é certo e bom. Isso está previsto nas grandes teorias éticas.
O homem inteligente pratica o bem e procura agir segundo a virtude. A ética

clássica cuida do bem (agathon), da virtude (arete, virtu) e do dever (kathêkon,
officium). Portanto, um ato eticamente recomendável é aquele ajustado a uma
regra (ética-lei) e que traz boa consequência (ética-ação). A ética é o estudo do
bom e do mau, e não sinônimo do bom. É um código interiorizado, pessoal, de
como agir.
A ética faz a reflexão e/ou o juízo crítico sobre os valores que geralmente estão
em conflito, para poder optar de forma adequada e responsável. Essa opção
exige, como condição fundamental, a liberdade. Para que a liberdade não
perca seu verdadeiro sentido, é indispensável que cada ser, antes de optar,
esteja despido de qualquer tipo de preconceito, coação, coerção, falsidade ou
sectarismo, para que o exercício da ética seja pleno e faça vir à tona a razão, a
emoção, o sentimento, o patrimônio genético e os valores morais. É por isso
que todo exercício ético provoca uma evolução da cidadania.
A discussão sobre ética e moral não é recente. Vem desde os primórdios,

quando a evolução do saber acontecia a passos lentos, ao contrário de agora,
época em que acontecem tantas mudanças em um mesmo momento. No
tempo de Galileu, por exemplo, demorava para se obter um novo
conhecimento. A partir do século XX, com o avanço técnico-científico,
sobretudo na área da saúde, as reflexões éticas retornaram, dessa vez de
forma prática, adequando sua roupagem às exigências socioeconômicas de
cada país e propondo a integração do ser humano à natureza. Eis a bioética.
A bioética, por ser uma ética prática, quer acabar de vez com os conflitos. Para
isso, tenta modificar a maneira de abordar os problemas e acaba por acarretar
uma transformação da própria vida.
BIOÉTICA: MULTI, INTER E TRANSDISCIPLINAR
Os termos multi, inter e transdisciplinar são geralmente utilizados como

sinônimos, gerando confusão e ambiguidade.
O ensino é multidisciplinar quando as disciplinas envolvidas não sofrem

modificações ou enriquecimento; interdisciplinar quando a interação de vários
saberes resulta em enriquecimento mútuo; e transdisciplinar quando não há
limites rígidos para as interações ou reciprocidades das disciplinas.
A interdisciplinaridade requer:
• interação de pessoas;
• troca de saberes e opiniões;
• uma linguagem comum;
• objetivos comuns;
• reconhecimento da necessidade de considerar as diferenças existentes;
• domínio dos conteúdos específicos de cada um dos participantes; e
• elaboração de uma síntese complementar.
A bioética é classificada como multi, inter e transdisciplinar, embora alguns

autores considerem-na, apenas, interdisciplinar. A reflexão ética é pluralista e
multidisciplinar, por oscilar entre o aspecto técnico-científico e o aspecto ético,
humanitário e moral. É, também, transdisciplinar, por fundir vários
conhecimentos que acabam gerando novas abordagens e soluções distintas
daquelas da base de sua formação.
NASCIMENTO DA BIOÉTICA
Segundo Pessine e Barchifontaine, o Código de Nuremberg é considerado a

certidão de nascimento da bioética.
O Código de Nuremberg surgiu na Alemanha, em 1947, logo após o término da

Segunda Guerra Mundial e das atrocidades dos nazistas contra os seres
humanos (1945). Dentre os seus 10 itens, o Código de Nuremberg deu
relevância à relação risco/benefício, ao consentimento informado e ao
ajustamento de cada desenho à sua pesquisa.
O Código deu, ainda, liberdade ao sujeito da pesquisa com seres humanos de,
a qualquer instante, poder desistir do experimento. Assim, estabeleceu a
condição de liberdade e soberania do ser humano, com rejeição do ato de
tortura. Esse código foi tão importante que, no ano seguinte (1948), a
Organização das Nações Unidas (ONU) criou a Declaração Universal dos
Direitos Humanos.
O Código de Nuremberg foi revisto e transformado na Declaração de
Helsinque, que foi depois atualizada por assembleias médicas mundiais no
Japão (1975), em Veneza (1983), em Hong Kong (1989) e em Somerset West,
na África do Sul (1996). O Código de Nuremberg e a Declaração de Helsinque
inspiraram o Belmont Report, ou Relatório Belmont, que tem esse nome por ter
surgido no Centro de Convenções Belmont, em Elkridge, estado de Maryland,
Estados Unidos.
O Relatório Belmont inspirou Beauchamp e Childress a publicar, em 1979, os

“Princípios da ética biomédica”, a principal fundamentação teórica do novo
campo da ética biomédica. Essa obra inaugurou a bioética principialista, ou
principialismo, que se baseia nos quatro princípios norteadores das decisões:
autonomia, beneficência, não maleficência e justiça (ou equidade). Esses
princípios são considerados prima facie, isto é, não absolutos, o que significa
que, quando comparados entre si, podem ser priorizados de acordo com as
circunstâncias.
O Relatório Belmont mostra que, no início, a reflexão ética norte-americana se

preocupava, apenas, com o controle social da pesquisa com seres humanos.
Foram Beauchamp e Childress que ampliaram o foco da preocupação ética
para a prática clínica e assistencial, sendo bem aceita nesse campo, daí o
sucesso desse modelo bioético.
BIOÉTICA NORTE‐AMERICANA E BIOÉTICA EUROPEIA
A bioética principialista, ou anglo-saxônica, foi influenciada por John Dewey

(1859-1952), considerado o pai do pragmatismo. Assim, essa linguagem
bioética aprendeu a cuidar das ações humanas (procedimentos) de forma
racional, positivista, individualista, buscando soluções imediatas e decisivas,
baseadas em um conjunto de regras (moral) que, quando respeitadas, levam a
uma boa ação.
No entanto, esse modelo anglo-americano, normativo, permite o uso da

liberdade por vontade do próprio indivíduo. É o liberalismo anglo‐saxão.
O modelo bioético europeu, ao contrário, alicerçado na antropologia, é

fenomenológico, hermenêutico, personalista e muito humanista, pois nele a
dignidade universal da pessoa ocupa o centro das ações e decisões éticas. Por
isso, não adota regras de ação, mas critérios de valor, classificando-os como
bons ou maus. Sempre se preocupou com o caráter e as virtudes, ou seja,
sempre buscou o fundamento (metafísico) do agir humano. Entretanto, para
que se possam resolver os problemas de procedimento (ação), é necessário
resolver, também, sua fundamentação. Além disso, as questões éticas
envolvem ações, hábitos (virtudes) e atitudes (caráter). Por isso, pode-se dizer
que esses dois modelos se completam.
Depois da ética dos princípios, surgiram outras abordagens, dentre as quais se

destacam o modelo da casuística; o modelo das virtudes; o modelo do cuidado;
o modelo do direito natural; o libertário, que foca na autonomia; o contratualista
e o personalista, dentre outros modelos.
Os modelos bioéticos não se excluem. Pelo contrário, complementam-se na

busca de melhor compreender os mecanismos ético-morais que regem o ser
humano. Isso torna a bioética poliglota, e sua fluência depende de muita
humildade e grandeza para que o diálogo permaneça pacífico.
A bioética latino‐americana e caribenha prioriza a ética social, preocupada com

o bem comum, com a justiça e a equidade, mas também busca a virtude e a
excelência, pois julga os atos como bons ou ruins e não como certos ou
errados. As bioéticas norte-americana e europeia têm bastante influência no
discurso bioético latino-americano, tanto que são os princípios bioéticos as
ferramentas que transformam a pessoa humana no alicerce de maior valor
dentro do contexto social brasileiro, em que a exclusão social é forte vertente.
Contudo, cabe ao Estado providenciar o suporte necessário para que a bioética
possa atuar em conformidade com a plural sociedade brasileira.
CRÍTICA AO PRINCIPIALISMO
Inicialmente, a teoria dos princípios foi bem aceita, por não se opor à teoria das
virtudes de Aristóteles: “[...] todo ser humano quer prosperar, e para isso só há
o caminho da virtude [...]”.
A teoria dos princípios se difundiu tanto que os Estados Unidos e a Inglaterra

começaram a achá-la universal. Assim, de 1970 a 1980, a teoria dos princípios
influenciou a ética médica tradicional, e bioeticistas de áreas não médicas,
como filósofos e moralista passaram a uma reflexão neutra sobre problemas
médicos. Principiantes na área da ética passaram a encarar a bioética de modo
simplista e superficial, como um campo limitado à aplicação dos princípios,
que, por sua vez, seriam capazes de resolver todas as questões bioéticas.
A teoria dos princípios veio perdendo força diante de situações bioéticas mais
complexas, inclusive no campo da ética biomédica. A partir dos anos 1990,
passou a ser criticada pelo fato de os princípios serem muito abstratos e
brigarem entre si por hierarquia, além de serem insuficientes para acompanhar
as atualizações éticas contemporâneas quanto à maneira de apreciar o que é
bom ou ruim.
Teve início, então, o período antiprincipialista, no qual a ética da qualidade
moral não se preocupa tanto com o bom, mas com cultivar virtudes como a
alegria, a fidelidade, o cuidado solícito e as decisões morais específicas. É a
ética da casuística, em que a tomada de posição é feita a partir de casos
concretos, para serem usados como exemplo de consenso. O período
antiprincipialista não conflita com os princípios, apenas não os absolutiza.
DIÁLOGO BIOÉTICO
O neologismo “bioética” surgiu com a tomada de consciência dos riscos que a

biologia molecular poderia oferecer à humanidade, se usada de forma indevida.
Apesar de não ter surgido como ciência, por não possuir conceitos ou métodos
próprios, a bioética ou ética biomédica chegou para mostrar que a reflexão
ética é importante, não apenas nos campos da saúde, das ciências da vida e
nas ciências do meio ambiente, mas também na interface desses campos. Isso
quer dizer que a bioética avalia de que maneira cada opção tomada em um
desses três campos irá interagir com os outros dois.
Além disso, é importante destacar que, se a bioética não fosse multi e

transdisciplinar, ela não existiria, porque envolve todas as disciplinas
técnico-científicas, exatas, humanas e/ou sociais relacionadas ao tema
que está sendo analisado. É, portanto, um diálogo entre diferentes
disciplinas, é a escolha fundamentada em diferentes teorias éticas,
baseando-se no exame crítico das dimensões morais. A bioética é, pois, a
ciência das visões morais diferentes.
Por ser um processo plural, o diálogo bioético não visa ao monopólio do saber
solitário, mas ao consenso, que é a estrutura da bioética. Este é conseguido
graças à credibilidade do tribunal multidisciplinar que sustenta as discussões
bioéticas, fundamentadas nos seus valores trinos.
O objetivo central da ética é o conhecimento, e não a prática. Por

conseguinte, no diálogo bioético, quem entra médico não sai filósofo, nem
vice-versa; para ser ético, ninguém precisa trocar de papel, e sim assumir o
próprio papel com rigor e competência. O que conta é a isenção e a precisão.
O equilíbrio ético está em função da qualidade em que mais importante do que
a solução do conflito é o exercício da tolerância entre diferentes moralidades,
embora o diálogo bioético atinja uma variedade de contextos, e não apenas as
questões morais.
A bioética é um movimento que estuda a ética, desde as situações da vida

cotidiana, à bioética social, ambiental e outras. Trata-se de questões
persistentes, como fome, abandono, racismo, exclusão social, e aquelas
decorrentes do progresso técnico-científico, dos conceitos globais que
envolvem direitos humanos, cidadania, liberdade, universalidade,
acessibilidade e equidade, qualidade de vida ou de morte, saúde, humanização
e livre consentimento.

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Tânia Adas Saliba Rovida

Foi só em 1970 que Potter (1911-2001), oncologista e biólogo norte-americano,

Kottow define a bioética como “[...] o conjunto de conceitos, argumentos e

Percebe-se, por essas definições, que o campo de atuação da bioética, longe

Moral é aquilo que se submete a um valor. E valor é a característica real e

Valor extrínseco, ou secundário, é aquele que se torna legítimo enquanto

O mais importante ingrediente na vida moral da pessoa é o desenvolvimento do

O homem inteligente pratica o bem e procura agir segundo a virtude. A ética

A discussão sobre ética e moral não é recente. Vem desde os primórdios,

Os termos multi, inter e transdisciplinar são geralmente utilizados como

O ensino é multidisciplinar quando as disciplinas envolvidas não sofrem

A bioética é classificada como multi, inter e transdisciplinar, embora alguns

Segundo Pessine e Barchifontaine, o Código de Nuremberg é considerado a

O Código de Nuremberg surgiu na Alemanha, em 1947, logo após o término da

O Relatório Belmont inspirou Beauchamp e Childress a publicar, em 1979, os

O Relatório Belmont mostra que, no início, a reflexão ética norte-americana se

BIOÉTICA NORTE‐AMERICANA E BIOÉTICA EUROPEIA

A bioética principialista, ou anglo-saxônica, foi influenciada por John Dewey

No entanto, esse modelo anglo-americano, normativo, permite o uso da

O modelo bioético europeu, ao contrário, alicerçado na antropologia, é

Depois da ética dos princípios, surgiram outras abordagens, dentre as quais se

Os modelos bioéticos não se excluem. Pelo contrário, complementam-se na

A bioética latino‐americana e caribenha prioriza a ética social, preocupada com

A teoria dos princípios se difundiu tanto que os Estados Unidos e a Inglaterra

O neologismo “bioética” surgiu com a tomada de consciência dos riscos que a

Além disso, é importante destacar que, se a bioética não fosse multi e

O objetivo central da ética é o conhecimento, e não a prática. Por

A bioética é um movimento que estuda a ética, desde as situações da vida

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