Clase 1

el primer parcial es individual el segundo es grupal, y hay control de asistencia. 14 de mayo creo q es el primer parcial.
En este curso vamos a olvidarnos de micro-macro, individuo-sociedad, y vamos a ver la singularidad, trama, lo comun q
tenemos es la diferencia y sus consecuencias epistemologicas y politicas. Esto dialoga con lo q vimos de la tension individuo-
sociedad.
En el siglo 17 18 la ciencia queria conocer la naturaleza escindida del humano, luego se incluye al humano lo que da lugar a las
ciencias sociales, la antropologia, sociologia, psicologia. Y la psicologia social nace para ver que hay algo de lo humano que es lo
social y es ver que es lo de lo psicologico incide en lo social y que de lo social incide en el individuo. Individuo y sociedad son
efectos, producciones, y existen. Va a tener consecuencias politicas estrategias de intervension, dispositivos q trabajan en la
interseccion, y eticas porque nos vamos a subjetivar como individuos y grupos que son formaciones q emergen del campo de las
relaciones. Masa grupo individuo institucion son todas formaciones colectivas. El indivuo no va a ser lo opuesto a lo colectivo,
sino q es lo colectivo. Lo individual es colectivo. Esto no es una sintesis dialectica de antagonicos como en hegel, sino q plantea
algo de la inmanencia del orden relacional. No es primero el huevo o la gallina, es a la vez.
Que el individuo es colectivo significa: que no hay individuo sino q lo q hay es un proceso constante de individuacion, las cosas
no son individuas de una vez por todas sino q estan en un proceso, rompe la imagen sustancialista y formalista de las cosas, no
hay una escencia o sustancia sino y proceso constante abierto de relaciones, es una perspectiva relacional, y los individuos
estan en constate transformacion y un individuo esta compuesto de relaciones, y estas relaciones son cambiantes. Ej: todo lo
que tuvo q pasar para q un vaso llegue a ser un vaso, como la arena se calento, las tecnologias aplicadas, quien lo compro y lo
puso ahi, y lo mantiene etc. Individuo y colectivo es a la vez aparte, es importante para entender la nocion de singularidad del
curso.
La inmanencia es una ruptura de q tiene q haber un origen y un final, una causa y efecto, sino q es causa y efecto a la vez.
El individuo son esas segmentalidades o relaciones transversales que producen a un individuo, esas relaciones son situadas,
son una confluencia q vana producir esa singularidad. Tratamos de romper la fractura ontologica de lo social/individual,
porque nada de lo social es ageno a lo individual y nada de lo individual es ageno a lo social, es una singularidad de la trama.
Somos seres globales. Vamos a estudiar el punto 1.1 la clase q viene. Alvaro y peter pal van para la clase q viene, y poder
debatir.

Clase 2

(texto 1.1 Alvaro) Vamos a hablar sobre la existencia del ser en lo social, hablaremos de la inmanencia del ser de lo social. En
este curso vamos a tratar de superar la dialectica individuo-sociedad, y esto va a configurar lo colectivo de forma diferente, ya
no es pensar lo colectivo como resultado de individualidades sino pensar lo colectivo en el plano de inmanencia donde diversas
formas de vida se singularizan.
La pregunta es como algo se singulariza, ese algo puede ser una persona, un asunto colectivo, un fenomeno social, o una prenda
de vestir. Como algo logra singularidad como efecto de una trama colectiva. No es el mate como producto de la sociedad, sino
como un conjunto q adquiere singularidad en la trama compositiva :V. Ya no es el todo y las partes, ya no es la sociedad como
conjunto de individuos q acuerdan vivir juntos, o el individuo q se opone en la sociedad. Sino q de manera inmanente asumimos
q la sociedad es un individuo mas entre otros. No es q el todo sea mas q la suma de la parte, sino q tambien es menos q la
suma de las partes, y esto es para reconocer el caracter individual del todo, como latinoamerica, uruguay, lo q nos dice esta
frase es q cuando apelamos a ese todo nunca es un todo abarcativo sino q es un todo q emerge como una individualidad q esta
en dialgo con nuestras individuaciones en curso. El todo emerge como un efecto del conjunto pero no es el conjunto es una
individuacion. El todo en si es inhaprensible inabarcable y no hay posibilidades de captar el todo.
El poder es hacer q otros obren a mi voluntad, es aumentar la potencia de mi cuerpo disminuyendo la de otros. Existe ese
movimiento en la produccion de un nosotros, se trata de producir un estado de las cosas.
El fin es poder comprender como emerge la nocion de comunidad en cierto momento historico. Es un mecanismo de
afirmacion de una totalidad para que se produsca la sociedad se busca homogeneizar. La cedula por ejemplo es un mecanismo
que responde a la construccion del estado ej. Hay un proceso de captura cuando hay un efecto de produccion de comunidad
hay proceso de homogenizacion de construccion de identidad y se deja a otros de lado q puede llegar hasta el exterminio.

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Nosotros como individuos no somos la escencia de lo social, nuestra constitucion esta atravesada por procesos colectivos.
Lo q somos de individuos singulares lo somos desde entramados colectivos. El individuo autonomo q piensa por si mismo es el
del liberalismo pero nosotros lo q decimos es q el inviduo es resultado de estos multiples atravesamientos. Quienes somos
siempre estamos situados en una trama, no solo somos capturados, sino que podemos elegir tambien, pero tambien nos
componen encontra de nuestra voluntad. O sea no es la sociedad o el individuo primero, sino q es a la vez, es simultaneo.
Ahora vamos a hablar del problema de lo comun y no de la comunidad, porque estamos intentando salirnos de la idea de
comunidad como una sustancia en si misma, de la idea de q hay algo como "la comunidad" estamos tratando de entender lo
comun como lo inmanente de la vida colectiva. Cuando hablamos de lo comun problematizamos nociones como la comunidad
e inentamos salirnos de los esquemas q atraviesan no solo el sentido comun sino de como se ha constituido el campo de las
ciencias humanas, decimos q lo comun es problematico ligado a las fuerzas y el poder a la dimension politica. El sujeto es algo
q se logra en ciertas relaciones. Y la idea es abrir el debate de como comprendemos el ser con otros y vivir con otros.
Podemos pensar a la comunidad como una formacion colectiva, q en cierto momento forma una consistencia bajo ciertas
condiciones historicas que no es para siempre y no es algo escencial tampoco.
Genealogicamente existe un modo de vivir en comun que se ha expresado de maneras diferentes en otras epocas historicas, hay
algo del vivir en comun q va generando esta vision o esta imagen de un pasado mitico en el cual viviamos en comunion con el
mundo como un arquetipo q anda girando y circulando (refiriendose a platon). Platon veia un pasado donde el humano estaba
mas unido a la tierra. En el esquema moderno se separa lo humano de la naturaleza. Lo que se reconoce es la artificialidad de
acerca de como se esta viviendo. El mito paradisiaco responde a la inquietud humana q se mira a si misma para cuestionarse
como estamos viviendo, es un sentimiento de nostalgia de algo q se a perdido, la comunidad, y se perdio aquella comunion
con el mundo.
El pasado ontologicamente es una ficcion que afecta el porvenir, son los puntos de vista que orientan, es construir un relato
acerca del pasado y el sentido de lograr constituir una narracion sobre el pasado es programatico, es para orientar un
proyecto particular. Es necesario para poder entender como estamos viviendo ahora. En el pensamiento moderno surge una
ficcion q es la comunidad y la comunidad es aquella sociedad q fuimos y que dejamos de ser, auquel cuerpo colectivo en
relacion organica con el mundo que un dia dejamos de ser, es una imagen de perdida que nace porque esta ocurriendo o
aconteciendo algo del orden de lo novedoso q esta transformando los modos de socializacion, en la modernidad lo que
aparece es la sociedad civil que se forma un sujeto particular q es el ciudadano, las grandes ciudades, la vida anonima de la
ciudad, la migracion del campo a la ciudad etc.
La sociedad se esta reinventando, pero algunos la sufren a esa invension de nuevos modos sociales, la gente q no se adapta
sufre, el movimiento heterogenesico de la sociedad produce sufrimiento. La interpretacion del pasado no es ingenua tiene una
intencionalidad, y es una ficcion por eso mismo.
La sociedad y comunidad se transforma en una dialectica o contradiccion luego del romaticismo donde la comunidad de
sangre o tierra trata de oponerse a los procesos sociales del momento. Devienen como dos maneras de etnender el destino de
la socializacion, como visiones en oposicion de fuerzas antagonicas y que politicamente aparece como un conflicto radical entre
fuerzas q conducen la sociabilidad hacia la dispercion anonimato atomizacion invidualizacion y fuerzas a procuran estos lazos de
comunidad o comunion. Comunidad y sociedad son una diada que se refieren a un problema, a un conflicto q se produce en un
momento determinado donde comienzan a cambiar las formas de socializacion. (referimos al siglo XIX) y a la velocidad de los
procesos q se produjeron en ese momento q la sociedad crecia exponencialmente. Esto implico otras temporalidades, otros
ritmos, otras formas de relacionarse. Las comunidades surgen como una alternativa o un programa donde se revindica una
comunidad de sangre como en el nacional socialismo. Comunidad y sociedad no son conceptos sustanciales, son conceptos
historicos q se pueden definier en funcion de con que lo relacionemos, son conceptos dinamicos. La sociedad no es esto o
aquello, sino q son concpetos relacionales, que cambian en relacion a que nos estamos refiriendo.
"Nos sentimos tentados a redefinir (lo comun) mas como premisa que como promesa, no es algo a lo cual hay q llegar, no es
algo perdido a lo cual hay q retornar sino q es mas una premisa que una promesa, un reservorio compartido de singularidad
mas que una unidad compartida", es una trama heterogenia pero no una identidad q nos cierra en un todo identitario. "mas
como una virtualidad ya real que como una unidad real perdida o futura". "lo comun es un reservorio de singularidades en
variacion continua".
Vamos a salirnos de la idea q hay "la comunidad" de forma sustancial o que trasiende y es un horizonte, sino q la comunidad es
del orden de lo inmanente, esta en constante efectuacion en nuestras vidas cotidianas. Lo comun es la condicion de produccion
de la vida social, este movimiento nos quita la imagen de algo previo o algo posible, es algo q se esta efectuando
permanentemente y eso q se efectua es lo q denominamos como lo comun, lo comun no es lo igual o la unidad o la comunion o

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rasgo identico o comun denominador que nos hace iguales, sino q lo comun es la diferencia constituyente del ser, lo comun es
la heterogenidad del proceso del devenir q es la diferencia.

Clase 3

El problema de la comunidad no es q nazca del platon debate sobre la polis, alvaro lo usa de ejemplo pero no es exacto, es
simplemente q marca una forma de pensar dualista, algo q aparece como un ideal, un buen vivir pasado donde estabamos en
comunion con el mundo es la figura q ficticiamente aparece para dar cuenta de q tipo de sociedad se esta produciendo. El
objeto de la tesis de alvaro es reflexionar el concepto de comunidad en la sociologia alemana. Esta en el marco del siglo 19 con
el pesamiento hegeliano y alvaro dice q antes se llevaba aquello q se piensa hacia la dualidad hacia q quien pensara lo hiciera de
forma dual. Habia ciertas condiciones sociales q hacen q se piense de forma dualista, en imagenes del romaticismo aleman
donde se opone la sangre a lo cosmopolita, la tierra como principio organizador, en base a estas oposiciones es q se hacen las
concepciones de comunidad y sociedad y que estas conceptualizaciones hacen como un efecto de definicion como refractado
invirtiendo la sociedad a la comunidad como casi negativos uno con el otro como opuestos. En ese esquema mas binario es
cuando hay una valoracion positiva hacia uno de los dos concpetos se le da una negativa al otro, cuando a la comunidad se la
pone como algo deseable, la sociedad pasa a ser algo negativo indeseable.
En esa epoca del siglo XIX hay todo un desarrollo de las maquinas, de las ciudades etc, y aparece la comunidad como alternativa
a los malestares q produce la sociedad.

Como critica al termino de comunidad es que no se reconocen las diferencias como iguales comunes, es una mirada que
genera excepticismo ante los q estudian.
Hay experiencias que adoptan el nombre de comunidad espacios q se ven amenazados por la expansion capitalista por
ejemplo. Por eso quiere pensar en el potencial instituyente que tiene la comunidad para estas experiencias. Como puede ser
ejemplo un movimiento neonazi que tiene la idea de comunidad de sangre o anti-inmigrantes. El texto (De Marinis 1.1)
responde a esa realidad, la imagen del sintoma comunitario da cuenta a una crisis encontra de la globalizacion, ciertos
movimientos q hacen una respuesta q resiste a la globalizacion. Pero no podemos perder ciertas formas de resistencia como
las que ocurren en latinaomerica de resistencia como de grupos indigenas que son relevantes. La comunidad es una formacion
historica.

El texto (Peter Pal 1.1) dice q la comunidad es algo q se esta haciendo, es algo del orden de lo inmanente, no es algo perdido,
sino es algo q se esta efectuando, es mas un reservorio compartido q como una unidad ideal perdida.
Va a trabajar tambien la relacion entre comunidad y singularidad y se va a trabajar las clases q viene.
La posicion subjetiva es etica y politica, hay cosas que hacemos o dejamos de hacer que producen algo en otras personas, y
esas afecciones tienen q ver con quienes somos, las formas de ejercicio de poder modulan las individuales, la soverania puede
ser un sinonimo de lo comun de produccion de nuevas relaciones q estan escapando a lo ya diagramado. La soberania es la
potencia que habita las relaciones hay apertura no hay clausura, y entender la comunidad como esa soberania virtual inagura
la capacidad importante de reinvencion de quienes somos, como ejercicio etico y politico a la vez.

Clase 4

Hoy trabajaremos el texto de (anamaria fernandez 1.2). El martes pos turismo es la ultima clase del modulo 1 y ahi vamos a
trabajar el texto de salazar.
Ha habido un surgimiento de colectivos que cuestionan el paradigma de lo igualitario, el reconocer la diferencia y aceptar
alternativas al modelo hegemonico de vivir ha hecho algunos movimientos en el sistema politico generando politicas de
tolerancia que asumen tolerar al diferente. Entonces de ahi sale la idea de que la diversidad es una diagramacion de esas
diferencias que escapan a la matriz q las formas estatales producen. En este contexto nacen las diferencias desigualadas que
son la constitucion de las diferencias por parte de los dispositivos de clasificacion biopoliticos, es la organizacion de la

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diferencia, los pobres adolecentes, trans, etc como si fuera un catalogo organizado. La intencion de anamaria es como
desmonatar estas estructuras q hace el dispositivo biopolitico. Es una manera negativa (se opone a la positividad de la
exitencia, la diferencia no se hace por identidad propia o sea positiva, sino que la diferencia seria A es NO B) de producir
sociedad, se produce clasificiando grupos. Detras de estas politicas de tolerancia hay una dimension epistemologica que da
cuenta de como se producen estas diferencias desigualadas y que pueden contribuir a romper con estas clasificaciones y ver la
dimension politica.
Entonces lo q sucede es que no se ve la diferencia como algo natural sino que esta siendo cosificada, se las estan remarcando
y se colocan en un plano de desigualdad.
Hay un modelo hegemonico de como concebir al ser como copias o simulacros del modelo de ciudadano "ideal" al que
inttamos ser lo mas parecido, o mujeres y una mujer ideal a la que se tratan de asemejar y asi con un monton de otros modelos
de ser.
Lo diferente es lo q que te hace singular y es la regla, a lo que estamos tratando de rehuir es lo comun como identidad, y a
apuntar a una imagen "ideal" de algun tipo. Es mas comun la diferencia que la identidad en si, no podes encontar al ser q
encarna la identidad del uruguayo, ese ser no existe, es una intelequia. La identidad asi conceptualizada es un modelo que varia
segun el contexto historico y muta. Y lo que intentamos romper es con la diferencia colocada como el negativo de la identidad,
y como q el diferente no es lo mismo q nosotros, como otredad, como lo otro q no es nosotros. Entonces lo que se hace es
poner "lo mismo" por ensima de lo "otro", es como cuando se dice "los pichis" a la gente en situacion de calle. Lo que sucede es
que un monton de cosas se reducen a una identidad y no sola mente en el sentido de lo despectivo como pichi puta chorro,
sino como uruguayo, hincha de peñarol, encambio cuando nos adentramos en la persona vemos que es mucho mas diverso
mas rico y singular, aquello que desconocemos siempre va a ser mas homogenio, y aquello que si conecemos aparece mas rico
mas heterogenio. Es un mecanismo de totalizacion, de reduccion a una categoria.
Pensar asi nos permite salirnos de la representacion y pasar a pensar en la reinvencion colectiva, abandonar la vision de la
politica de representaciones de lo que es el otro, destruir la representacion como modelo de lo politico sino pensarla como la
capacidad organizcional de estar juntos y juntas y asumir que quienes somos se producen dentro de relaciones multiples de
poder y hay una multiplicidad de atravesamientos q nos constituye, genero, clase, edad, religion, geopolitica que nos
constituyen y complejizan qujienes somos y no somos solamentes afrodecendientes, mujeres, etc. Y hay que pensarnos como
singulares y pensar en todos estos atravesamientos.
14 de mayo es el parcial.

Clase 5

Creo q es el texto de una mujer (Salazar 1.2). Cuando hay una comunidad que define ciertos canones de pertenecia excluye a
algunos, y si nos quedamos con esta primera definicion de comunidad apartir de esta logica de inclusion exclusion se piensa la
comunidad como algo peligroso o como algo malo en si.
Ella trata de pensar la comunidad en otro esquema con la idea de inmanencia, de la apertura del devinir, en la imagen de la
comunidad contigente.
La autora quiere abrir la definicion comunitarista y abandonar las definiciones trascendentes de la comunidad como la
primera mencionada. Y pensar la comunidad como un proceso colectivo abierto no clausurado donde el sujeto se va
construyendo en la medida que van ocurriendo cosas.
Apartir de esta imagen de el sujeto colectivo ella va a introducir que significa hacer una experiencia. Es un concepto clave para
nosotros porque como psicologos nuestro expertis esta en este campo de hacer experiencia que es sinonimo de hacer sujeto, el
sujeto no es mas que la condicion de una experiencia, lo que algo hace posible de hacer sujeto es la experiencia, el sujeto es
condicion de hacer la experiencia. El sujeto es la existencia capas de hacer experiencia. El interes de ella es mostrar como se
produce el sujeto colectivo de la comunidad, y para mostrar va a encaminarse a la produccion de ese nosotros como sujeto
plural que configura la comunidad. La comunidad es la condicion que posibilita la emergencia de un nosotros. De ahi que lo
comun sea la diferencia que habilita la posibilidad de distinguirnos de otros. Si aparece la logica de exlusion e inclusion es
porque da cuenta de un proceso de constante diferenciacion que se hace para contruir un nosotros. El juego de diferencia es
constituyente de lo humano, la existencia de un otro es constitutiva del ser humano, marca los limites de la constitucion de la
identidad, el otro se produce en esa inpugnacion y a la vez q se produce el otro se produce el si mismo. El niño es como un
mundo no diferenciado q comienza a diferenciarse, esto es el proceso de constitucion del yo.

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Es el lenguaje el que permite significar la experiencia y mediante este le ponemos nombre a las cosas q nos pasan. Y la expericia
es resultado de esa afeccion y lo que podemos decir de lo que nos paso. La narrativa es aquello que nos es comun. El lenguaje
nos permite invocar al otro ausente y podemos traer las experiencias de otros y hacerlas propias. La narrancion no es algo q
nos pertenesca sino q es algo del orden de lo comun y apartir de eso nos constituimos nosotros mismos y asi nos volvemos
parte de una comunidad. Apartir de eso hacemos cuerpo comun y afirmamos nuestro ser colectivo.
Entonces se podria decir que es en la diferencia donde se produce la otredad, y el nostros nunca es un nossotros homogenio,
el otro se produce en el encuentro con la diferencia, y otro lejos de ser el limite del nosotros es parte integral de la produccion
del nosotros.
Ontologicamente somos producciones en comun, no se puede no ser colectivo, ya por tener lenguaje somos colectivos.
El ser no supone la homogenizacion o el conocimiento unico, sino la construccion de un sentido en comun y es ahi donde se
habilita hablar en nombre de un nosotros.
Por ejemplo si hay dos diputados de partidos opuestos, en la discusion parecen diferentes, pero tienen ciertas cosas en comun
aunque parescan radicalmente opuestos, pertenecen al parlamento y tienen cierto sentido comun aunque no lo paresca.
La identidad colectiva es un emergente de la diferencia, la identidad esta hecha de diferencia. El nosotros para ser nosotros
precisa de la heterogenidad. Si hay un unisono no hay un nosotros hay la voluntad de una impuesta en los otros. El nosotros
es la multiplicidad de sentidos que configuran el sentido comun.
Las cosas que decimos y que pensamos no son solamente nuestras, otros ya dijeron esto, y otros ya dijeron lo que los otros
dijeron. Estamos constantemento tomando gestos palabras ideas de otros y esto nos permite seguir produciendo la sociedad, y
esta dimension es lo que permite emerger las subjetividades colectivas.

Clase 6

El texto de hoy es de filosofia un filosofo particular q habla de la obra de otro filosofo que es de foucault (Deleuze 2.1).
Hay un foucault q habla sobre discursos de las epocas para ver las condiciones del pensamiento ej las palabras y las cosas.
"porque pensamos como pensamos?. Una epoca define una serie de enunciados que no tienen porque ser coherentes entre
si, y un conjunto de visibilidades que corresponde a lo que una epoca puede llegar a ver, lo q se dice y lo q se ve. La palabra en
si es una practica, no es una representacion de la cosa, porque se podria haber usado cualquier otra palabra para representar
a la misma cosa.
Cuando llamamos pipa, loco, u otra cosa, aplicamos una fuerza. Y apartir de esta fuerza q estaba presente es q se empieza a
interesar en la cuestion del poder.
El sujeto es una posicion que se alcanza en un dispositivo o en una red.
Foucault tiene una difinicion no sustancialista del poder, no es algo q se posee sino que se ejerce, es una relacion desigual o
una serie de disposiciones.
Las diferentes practicas que nos atraviesan logran producir quienes somos, no son solo practicas de poder sino que tambien
son practicas de saber. El poder produce formas, vestimentas, musicas, maneras de comportarse, produce es productor.
No solo es el poder el q produce al sujeto sino tambien el saber, hay practicas producidas en torno al saber, que circula en el
entorno social por ejemplo, como el saber de q el 2 de febrero es el imanja, o q el guaco te cura la garganta, son saberes q van
circulando y que tambien construyen subjetividad, tambien la medicina y practicas medicas etc.
Foucault encuentra en la produccion del si mismo el escapar de la produccion del poder y el saber, la produccion de si mismo
es la capacidad de torcer las fuerzas hacia uno mismo y producirse a uno mismo.
Asi que lo que produce al sujeto es: el poder, el discurso, y por ultimo a la produccion del si mismo que seria estas practicas
que hacen escapar al determinismo de solo el poder y el discurso.
En el ejercicio de condiciones donde quienes somos como sujetos posedores de experiencias somos resultados de todas esas
relaciones de fuerzas que van diagramando quienes somos, somos afectados no solo pasivamente sino tambien activos.
Pero a su vez hay otro elemento del "afuera" (no es un afuera exterior) que habilita la introduccion de la novedad y del
acontecimiento y del azar. Es un elemento que altera los estratos del saber y del poder y relaciones de produccion del sujeto.
Un elemento que venga a romper y a abrir el campo de la produccion.

En resumen:
Asi que son 4 dimensiones: saber, poder, el si mismo y el "afuera" como condiciones para producir el sujeto. El sujeto es una

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posicion q se alcanza en un conjunto de relaciones de poder con otros, estratos del saber, singularizacion de los procesos
colectivos pero tambien un orden de exteriorida que viene a introducir el acontecimiento y hace que todas esas relaciones no
sean determinantes.
Eso es en otras palabras las 4 dimensiones son condiciones para producir a un sujeto, y un sujeto es hacerse una experiencia.

El poder tiene q ver con las fuerzas, el "afuera" del q va a hablar el texto tiene q ver con las fuerzas aun no diagramadas. Que
no han sido formalizadas o cristalizadas. El afuera es una materia cambiante de pliegues y plegamiento, no es un afuera lejano
sino que es un afuera inmanente a las relaciones.
Cuando hablamos de relacion hablamos de exterioridad, cuando ahy una relacion siempre tiene q haber exterioridad sino no
habria relacion. Donde hay relacion siempre hay exterioridad, porque es la exterioridad la que define la relacion. Nuestra piel
se renueva, nuestro cuerpo va cambiando, hay relaciones q se van efectando para ser el cuerpo q somos, y cuando las
relaciones se dejan de efectuar morimos, el organismo necesita de un afuera constante para poder existir, y no es una
metafora o representacion, es algo constituyente e inmanente a la vida y a todo, en el plano de la existencia siempre hay
relaciones de exterioridad.
Deleuse va a introducir este "afuera" que hace que las cosas cambien, se transforman, aparecen otras formas de hacer, y no es
un cambio q haya venido de un afuera lejano, sino que es un afuera inmanente que viene desde adentro que es donde se
producen las relaciones. Este elemento del afuera no tiene forma, es una materia cambiante, constantemente en movimiento.

El ejercicio del poder genera un contra poder que es la resistencia, nosotros no vemos el poder, vemos los efectos del poder
en la resistencia, y es precisamente en esa resistencia en la q se produce el sujeto. El poder trata de incidir la en la conducta
del otro. Y siempre va a haber una relacion consigo mismo que resista al poder. Este punto es un punto de afirmacion en si
mismo y este gesto de afirmacion no es ageno a la relacion de saber y poder y tomando esta relacion de saber y poder uno se
hace a si mismo. Estamos constituido por esas cosas que detestamos como el capitalismo pero eso es costituyentes de
quienes somos. Estamos atravesados por estas relaciones, estamos hechos y hechas de esas relaciones, estamos producidos
por esas relaciones.

Lo que hay es pliegue doblez de relaciones que son exteriores que producen interioridades, y no sin interioridades cerradas
sino que son dobleces o plegamientos del afuera, es el adentro del afuera diria deleuze.
El sujeto ya no es una instancia trascendental previa sino que es un nuevo dominio aparte del saber y el poder. Saber poder y
si mismo son 3 dimensiones irreductibles.
Quienes somos es una produccion de las posiciones singulares que adoptan en un habla se ve de un saber se hace frente al
poder y se vive que es la experiencia del sujeto. Estos tres dominios son costituyentes o condiciones de la produccion del sujeto.
137pp. Esta produccion de si mismo habilita aperturias en estos dominios ya diagramados del poder y el saber. Y rompe con la
determinacion del poder y saber, esa posicion nacida como punto de resistencia es la q genera las condiciones que permite la
singularidad.

Los 4 plagamientos son:

El primer pliegue es la parte material de lo q somos, la carne y el deseo etc etc, aquella materia q es nuestro cuerpo que es
una materia cambiante. Hay una dimension del pliegue que es hacer un cuerpo, y en condicions historicas producimos un
cuerpo. El cuerpo se pliega como la cuestion de los cuerpos binarios.
Segundo pliegue es el del poder
El tercer pliegue es el saber o el pligue de la verdad, es el pliegue que tiene q ver con la constitucion de una relacion d elo
verdadero con nuestro ser, y de nuestro ser con la verdad.
El cuarto es el pliegue del afuera es esa conexion q se logra con algo q no esta diagramado pensado q es una imagen de
libertad como fuerza q intuimos q ordena convoca, es algo q no ha sido diagramado con el poder.

En resumen:
Deleuze muestra con estos pliegues o mecanismos como se produce una posicion subjetiva
no hay una distincion entre adentro y afuera
quines somos no esta por fuera de las tramas que nos constituyen
hay una relacion inmanente colectiva.

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 Clase 7

Vamos a entrar al tema de la politica afectiva. (Lee Teles 2.2)

Solemos anteponer lo singular a lo colectivo, pensamos q lo snigular queda incluido en algo mayor q es lo colectivo, solemos
pensar a esa forma dialectica y el texto va a dar pistas para romper con esa manera de pensar la relacion que existe entre lo
singular y lo colectivo.
La autora quiere romper con la filosofia apolitica y problematiza la relacionalidad en torno a lo colectivo y lo singular.

Los procesos q nos constituyen quienes somos no dejan de ser relaciones colectivas, quienes somos son la emergencia de una
trama que supera los limites de la persona q somos, es reconocer la trama relacional q compone nuestra existencia, y lo que
se pliega son las tramas y relaciones por las q estamos constituidos que nos producen a nosotros y a otros.

Esa dimension relacional q teles va a hablar. "La politica y su relacion indisuluble con la etica".
El ducharse todos los dias por ejemplo son marcas en nosotros que estan ligadas en nuestra relacion con otros. Eso es anterior
es constituyente, pero tambien esta el hacerse a si mismo que esta relacionada a lo etico, entonces no hay q desligar lo etico y
politico. Lo que queremos es dar una continuidad entre el plano politico y el etico y no verlo como algo separado. "La filosofia
se vuelve politica si se empieza a analizar la relacionalidad" dice la autora, que solemos fragmentar lo singular de lo colectivo,
entonces lo que nos sucede no es algo exclusivamente privado. Lo etico es politico y lo politico es etico.
La potencia puede afectar, si yo hablo puedo afectar a quien escucha. Y el afecto produce transforma. Esta perspectiva es
inmanente y dialectica que rompe con lo singualar y colectivo, pasa ser singular-colectivo como unido, porque a la vez q algo
expresa algo colectivo expresa algo singular y alrevez tambien algo singular expresa algo colectivo. Cuando uno ve algo
singular hay q ver las relaciones colectivas que constituyen lo singular, son relaciones heterogenias.
Este movimiento rompe con la trascendencia porque no existe la imagen de lo colectivo sino que esto q se expresa es
colectivo por su propia composicion porque esta constituido por relaciones, y todas las cosas que logran cierta consistencia se
afirman singularmente, por eso dice q lo singular es algo del orden de lo intensivo. El cuerpo es una intensidad que se va
haciendo apartir de las afecciones.
La problematizcion de la subjetivdad hace pensar nuevos modos de subjetivacion y podemos poner en cuestionamiento estos
modos habituales que nos constituyen. Una de las cosas que tenemos que abandoar es la logica sustancial porque estamos en
una perspectiva relacional, no hay que atribuirle a las cosas una sustancia aprticular porque asi se le desconocen las tramas
que nos constituyen. La logica sustancial tambien tiene consecuencias politicas.

Clase 8

1 pregunta de desarrollo de una carilla, articulacion de conceptos y luego una pregunta especifica
es el sabado a las 9 el parcial creo.
Vamos a trabajar el texto de felix guattari (2.3) "la produccion de subjetividad del capitalismo mundial integrado".
Va a conectar la conexion de subjetividad con la forma que se ejerce el poder en la actualidad que es el capitalismo mundal
integrado. La novedad es entender a este capitalismo integrado como una instancia de poder que no se ejerce solo en el plano
de lo visible como en disputas geopolitica o clases sociales, sino sobre todo en un primer plano, en el plano de la subjetividad.
Y lejos de que subjetivo sea el control, su meta es la produccion de subjetividad.
Dice guattari que este modelo ha dejado millones de personas en hambruna entre otras cosas, son disfuncionalidades que el
capitalismo tiene generando situaciones problematicas para el propio desarrollo, poniendo en cuestion o deja en evidencia de
que no es tan asi como el mejor modelo.
El capitalismo tiene como caracteristica fundamental la produccion de subjetividades, el capitalismo a diferencia del socialismo
entendio muy bien que tiene q posibilitar la emergencia de formas subjetivas, las cuales el socialismo real trataba de
homogeneizar atraves del modo de exitencia obrero dejando de lado otras formaciones subjetivas que fueron opacadas u
homogeneizadas. El capitalismo logra entender la relevancia de producir subjetividad. El capitalismo esta constantemente

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generandose y regenerandose, el consumo no es solo consumo de mercancias sino que es la capacidad de producir modos
subjetivos. Malvoro no solo vende cigarros, vende la libertad y el espiritu americano. Ford no vendia autos solamente, vendia
autonomia. Lo que comienza a producirse es un repertorio de modos de vida.
Guattari quiere superar el dualismo y no separar lo material de las ideas. Terminos que solian ser separados donde se le ponia
prioridad a lo material arriba de lo ideologico, en la practica funcionan a la vez y son relacion que estan constantemente
produciendose, es aburdo separar la programacion de las maquinas que ejecutan la programacion. Y hay un caracter
inmanentes de las maquinas y los modos de pensamientos que llevan a guattari q abandonar la postura q separa relaciones
materiales de las ideologicas.
La subjetividad tiene q ver con el modo con el q nos relacionamos con las cosas. Hay colectivos materiales que forman parte de
nuestras vidas cotidianas. Es el niño experimentando la ciudad. Guattari se apropia de la revolucion tecnologica que esta
aconteciendo, y el capitalismo se sirve de estos medios tecnologicos para desplegar o para producir las subjetividades. La
subjetividad no es un fenomeno q se da de antemano o innato, sino que es una relacion q se va construyendo de modo
cambiente apartir de la afeccion constante y permanente de estos entramados colectivos.
Por ejemplo en la campaña politica no solo se cuida la imagen del politico, sino que produce las subjetividades de los votantes.
El modo en el q capitalismo hace subjetividad es homogeneizante y clausurante que aplasta la produccion de valores.
El capitalismo esta en todo, en las relaciones cotidianas, en las cosas que se consumen, etc. Tiene como una vision ecologica,
de continuidad entre los difentes niveles macro y micro. La subjetividad se produce multifoliada en multiples capas, no hay
una unica forma. Las plazas donde jugamos, los juegos q jugamos, las ropas q jugamos, las cosas que miramos, lo que
consumimos, nos dicen, caricias, gritos, relaciones que van aconteciendo que forman parte del caracter multifoliado de la
subjetividad. Y no hay una instancia unica de produccion de subjetividad, el capitalismo mundial integrado es una instancia
pero no es la unica. Pero no hay que caer en la idea de que toda nuestra subjetividad se va a construir en lo que vemos y
consumimos, pero tiene q ver con otras cosas que nos pasan que no tienen q ver con la difusion masiva.
Envez de reducir la subjetividad a significantes como Lacan, Guattari va a incorporar caracterizaciones territoriales,
cartografiar flujos y relaciones, esto como se produce, esto como llegue, que es lo que esta componiendo esta relacion?. No
solamente el flujo de lenguaje verbal y no verbal, sino esos territorios q se producen, como llgamos a ciertas identidades, y
como de alguna manera quienes somos se funde dentro de todas esas relaciones. Es como una inmersion "casmotica" (caos y
cosmos) en estos territorios existenciales del cuerpo, la definicion personologica, relacion con el otro, con el grupo, y todo el
proceso de cuagulacion en esa singularidad q emerge en estas relaciones. Los territorios existenciales tienen q ver que
cualquier ser necesita un ambiente para vivir, y ese ambiente lejos de ser algo externo es algo interno algo q lo constituyen y
parte de nuestra vida. Por ejemplo: esta coagulacion subjetivda que hace en la personalidad hacen que un joven aliste en las SS,
el facismo trabajo con el sufrimiento del momento, y funciono como caldo de cultivo que logro captar y entrar en dialogo. De
ahi que existe la posibilidad de hacer un trabajo con esa energia. Hay posibilidad de hacer algo con todo eso, y pueden ser
cosas diferentes. Hace como una comparacion con la fusion nuclear, como que se puede hacer arma o se puede usar para fines
productivos en el buen sentido.
Tambien hay algo de las practicas microsociales como para mejorar y reinventar, escuelas, relaciones, que no tengan que ser
todas las escuelas iguales, y no caer en la homogenizacion de las relaciones. Esto va en contra de la forma de producir
subjetividad del capitalismo que es la homogenizacion. Hay que pensar en la posbiilidad de reinventar estas relaciones, o las
relaciones amorosas o laborales, para hacer algo que rompa con esa homogenizacion. Se puede tener la capacidad en el
encuentro de cambiar y reinventar. La produccion y creatividad artistica, es contraria del aplastamiento de los valores, es la
capacidad de recuperar la potencia de instituir valores y afirmar la existencia. La ideas es escapar a este aplastamiento y
homogenizacion. La idea es apostar por la singularizacion como un camino.
La subjetividad para guattari es multifoliada.
El capitalismo tiene como negocio la produccion de subjetividad, se sirve del marketing, de los medios de comunicacion, redes
sociales, recibiendo signos y formas de ser.

Clase 9

Texto de las 3 ecologias de felix guattari.

Las 3 ecologias son como ejes, dimensiones o categorias.

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La ecosofia es una articulacion eticopolitica entre tres registros, ecologicos, medio ambiente, relacionessociales y subjetividad
humana. Con el objetivo de transformar las producciones de sentido, porque el capitalismo es una narrativa que produce
relaciones entre personas, de compresion, y guattari plantea otra manera de pensar. Es etica porque es una revision critica
sobre esta manera de pensar, de entender dimensiones y acontecimientos. La idea de la ecosofia es desarrollar practicas
especificas que tiendan a modificiar y reinventar formas de ser.
Tiene 3 momentos guattari, hace una fuerte critica al psicoanalisis planteando que esta obsoleto porque tiene ciertos elementos
de pensar la subjetividad que enves de pensar territorios de transformacion quiere diagramar y atrapar mediante un nuevo
dispositivos como moldes donde las personas son pensadas.
En un segundo momento trabaja fuertemente con Deleuze en los volumens de capitalismo y esquisofrenia quiere hacer una
ruptura y tiene q ver con la transformacion lineas de fuga y generar elementos de transformacion de la repeticion. Y aparece un
Tercer registro o momento ya desde la militacion politica desde movimientos emancipatorios.
La ecosofia guattariana tiene una cuestion simultania de: medioambiental, social y subjetiva. Intenta romper la dicotomia de los
binarismos y la diferenciacion entre lo humano y lo ecologico.
Dice que hay tres tipos de subjetividades, serial(asalariados), inmensa masa (no asegurados), y elitista (dirigentes).
Guattari quiere poponer y reinventar una forma de producir subjetividad y comunidad, que se vincule de manera distinta con lo
ambiental y lo ecologico. Y trae 4 dimensiones q sirven para la transformacion, las masas oprimidas, los agenciamientos de las
luchas sociales, elementos q bajan costos de la tecnificacion y el acceso a las transformaciones tecnicas q bajan a las masas y q
es posible ser utilizados no solo para fines capitalisticos,

Clase 10

Para el trabajo podriamos hablar por ejemplo del motin en carcel de mujeres.
Esta clase es la del modulo 3, dice que son mas faciles estos textos mas accesibles.
El texto de yayo errera da un cuerpo actualizado a los aspectos de guattari, tienen una diferencia cronologica bastante
inportante, yayo herrera viene a actualizar diciendo aquello pasara en aquellos años, y al tiempo presente sucede tal y tal otra,
creo q este no se trabaja en esta clase.
Vamos a ver el silvia federicci y gabriel gutierrez ahora en realidad, dice que vamos a trabajar estos 3 articulos.
"Comunes contras y mas alla del capitalismo", "de las crisis a los comunes, trabajo afectivo y noseque comunitaria", "mas alla de
la calidad de veto".
1er articulo - "comunes y contras mas alla del capitalismo": Hablan de los comunes, de la producion de lo comun. Agrega en
varios tramos de este articulo algun sinonimo de comunes anticapitalistas. Cuando decimos comunes anticapitalistas puede
estar remitiendonos a los comunes mas del orden del capitalismo, y se detiene bastante en que como la apropacion del lenguaje
de lo comun sigue siendo desde diferentes enclaves de una perspectiva capitalista o de acumulacion capitalista.
Producir comunes o anticapitalistas quiere decir ir formulando una forma o modo de produccion que sea pensado, llevado a
cabo de una manera diferente a las que utiliza el capitalismo en diferentes formas. En neoliberalismo seria una forma de
producir capitalistica, pero un modo de inscribir diferente seria uno q no se inscriba en la produccion del capital.
Toma el ejemplo de la produccion de la historia como un bien comun, como te muestran desde determinados lugares una
concepcion de la historia que se puede contraponer a otras. Es tomar la historia como un bien comun, hace acordar a la
"produccion de la memoria" que aparece fuertemente en algunso momentos de nuestra historia, pero en otras no, como
durante la dictadura. La produccion de la memoria pareceria como bien comun, donde hay ciertos guiones centrales que fueron
producidos. No se trata de la narrativa de cada cual.
"en el bosque" o "Il bosco" de alicia cano es bien interesante porque construye una historia apartir de dialogos que tuvo cn su
abuelo.
Tambien lleva a pensar nuestra relacion con animales, personas, tecnologia que va cambiando, y conforma nuestra naturaleza. Y
se olvida este parentesis dualistico. Hay afectaciones q se producen con humanos y no humanos, animales etc.
Esto de pensar de situar a la persona en regimenes de relacoinamiento constante nos lleva a pensar como las practicas sociales y
politicas continuamente se van creando.
Habria una logica que produce los comunes y otra logica que produce relaciones capitalisticas. En la perspectiva de silvia fedrichi
conviven estas dos logicas.
Los comunes no capitalistas: tenemos la vision de transformacion pretendemos construir tienen como objetivo la transformacin

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de un proyecto, tendencioso, politico y la alternativa al capitalismo. Deberian ser percibidos tanto como espacios autonomos
para reclamar las condiciones de vida, como nucleos desde los cuales contrarestar los nucleos que cercan la produccion de la
vida como el mercado o como cierta centralidad del estado. Se puede intentar ver que caminos y que posibilidades hay,
alternativas hay desde la produccion de lo comun con el estado. Hay alternativas para salirse de esta cooptacion y ir mas alla del
capitalismo. No es ir contra el capitalismo, sino desplegar una transformacion, una busqueda emancipatoria activa, mientras q
se dice un no.
Algunos ejemplos:
Un ejemplo del estado, cuando se puede apropiar de lo comun cuando por ejemplo a los pescadores atraves del mercado le van
comiendo las ganancias, hay una coptacion de lo comunes.
Otro ejemplo, a los punks los captura el capitalismo y hace merchandising y se alejan del espiritu contra una forma de pensar de
vivir y sentir y actuar.
O los hippis q los transformo en una moda y lo recicla para comercializarlo. El capitalismo no esta puesto en una persona.

6 puntos de federicci son:

Los comunes que producimos son necesariamente formas de transicion, uno de los horisontes es la transformacion, los
comunes no estan dados son producidos, claro q hay un sustrato pero son producidos. Los comunes tienen q producir una
riquesa comun, ellos se tienen que asentar en algo.
Plantea las diferentes perspectivas de lo comun y lo publico, una de las diferencias esenciales es que lo publico deacuerdo a
estas concepciones esta controlado por el estado y no por nosotros en tanto colectivos. Piensa como compatibilziar la lucha de
lo publico con aquellas que construyen lo comun, viendo aquellas que construyen las unas a las otras. Nosotros aportamos un
nivel de riqueza con nuestros impuestos y lo que habria q hacer es de volver a reapropiarnos de esa riquesa que ponemos en lo
publico.
Los comunes requieren de reglas que dicen como utilizar las riquesas, no es libre alberdio sino que hay determinadas reglas.
Toma igualitaria de decisiones, el acceso igualitaro a la riquesa colectiva, reciprocidad entre lo q se da y lo q se toma, decisiones
coletivas etc.
El eje central en "la crisis a los comunes, trabajo reproductivo tecnologia y reproduccin de vida cotidian" tiene plus de central en
la vida cotidiana el analisis. Se toma como objeto de estudio esta ultima, se toman las ciudades como objeto,
Marx omite la reproduccion de la vida, tener hijos, criar niños en un gran maquinaria
Hay q pensar la vida cotidiana como una crisis permanente

Clase 11

Arranca el modulo 4.
En este modulo se va a hacer enfasis en el espacio publico como una construccion, como algo a construir y no como algo q esta
dado, se entiende como un territorio en conflicto, y por espacio publico podemos entender muchas cosas. Lo publico y lo
privado va a tener distintas acepciones en este curso, no tienen un solo sentido.
Buttler va a decir q en el espacio publico hay diversidad de protestas y no necesariamente cualquier cuerpo va a significar una
dimension politica de busqueda de igualdad.
Batler dice que nuestros cuerpos son abiertos al mundo y a otros, esta ontologia del cuerpos constituye de una vulnerabildiad
corporal, es la calle que habitamos, el agua q tomamos, entonces esta dimension nos compone y nos expone, y es una
precariedad compartida. Hay gente que va a tener minimos de vida, personas q viven en guerras, y tambien personas por
determinadas politicas de estado tambien quedan en una situacion de vulnerabilidad acentuada.
Una ciudad feminista debe aceptar todos los cuerpos, y distribuir el cuidado de forma pareja para todos, apoyarse entre si con
herramientas creativas (lesly can)
El texto de dimasso es el texto central del modulo 4.

Clase 12

Los cuerpos somos vulnerables, necesitamos a los otros, y por momento se lo reconoce, se reconoce politicamente a ciertos
cuerpos y por momento se olvida, y esto lo trabaja buttler. Pero ella quiere dar a entender la vulnerabilidad como algo positivo y
no negativo, que es algo presente de diferentes formas. Y que "el machismo" trata de hacer olvidar esta condicion de

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vulnerabilidad y las mujeres tambien han sostenido esta condicion.
Todos los cuerpos requerimos de cuidados etc, por eso somos vulnerables, requerimos practicas permanentes que apuntalan la
existencia, nos hace interdependientes, y rompe con la idea de independencia de los individuos que se hacen a si mismos.
La fragilidad posibilidad de lastimarnos y morir forman parte de las posibilidades del cuerpo.
Batler plantea que hay una distribucion desigual de la vulnerabilidad y hay ciertos cuerpos que estan mas expuestos a la
dañabilidad. Ciertos cuerpos cuyo modo de existencia o el lugar q ocupan en la trama hagan q sean mas vulnerables y sean
precarizados. Entonces si bien ontologicamente somos vulnerables, politicamente eso cambia porque existe una distribucion
desigual de la vulnerabilidad.
El reconocimiento de la inderpendecia de relaciones y de la vulnerabilidad donde se despliega la construccion de un gesto
politico.
Tambien habla como lo material de la ciudad pueden o no conteplar ciertas existencias como la accesibilidad.
Batler dice que hay q apropiarse para poder cambiar las politicas de los espacios publicos.

El texto de (?) dice que el espacio va a existir gracias una dimension normativa que le va a otorgar el caracter publico, este
espacio es diagramado por una ideologia particular, va a tener la figura del ciudadoano o la ciudadania como modelo de
diagramacion de las practicas.
Hay un preconcepto de espacio publico o definicion normativa del mismo es q tiene libertad de uso y accesibilidad universal,
donde hay una apropiacion expontanea y es el espacio donde se garantiza el ejercicio de ciudadania. Estos autores van a romper
esta definicion normativa desde una perspectiva critica. El cuestionamiento a esta dimension normativa es q el espacio publico
es sobre todo un espacio ideologico, es un espacio de produccion de ciudadania donde tambien va a operar los mecanismo de
excluyon q son constituyentes de esa generacion de ciudadanos. Y aparece esta idea de que el espacio publico es un espacio de
tensiones y conflictos. Las practicas expontaneas pueden ocurrir pero siempre y cuando se respeten ciertos usos, hay una
normativa, vigilancia, control. Para que un espacio sea diagramado hay un trabajo de estabilizcion de relaciones, hay una
normativa que dice esta es la calle ejido, hay un trbaajo de mantenimiento del pavimento, hay usos cotidianos de la calle. Hay
practicas que hacen que ejido son ejido. Repetimos la idea de batler cambiamos el modo politico formando parte de la
diagramacion haciendo una resistencia y no solo habitandolo pasivamente.
Una vida no puede desplegarse sin su territorio, necesita de el, y el territorio de los cuerpos, son 3 ecologias diria guatari que
estan entrelasadas y no podes disociar estas relaciones porque somos parte de la trama. Si le sacas la selva al tigre muere, el
animal no es sin el territorio. Se juega la posibilidad de transformar las condiciones en las q se forman esas vidas al trabajar con
el espacio.

Hay un urbanismo androcentrico q produce la ciudad desde la perspectiva del hombre, y los cuerpos que no cumplen con esta
perspetiva sufren. O sea para que cuerpos se hacen una ciudad y la pregunta es como seria si fuera hecho contemplando a la
mujer.
Basta con no tener en cuenta el punto de vista de un cuerpo con exponerlo en una mayor vulnerabilidad.
Los movimientos de desalojo producen una expulsion de la sociedad, generando una segregacion, hay invisibilidad porque la
ciudad se segmenta socialmente, hay vidas q no foman parte de la centralidad de la ciudad privandoles del uso de las
infraestructuras.
Estamos tratando de pensar cuales son los mecanismos que configuran el espacio que hacen q nos expongamos mas o menos a
ciertas vulneraciones o daños, en tal o cual otro grupo social o persona.

Clase 13

Es un texto (garce creo q es) nuevo de la bibiolgrafia para entender que es la politica, y que la politica tiene un fin que organiza la
practica politica.
El texto reflexiona sobre una crisis de lo politico, de la imagen moderna de lo politico basada en una vision hegeliana dialectica
del mundo, donde hay una finalidad de lo politico q puede hacer la emancipacion de la humanidad o adquisicion del progreso o
el fin de la lucha de clases, una politica marcada por un horizonte o destino. Este texto va a reflexionar sobre la ruptura de esa
finalidad de lo politico, y se ve lo politico del orden de lo excepcional, como no algo q organiza las sociedades, sino como algo q
irrumpe de manera excepcional.

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Lo politico tiene q ver con el poder, con las relaciones de poder, es la practica que define quienes somos y como vivimos juntos,
son todas las tensiones que definen que somos nosotros, y es la operacion que hace emerger al sujeto politico de estas
tensiones. Tiene que ver con incidir en la conducta del otro, hay poder cuando puedo hacer q el otro haga lo que yo quiera sin
caer en una posicion de dominacion, es persuadir para q haga lo que yo quiera, y acotece en todas las practicas. Lo que hay es
relaciones de poder que a su ves son relaciones de amistad, sexuales, laborales, etc. La politica no solo ocurre en instituciones
politicas, tambien transcurre casi en cuaquier sitio. Las practicas politicas acotencen en cualquier relacion. Hay politica y poder
donde hay humanos resolviendo como vivir juntos o juntas. La capacidad de hablar, de razonar de dicernir entre bueno y malo
es lo politico segun aristoteles, lo politico sn aquellos atributos q se producen en una polis en condiciones de convivencia.
En la modernidad la politica se redefine y no es algo estatico sino q hay una cuestion de epoca q va trazando como se expresa lo
politico, la modernidad hace una division y ordenamiento de las practicas, diciendo que unas practicas son politicas y otras no.
La organizacion de la republica genera un ordenamiento conceptual de que es lo politico, considerandose algo del orden de lo
publico, siendo lo privado el lugar donde la politica no tenia cabida. Lo publico tiene q ver con la imagen del parlamento, de
ciertas habilidades, conocimientos, los politicos y la clase politica.
Estamos tratando no lo politico de forma trascendente, sino ver como lo politico va teniendo diferentes definiciones para poder
entender la lectura que hace garces de lo politico.
Van a aparecer tensiones que plantean q lo politico no solo aparece en lo publico, y que tambien aparecen en lo privado.
Tambien q las maneras en q se produce en la economia tambien es politica, que no se reduce a politicas estateles, sino que es
inmanente a todas las relaciones, de produccion, sexuales, de genero, raciales, etc. Es entender lo politico como inmanente y
constituyente del ser humano expandiendo el significado de la politica donde toda practica humana es politica. El problema es
que si todo es politico nada es politico, si todo es politico no tendria sentido ver lo politico. Pero la idea es ver lo politico como
algo q podria emerger en cualquier circunstancia, o en ciertas situaciones. Y tambien se cuestiona que sea solo un medio para
alcansar un fin. Lo que plantea la critica es que hagamos lo q hagamos, las politicas no estan hechas para alcanzar un fin, sino
q sostienen sobre si misma una forma de produccion de la vida colectiva, no hace falta una finalidad para q exista lo politico,
q no hace falta una finalidad para hcaer practicas de emancipacion, o una sociedad sin clases para alcansar la felicidad,
estamos sujetos constantemente a un devenir y siendo afectados por la vida. No se trata de que cuando hagamos la revolucion
esta todo resuelto, porque las practicas estan constantemente rehaciendose, y permanentemente las cosas dejan de ser
sostenidas, hay pluralidad, heterogenidad, y por mas q tratemos de hacer esfuerzo para sostener las cosas la diferencia va a
producir mas diferencia. Estamos en una sociedad donde la ruptura es permanente y constante. Entiende a la politica como
acontecimiento y como alteridad.
La distribucion de lo domestico es politico, la accesibiidad es politica, las formas en q se producen los cuerpos son politicas, el
deporte es politico.

No hay unterritorio en si mismo, o un sujeto en si mismo, sino que hay un trasformacion. Y no es lo que el sujeto piensa hacia el
mundo sino q son la configuracion de las relaciones q se van produciendo.
Frente a los desarrollos capitalistas con la division del trabajo y la explotacion de recursos naturales produce efectos politicos
singulares en los territorios donde se localiza, y transforma al territorio, lo convierte en otra cosa, no solo porque contamina o
hace carreteras y el paisaje, sino q alteran las relaciones tambien, ya cuando empiezan a anunciarse los proyectos se generan
transformaciones de expectativas, especuaciones de suba de precios etc etc.
Los cambios en el ambiente cambian los modos de existencia (articulo de kern creo q esta hablando). Se puede decir que la
territorialidad es una de las dimensiones del sujeto, es inseparable de ella, el sujeto no acaba en los limites del cuerpo.
Cada ves q se hace una plaza, carretera, un tren, se produce subjetividad.

Para que haya una propiedad privada tiene q haber una privatisacion del asunto, no solo del bien en si. Esto se ve en la
produccion de asentamientos, de barrios privados, hay gente q nace en un barrio y no sale de el, las posibilidades de circulacion
configuran la ciudad q tenemos, la parte consolidada de la ciudad tiene viviendas vacias, pero son embargo la informalidad de la
vida no se resuelve con repartirle a las personas las casa vacias porque hay una decision de no querer coexistir cn ciertas
personas.

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