Eztetyka Del Sueño

EZTETYKA DEL SUEÑO
EZTETYKA DEL SUEÑO
por Glauber Rocha (1971)
En el Seminario del Tercer Mundo, celebrado en Génova, Italia,

en 1965, presenté, en relación con el nuevo cine brasileño, "La
estética del hambre".
Esta comunicación colocó al artista del Tercer Mundo ante los
poderes colonizadores: solo una estética de la violencia podría
integrar un significado revolucionario en nuestras luchas de
liberación.
Decía que nuestra pobreza era comprendida pero nunca observada
por los observadores coloniales.
1968 fue el año de las rebeliones juveniles.
El mayo francés llegó en un momento en que los estudiantes e
intelectuales brasileños protestaban contra el régimen militar de
1964 en Brasil.
Terra em transe, 1966, un manifiesto práctico de la estética del
hambre, sufrió críticas intolerantes por parte de la derecha y
grupos sectarios de la izquierda en Brasil.
Entre la represión interna y las repercusiones internacionales,
aprendí la mejor lección: el artista debe mantener su libertad bajo
cualquier circunstancia.
Solo así seremos libres de un tipo de empobrecimiento muy
original: la oficialización que los países subdesarrollados suelen
hacer de sus mejores artistas.
Este congreso en Columbia es una oportunidad que tengo para
desarrollar algunas ideas sobre arte y revolución. El tema de la
pobreza está vinculado a esto.
Las ciencias sociales informan estadísticas y permiten
interpretaciones de la pobreza.
Las conclusiones de los informes de los sistemas capitalistas ven
al pobre hombre como un objeto que debe ser alimentado. Y en
los países socialistas observamos la controversia permanente entre
los profetas de la revolución total y los burócratas que tratan al
hombre como un objeto para ser masificado. La mayoría de los
profetas de la revolución total son artistas. Son personas que
tienen un enfoque más sensible y menos intelectual hacia las
masas pobres.
El arte revolucionario fue la consigna en el Tercer Mundo en la
década de 1960 y continuará siendo esta década. Sin embargo,
creo que cambiar muchas condiciones políticas y mentales
requiere un desarrollo continuo de los conceptos del arte
revolucionario.
El primarismo a menudo se confunde con los manifiestos
ideológicos. El peor enemigo del arte revolucionario es su
mediocridad. Ante la sutil evolución de los conceptos reformistas
de la ideología imperialista, el artista debe ofrecer respuestas
revolucionarias capaces de no aceptar, bajo ninguna circunstancia,
las propuestas evasivas. Y, lo que es más difícil, requiere una
identificación precisa de lo que es el arte revolucionario útil para
el activismo político, de lo que es el arte revolucionario lanzado
en la apertura de nuevas discusiones sobre lo que es el arte
revolucionario rechazado por la izquierda e instrumentalizado por
la derecha.
En el primer caso cito, como hombre de cine, la película de
Fernando Ezequiel Solanas, argentino, La hora de los hornos. Es
un folleto típico de información, agitación y controversia que los
activistas políticos usan actualmente en varias partes del mundo.
En el segundo caso, tengo algunas nuevas películas de cine
brasileño, incluida la mía.
Y finalmente, el trabajo de Jorge Luis Borges.
Esta clasificación revela las contradicciones de un arte que
expresa el caso contemporáneo. Una obra de arte revolucionaria
no solo debe actuar de una manera política inmediata, sino
también promover la especulación filosófica, creando una estética
del movimiento humano eterno hacia su integración cósmica.
La existencia discontinua de este arte revolucionario en el Tercer
Mundo se debe principalmente a las represiones del racionalismo.
Los sistemas culturales activos, derecho e izquierdo, están sujetos
a una razón conservadora. El fracaso de la izquierda en Brasil es
el resultado de este vicio colonizador. La derecha piensa de
acuerdo con la razón del orden y el desarrollo. La tecnología es un
ideal mediocre de un poder que no tiene otra ideología que la
dominación del hombre por el consumo. Las respuestas de la
izquierda, como ejemplifico nuevamente en Brasil, fueron
paternalistas en relación con el tema central de los conflictos
políticos: las masas pobres.
El pueblo es el mito de la burguesía.
La razón del pueblo se convierte en la razón de la burguesía sobre
el pueblo.
Las variaciones ideológicas de esta razón paternalista se
identifican en ciclos monótonos de protesta y represión. La razón
de izquierda revela heredero de la razón revolucionaria burguesa
europea. La colonización, a tal nivel, impide una ideología
revolucionaria integral que tendría su mayor expresión en el arte,
porque solo el arte puede acercarse al hombre en la profundidad
que el sueño de esta comprensión puede permitir.
La ruptura con los racionalismos colonizadores es la única salida.
Las vanguardias del pensamiento ya no pueden ceder ante el éxito
inútil de responder a la razón opresiva con la razón
revolucionaria. La revolución es la anti-razón que comunica las
tensiones y rebeliones del más irracional de todos los fenómenos
que es la pobreza.
Ninguna estadística puede informar la dimensión de la pobreza.
La pobreza es la carga autodestructiva máxima de cada hombre y
tiene una repercusión psíquica de tal manera que este pobre
hombre se convierte en un animal de dos cabezas: uno es fatalista
y sumiso a la razón que lo explota como esclavo. El otro, en la
medida en que los pobres no pueden explicar lo absurdo de su
propia pobreza, es naturalmente místico.
La razón dominante clasifica el misticismo como irracionalista y
lo suprime por bala. Para ella, todo lo que es irracional debe ser
destruido, ya sea una mística religiosa o política. La revolución,
como posesión del hombre que lanza su vida hacia la idea, es el
estado de ánimo más elevado del misticismo. Las revoluciones
fallan cuando esta posesión no es total, cuando el hombre rebelde
no se libera por completo de la razón represiva, cuando los signos
de lucha no se producen a un nivel de emoción estimulante y
reveladora, cuando, aún provocado por la razón, el método y la
ideología burguesas están tan confundidos que paralizan las
transacciones de la lucha.
En la medida en que planes irrazonables para revoluciones,
razona planes para la represión.
Las revoluciones se hacen en la imprevisibilidad de la práctica
histórica, que es la camarilla de la reunión de las fuerzas
irracionales de las masas pobres. La toma política del poder no
implica el éxito revolucionario.
Es necesario tocar, a través de la comunión, el punto vital de la
pobreza, que es su misticismo. Este misticismo es el único
lenguaje que trasciende el esquema racional de la opresión. La
revolución es mágica porque es lo imprevisto dentro de la razón
dominante. A lo sumo se ve como una posibilidad
comprensible. Pero la revolución debe ser una imposibilidad de
comprensión por la razón dominante de tal manera que ella
misma se niegue y se dedique ante su imposibilidad de
comprender.
El irracionalismo liberador es el arma más fuerte del
revolucionario. Y la liberación, incluso frente a la violencia
causada por el sistema, siempre significa negar la violencia en
nombre de una comunidad fundada en el sentido del amor
ilimitado entre los hombres. Este amor no tiene nada que ver con
el humanismo tradicional, un símbolo de buena conciencia
dominante.
Las raíces indias y negras del pueblo latinoamericano deben
entenderse como la única fuerza desarrollada de este
continente. Nuestras clases medias y medias son caricaturas
decadentes de las sociedades colonizadoras.
La cultura popular no es lo que técnicamente se llama folklore,
sino el lenguaje popular de la rebelión histórica permanente.
El encuentro de revolucionarios desconectados de la razón
burguesa con las estructuras más significativas de esta cultura
popular será la primera configuración de un nuevo significado
revolucionario.
El sueño es el único derecho que no se puede prohibir.
La "estética del hambre" fue la medida de mi comprensión
racional de la pobreza en 1965.
Hoy me niego a hablar sobre cualquier estética. La vida plena no
puede estar sujeta a conceptos filosóficos. El arte revolucionario
debe ser una magia capaz de encantar al hombre hasta el punto de
que ya no pueda soportar vivir en esta absurda realidad.
Borges, superando esta realidad, escribió las irrealidades más
liberadoras de nuestro tiempo. Su estética es la del sueño. Para
mí, es una iluminación espiritual que ha ayudado a expandir mi
sensibilidad afroindia hacia los mitos originales de mi raza. Esta
raza, pobre y aparentemente sin destino, elabora su momento de
libertad en la mística. Los dioses afroindios negarán la mística
colonizadora del catolicismo, que es la brujería de la represión y
la redención moral de los ricos.
No justifico ni explico mi sueño porque nace de una intimidad
cada vez mayor con el tema de mis películas, el significado
natural de mi vida.
Glauber Rocha
Universidad de Columbia - Nueva York
Enero de 1971.

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