REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA EXPERIMENTAL LIBERTADOR

INSTITUTO PEDAGÓGICO DE BARQUISIMETO
“LUIS BELTRÁN PRIETO FIGUEROA”

PENSAMIENTO LATINOAMERICANO Y CARIBEÑO

DOCTORADO EN CULTURA LATINOAMERICANA Y CARIBEÑA

AUTOR: JESÚS A. MADRIZ G

PROFESOR: DR. REINALDO ROJAS C.I: 18199543

BARQUISIMETO, MARZO DE 2017

 EL LENGUAJE COMO TEMA EN LA OBRA DE JOSÉ MANUEL
BRICEÑO GUERRERO

Todos los seres eran para mí aspirantes obscuros

a una dignidad que sólo la palabra podía
darles y hasta su débil existencia provenía de sus
nombres; una existencia prestada, pues el centro de
gravedad y de prestigio se mantenía en los nombres
J.M. Briceño Guerrero

El lenguaje es un eje temático que atraviesa toda la vida del maestro

venezolano José Manuel Briceño Guerrero (Apure, 1926 - Mérida, 2014)1 a juzgar
por una de las frases más hermosas que introduce su libro autobiográfico 2 Amor y
Terror de las palabras (2009): “En palabras fui engendrado y parido, y con
palabras me amamantó mi madre. Nada me dio sin palabras” (p. 1)

Frente a esta realidad tan atípica no es posible vacilar al decir que para Briceño
el lenguaje albergó una relevancia capital, ya que su vinculación con el verbo,
desde sus primeros años, representó en él una de las experiencias más auténticas y
enigmáticas jamás vividas. Esta inclinación pueril en el escritor venezolano fue
madurando hasta convertirse en una inquietud intelectual, que le llevó a trasladar
todo su saber empírico a una imponente obra compuesta por más de veinte
publicaciones entre textos ensayísticos y ficcionales 3. Su desempeño en la
investigación y la docencia demuestran también el interés por estudiar
concienzudamente el sistema lingüístico, pues se doctoró en filología y filosofía 4,

1
Señala Rojas (2015) en un artículo titulado: Lengua y pensamiento en la obra de J.M. Briceño
Guerrero que todo el pensamiento del autor se traduce en lenguaje a partir del estudio y dominio
de la lengua materna y luego su conocimiento de las lenguas antiguas y modernas.
2
Ramírez (2015) en un artículo titulado: Cinco fragmentos sobre Amor y terror de las palabras
resalta el carácter autobiográfico de este libro, aunque también destaca otras dinámicas escriturales
que se desarrollan en el texto como el de la novela de formación y el ensayo literario
3
Entre los principales libros publicados por el autor podemos mencionar: ¿Qué es la filosofía?
(1962), Doulos Oukóon (1965), Triandáfila (1967), América Latina en el mundo (1966), El origen
del lenguaje (1970), La identificación americana con la Europa segunda (1977), Discurso salvaje
(1980), América y Europa en el pensar mantuano (1981), Holadios (1984), Amor y terror de las
palabras (1987), Anfisbena. Culebra ciega (1992), Diario de Saorge (1996), Esa llanura temblorosa
(1998), El tesaracto y la tetractis (2001), 3 x 1= 4. Retratos (2012) entre otros.
4
En 1956 Briceño Guerrero finaliza sus estudios en Lengua y Civilización francesa en la
Universidad de la Soborna, Francia. En 1961 culmina un doctorado en filosofía por la Universidad
de Viena, Austria y en 1979 termina sus estudios en Filosofía y Teología de la Liberación en la
Universidad de Granada, España.
fue profesor en la Facultad de Humanidades y Educación de la Universidad de los
Andes5, además fue políglota y traductor de las lenguas clásicas y modernas.

Pues bien, con base en lo anterior me he dado a la tarde de rastrear varios

textos de Briceño Guerrero a los fines de estudiar cómo se logra articular en su
escritura la relación vida-obra-lenguaje y de ser posible, apuntar hacia esta triada
como una recurrente dentro de su producción literaria. Tal empeño me ha llevado
a revisar los siguientes textos: ¿Qué es la filosofía? (1962), América latina en el
mundo (1962), El origen del lenguaje (1970), La identificación americana con la
Europa segunda (1977), Discurso salvaje (1980) y Amor y terror de las palabras
(1987)6, en donde se desarrollan diversas líneas de enunciación como la cultura, el
debate en torno a la existencia o ausencia de una filosofía latinoamericana, la
influencia de Europa en América, la dualidad entre la razón primera y la razón
segunda, el mestizaje, Occidente, la presencia no occidental, entre otros aspectos.

Aun así la lectura de estos libros la he realizado pensando en la palabra como

un objeto de análisis común en todos ellos; lo que me ha llevado a observar el
tratamiento que Briceño ha hecho de este tema al estudiarlo desde la lingüística,
historia, ciencia, sociedad, literatura y filosofía. En tal sentido este artículo
propone tres categorías de análisis que aspiran develar algunas significaciones, no
las únicas, que nuestro pensador atribuyó al tema del lenguaje.

La primera categoría la he designado El lenguaje tácito y el lenguaje expreso

en donde reflexiono acerca de las dos fuerzas, que al decir de Briceño, rigen al
mundo. Una de ellas la representa el verbo tácito que gobierna las cosas en
silencio, en tanto que determina el curso que ha de tomar el devenir de la cultura.
La otra pulsión está conformada por el lenguaje expreso que viene a ser la
articulación consciente de esta palabra oculta que dictamina el accionar humano y
por medio de la cual se da forma al universo.

5
Briceño Guerrero fue profesor de idiomas en Barquisimeto y Valencia y fue profesor de filosofía
e idiomas en la Universidad de los Andes. Adicionalmente fue profesor invitado por varias
universidad de Latinoamérica como la Universidad Nacional Autónoma de México en donde
impartió sus conocimientos en lingüística y en filosofía griega.
6
Los años que son señalados en este apartado corresponden a la fecha original de publicación de
los libros de Briceño Guerrero.
 La segunda categoría la he nombrado Lenguas bárbaras y en ella comento
acerca de la razón primera y la razón segunda descritas en un libro de Briceño
titulado La identificación americana con la Europa segunda. En este apartado
también establezco relaciones filiares entre la lengua bárbara, la razón primera y
el discurso artístico, específicamente el literario.

Finalmente la tercera y última categoría lleva por título ¿Cuál es nuestra

lengua?, y en ella acudo a revisar cómo es la expresión de nuestra idiosincrasia
mestiza a través del lenguaje y a la vez me paseo de manera muy somera por
nuestro orígenes, destacando dos de los discursos que participaron y aun
participan en nuestra constitución: el discurso occidental y el discurso salvaje

Lenguaje tácito y el lenguaje expreso

Sobre la base del juego polifónico que confunde la voz del autobiógrafo, el
narrador y el ensayista se construye el libro Amor y Terror de las palabras
publicado originalmente en 1987, en donde se dialoga acerca del maravilloso
encuentro entre el sujeto que narra y la palabra. Este particular texto, que al decir
de Ramírez (2015) no tiene paralelos en la literatura venezolana, nos habla de la
existencia de dos niveles del lenguaje que rigen al mundo. Uno de ellos está
representado por un lenguaje tácito de naturaleza imperceptible e inabarcable.

Señala Briceño que el mundo se encuentra gobernado por una fuerza anterior al
hombre que ofrece una estructura por medio de la cual se va desarrollando la
dinámica cultural. Este orden implícito proveniente del verbo tácito labora en
completa abstracción, con sigilo e independiente del verbo expreso, por lo cual
“su discurso ordena en silencio las nervaduras de las hojas, las vetas de las
piedras, el cuerpo de los insectos, la caída de la lluvia, el reventar de la centella,
los pasos de los astros”7

Esta gramática de la naturaleza como ha sido llamada por Briceño, responde a

un orden que se apoya en la firmeza, y es el hombre a través de su verbo expreso
quien moldea tal rigidez, permitiendo así el continuo resurgir y desarrollo de otros
verbos de características cambiantes. Aun así, este lenguaje tácito esquiva todo
7
Op. Cit. p. 58
intento pretensioso del hombre por perturbarle en su totalidad, basta recordar a
Briceño cuando afirma “las palabras son atraídas irresistiblemente por las cosas,
se entregan a las cosas”8, valdría entonces subrayar nuevamente lo inabarcable de
este palabra implícita capaz de organizar tales “cosas”, toda vez que les provee de
lógica y discursividad.

La inquietud que proyecta el maestro venezolano respecto a esta palabra

camuflada también puede observarse en una de sus primeras producciones
intelectuales ¿Qué es la filosofía? publicada por vez primera en 1962. En este
pequeño, pero denso ensayo, Briceño reflexiona acerca de la cultura, la actividad
filosófica y el dilema, hasta hoy día en boga, relacionado a la presencia o ausencia
de un pensamiento filosófico latinoamericano. Adicional a ello este texto medita
en torno a la existencia de una concepción de la vida anterior a nuestra llegada al
mundo, lo cual indica la presencia de un sistema de valores o lenguaje tácito que
nos antecede, a la vez que condiciona nuestra misión en el mundo9

Tras esto ¿será entonces posible plantear un punto de encuentro entre esta
previa concepción de la vida y el verbo tácito? ¿Nos estaría hablando Briceño, en
ambos casos, de esa avasallante y omnipresente fuerza capaz de influir en el
mundo y en el accionar humano? La reflexión en torno al verbo implícito no
queda allí, pues en EL origen del lenguaje publicado por primera ocasión en 1970,
Briceño reflexiona acerca del carácter mítico del lenguaje, señalando que la
palabra antecede nuestra existencia por lo que apunta:

El lenguaje es de origen divino (no es un invento, es un don), participó en la

formación del hombre (sin lenguaje no hay hombre), participa en la constitución
del mundo (las cosas comienzan a ser cuando son nombradas y su coherencia es la
coherencia del sistema sígnico), está por lo menos en pie de igualdad con los
demás rasgos específicos del hombre, existe independiente del hombre pero éste es
su guardián y administrador (p.7)

Y va más allá al proponer un orden jerárquico que establece la primacía de la

divinidad, seguido del lenguaje y finalmente el hombre, lo que nos lleva a
reflexionar: el lenguaje (verbo tácito que rige al mundo) es mediador entre el
8
Op. Cit. p. 38
9
A todo esto Briceño lo denomina Filosofía como dynamis, al referirse a esta como la visión
particular y subjetiva que todos los pueblos o comunidades tienen de su vida y mundo. La filosofía
como dynamis es universalmente humana y se relaciona al conjunto de valores, creencias e ideas
anteriores a la llegada del hombre al mundo.
hombre y la divinidad, y a su vez determina las relaciones hombre-mundo,
hombre-hombre, dando garantía de comunicación. Ahora bien, como hemos visto
existen dos pulsiones que rigen y dan forma a la región más transparente 10
(metáfora empleada por Briceño para referirse a la cultura).
Una de estas pulsiones se ve representada por el verbo tácito proveniente del
mundo y la otra deriva del verbo expreso del hombre, con el cual se configura de
manera consciente el enmarañado universo cultural. En varios de los textos
seleccionados de Briceño se alude a la palabra como el vehículo que articula el
mundo; pues a través de la lengua se configura no solo el pensamiento humano,
sino además la puesta en marcha de la cambiante y dialógica dinámica cultural.

Ya se decía en El origen del lenguaje que el verbo tácito poseía cualidades

divinas que dictaminaban el curso del mundo, pero no es sino con la palabra
articulada que tal concepción se ordena de manera consciente, mas no objetivada,
pues aun cuando Briceño en América Latina en el mundo afirma que el lenguaje
participa en la formación del mundo objetivo, tal constitución no deja de
mostrarse de manera subjetiva a través de las formas singulares que posee
cualquier manifestación verbal, toda vez que la lengua es una realización
particular del lenguaje, en tanto que: “el hablante individual, al usar la lengua de
su comunidad, tiene que ceñirse a ella, pues de otra manera no podría
comunicarse, pero emplea los medios lingüísticos que están a su disposición de
manera personal”11

Ahora bien ¿Qué particulariza a cada lengua? Pues su entonación, su “tempo”

característico, su singular melodía12, además de los formas orales y primitivas
propias de cada pueblo o región. En medio de este continuo desarrollo cultural se
van produciendo de manera dislocada y en paralelo distintas configuraciones del
verbo humano, a partir de lo cual muchos discursos a la vez se confunden, se
10
Señala Briceño (2009) que: “En la región más transparente, el verbo explícito usado por el
hombre y el verbo tácito del mundo llegan a un encuentro y a un compromiso. Es el ámbito donde
pueden desplegarse las necesidades, los deseos y los intereses del hombre que pertenece él mismo
a los dos verbos y los concilia (…)” (p. 52)
11
Op. Cit. p. 99
12
En Amor y terror de las palabras Briceño comenta acerca del poder sugestivo que para él
contiene la palabra, lo cual atraía poderosamente su atención. No era lo que representaba tal
palabra, ni a lo que aludía, sino más bien su sonido, la musicalidad que llegada a sus oídos y las
sensaciones que le producían, tal y como sucedía con aquellas expresiones hirientes que le
afectaban más que un puñetazo, algún pellizco o patada.
superponen, se disgregan y se afianzan13. Ya decía Briceño en Amor y Terror de
las palabras que hay discursos viejos, nuevos, reformulados, retomados,
emergentes, visionarios y todo ello resume la consolidación de un escenario
cultural que hoy se caracteriza por su desmesurada inmediatez.

Particular atención concede Briceño en varios de sus libros a lo que él mismo

ha denominado como el terror de las palabras; metáfora con que señaló al verbo
privado de su primitiva libertad, por cuanto el hablar una lengua implica aceptar
las clasificaciones y nomenclaturas que ella misma se ha encargado de crear; y
aprender una lengua es acceder al momento cultural que ha tocado vivir. De
manera entonces que podemos preguntarnos ¿El espíritu del mundo está
encarnado en el lenguaje? ¿El mundo es creación del verbo humano?

Lenguas bárbaras

En el primero de los libros que conforma El laberinto de los tres minotauros14

titulado La identificación americana con la Europa segunda, Briceño Guerrero
plantea la dualidad entre la razón primera y la razón segunda en el marco de la
occidentalización americana. Como sugieren ambas palabras, lo primero y lo
segundo enuncian una continuidad, un avance, una transición, aun así el maestro
venezolano desea con esto plantearnos la presencia de dos manifestaciones que se
originan, consolidan y superponen dentro de la cultura.

De esta forma señala que la razón primera, de naturaleza primitiva e indómita,

se ve rebasada por una razón segunda acostumbrada a imponer sus reglas y
doblegar a todo aquello que transcienda sus rígidos límites ya que “la razón
segunda va más allá: puede examinar en el nivel teórico todos los tipos de
organización social – no solo los conocidos, sino también los posibles - y diseñar
modelos de simulación que luego intentará aplicar en el nivel superior (Briceño,
13
Esta idea es afianzada por Briceño en ¿Qué es la filosofía? cuando alude a los momentos de
crisis experimentados por toda cultura con lo cual se acentúa el carácter transitorio de la vida toda
vez que el hombre a través de su accionar, propone valores emergentes que dan paso a nuevos
pensamientos y maneras de interpretar y concebir el mundo.
14
Rojas (2015) subraya la relevancia de estudiar con esmero El laberinto de los tres minotauros
compuesto por tres libros: La identificación americana con la Europa segunda, Europa y América
en el pensar mantuano y el Discurso salvaje pues en este compendio se aborda la realidad cultural
latinoamericana y caribeña a partir del encuentro traumático de tres tradiciones: la occidental, la
indígena americana y la africana.
2007, p. 24). Pues bien ¿de qué forma la razón primera y la razón segunda se
articulan y adquieren forma en la cultura? La respuesta la hallamos en el lenguaje;
en esa manifestación humana definida por Briceño como la gramática que ofrece
una estructura consciente del mundo.

Como es de notar, la razón segunda se construye sobre la base de una lengua

que obedece a características puntuales ordenadas desde la lógica, la teoría y la
técnica, en virtud de que: “la razón segunda ha dividido el mundo en sectores para
su mejor estudio y cada disciplina aspira a representar exhaustivamente su
sector”15 Esta enunciación es definida en algunos pasajes del libro de Briceño
como lenguaje ordinario, mientras que en otros es descrito como lenguaje
corriente o técnico.

Esta base teórica aplica a cualquier escenario cultural toda vez que las
comunidades, en su conjunto, han asistido a su tecnificación a través de la
influencia que ha ejercido en ellas la era industrial que hoy día se ha afianzado
gracias el boom de la digitalización y redes sociales.

Así pues el conglomerado cultural signado por este inminente progreso16 ha

sido nombrado por Briceño como Sociedad segunda, en tanto que esta “vive y
actúa (…) por la organización deliberada y consciente diseñada por la razón
segunda sobre la base del conocimiento teórico, clara y distintivamente
formulado, coherente consigo mismo y correspondiente con la realidad (…)”17

En tal sentido la presencia de una Sociedad segunda presupone la existencia de

una Sociedad primera definida a través de un lenguaje que se opone a la base
técnica de su adversario. Este verbo original, como se expone al inicio de las
sagradas escrituras, da cuenta de una génesis; de un origen que notoriamente es
ajeno a toda influencia externa.

Tras enunciarse desde su naturaleza más primitiva, he definido a esta

manifestación como Lengua bárbara ya que enaltece una cultura precedida por un
saber mitológico que explora las raíces humanas más profundas, pero sobre todo,
15
Op. Cit. p. 18
16
Para Briceño, la noción de progreso está íntimamente ligada a la historia, destacando de esta su
capacidad de transformación, lo cual también nos permite emparentarla con la razón primera.
17
Op. Cit. p. 25
porque responde a otro orden y configuración que niegan su desmantelamiento,
debido a que: “en cada cultura la razón primera articula el mundo de manera
peculiar y esta manera es para sus integrantes la manera verdaderamente correcta,
justa, racional; ante ella, las demás maneras aparecen equivocadas, bárbaras,
amenazantes (…)18

Esta premisa es también planteada por Briceño en Discurso Salvaje, al

hablarnos de una presencia no occidental en América, pero sobre esta reflexión
volveremos más adelante. Por ahora importa delinear cómo se construye la
Lengua Bárbara y qué le caracteriza. Para ello volvamos sobre las palabras de
nuestro maestro venezolano pero enfocando nuestra atención ahora en la razón
primera que se encuentra vinculada con el hacer y el saber primitivos de los
pueblos y todo el conjunto de acciones humanas que hurgan en nuestro orígenes
como sociedad, en la medida que: “(…) el mito está constituido por la presencia
silvestre de la razón primera”19

Particular atención concede Briceño a esta Lengua bárbara por ser definitoria
de la razón primera, ya que además esta viene a reflejar la esencia original de los
pueblos, su peculiar manera de interpretar el mundo y sobre todo, su singular
organización. Pero esta razón primera, vale decir, acude a su avasallante carácter
bárbaro solo en situaciones de ataque; cuando se encuentra atacada por fuerzas
ajenas a su naturaleza (razón segunda) que amenazan con saquearle. Dice Briceño
en el contexto de esta razón primera que:
Hay una actividad humana que parece mantener tenaz vinculación con el mundo
mítico: la creación artística. Tanto, que pudiéramos ver algunas de sus raíces
hundirse en regiones inexplorables de lo humano. Nos seduce y enajena el
<misterio> de la belleza y sus confusos mensajes analógicos. La obra de arte, esa
realidad nueva y autónoma, ese microcosmos artificial cerrado sobre sí mismo y
ligado paradójicamente a otros universos de significación por nexos metafóricos
intuidos, sospechados, adivinados, proyectados en ella o impuestos por ella; la obra
de arte, ese objeto mágico completo en su inmanencia y sin embargo emparentado
por afinidades poderosas con totalidades de otros órdenes, parece disfrutar de una
condición sui generis, de un estatus especial que prohíbe e impide su traslado al
nivel teórico20

18
Op. Cit. p. 17
19
Op. Cit. p. 28
20
Op. Cit. p. 29
 Así pues una de las manifestaciones humanas que ofrece muestras elocuentes
de esta Lengua bárbara tan característica de la razón primera es el arte, que ha
sido tildado de irónico, transgresor, extraterritorial y cuestionador entre otros
calificativos dentro de los cuales habría que destacar: humano, pues como bien
plantea Briceño, a través del arte se hurga en la complejidad del hombre, en su
accionar y su psiquis, es decir, regiones que son infranqueables frente a la razón
segunda21. Ante a esto me pregunto ¿Es el arte la representación de una lengua
bárbara? ¿Cómo se configura la razón primera dentro del discurso artístico? Las
respuestas a tales preguntas me parece encontrarlas en la lengua literaria; y para
dar cuento de esto citaré El Don Quijote de la Mancha de Miguel Cervantes;
veamos cómo.

Recordemos que cuando la primera parte del Ingenioso Hidalgo Don Quijote
de la Mancha sale a la luz pública, esto fue en el año 1605, el gusto de aquella
época se encontraba representado por la tendencia Renacentista en donde
proliferaron diversas manifestaciones artísticas que aún se encontraban asediadas
por cierta influencia dogmática y restringida, que demandaban de ellas el
equilibrio, la armonía y la racionalidad.

Pues bien, El Quijote quien ha sido señalado como una parodia de las
tendencias estéticas que le preceden, siempre mantuvo una actitud escéptica ante
lo que se pregonaba en la medida que optó por construir una propuesta literaria al
margen de la estética imperante. Así pues en teoría se observa que la obra de
Cervantes alegoriza una Lengua bárbara que rivaliza con la razón segunda,
representada en esta ocasión por la hegemonía renacentista; pero ¿qué ejemplos
ofrece el texto?

La muestra más elocuente se encuentra en la “locura” del Quijote que le llevó a

crear mundos otros extraídos de su psicosis con los cuales logró convertirse en

21
El arte literario desde sus comienzos ha sentido la necesidad no solo de reflejar la esencia
humana, sino además de buscar posibles explicaciones al origen del hombre y el mundo; de ahí su
carácter mitológico emparentado con la razón primera. Como ejemplo podemos pensar en el
Popol Vuh, el libro sagrado, conocido también como la biblia de los mayas, en donde se explica el
origen del mundo y el hombre. En el texto se dice que la génesis humana proviene del maíz, de allí
que para estas civilizaciones precolombinas este grano posea cualidades míticas e inexplicables
frente a la razón
caballero andante22 e idealizar a su hermosa dama Dulcinea del Toboso23. Así
pues, este universo transfigurado construido gracias a la supuesta “locura” del
Hidalgo, viene a simbolizar, desde la ficción literaria, el espíritu indómito que
caracteriza al hombre a partir de nuestra frenética búsqueda de liberación
espiritual24

Esto demuestra la relación estrecha que establece la obra de arte con respecto a
la razón primera y esta paridad se consolida en nombre de las lenguas bárbaras
que lejos de asumir una actitud acomodaticia, cuestionan todo a cuanto aluden.
Aun así Briceño advierte que el nivel teórico propuesto por la razón segunda
busca desacralizar el arte25 a través de sus grandes discursos: ciencia, historia y
filosofía que apelan a la razón como su sello distintivo, de allí entonces que la
enunciación que asumen las Lenguas bárbaras siempre va a estar ensombrecida
por la nostalgia del pasado y la certeza de un paraíso perdido26.

¿Cuál es nuestra lengua?

En este tercer apartado me detengo a revisar el discurso de Briceño Guerrero

que nos habla del lenguaje en América Latina; pero este acercamiento, vale decir,

22
Pensemos en el episodio que describe la batalla que sostuvo Don Quijote con unos molinos de
viento, a los cuales consideraba unos gigantes de paso que deseaban darle batalla. Y si revisamos
con detalle la obra encontraremos otros ejemplos que muestran los desvaríos del Hidalgo que le
permitían crear mundos ajenos a la realidad.
23
Según el esquema de la Novela Caballaresca parodiado en el Quijote, el valeroso protagonista
debía hacerse acompañar de una fémina que le igualase en estilo, espíritu y belleza física. Pues
bien, en la obra tal fémina no existía en la realidad, de tal manera que Dulcinea del Toboso,
nombrada por el Hidalgo como su dama, era una transfiguración creada a partir de la existencia de
una humilde, desaliñada y hasta grotesca aldeana llamada Aldonza Lorenzo
24
La locura del Quijote vista entre líneas ha sido estudiada por muchos críticos quienes le acuñan
hasta cierto talante filosófico, tras lo cual esta pérdida del juicio puede ser metáfora de la libertad
como bien lo apuntaba el humanista Erasmo De Rotterdam (1994) cuando afirmó: “Pero hay otra
locura muy distinta que procede de mí, y que por todos es apetecida con la mayor ansiedad.
Manifiéstase por cierto alegre extravío de la razón, que a un mismo tiempo libra al alma de
angustiosos cuidados y la sumerge en un mar de delicias” (p. 95)
25
Plantea Briceño (1994) que: “la constitución del nivel teórico opera también la desmitificación
creciente del arte. La incesante reflexión estética construye modelos teóricos sucesivos que, por
verificación, automodificación y renovado ensayo, van descubriendo la estructura de la obra de
arte, las leyes de su formación (…)” (p. 29-30)
26
Afirma Briceño que hay una nostalgia del pasado preoccidental, una nostalgia que se alía con la
infancia y la nostalgia del paraíso perdido
lo realizo desde la incertidumbre, por ello me pregunto ¿cuál es nuestra lengua?
Pues es sabido que América Latina “es más sencilla de reconocer que de definir
porque (…) nunca se ha definido como centro sino como periferia” (Báez, 2007,
p. 304)27

Desde ¿Qué es la filosofía? Briceño medita en torno al fenómeno

Latinoamericano cuando afirma que no poseemos un pensamiento filosófico
propio, pues nuestra estirpe cultural “está emparentada con la cultura occidental y
descendemos de los griegos por línea bastarda. Somos un pueblo mestizo de
cultura sincrética, surgida del encuentro traumático de tres tradiciones: la
occidental, la india y la negra. Triunfó la occidental”28 y esta línea de
pensamientos la conserva y la sigue planteando en textos como Discurso salvaje,
en donde el autor habla acerca de la innegable presencia occidental en América,
pero a su vez enaltece la existencia de otra cultura ajena a la tradición occidental
que por ende va a enunciarse desde otro lenguaje, vale decir, desde un Discurso
salvaje, por cuanto:

Somos occidentales sin duda alguna, pero debemos admitir la presencia de una
resistencia no occidental en América. El despliegue majestuoso del discurso
occidental en las instrucciones y en la historia de América se ve interferido aquí y
acullá, a veces entorpecido y hasta desfigurado, aunque nunca interrumpido, por lo
que pareciera ser otro discurso u otros discursos de naturaleza bárbara 29

Partiendo de esta premisa podemos afirmar que América Latina se construye a

partir de dos lenguas de características disímiles y contrapuestas. Por un lado
encontramos el discurso hegemónico y opresor identificado con la razón segunda
que opera desde los predios occidentales y por otro un discurso salvaje y
subalterno (lengua bárbara o razón primera) que respalda la causa primitiva
negada a ser desmantelada.

Este discurso salvaje es representativo de América Latina por muchas razones.

En principio encontramos el germen de esta lengua bárbara en nuestros ancestros
aborígenes que ya habitaban América antes del arribo español. Estas tribus

27
Este planteamiento es realizado por Fernando Báez en un ensayo titulado El saqueo cultural de
América Latina. De la conquista a la globalización
28
Op. Cit. p. 12
29
Op. Cit. p. 275
constituían un vasto sistema signado por normas y modos de convivencia
particulares provenientes de la tradición ancestral como el lenguaje tribal, la
vestimenta y la creencia en varios dioses30. A todo este modus vivendi tan
singular, se le agregan las más variadas y pintorescas maneras empleadas para
honrar a los dioses, llevar a cabo un rito y enfrentar a la muerte.

Con la llegada de los españoles, nuestra forma de ser en el mundo llegó a

complejizarse tanto que ya no solo estuvimos constituidos por sangre indígena,
sino que además tenemos descendencia europea y negra; lo que acentúa en
nosotros el Discurso salvaje pero ahora a través de la alteridad 31, en tanto que
poseemos la capacidad de ser uno y todos a la vez, lo cual desafía la visión
sesgada de Occidente y es por ello que Briceño señala que América constituye una
peculiar forma de ser occidental, o dicho de otra manera, no somos occidentales
de raza pura, pues la irrupción del Discurso salvaje nos recuerda, aun cuando
desde la nostalgia, la existencia de un pasado precolombino al que debemos
aferrarnos en la procura de encontrar nuestra verdadera identidad.

En medio de este debate, Briceño Guerrero plantea que no poseemos una

lengua propia en el sentido estricto que esto implica, ya que los idiomas africanos
que participaron en nuestra formación no nos pertenecen; las lenguas de nuestros
indígenas fueron desplazadas y las que aún viven se encuentran en proceso de
desintegración y pese a que el español es aparentemente nuestro porque lo
hablamos, sencillamente no somos europeos.

El mayor grado de incisión lo aporta el maestro venezolano cuando dice que el

español no es idioma de América Latina puesto que no formamos parte de las
experiencias históricas, las idiosincrasias y estilo hermenéutico empleados en la
constitución de este idioma. Frente a esto insisto en preguntar ¿Cuál es nuestra
lengua? ¿No tenemos una lengua propia?

Es cierto que el español no es propiamente una lengua americana, pero también

es verdad que desde el momento en que adoptamos este idioma a través de la

30
Todo ello representaría una filosofía como dynamis, como expondría Briceño
31
Briceño (1994) confirma este planteamiento a través de un interesante juego de palabras que
enuncia: “Ellos, los otros son nosotros. Nosotros somos nos y otros. Somos occidentales. Pero
tenemos nuestra manera peculiar de ser occidentales” (p. 266)
imposición, hemos sabido adaptarlo a nuestra idiosincrasia mestiza mediante su
uso particular provisto de entonaciones singulares, melodías en las frases y
mímicas del cuerpo; o dicho de otra manera, a través de la participación afectiva y
subjetiva de las comunidades americanas; ya que:
En efecto, además de servir de instrumento de comunicación, los signos
lingüísticos se cargan de valores afectivos, éticos y estéticos, de manera que la
fuerza variable del tono emocional, del eco verbal, de los matices de significación
(…), sólo puede ser percibida por quienes, además de comunidad de lengua, tiene
comunidad de sensibilidad (…)” p. 100)
A esto le suma el cruce de culturas y palabras provenientes de los africanos, la
influencia que ha ejercido en nosotros algunas formas de vida y comunicación
foráneas como por ejemplo, la árabe32, y la valiosa existencia de un componente
indígena que aún vive entre nosotros a través de nombres de pueblos y ciudades
como Coro, Maracaibo, Barquisimeto, entre otros.
Para concluir es necesario rescatar algunas ideas ya reseñadas con anterioridad
que servirán de reflexión.

Como pudo comprobarse el debate en torno al tema del lenguaje fue recurrente
en toda la obra intelectual de Briceño Guerrero, al punto de poder afirmar que la
lengua representó en él una de las más grandes preocupaciones en sintonía con
otros aspectos como América latina, la filosofía, el mestizaje, etc.

El lenguaje como eje temático es abordado por el autor desde diversas

perspectivas, lo cual me permitió observar la mirada del lingüista, el filósofo, el
historiador, el sociólogo, el filólogo, entre otras facetas del maestro. Así pues el
lenguaje no solo aparece de forma reiterativa en la obra de Briceño, sino además
se manifiesta a través de interesantes categorías conceptuales como se puede
observar a lo largo de este texto. Tales categorías son las siguientes: verbo tácito,
verbo expreso, discurso salvaje, razón primera, razón segunda, lenguaje corriente,
lenguaje técnico, lengua bárbara.

Dentro de los grandes aportes que realiza el filósofo venezolano en el marco

del lenguaje y su vinculación con América Latina destacan: 1) la advertencia que

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El español hablado en América cuenta con más de cuatro mil palabras de origen árabe producto
de la influencia cultural que ejerció esta civilización en nosotros por muchísimo tiempo. Parte de
estas palabras son las siguientes: alcalde, alfombra, alquimia, álgebra, albañil, alhaja, arroz,
azafrán, azúcar, entre otras.
realiza en torno a una presencia salvaje primitiva en América Latina, ajena al
discurso oficial venido de Occidente, a la cual ha designado Discurso Salvaje.

La ausencia en América Latina de un lengua propia, toda vez que el español ha

sido asumido por nosotros como parte de un proceso de enajenamiento implícito
que vino acompañado de otras imposiciones como las costumbres, modos de
convivencia y la religión; aun así sopesa lo dicho al plantear que la apropiación
particular que hemos hecho del idioma español ha sabido representar nuestra
idiosincrasia mestiza a través del uso particular que hacemos de la lengua, lo que
viene a reafirmarnos desde nuestra naturaleza sincrética.

REFERENCIAS CONSULTADAS
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globalización. Venezuela, Melvin, C.A.

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