El Babalawo y cosas de la religion Yoruba

ODÚ
A continuación escribiremos acerca de las diferentes maneras en que ODÚ es
adorado y “ la composición del mismo sin entrar en partes que son secretas” y que
por nuestra parte queremos seguir manteniendo así, ya no solo por el respeto que
nos merece a los adoradores de ODÚ y de IFÁ, sino que estaríamos rompiendo
uno de los juramentos que en su momento hicieron. Nos hemos apoyado en este
artículo, en lo que diferentes escritores iniciados en el culto, antropólogos de
renombre...... han escrito sobre los BABALAWOS y ODU. Esperamos y deseamos
que este artículo sirva para que muchos iniciados en el Culto Yoruba entiendan y
comprendan que es ser BABALAWO y que es ODÚ así como sus funciones.
Comenzaremos dando una breve explicación de lo que es ODÚ para a
continuación entrar en todo lo relacionado con lo que es un BABALAWO.
Pero queremos antes de comenzar a hablar acerca de ODÚ dar una breve
explicación para entrar en el artículo a fondo de que es un BABALAWO. A los
sacerdotes de Ifa normalmente se los conoce como BABALAWO ( BABA-LI-AWO
) palabra que significa "el padre que tiene los secretos" o simplemente awo,
palabra que se usa con todo aquello que es secreto o misterioso. Dentro de esto
podemos distinguir a otros que también rinden culto a Ifa como pueden ser los
BABA ONIFA palabra que significa "los padres de aquellos que tienen Ifa".
Existe el término ONIFA el cual significa "aquellos que tienen Ifa" y el cual se
refiere a todos los adoradores de Ifa, incluido el babalawo, o también el sinónimo
usado como Qlorunmila ( O-LI-ORUNMILA ) o "aquellos que tienen Qrunmila".
Entre los adoradores de Ifa podemos incluir a hombres que heredan Ifá o que se
inician en el culto, y también encontramos a mujeres que heredan el Ifá de sus
padres pero que nunca podrán ser o volverse BABALAWOS. Aparte de los
mencionados anteriormente están los que son conocidos como OLODU (O-LI-
ODU) palabra que significa "aquellos que tienen Odu". Odu se interpreta como
algo grande o voluminoso en el sentido literal del significado de la palabra, y su
composición es un secreto cuidadosamente guardado, es decir, el secreto mejor
guardado por los Yorubas -mucho se ha dicho y escrito acerca de ODU, pero
quien realmente ha sido iniciado en los secretos de ODU, nunca hablará sobre ello
con personas que no hayan sido iniciadas igualmente, pues es este el gran
secreto de Ifa -.
Una vez hemos descrito de lo que significa la palabra BABALAWO y quienes son,
continuaremos hablando acerca de ODU, para ello comenzamos diciendo que en
Ife se guarda ODU en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica , de
madera y pintado de rojo, blanco y negro, los materiales usados para pintar el
recipiente son la tiza para el blanco, el carbón de leña para el negro y corteza del
árbol Baphia nitida para el color rojo, o decorado en los mismos colores con
cuentas. Otros sacerdotes pueden tener recipientes similares, conocido como
APERE o EL APERE DE IFA (apere Ifa), pero los suyos están sin cuentas y sin
pintar. Ambos tipos de recipientes pueden ser usados como taburetes para
sentarse, pero en este caso que tratamos aquí, estos tipos de recipiente son
normalmente usados con los otros aparatos y materiales de adivinación en el lugar
sagrado de Ifa y ellos se sacan a la calle durante los festivales de Ifa. ( Aquí
debemos aclarar que el recipiente donde vive Odú no es la de servir de asiento al
sacerdote sino la de “chivato o soplón del mismo”, pues nunca mejor dicho que es
esa la verdadera función de Odu en relación con el BABALAWO. Cuando
hablamos y decimos aquí soplón o chivato, debemos de entender por ello, que es
quien le sopla o dice al babalawo aquello que debe de decirle al cliente y la
solución a los problemas del mismo).
En Ife, el lugar sagrado o "la casa de Ifa" llamada ILE IFA de un BABALAWO
OLODU está dentro de una alcoba llamada SASARA, esta se encuentra en la
cámara principal del complejo llamada AKODI OKANKAN, con el suelo hecho de
barro y barro en las paredes y en el techo ; este puede cerrarse del resto de la
habitación por medio de una cortina o estera. A ninguna mujer se permite entrar
en la alcoba en la cual ODÚ se guarda. Ambos, es decir ODÚ y ORI son
importantes en el culto de Ifa, tanto como en la adivinación y como en Ife. Los
sacerdotes creyeron y creen que revelar sus contenidos podrían causarles la
muerte, esta cuestión es la base de que hasta los días de hoy ODU principalmente
siga siendo el gran secreto de Ifa.
A continuación hablamos acerca de lo que los investigadores e iniciados han
escrito acerca de ODÚ, no vamos a entrar en si esta información es correcta o no,
pero para aquellos que han sido iniciados en el culto a IFA y ODÚ saben que es lo
correcto de la información dada por ellos.
Escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) en sus escritos el cual hace
referencia a Igba Odu. o la calabaza de odu la cual él describe en la siguiente
forma: "El Igba Odu es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro peque?os
vasos ó jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro, en el medio de cada
dos jícaras hay algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el
contenido es un poco de barro, en otra un poco de carbón de le?a, en otra un poco
de tiza blanca y en la otra Baphia nitida los cuales son entendidos como la
representación de ciertos atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los
contienen, representan los cuatro principales Odús de Ifa —Eji Ogbe, Qyekun
Meji, Iwori Meji, y Edi Meji—y esta calabaza es depositada en una especial y bien
preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada muy sagrada
y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre.
excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando
quizás exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse
las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales. El cuarto
dónde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún
hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto
donde se encuentra ODÚ es adornada con tiza y le?a de carbón.
Por otro lado Epega (1931: 16) se refiere a Igba Odu (la Calabaza de Odu) o Igba
Iwa (la Calabaza o Recipiente de la Existencia) como también es llamada.... En
esta calabaza maravillosamente trabajada es guardada por el BABALAWO
OLODU, quien da las instrucciones de cómo debe de ser trabajada y con la
advertencia de que nunca debe de ser abierta excepto por el devoto afligido y
ansioso que está deseando dejar este mundo. Igba Iwa está construida para no
ser abierta fácilmente.
Los sacerdotes de Meko dicen que su ODÚ es diferente del que dibujó y describió
Maupoil (1943: 168-170) . Ellos dicen que consiste en una cubierta de calabaza
blanca ( se debe de entender que esta es pintada de blanco) la cual contiene una
tosca figura de arcilla la cual representa a ESU y es guardada en una plataforma
de barro llamada ITAGE, esta se guarda en una habitación especial llamada
cuarto especial IYARA ODÚ, en la cual solo pueden entrar los adoradores de Ifá.
La calabaza es abierta cada año durante la fiesta anual, cuando un animal es
sacrificado para ella; pero esto es muy peligroso, y las mujeres y los hombres
jóvenes no pueden entrar en el lugar sagrado donde se guarda. Los sacerdotes de
Ilesa también guardan sus ODÚ en una calabaza, en un cuarto especial.
Sin embargo en Ifé nos encontramos con que el estatus de OLODU es de menor
importancia que en los otros lugares que se han mencionado anteriormente,
porque existe una categoría más alta, esta es la de los sacerdotes del ONI o REY
llamados también AWONI o AWO ONÍ, los cuales deben de ser OLODU. Este
grupo el cual analizaremos en un próximo articulo mas extenso en nuestra web,
está encabezado por el ARABA, seguido por el AGBONBON y otros 14 títulos
individuales. Los sacerdotes de cualquiera de los tres altos grados son también
conocidos como OLUWO palabra que significa jefe o amo de los secretos (OLU
AWO); pero este término tiene varios significados. Un ELEGAN puede ser
reconocido como un OLUWO a causa de su conocimiento de Ifa y su habilidad
adivinatoria; y el término también es usado para referirse a aquel que enseña Ifá a
un aprendiz, el cual es conocido como OMO AWO que significa “niño de los
secretos. Epega (n.d.: I11, 3) también apunta que aquel que enseña a una
persona Ifá es llamado OLUWO, y también es usado en Ilesa.
Oluwo es también el título de la cabeza de todo los babalawo de Qyo, seguido por
el segundo oluwo, tercer oluwo, y así sucesivamente. J. Johnson (Dennett,
1906:264), seguido por Frobenius (1913: I, 244, 251), Farrow (1926: 103), Lucas
(1948: 179-180), Abraham (1958: 80, 39) e Idowu (1962: 164), describe el Oluwo
como el babalawo principal, con Ajigbona o Adjigbona o Ajubona como su
ayudante principal; sin embargo, J. Johnson y Frobenius apuntan que uno debe
hablar del babalawo de quien él recibió su Ifa como su oluwo. En Meko los
sacerdotes que ense?an a uno como adivinar son conocidos como su ojugbona,
un término que en Ife hace referencia a los subordinados que sirven como
asistentes a los sacerdotes del Rey; el oluwo es un pariente que está al cargo de
la iniciación, y si no hay sacerdotes el padre o madre del pariente es ayudado por
un sacerdote que no sea pariente.
Los babalawo se distinguen por una pulsera adornada con cuentas sobre la
mu?eca izquierda y esta pulsera es conocida como IDE o IDE IFA, las cuales
generalmente están hechas de corteza importada y de ligeras cuentas verdes,
también conocidas como ETUTU OPONYO . Son llamadas ETUTU OPOYO en
Ilesa y OTUTU OPUN in Meko, dónde las cuentas verdes son caracterizadas
como oscuras o “negras” (DUDU) distinguidas como la oscuridad o "negro" (el
dudu) y la corteza roja (PUPA). Un Itán de OFUN MEJI ,se refiere al uso de estas
cuentas por Qrunmila, el cual las lleva alrededor de su cuello, y en otro Itán de
IWORI MEJI las cuentas sirven para identificar a HYENA como un babalawo. En
Ife la pulsera puede llevar también una nuez de palma ( IKIN) o una ligera cuenta
de vidrio del color del ópalo llamada EMU, de fabricación europea, así como
cuentas de otros colores. La corteza y las cuentas verdes son usadas como
medicina por otros, aunque no alrededor de la mu?eca, pero la cuenta de color del
ópalo solo es usada por los babalawos.
La vara de rabo de vaca llamado también IRUKERE, IRUKE o IRU, o el
mosqueador (batidor) es otra insignia del babalawo, aunque similares
mosqueadores hecho de colas del caballo, son usados por los jefes. Uno de los
versos IDI OKANRAN explica por qué esto siempre es llevado por el babalawo
cuando va a adivinar. Un trabajador de cuentas de Efon Alaye dijo hacer los
mosqueadores con cuentas para los sacerdotes, pero en Ife y en Meko éstos se
reservan al Rey. La campanilla que los sacerdotes a veces llevan consigo,
también sirve para identificarlos.
Además, los sacerdotes usan un bastón de hierro llamado también ORERE,
OSUN o OSU al cual se le atan muchas peque?as campanillas cónicas con
badajos de hierro que tintinean cada vez que el bastón golpea la tierra. En
ocasiones ceremoniales se usa como un palo ambulante, y en otras está clavado
en posición vertical en la tierra del patio de la casa del sacerdote dónde se ofrecen
sacrificios periódicamente. En Ilesa es conocido como el bastón de OPA ORERE,
y Epega (1931: 17) lo menciona como OSU. En Meko el OSUN es un pequeño
estandarte de hierro cuyo nombre se interpretó con el significado de "no dormir" (o
sol). Cada sacerdote tiene uno en la tierra en el lugar sagrado de Ifa, y se dice que
este lo cuida mientras él duerme. Esto no debe nunca permitir que se caiga a
menos que el propietario muera y a su muerte es cuando este se derriba.. En
Meko esto es considerado como un símbolo del Dios de la medicina (OSANYIN)
que se describe como el propietario de las hierbas y hojas y es venerado por el
babalawo, porque ellos también suelen utilizar las hierbas y hojas para preparar
medicinas para sus clientes. Su equivalente en Dahomean llamado ASEN es
también conocido como representante de OSANYIN (Maupoil, 1943: 175, 218).
La mayoría de los sacerdotes de Ife estaban especializados en llevar un sistema
de aprendizaje similar al de las artes y oficios artesanos. Un padre prefiere a
menudo tener a su hijo aprendiendo Ifa (KO IFA) de otro sacerdote, para que él no
fuera tratado demasiado indulgentemente pero que le de la disciplina suficiente
para aprender bien; y si el padre está muerto, no hay elección para poner al niño
de aprendiz. Ninguna cuota especial se requiere, pero un aprendiz debe servir a
su maestro (SIN) cumpliendo cualquier tarea asignada a él, incluso los mandatos
corrientes, adquiriendo los materiales en el mercado para el sacrificio a realizar a
los clientes y llevando la bolsa de su maestro llamada AKOPO o A-KO-APO en su
brazo cuando mienta. A causa de la última función, un aprendiz de sacerdote es
normalmente llamado como el portador de la bolsa. Cuando el miente a su
maestro debe de dar un peque?o regalo como pago el cual es recibido por el
maestro.. Algunos aprendices se alimentan y se alojan con sus maestros; otros
duermen y toman su comida en su casa. Ciertas personas adultas pueden pagar
un sacerdote para que este les enseñe en lugar de servir como aprendices; no hay
ninguna cantidad fija para esto.
Si ellos aprenden como aprendices o son enseñados por sus padres, la instrucción
puede empezar con 5, 6 ó 7 a?os de edad. El alumno aprende observando las
adivinaciones realizadas por el maestro a sus clientes y por específicas
instrucciones que a el alumno se le dan para aprender el nombre de las figuras de
los Odu de Ifá. El maestro prepara una cadena de adivinación, normalmente de
pedazos de calabaza unidos por un cordón simple con que el alumno practica
identificando los 256 Odus de Ifá. Aprender a elegir entre alternativas específicas
es seguido por la tarea más dura de memorizar los versos, empezando con Ogbe
Meji y los otros Odus. El maestro recita un verso y le pide al alumno que lo repita,
corrigiéndolo cuando él comete errores e incitándolo cuando a él se le olvidan.
Frecuentes exámenes son hechos marcando una figura en la bandeja del
sacerdote o formándolo con la cadena de adivinación, y pidiéndole al muchacho
dar su nombre y recitar sus versos. Algunas figuras como Ofun Ogunda requieren
que una expiación (etutu) .Uno de los Itan de esta figura dice. "Para probar si un
ni?o es suficientemente valiente para recitar Ifa, o si no lo és, nosotros usamos
Ofun Eko, es decir Ofun Ogunda para probarlo a él". Aquí debemos aclarar que
cuando hablamos de expiación refiriéndonos al hecho de que antes de recitar este
verso el sacerdote debe su dedo mojarlo con aceite de la palma (epó) y dar
lengüetadas como una expiación.... sea hecha antes que los versos se reciten,
porque ellos son considerados poderosos y peligrosos.
Los sacrificios y las medicinas correspondientes que marca Ifa son ense?adas con
los versos con que ellos son asociados o más tarde cuando los versos se han
dominado. Al alumno debe ense?ársele a conocer y encontrar las hojas requeridas
en el bosque. Debe de aprender a reconocer aproximadamente mas de
cuatrocientos tipos de hojas. Algunas de las medicinas requieren expiaciones o
ser refrescadas ( etutu) antes de que sus encantaciones puedan recitarse, y con
las medicinas no asociadas a los versos ellos cuando terminan el aprendizaje se
dedican a conocerlas y a aprender sus usos.
Continuando acerca del BABALAWO, hablaremos ahora acerca de que pueden
existir variaciones en los diferentes conceptos que a la palabra BABALAWO y a
sus ceremonias se le da hoy en día en países tales como Cuba, Brasil ....., por eso
queremos dejar bien claro que en este artículo nos referimos específicamente a tal
y como se consagra un AWO ORUNMILA ( BABALAWO) entre los pueblos
YORUBAS de Nigeria.
Lo que aquí expresamos es aquello que desde hace SIGLOS se viene realizando
por el pueblo Yoruba sin ningún tipo de adaptación ni de influencia del exterior.
Esta aclaración que hacemos es debido a que existen tradiciones similares,
aunque con determinadas diferencias y como ejemplo de ello nos encontramos a
los NUPE, los GWARI, los IGBO y los JUKUN en Nigeria, así como entre los
Yorubas de BENIN y TOGO y los creyentes de BRASIL, CUBA y de otros pueblos
de América Latina donde el CULTO YORUBA es practicado por millones de
creyentes. No queremos decir que estas tradiciones no sean correctas, todo lo
contrario pues son reconocidas por los propios Yorubas y consideran que estas
adaptaciones fueron obligadas a realizarse por diferentes circunstancias, pero que
cada uno juzgue en consecuencia.
En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se
adornan con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como
ILDE , el cual es atado tanto a la mu?eca como al cuello y siendo de color
carmelita y verde intercalados de uno en uno entre si.
Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se denomina
JERUGBE, un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del hombro, debido
a este habito del Babalawo se les denomina también AKAPÓ ( Cargador del bolso)
para referirse a un sacerdote de IFA. Es también costumbre que lleven consigo lo
que se denomina IROKE

Según Abimbola, Bascom, Maupoil y otros, existen CINCO clases de

BABALAWOS ó SACERDOTES de IFA, estas clases o categorías son las que a
continuación detallamos:
PRIMERA.- Esta es la más importante de las categorías y a estos BABALAWOS
se les llaman y consideran OLODÚ. Estos son los mas cualificados, pues a la vez
qe son considerados ADIVINADORES son SANADORES o dicho de otra forma
CURADORES.
SEGUNDA.- A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido
iniciados en los SECRETOS de ODU, poseen todos los artículos de adivinación de
IFA y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación.
TERCERA.- En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos de
adivinación, pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de
su propio hogar.
CUARTA.- En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan solo
para ver los problemas relacionados con la salud.
QUINTA.- En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo
sacerdotes de Ifa no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto
entrenamiento, tienen todos los artículos de Ifa, pero no los utilizan.
Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que cada
aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifa. En cada Reino Yoruba estos se
ajustan según la jerarquía. Un buen ejemplo de organización jerárquica lo tenemos
en el REINO de OYÓ donde existe una doble dirección en la jefatura del culto. Hay
un líder político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ y un líder religioso conocido
como ARABÁ. Después del ARABÁ esta el OLÚWO, que es el ALTO
SACERDOTE de IFA para una ciudad o comunidad en particular. Para hacernos
un ejemplo digamos que después del ARABÁ hacia abajo hay otros 16 JEFES
MAYORES de Ifa. Existen sin embargo, muchos jefes menores responsables del
culto a Ifa en comunidades muy peque?as. Además cada OLÚWO tiene su propio
séquito de 16 jefes que le asisten en la administración del culto, en su propia área.
Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, señala y esto
es bien cierto que el culto a Ifa no es secreto aunque algunas de sus
deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras,
SIXTEEN GREAT POEMS OF IFA, Abimbola escribe y dice que el culto es una
sociedad semisecreta. De hecho la palabra que se usa para describir el culto entre
los yorubas es AWO que significa “SECRETO”, aunque también los yorubas usan
la palabra AWO para referirse a cualquier acuerdo, conocimiento o sociedad de
carácter secreto.
La base para ser BABALAWO es requerir de un profundo y tenaz espíritu de
sacrificio, una férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar. El
objetivo primario en la formación es prepararse para hacer frente a las serias
responsabilidades que tendrán que asumir.
En NIGERIA la mayoría de las personas comienzan su formación como
BABALAWOS entre los 8 y los 13 a?os de edad. Si el entrenamiento marcha bien
y quien está siendo entrenado tiene buena memoria, la preparación no dura mas
de 10 u 12 años. Se afirma que muchos de los que comienzan no concluyen el
entrenamiento, debido esto a diversos factores entre los cuales está el rigor
mental y las extremadamente duras condiciones de vida que implica el mismo.
El proceso de FORMACIÓN comienza enseñando al futuro sacerdote cómo utilizar
los medios del sistema de adivinación. Esto incluye la cadena de adivinación
llamada OPKELE y los palmiches sagrados llamados IKIN, los cuales en ambos
casos son los que se usan para encontrar el ODÚ y el ESE adecuados. - Por ODÚ
debemos entender que es un cuerpo de relatos que pertenece al sistema de
adivinación de Ifá, donde se cree que ellos son las respuestas que otorga el
oráculo a los creyentes mediante los sacerdotes y consiste en una poesía
sistemática de la filosofía religiosa de los yorubas. Existen 256 Odú. Cada Odú
tiene su propio nombre, carácter y rezo. Mientras ESE tiene su propia estructura
que lo diferencia del resto de a literatura oral yoruba -, relacionados con el cliente
específico. A esta parte de la ense?anza se le conoce como DIDA-AWO . Se le
ense?a como conocer las distintas combinaciones de las mitades de las semillas
de la cadena que compone cada Odú. El tiempo que se requiere para aprender un
Odú es de dos a tres días. Esta parte del entrenamiento no concluye hasta que no
se logre utilizar la cadena para reconocer los signos respectivos de los 256 Odú
en el cuerpo de adivinación de Ifa.
Una vez que se ha dominado el uso de la cadena se pasa al conocimiento de los
palmiches sagrados, es decir, el IKIN. Esta parte del aprendizaje es conocida
como ETÍTÍ ALÉ y consiste en aprender cómo utilizar los IKIN para encontrar el
Odú adecuado, haciendo marcas en el polvo amarillo denominado IYEROSUN.
Los IKIN son utilizados con menor frecuencia que el OPKELE, por lo que a esta
parte del entrenamiento se le dedica menor tiempo.
La etapa más importante del estudio para el futuro BABALAWO es el aprendizaje
de memoria de un número de ESE o poemas de cada uno de los 256 Odú,
prestando especial atención a los 16 principales es decir los conocidos como los
16 MEJIS. Se trata que diariamente se memorize un ESE. A esta parte del
entrenamiento se le conoce como RIRAN-IFA. El aprendizaje de cómo cantar un
ESE se reserva para una etapa posterior al entrenamiento.
Otra parte importante del entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios
adecuados que se deben de pedir a un cliente. El nombre de la sección del cuerpo
literario en que se brindan instrucciones detalladas sobre los distintos sacrificios es
el de OKARARA-EBO (En otro artículo hablaremos acerca de ellos). Esta parte es
compleja y confusa, ya que cada ESE tiene su propio sacrificio, además de que
hay que realizarlo correctamente para que produzca su efecto.
Una vez el aprendiz haya pasado por las etapas anteriormente citadas y si el
Maestro lo considera adecuado ya se considera que el alumno esta apto para su
iniciación. Esta iniciación conlleva cuatro etapas fundamentales:
PRIMERA ETAPA.- Conocida como SISI OPELEJA( Ceremonia que marca el
dominio de ODÚ utilizando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy
importante la cual implica el ofrecimiento de sacrificios a ORUNMILA y una fiesta
para todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad en cuestión. Esta actividad que
dura un día, implica el uso de la siguiente comida, tanto para el sacrificio como
para la fiesta:
EKÓ ( tamal sólido de maíz), ABO-ADIE (gallina), EKU(rata), EJA (pescado), IYAN
(puré de ?ame) y OTI (bebidas).
SEGUNDA ETAPA.- La propiciación a ESU, a esta ceremonia se le llama GIGUN
ESU (elaboración de los artículos de Esu). Se hacen también sacrificios para este
y para Orunmila.
TERCERA ETAPA.- Conocida como FIFOJU KAN ODU (Iniciación en los secretos
de ODÚ). Durante esta ceremonia se agasaja a varios sacerdotes de Ifa y se abre,
ceremoniosamente, para que estos lo vean, el recipiente sagrado que se cree es
la morada de Odú, la MISTICA esposa de IFA que no de Orunmila como muchos
creen. Los sacerdotes de Ifa miran dentro del recipiente sagrado uno después de
otro. El contenido real de este recipiente no puede ser revelado al no iniciado por
lo que obviamente aquí en este artículo no lo nombraremos. Esta información es
considerada para nosotros el MAYOR SECRETO DEL CULTO A IFA.
Durante la ceremonia de Iniciación de Odú, hay muchos toques de tambor, danzas
y cantos a intervalos apropiados. Uno de los ESE IFA que usualmente se canta
durante esta ceremonia dice: ( Aquí debemos hacer una puntualización acerca de
otras traducciones que hoy en día se ven tanto en Internet como en diferentes
libros de Ifa, traducciones que han sido adaptadas a conveniencia sobre todo en lo
que se refiere al CULTO de IFA en la mujer.)
I .- Los niños pequeños no ven a Odú gratis. Los viejos no ven a Odú gratis sin
pagar una cuota El que ve a Odú se convertirá en Sacerdote de Ifa. Se hizo la
adivinación de Ifa para Orangun de Ila. Quien recibirá a un visitante de la ciudad
de Idan! Se le dijo que cuando viera al visitante debía de empezar a cantar.
Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna. Hemos visto ciertamente a
Odú. No moriremos. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna.
II.- Cuando termine la sesión de mercado el jefe de los mercaderes se queda.
Algunos ancianos importantes se quedan. Cuando Ifa se hace dificil. Los
sacerdotes menos cualificados se levantan y se van. Se hizo adivinación de Ifa
para Orunmila. Cuando iba a ver a Odú. En la colina de Ikefun. Hemos visto a
Odú. Hemos encontrado buena fortuna. Hemos ciertamente visto a Odu. No
moriremos. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna.
CUARTA ETAPA.- Esta es la última en las etapas de la iniciación y es conocida
como IGBO IFA (entrada al bosque sagrado de Ifa)y esta es la mas elaborada de
las etapas. Para dicha ceremonia se requieren mas de 200 productos diferentes
incluyendo comida, bebida, telas, cuentas y muchos otros materiales. Esta
ceremonia dura varios días en los que se celebran fiestas danzas y cantos. Se
ofrecen sacrificios a varios Orisas, incluyendo Orunmila y Esu. 16 Sacerdotes jefes
del CULTO, conducen al futuro BABALAWO al bosquecillo sagrado donde lo
examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario de Ifa
aparte de la realización de diferentes ceremonias. Durante toda su permanencia
en el bosque, el futuro sacerdote lleva atado un pedazo de tela blanca alrededor
del cuello y de la cintura. Una vez terminadas todas las ceremonias pertinentes las
cuales duran 7 días, sale del monte encabezando una larga “ procesión” de
miembros del culto que danzan y cantan; el canto mas característico en esta
ocasión es el siguiente:
Te hemos iniciado en los secretos de Ifa. Debes reiniciarte tu mismo. Así fue como
se inició Eji-Ogbe. Pero se precipito en el bosque. Te hemos iniciado en los
secretos de Ifa. Debes reiniciarte tu mismo. Si llegas a la cúspide de la palma. No
te sueltes las manos.
Debemos tener bien claro que para un buen sacerdote de Ifa su formación no
termina con las ceremonias de iniciación, ni siquiera con el desarrollo de la misma,
para él este siempre será un proceso continuo el cual durará toda su vida. Durante
el entrenamiento se le ha inculcado fuertemente que para él constituye un deber
ayudar a los clientes en todos sus problemas, y donde fracasará en conocer las
respuestas inmediatas, debe de ser capaz de sabe sónde y cómo encontrar la
información útil y apropiada para ayudar a quien le consulte.
En la semana yoruba, el primero de los 4 días es consagrado por los sacerdotes a
la adoración de Ifá. En este día los sacerdotes se reunen en la casa de su
sacerdote principal y comen, beben ofrecen sacrificios a Ifá. Una vez al mes y en
especial una vez al a?o se celebra una importante reunión considerda un festival
que se conoce como MOLÉ.
No es norma que un BABALAWO utilice su posición para enriquecerse. Si una
persona no puede pagar regularmente el precio establecido para la adivinación
debe de hacerla gratis y si la persona no puede conseguir los medios para el
sacrifico indicado, el BABALWO debe aceptar lo que esta pueda conseguir y
traducir el mandato.
El tributo mas importante que todo sacerdote de Ifá, sea cual sea su jerarquía en
el culto debe de tener es la HUMILDAD. Esta se manifiesta lo mismo en su
APARIENCIA que en sus MODALES. Este es el resultado de la gran disciplina que
implica su entrenamiento. Hay un ESE del CULTO YORUBA que dice:
BI ONI TI RI, OLA KI IRE BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORUNRÚN:
(Es poco probable que las cosas estén ma?ana igual que hoy es por eso que el
BABALAWO consulta el Oráculo de Ifa cada CINCO días)
Lo que nos ense?a este ESE: Es que uno debe de estar preparado para los
cambios en este mundo; las cosas no siempre salen como uno desea.
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Términos de Osha-Ifá Teoría y práctica de Osha Teoría y práctica de Osha Julio García Cortez:

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Secretos del Oriaté de la religión Yoruba Valentín Nicolás, Angarica, Orihate Manual de:

religión Lucumí Carlos Elizondo, Manual del italero de la religión Lucumí Andrés R. Rogers:
Los Caracoles: Historia de Sus LetrasYrmino Valdez Garriz: DiloggúnLos Caracoles:

Historia de Sus Letras Ecún Obá, Ajitenas de los Signos de los Orishas OrishasEcún Obá,
Oricha: Metodología de la religión Yoruba, 1985 Obá Ecún Addimú:

Ofrenda de Los Orichas unThomas Altmann: Cantos Lucumí Los Orichas un Dida Obi:

Adivinación un Través del Coco Ase Omo Osanyín ... ewé Ayé

Oro ... Egungun: Las Honras de EgungunMiguel "Willie" Ramos Ilari Obá Seminario de Religión
Yoruba, Santería Miguel "Willie" Ramos: Adimú: Gbogbó Tén'unjé lukumíTratado de las
AjitenasMarcelo Madan:

Comida y Adimú párr los Santos Las 101 Prima por oveja de Ozain En

El Cuarto de Santo: Las Principales Hierbas de la Santería Vocabulario Santero de Tata

GaitánEl Sacrificio En El culto de los orichas; Ebbo: animales, Materiales, y Plantas, religión
Yoruba Lydia Cabrera: El Monte Lydia Cabrera: anago Lydia Cabrera:

Yemayá y Ochún Natalia Bolívar Aróstegui. Los orishas en Cuba. 1990.

Libros de Osha-Ifá Lucumí y el nigeriano yoruba-en InglésJulio García Cortez (Obbá BI), la
OSHA:
Secretos de los yoruba lucumí-Religión-santería Julio García Cortez (Obbá BI), la OSHA IIEcún
Obá, Metodología de la religión yoruba. Traducciones al inglés de importantes tratados IFA
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Secretos de la Odus de Ifá

=======Iwori Rote, El Odu 256 de IfáOdu de Lucumí Por James J. Kulevich Erìnmi Awo
Aláàfin Oyó Fama Jefe de dieciséis historias mitológicas de Ifá Anthony C. Ferreira, Ogbe:

El Odus de Ogbe Ede Fama de Ori Sà Yorùbá Diccionario1000 + (África) Orisa Nombres
Yorùbá por Fama Jefe Fama responsable:

manual práctico para el profesional de Ifá Fama Jefe, fundamentos de la religión Yoruba:
Culto Sà OriJ. Awolalu Omosade, creencias y ritos de sacrificio Yoruba Lloyd Weaver y
Egbelade Olurunmi, YemojaFakayode Fayemi Fatunde. Osun:
La mujer varonil Min. Ra Ifagbemi Babalawo, Antepasados:
manos ocultas, Curación licores para su uso y potenciación Ìyálájà Ileana Alcamo, Nía Iyá:
Madre Primordial Yoruba, La FuenteElebuibon Ifayemi, Apetebii:
La esposa de Orunmila Awo Falokun Familia Fatunmbi:
Spirit:
El concepto Ifá de Egun.
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Awo Falokun Fatunmbi, la paz interior:

El concepto de Ori Yoruba Raúl Cañizares:
Elegguá Eshú / Elegbara, 2000.
Raúl Cañizares: Ogún: la santería y el Maestro de Hierro, 2006.
Raúl Cañizares: Osanyin: la santería y el Señor de las plantas. 2005.
Raúl Cañizares: Babalú Ayé: la santería y el Señor de la Pestilencia. 2000.
Raúl Cañizares: Obatalá Santería: y el Rey Blanco Vestido de los Orishas. 2000.
Raúl Cañizares: Oya Santería: y el Orisha de los Vientos. 2006.
Raúl Cañizares: Oshún: santería y el Orisha del amor, Ríos, y la sensualidad. 2001.
Raúl Cañizares: Yemayá Santería: y la Reina de los Siete Mares. 2005.
Raúl Cañizares: Aganjú Santería: y el Orisha de la Volcane y Wilderness. 2002.
Raúl Cañizares: Shangó Santería: y el Orisha del trueno. 2000.
Raúl Cañizares: Orunla: la santería y el Orisha de la adivinación. 2005.
El Odu de Prácticas-Ifá Yoruba en Nigeria en InglésVolúmenes 6 y 7 el Dr. C. Osamaro IBIE,
JP, Ifisim: Las Obras Completas de Orunmila, Obara y OkonronVolúmenes 8 y 9 el Dr. C.
Osamaro IBIE, JP, Ifisim: Las Obras Completas de Orunmila, Irosun y OwanrinLos volúmenes
10, 11, 12, 13 Dr. C. Osamaro IBIE, JP, Ifisim: Las Obras Completas de Orunmila...
Afolabi A. Epega: Obi adivinación. 2003

Afolabi A. Epega: Ifá: La Sabiduría Antigua Philip J. Neimark y Afolabi Epega R.: El Oráculo de
Ifá Sagrado: La Traducción Inglés Primera Libros en la religión Kongo, las raíces del Palo Monte
/ Mayombe Kimbwandende Kia-Fu Bunseki Kiau: atar el nudo espiritual:
Cosmología África Wyatt MacGaffey:
Religión y Sociedad in Central África Jon Janzen y MacGaffey Wyatt, una antología del Kongo
Religión LIBROS DE PALO MONTE Unganga Nkisi Sabranu Mpungu Nzasi NkitaTreaty de
Palo Monte Mayombe Briyumba Congo:
Kunankisi MpunguTreaty de Palo Monte Mayombe Briyumba Congo:
Unganga KowayendeTreaty de MambosTreaty de Patipembas volumen 1 (Firmas)Treaty
Boroco SarabanderoTreaty de NfumbeTreaty Fundamentalde Palo Monte Conocimientos y
Prácticas de Palo Monte Conocimiento de Palo Monte: Treaty Lunar Ecún Obá, Nuevo Treaty
de Palo Monte Lydia Cabrera. La Regla Kimbisa del Sant Cristo del Buen Viaje Lydia Cabrera,
Reglas de Congo: Palo Monte / Mayombe Hoodoo, vudú y otras prácticas Espiritual Mundial
Catherine Yronwode: Hoodoo: Hierbas y Magia de raízLos Espíritus y la Adivinación La
Colección de Kardec: "estándard" para El espiritismo. Traducción Inglés de la colección
estándar kardecista de los discursos seleccionados Allen Kardec: Libro de los Espíritus Allen
Kardec:
El Libro de los médiumsTreaty al Culto del San La Muerte Oraciones al Pie de Mi Bóveda
Espiritual Un Destello al Tarot En Busca de Una Respuesta El Arte de Echar Las Cartas
Gamache Henry: El Libro Maestro de velas encendidas. 1998 <1942>Ted Andrews. Cómo
conocer y trabajar con guías espirituales. 2004.
Libros esenciales diáspora africana-Libros del Diáspora Africano Más Importantes Diccionario
de Yoruba Moderno Diccionario de la Lengua Yoruba William Bascom: La adivinación de Ifa:
La comunicación entre dioses y hombres en el África occidental William Bascom:
Dieciséis caracoles, adivinación yoruba de África al Nuevo Mundo William Bascom:
El papel de Sociología del Grupo de Culto Yoruba William Bascom:
Shangó en el Nuevo Mundo Sidney W. Mintz y Richard Price:
El nacimiento de la cultura afro-americana George Eaton Simpson:
Religiones Negro en el Nuevo Mundo Lucumí-SANTERÍAAND LA SOCIEDAD Abakuá Lydia
Cabrera: Sociedad Secreta Abakuá La: Narrrada Por Viejos Adeptos"EL INTERIOR DE LUZ":
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ARTE, el ritual y la innovación en una religión afro-cubana