Ogbe Ogunda Apola Yoruba y Español

OgbèGúndá
I I
I I
I I
II I
El Odú OgbèGúndá habla de inminente éxito monetario o material.
Observación Occidental: Una oportunidad de negocio se presentara. Al principio, el cliente

to desechara como no valioso. Serias consideraciones de la oportunidad llevara a gran
éxito.
31-1
Kuku-ndukun, Pçtç-inoki,A dífá fún wön l'Egun Majô.I wön a n'ôrô yeye. Çlçdç mërin oke
mërin owó ati agba ôti mërin ni çbô. Wön gbö wön rú.
Kuku-ndukun, Pçtç-inoki Eran aquellos quienes adivinaron Ìfá para las personas de Egun
Majô. Fue predicho que serian ricos.
Cuatro cerdos, 80000 cauris y cuatro barriles de vino deberían de ser sacrificados.
Ellos escucharon e hicieron el sacrificio.
31-2 Ibinu awo Alárá li o dífá f’Alárá, Çdôfufu awo Ajero li o dífá f’Ajero, Pçlçturu awo
Õràngún li o dífá f'Õràngún, Ìfá Wön maa fi inkan kan ranÿç si wön ki wön mama kô ô. Ó
pç diç lçhin eyi, iya wön fi eepa koko (ewé koko tiotigbe) ti a di ranÿç si Aláára. Aláára binu
ó ni: Eepakoko ni iya oun ri fi ranÿç si ou ninu gbogbo inkan ti o wa l'aye yi? 0 kôô Iya wön
si tun ti ranÿç si Ajeró, Ajeró tun kôô. Ni ibinu wôn muulô si ôdô Õràngún.Õràngún gbaa.
Otuu wo. O ba ilçkç. Ninu re Õràngún sa ti rúbô ti babaláwo rç yan fún un. Õràngún ti ru:
Aÿô çtu, çyçlé ati çgbàájo owó. Õràngún sin ikÀrùn kan ninu wön o fi ranÿç si Alárá pe ki o
raa nitiripe oun rii pe o baa mu. Alárá raa. O sanwo. Otun sin ikÀrùn ekeji o fi ranÿç si Ajero
pe ki o raa.Ajero raa. O sanwo. Nitoripe Õràngún fi ohun didára dii ni wön se raa. O si fi
awön ilçkç iyekun pamô fún ilo ti ara Õràngún.
Ibinu, el adivinador de Alárá, consulto Ìfá para Alárá. Edotutu, el adivinador de el adivinador
de Õràngún consulto Ìfá Ajero, consulto Ìfá para Ajero. Peleturo, para Õràngún. Ìfá advirtió
que algo seria enviado a ellos y que no lo deberían rechazar. Después de un corto tiempo,
su madre le envió a Atari un regalo envuelto en hojas koko secas. Alárá se molesto y se
pregunto como su mama podría enviarle algo envuelto en hojas koko secas; rehuso a
aceptarlo. Su madre le envió la misma cosa a Ajero y también lo rehuso. Con molestia se
lo llevaron a Õràngún, quien lo acepto. Lo desenvolvió y encontró cuentas. Õràngún ya
había hecho el sacrificio prescrito por su Babaláwo. Õràngún ofreció: tela etu, un pichón y
16000 cauris. Õràngún le enhebro un quinto de las cuentas y envió el collar a Alárá porque
pensó que le quedaba. Alárá compro el collar de Õràngún. Õràngún enhebro otro collar y
se lo envió a Ajero, quien también pago por el collar. Õràngún fue capaz de vender los
collares porque los envolvió elegantemente. Õràngún se quedo con las cuentas sobrantes
para el mismo.
Iré : Un camino abierto requiere el removimiento de obstáculos.(Este Odù habla de la

posibilidad de recibir riqueza de un esfuerzo anterior).
Ibí: Un camino abierto se encuentra con conflicto.(Este Odù habla de los problemas que se
puedan desarrollar como resultado de un fracaso al ser generoso.)
Ìfá nos da algunas advertencias:
Resoluciones pacificas son importantes asegurarnos de tener paz en la mente.
No molestarse por cualquier situación.
No insultar para ir hacia delante.
Tendremos buen nombre y la organización será reconocida y respetada alrededor del

mundo.
La gente que pregunte para averiguar cosas de nosotros, escuchar antes de contestar.
Cuando hablamos hay que hablar tranquilos.
Buen tiempo para la gente que busca esposa e hijos.
Recibir cualquier cosa que se nos den, aunque sea de mala calidad o con mala intención.
No quejarse de la forma incorrecta que es hablar con otros sino que hay que quejarse de la
manera correcta que es diciéndole a Ìfá y pidiéndole que el se encargue en vez de pelear
nosotros mismos.
El poder que tenemos hay que ejercitarlo con la aceptación de la comunidad.
Una persona que nos conoce aunque sea baja no permitir que diga cosas de nosotros.
No salir a lugares que no son seguros.
Si hay un tornado no meternos en él.
No hay que ir al rió, si es profundo si no sabemos nadar.
No cargar armas con nosotros como son pistolas o cuchillos.
Algo que nos molesta no mostrar que nos molesta pensar las cosas y darle tiempo.
No interferir en problemas que no te correspondan.

Mientras veneremos a nuestra deidad viviremos mucho en una posición favorable y
tendremos prosperidad.
Tener confianza en Ìfá y todo será conseguido.
31-1 Una bala es fuerte como una hoz, el metal es fuerte como una hoz, y la familia no
sabe si estamos bien, hay que estar bien encaminados; hoy adivinado para el plátano que
nunca se entierra, el decía que buscaba hijos y ellos le decían, el plátano tendrá hijos y
ellos siempre vivirán dónde los plátanos y que siempre serán muchos y vivirán en lo alto de
aquí es donde Ìfá dice, los que busquen hijos tendrán hijos.
31-2 El molestarse no deja nada bueno a uno mismo la paciencia es el mejor carácter,
que un mayor que tiene paciencia tiene las mejores cosas, así viviremos mejor y
tendremos el carácter de Ìfá como la miel, adivinado para Õrúnmilà cuando iba a Iwo, le
dijeron que no se sorprendiera .
31-3 La persona que no sigue los consejos de otra siempre terminara en mal lugar y le
dará un mal nombre adivinado para tres hermanos que querían ser reyes y tomar la
posición del padre Olowurorô que es el brillo que es el fuego, sol y la luna Ìfá dice: que
podemos arder pero arder de la forma correcta, para no quemarnos, la luna que es el
segundo hijo Tania la rectitud pero no dañaba a los demás al paso del tiempo no había
fuego con ella y tenían un buen concepto aquí es donde Ìfá dice el poder que tenemos hay
que ejercitarlo con la aceptación de la comunidad y en forma positiva para que ganemos
respeto.
31-4 El molestarse, no deja nada bueno a uno mismo, la paciencia es el mejor carácter
que un mayor que tiene paciencia tiene las mejores cosas así viviremos mejor y tendremos
el carácter de Ìfá como la miel, adivinado para Õrúnmilà cuando iba a Alafia, llamado
Auisa y nació a donde acudía pero que no cargara armas en su cuerpo, que no se
molestara en el primer día ,sino que superara las molestias hasta el segundo día, le
pidieron que no se entrometiera en peleas que no le concernieran, así Õrúnmilà entrego su
cuchillo y fue hacia el viaje incidentemente un grupo de personas estaban en el río y se
metieron para cruzar al pasar el tiempo la gente que entro en el río se ahogaban y
esperaban que los ayudaran pero como se ahogaban pedían ayuda y la gente que los veía
que se ahogaban empezaron a pelear y el calor de la pelea mato a una persona, Õrúnmilà
seguía escondido y recordó que no se debería involucrar en peleas que no le
concernieran, aunque le molestara ,el no Tania que interferir, pensaba Õrúnmilà después
de 21 años de viaje regreso a su casa. Pero el no sabia que como era de noche, sus
enemigos lo esperaban; después; el vio a un hombre sentado en la cama con su esposa y
no sabia quien era esta persona, el la quería matar pero no Tania su daga con el, el
pensaba que insulto pero no se debía molestar en el día, el segundo día le pregunto a la
esposa quien era el hombre que dormía a tu lado la esposa sonrió, el le pregunto ¿por que
sonríes?, ella contesto es tu hijo, ¿que hijo? Recuerdas hace 21 años atrás antes de que
te fueras, si Õrúnmilà hubiera tenido el cuchillo en la noche el hubiera matado a su propio
hijo por eso debemos ser pacientes no apresurarnos para no cometer algún error y que
después nos arrepintamos.
31-5 Oguegui es el Babalawo de Oguegui, Okenji es el Babalawo de Okenji, ÔdônkÔrô

es el Babalawo de Ôdônkorô, adivinado para Ôrônbondu que continuaba haciendo la
adivinación de Ìfá y no moriría y ocuparía el trono de su padre y así lo hizo el vivió mucho
y ocupo el lugar de su padre y así nos pasara a nosotros ocupando el lugar de nuestros
ancestros y así la prosperidad y la fe de la deidad llegara a nosotros y viviremos mucho.
31-6 Okepa era el Babalawo de Alárá, Okepa era el Babalawo de Ayero que el era un
rey el vio la muerte y vio un animal en los arbustos, el hijo de Alárá vio a un animal también
un poco mas grande pero el hijo de Ayero vio un animal grande, Alárá y Ayero corrieron y
cazaron al animal cuando vieron el tamaño se quedaron atónitos y cazaron un animal mas
pequeño para sus hijos se vieron y dijeron que todos los animales que vieron eran así
aunque mentían aquí es donde Ìfá nos dice que debemos ser pacientes y tener una
adivinación y ganarnos el apoyo de nuestra cabeza de nuestro espíritu guardián o de
nuestra deidad para que no pelemos de una mala forma sino que sea la correcta .
La persona que no sigue los consejos de otra siempre terminara en mal lugar y le dará un
mal nombre, adivinado para tres hermanos que querían ser reyes y tomar la posición del
padre, no podemos ser herreros sin el poder del fuego por que es la energía que la energía
es muy importante; aun así hay que tener cuidado ya que el fuego puede destruir todo en
cuestión de minutos, no podemos ver directamente al sol ya que nos quemaría los ojos, no
podemos tener un líder que no conteste nuestros cuestionamientos en forma agresiva ya
que ese no es un líder pero en cambio la luna si la podemos ver ella es tranquila y fría sin
ningún problema, no importa que problema tengamos hay que ser como la luna no
inmutarnos de que pasa en el día pero si ver todo y no reaccionar rápido.
31-7 Cuando se adivina Ògúndá Borôgbe los hijos de Bagu sintieron confianza, así se
adivino para una persona que el Babalawo conoce como Ìfá tonitoni, Ìfá tonitoni es el rey
de la ciudad de Itoni, se le adivino un Babalawo le dijo que hiciera ritual el hizo ritual Ìfá
dice que las bendiciones que tenemos en este momento no son nada comparadas a las
que tendremos mas adelante y las que vienen mas adelante tampoco se comparan a las
que tendremos después, es decir que las bendiciones vendrán mas y mas.
31-1 El héroe, el niño del rey,; Modesto niño del rey. El héroe estaba luchando con
Modesto, y él tiró fuera de su pene. Después cuando ellos hicieron al rey del Héroe, él
cazó Modesto a la granja. Cuando él lo ahuyentó, él envió a una mujer con un vagina2
estrechado a él. Ellos los dos vivieron en el bosque, mientras trabajando y comiendo en la
granja.
Un día que el Dios de Blancura iba de Iranje de la casa a Iranjes de la granja, y él tuvo
hambre. Cuando él caminó a lo largo de, él oyó estos dos hablando donde ellos estaban
consiguiendo listo para golpear los ñames. El Dios de Blancura aplaudió sus manos 'los
estallidos: 4 Cuando ellos parecían detrás de ellos y vieron el Dios de Blancura, ellos
guardaron sus bocas cerradas hasta que ellos hubieran terminado golpeando los ñames.
De esta manera el Dios de Blancura tenía 'los yams'to mudos comen.
Cuando ellos habían terminado golpeando los ñames, ellos los dieron al Dios de Blancura
y él comió hasta que él estuviera satisfecho. Cuando él había comido su hartura, él les
preguntó lo que ellos estaban haciendo en el medio del bosque. Modesto explicó que
cuando ellos estaban luchando, su hermano más joven había tirado fuera de su pene y lo
había manejado al bosque y le había enviado esta mujer con la vagina estrechada.
El Dios de Blancura les dijo que él estaba marchándose, pero que ellos deben cada
hallazgo un caracol y lo guarda hasta que él volviera.
Cuando el Dios de Blancura regresó, él tomó uno de los caracoles. Él le dijo al hombre
quitarse su ropa y extender sus piernas. Cuando el hombre había hecho esto, el Dios de
Blancura dijo "Ha! " al caracol. Salió de su cáscara, y él lo tiró contra la ingle del hombre.
Entonces él hizo el mismo para la mujer, y su caracol pegó a su ingle. Él les dijo ir y dormir
juntos cuando ellos habían hecho antes. Cuando noche se cayó y ellos estaban dormidos,
el caracol de la ingle del hombre se ató contra el caracol de la mujer que había abierto su
boca y entró en la barriga de la mujer. Pronto después la barriga de la mujer empezó a
inflar; ella se puso embarazada. Las personas que vieron estos dos vinieron y le dijeron al
rey que esta mujer estaba embarazada, pero él los contradijo, mientras diciéndolo no
pudieran ser para que. Cuando ella dio el nacimiento a su niño, ellos vinieron y le dijeron
de nuevo, pero él no los creería. Cuando ella se puso embarazada durante un segundo
tiempo, ellos vinieron a decirle de nuevo. Él contestó que si él debe ver esto en la vida
pasar, ellos deben arrastrarlo de los tronos en que él era gallina ponedora y cortó su
cabeza. Los gente tonta enviaron la palabra a esta mujer y a Modesto venir. Cuando ellos
llegaron, el pueblo entero congregó y se sentaba ante el rey. Cuando el Héroe, el rey, vio a
esta mujer llevantarse para ir a orinar, él vio que ella estaba embarazada; él se llevantó,
también, e intentó encontrarse con la casa. Pero las personas de su pueblo lo tiraron a la
tierra y cortaron su cabeza. "Qué nosotros oímos es el sonido de las personas que hacen
las cosas ruidosamente; ' Nosotros no oímos el sonido de las personas que hacen las
cosas calladamente; Nosotros arrastramos el que hace las cosas ruidosamente a la puerta
Modesta; "Õrúnmìlà dice que él hace las cosas calladamente cuando él da su destino a
alguien: "
Ìfá dice que nosotros no debemos luchar. Un hombre debe sacrificar para que sus
parientes no lo dañaran durante una lucha. Y alguien el pene está poniendo sus fechas
para el y él es con problemas porque él no tiene ningún niño. Él debe sacrificar a una
deidad para que la deidad pueda darle un niño. El sacrificio es un macho cabrío maduro y
un gallo (para un hombre); y una ella-cabra y ocho chelines" (para una mujer).
31-2 El "ñame; penteleki; 1 dos centavo cuatro valor del oninis de maíz; 800 granos de
maíz" fueron el que lanzó Ìfá para Oluogôdô, el niño de 'Ekunlempe 2 quién cazó al
extranjero en el Río de Níger; ' el niño de "Él usa el otro fin de su lanza como un palo
ambulante 'el moraganniganni: "" Ellos dijeron que él debe venir y debe hacer un sacrificio.
Ellos dijeron que su cuerpo no era curativo; ellos lo dijeron sanaría durante ese año. El
sacrificio era seis gallos y tres chelines; Oluogôdô hizo el sacrificio. "Oluogôdô llegó, niño
de Etkunlempe, oh, "Madera rompe 4 su cuerpo está sanando: '
Ìfá dice a alguien que el cuerpo sanará si él puede hacer un sacrificio.
31-3 "Yo paso el mundo; " el adivinador de Egba, y "yo camino y camino y camina a lo
largo del camino hasta que yô venga a Ijebu remoto', ancho a la espada" (era los unos que
lanzaron Ìfá para el 2 dónde ellos estaban llorando todos los días porque ellos no tenían el
dinero. Ellos dijeron que ellos tendrían el dinero. Cuatro palomas, la muchos tiza de Bçnin,
y dos chelines eran el sacrificio, Ellos hicieron el sacrificio; y ellos empezaron a tener el
dinero. Ìfá dice que esta persona tendrá muchos dinero. El dinero está viniendo, pero él
debe hacer un sacrificio.
Ogbè Ògúndá (Ogbè Yonu)
Aquí no se deberá separar de sus líderes religiosos y menos

de quien le inició en Ifá. Deberá reunir a varios babaláwo y
festejarles con vino y alimentos. Se le sacrifica a Ifá nuez de
kolá, para la bendición de esposa y dinero.
A ro gbódo léfòó
Èrò wèsì ni tebòlò
Ara ò níí ni ni kákááká

Kó níí ni ni kukuunkun
Ká mó leè dá kàkà dífá ni
A dífá fún Àyìnnipinpin
Tíí sawo ilé lgùdumòró tán
Tí ón j
Tí ón mu tán
lgùdumòró bá ń lájé
Ó ń bím
Bó bá tún dé ńj miiin
A tún ni lágàńgà ti ńkó?
Gbogbo ire ti lgùdumòró ń wá
Gbogbo è ló rí
Ńgbà ó dijó kan
lgùdumòró bá ní: “Gbogbo igbà n leléyìí ó móoó

bèèree ti ní”
Yóó şe á mó bèèree ti ń gbogbo igbà

lgùdumòró bá lòó ké si àwón “Igiri gbárá igi”
Ó ní kí wón ó mó bá òún şe nnkan òun
Wón ń şe é fun un
Kò rójútùú è
Ó tún lòdò àwón Igiri gbárá igi
wáá bóun şe nnkan òun
Wón tún şe é
Kò dáa
Ó tún lòdò àwón À jó fórí sòpó òdèdè
Wón tún ń şe é
Kó wúlò
Wón ní Àyìnnipinpin r ti ń ba şe é ńjó kìínní

ńkó?
Ó ní Lágàńgà ti níí móoó bèèree!
Wón ní bó ba bèèrè Lágàńgà ti ńkó
Ńgbà ti Àyìnnipinpin ń bèèree Lágàńgà ti

Gbogbo nnkan tí àwón ń bèèree
Àwón ń ri i
Àwón táwòón lòó pé yí
Wón ón bèèree nnkankan lówó àwón
Şùgbón gbogbo nnkan ti àwón ń wá
Àwón ò ri
Ló ba tún ké si Àyìnnipinpin
Bó ti tún dé
Lágàńgà ti ló tún bèèree
ti dá?
gbti wá
Wón bá tún gbti kalè
Àyìnnipinpin tún şe Ifá fún lgùdumòró
Ilé è tún kún
Òún náà
Àşé òún ti snù l ni?

Ayé wáá y lgùdumòró
Ló wáá fa Àyìnnipinpin móra è
N ní wá ń jó ní wá ń yò
Ní ń yin àwón babaláwo
Àwón babaláwo ń yin Ifá
Ó ní bèé làwón babaláwo tòún wí
Ara ò níí ni ni kákááká
Kó níí ni ni kukuunkun
Ká mó leè dá kàkà dífá ni
A dífá fún Àyìnnipinpin
Tíí sawo ilé lgùdumòró
Èyí ti ó bèèree lágàńgà ti
Àwón “Igiri gbárá igi”
Òtò lni wón ń wo Ifáa wóón fún

Àwón “Igiri gbárá igi”
Àwón À-jó-fórí-sòpó-òdèdè
Àyìnnipinpin níí sawo ilé lgùdumòró
jé n bÓgbèyónú mumi
rú ń mu
sin ń mu
Àyìnnipinpin
jé n bÓgbèyónú mumi
Àyìnnipinpin
Uno no se siente tan enfermizo

Pero si está cabizbajo
Y no es capaz de postrarse para lanzar adivinación
Adivinó para Àyìnnipinpin, sacerdote de la casa de

Ệlẹgùdumòró
Y que al llegar a la casa de Ệlẹgùdumòró, pidió una gran

botella de vino
Ệlẹgùdumòró se la brindó, después de que le fuese

preparada su porción de Ifá
Ellos comieron y bebieron juntos
Ệlẹgùdumòró comenzó a tener riquezas, hijos y buenas

bendiciones, mientras le brindaba siempre botellas de vino al
sacerdote
Pero un día se preguntó, el por qué debía darle botellas de

vino al Awo
Y se fue a llamar entonces al sacerdote “Igiri Ệgbárá igi”
Pero no le fue beneficioso y llamó a otros como À-jó-fórí-

sòpó-òdèdè, pero tampoco le fue bien y las gentes le decían
que donde estaba el Awo de sus primeros éxitos
El pide siempre grandes botellas de vino por las cosas que yo

le pido a Ifá
Es mejor que pida botellas de vino y que se resuelvan los
asuntos tuyos y no que te pida otras cosas menos costosas y
que no se vean los resultados
Ệlẹgùdumòró volvió a llamar a Àyìnnipinpin
Y cuando él llegó, lo primero que pidió fue una gran botella de

vino, que le fue entregada, junto a otras más
De nuevo la casa de Ệlẹgùdumòró, se llenó de buenas

bendiciones y él dijo
¡Si! Y bailó y alabó a su babaláwo y el sacerdote alabó a Ifá
Uno no se siente tan enfermizo
Pero si está cabizbajo
Y no es capaz de postrarse para lanzar adivinación
Adivinó para Àyìnnipinpin, sacerdote de la casa de

Ệlẹgùdumòró
Y que al llegar a la casa de Ệlẹgùdumòró, pidió una gran

botella de vino
Los sacerdotes Igiri Ệgbárá igi y À-jó-fórí-sòpó-òdèdè,
practican su sacerdocio para otras personas
El sacerdote de la casa de Ệlẹgùdumòró es y será

Àyìnnipinpin
Déjenme beber agua con Ogbèyónú
Los esclavos y sirvientes beben
Déjenme beber agua con Ogbèyónú
Àyìnnipinpin
Wón ń lú bínní bínní lójúdé Ìbínní
Wón ń lú pàkùà pàkùà lóde Ìwnràn
Wón ń lú jògbòdò-rúkú-n-jgbò lójúdé Ìjgbò
Àwón Ìbààbà òkè Ògún
Wón ti kárà mìín dé
Wón ń lú gbádágbádá
Wón ń lú gbudugbudu lójú omi
A dífá fún Òrúnmìlà

Ifá ń l rèé Smúgàgà sobìnrín
Wón ní kí Òrúnmìlà ó rúb
Ńgbà ti wón ó mó kb fun un
Wón ni eku ni saya eku
Kí Òrúnmìlà ò fi eku rúb
y níí saya y
Kí Òrúnmìlà ò fi y rúb
ja níí saya ja
Kí Òrúnmìlà ò fi ja rúb
Òrúnmìlà bá rú eku méjì Olúwéré
Ó rú ja méjì abiwè gbàdà
Ó rú y méjì abèdò lùké lùké
Wón ní kó ra obì lójà
Kó fi b òkè ìpòrí
Òrúnmìlà şe béè
Ńgbà ó dèèkan
Ajé bá dé
Ayá dé
Gbogbo ire bá dé
Gbogbo wón bá ń jò mó
Ó ní wón ń lú bínní bínní lójúdé Ìbínní
Àwón Ìbààbà òkè Ògún
Wón ti kárà mìín dé
Wón ń lú gbádágbádá
Wón ń lú gbudugbudu lójú omi
A dífá fún Òrúnmìlà
Ifá ń l rèé Smúgàgà sobìnrín
Smúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béku bá jí
ja níí saya ja
Kóo wáá saya Awo
Béy bá jí
y níí saya y
Kóo wáá saya Awo
Béran bá jí
ran ni saya ran
Kóo wáá saya Awo
Àtòkèèrè féfééfé
Léwé k ti wáá saya obì lójà
súré wá wáà fé wa!

Las tribus Ìbààbà de la parte alta del río Ogun, habían

importado otra práctica maravillosa; ellos batían el
gbádágbádá
Y batían el gbudugbudu en la superficie del agua
Lanzaron adivinación para Òrúnmìlà
Que venía a casarse con Somúgàgà
Fue prevenido de ofrendar. Mientras ellos preparaban los

objetos del sacrificio, le dijeron que una rata siempre sería la
esposa de otra rata
Que un pájaro y un pez siempre serían las esposas de otros

pájaros y peces
Òrúnmìlà ofreció 2 ratas, 2 pájaros y 2 peces. También

compró nuez de kolá en el mercado y se lo ofreció todo a Ifá.
Hizo según le instruyeron que hiciera
Luego de un corto período de tiempo y sin previo aviso, las

buenas bendiciones llegaron a él. Esposas, riquezas, hijos,
casas, etc. Llegaron sin límites a su hogar
Wón ń lú pàkùà pàkùà lóde Ìwợnràn
Wón ń lú jògbòdò-rúkú-n-jợgbò lójúdé Ìjợgbò
Las tribus Ìbààbà de la parte alta del río Ogun, habían

importado otra práctica maravillosa; ellos batían el
gbádágbádá
Y batían el gbudugbudu en la superficie del agua
Lanzaron adivinación para Òrúnmìlà
Que venía a casarse con Somúgàgà
Somúgàgà, ven aquí para que seas la esposa de un Awo
Cuando una rata se levanta, siempre será la esposa de otra

rata
Cuando un pájaro se levanta, siempre será la esposa de otro

pájaro
Cuando un pez se levanta, siempre será la esposa de otro

pez

Cuando un animal se levanta, siempre será la esposa de otro
animal
Desde muy lejos, las hojas de la planta de Ợkợ serán la

esposa de la nuez de kolá en el mercado.
Que corran aquí todas las mujeres para casarnos
Ogbè Ògúndá
I I
I I
I I
II I
1.
Ifá dice que el prevé el ire de felicidad y éxitos mundanos para el cliente para quien este
odú es revelado. Ifa dice que ifa no permita a este cliente dolor de experiencia o
desilusión. En esto, ifa dice:
Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

' ' '
Díá fún won n’Ílalà
'
Níbi ojú gbé mó Ire.
'
Traducción:
Un nuevo brote fronda de la palma es recto de la punta base
El fue el de que lanzó ifa para los ciudadanos del pueblo de ílalả
Donde días de ira normalmente el alba.
La gente del pueblo de ílalả se acercado el Babalawo cuyo el seudónimo era "un
recientemente la fronda del brote es recta de la punta base” para consultación de ifa. Ellos
queriendo determinar si o no del pueblo de ílalả sea un pueblo próspero para todos los
ciudadanos. Ellos también quisieron conocer si todos los ciudadanos de ílalả no sufran
mucho antes de adquirir toda el ire de vida como un esposo, riqueza, niños, la longevidad
y así sucesivamente.
Los Babaláwos informaron que ellos nunca experimentarían dolor en el pueblo de ílalà. Él
dijo que cada mañana cuando ellos se despertaron. Los espíritus responsable para todo
el ire de vida convergería para darles cualquier cosa para ellos exigieran. Les pidieron
entonces que ofrecieran sacrificio con tres gallos, tres gallinas, tres aves-guinea y dinero.
Ellos cumplieron.
Antes de largo, el pueblo de ílalà se puso muy agradable. Todos los ciudadanos estaban
contentos y prósperos. Aquéllos en necesidad de dinero se pusieron adinerados, aquéllos
en necesidad de un esposo consiguieron convenientes, aquéllos en necesidad de niños
pudieron entregar a sus niños sin el problema y ellos vivieron mucho tiempo. Ellos eran
toda la danza y cantando y muy feliz. Ellos también estaban alabando su awo
' ' '
Díá fún won n’Ílalà
'
Níbi ojú gbé mó Ire.
'
Ojú Ire mó mi l´´onìí
Mo lówó lówó
'
' ' '
Ì wo má lawo ojúmó Ire
' '
Ojú Ire mó mi lónìí
'
Mo láya nílé

' ' '
' '
Ojú Ire mó mi lónìí
'
Mo bímo lémo
'
' ' '
Ì wo má lawo ojúmó Ire o
' '
Ojúmo Ire mó mi lónìí
' '
Mo níre gbogbo

' ' '
' '
Traducción:
Una nueva palma esta derecha de la punta a la base
El fue quien llevo a ifa para los ciudadanos del pueblo de ìlalà
En donde los días de ire usualmente amanecían
El DIA de ire había amanecido para mi hoy
Yo asegura esposo/a
Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ
Tú eres el Awo del amanecer de todo el IRE
Un dia de ire amanece para mi hoy
Doy nacimiento de los hijos sobre los hijos.
Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ
Tú eres el Awo del amanecer de todo el IRE
Un día de ire amanece para mi hoy
Yo aseguro a todo el ire de vida
Tú eres el awo de todo el amanecer de todo ire
Ifa dice que el cliente para quien este odú es revelado nunca experimentara tristeza o
desilusión en su vida el o ella deben ser muy trabajadores, pacientes y esperanzados de y
todo el ire de vida será de el o de ella.
Ifa dice que con determinación trabajo fuerte o duro, paciencia y oraciones el o ella serán
capaces de obtener todas las cosas de la vida, las cuales hacen que la gente ofrezca
felicitaciones a los que lo obtienen, riqueza, un esposo/a, niños, coches, cosas, establecer
negocios, reputación, popularidad, etc.
2.
Ifá dice que el Orí del cliente para quien este odú es revelado será su mas grande soporte
en su vida el o ella soportaran a llevaran adversidad a través de la asistencia de su Orí, el
o ella asegurarían abundante riqueza y todo el otro ire a través de su Orí.
Ifá también dice que mientras el adversario del cliente para quien Ogbè-Ìyónú es revelado
están ocupados haciendo complot para dañarlo, mutilarlo, matarlo a el o ella o hacerlo
que experimenten perdida. su Orí de el /ella estará dirigiendo aquellos que asegurarán
que la parcela esta fracasando para el/ella. Consecuentemente este cliente necesita
ofrecer sacrificio y realizar rituales a Orí, Ifá y Ọbàtálá. Sobre esto ifa dice.
Ení ti n bínú eni
Níí taari nnkan eni sínú omi

'
Èèyàn ti ò bínú
Níí taari rè sókè

'
Díá fún Mogbárímú
Tíí se omo Òrìsa.

' ' ' '
Traducción:
Aquellos quienes son envidiosos de la personalidad
De alguien son quienes patean las pertenencias de uno al rió
Aquellos quienes no son envidiosos
Son quienes los patean de regreso a la superficie terrestre
Ellos fueron quienes llamaron lanzaron Ifá para Mogbárimú
Quien fue la descendencia de Ỏrişà
Mogbárimú (yo sostengo mi cabeza como soporte) fue el hijo de Ọbàtálá ella fue al Awo
arriba expresado para la consultación del ifa. Ella quiso saber si ella tuviera cualquier
oportunidad de volverse una mujer exitosa en su vida. en ese caso, lo que era los pasos
que ella necesitaría llevar en orden de obtener este éxito.
A ella se le aseguro que iba a llegar a ser una mujer con mucho éxito en su vida, a ella
también se le dijo que tendría muchos enemigos pero su Orí, Ifá y Ọbàtálá le ayudarían a
sobre llevar la oposición y llegaría al éxito se le aconsejo que ofreciera sacrificio con dos
aves de guinea, dos pichones, aceite de palmera y dinero a ella también se le pidió que
llevara a cabo un ritual con su Orí con cuatro nueces de kola, cuatro amargas kola, un
pichón blanco y una gallina de guinea. Ella tenía que realizar el ritual a Ifá con dos ratas,
dos pescados y aceite de palma. Ella tenia que realizar un ritual a Òrishànlá con tizas
nativos, dos caracoles (babosa) y un pichón blanco. Ella cumplió.
Desde ese tiempo, siempre que ella pensara hacer algo, su Orí, Ifá y Ọbàtálá aclare la
costa y asegura que ella logró su misión sin muchos problemas. Cuando en la vida
aquéllos que eran envidiosos de sus logros planeado cualquier mal, las tres deidades
asegurarían que otras personas quién cubriría con fracaso tales planes malos estaban
igualmente disponibles y los planes malos no trabajarían. Eso era cómo Mogbárimú podía
comprender su ambición de vida con facilidad.
Ení ti n bínú eni
Níí taari nnkan eni sínú omi

'
Èèyàn ti ò bínú
Níí taari rè sókè

'
Díá fún Mogbárímú
Tíí se omo Òrìsa.

' ' ' '
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
' ' ' ' ' '
Ó gbé'bo, Ó rúbo
' ' '
Bí e bá í jí lówùúrò
'
E di Èdá mú
' '
Orí eni làwúre eni.
' '
Traducción:
Aquellos quienes son envidiosos de la personalidad
De alguien son quienes patean las pertenencias de uno al rió
Aquellos quienes no son envidiosos
Son quienes los patean de regreso a la superficie terrestre
Ellos fueron quienes llamaron lanzaron Ifá para Mogbárimú
Quien fue la descendencia de Ỏrişà
le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Si usted se despierta temprano por la mañana
Sostenga su ORI (con sus dos manos)
El ORI es un buscador de camino a éxito
Ifa dice que este cliente debe siempre estar sosteniendo su o su cabeza con su o sus dos
manos y oraciones de la oferta a su o su ORI para la ayuda. Ifá y Òrishànlá también
ayuda al cliente, nadie puede impedirle al cliente tener éxito en la vida.
3.
Ifá dice que el al cliente que le es revelado este odú se revela para quien se volverá un
gran líder de quien muchas personas dependerán. Él o ella estarán alimentando a
muchas personas que estarán bajo su o su mando directo. él o ella serán muy adineradas
y ordenarán autoridad. Él o ella necesitan la buena voluntad de las personas sin embargo
antes de esto puede pasar. En esto, Ifá dice:
A sá taara
A rìn taara
Òtààrà taara n’ìsàn odò

' '
Ojú odún méta lobìrin fi n jeun owó oko
' ' ' ' ' ' '
Díá fún Òrúnmìlà
'
Baba yóó s’àsè bó ogbogbo Irúnmolè lórún
' ' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
Para correr majestuosamente
Para hacer viajes largos y difíciles majestuosamente
Majestuosamente y con constancia están los torrentes que fluyen
Por tres buenos años, una esposa recién casada consume de su esposo (sin contribuir
financieramente)
Ellos eran quienes proyectan Ifá para Orunmila
Quienes festejaran o todo Irúnmolé en un tiempo de 5 días
El fue aconsejado para ofrecer sacrificio

El obedeció.
Orunmila fue con sus estudiantes mencionados arriba para consultar y determinar la
mejor forma de ganar respetabilidad, honor, prestigio, riqueza e influencia. Orunmila fue
informado que todo esto será de él pero que él debe solicitar la buena voluntad de sus
colegas, vecinos y los que le desean el bien. A él se le aconsejo que hiciera una fiesta en
la cual serviría una variedad de comida.
Debería tener también variables bebidas de tal manera que todos los invitados comerían y
beberían as su satisfacción. Al final de la fiesta, los invitados ofrecerían oraciones a
Orunmila y le desearían el bien en sus promesas (o empresas) esto sin embargo, debe de
ser hecho en más de 5 días después de la revelación de Ifá. A Orunmila también se le
pidió que realizara un ritual a Ifá con 2 ratas y dos pescados, aceite de palma y dinero. El
obedeció todos los invitados llegaron festejaron a sus satisfacción y expresaron su buena
voluntad a Orunmila.
Ifá dice que su cliente será muy influyente en su vida. El o ella deben solicitar buena
voluntad y apoyo humano. El o ella debe dar una fiesta en donde mucha gente será
invitada a comer y beber, mucha gente dependerá de él o de ella para sus medios de
vida.
A sá taara
A rìn taara
Òtààrà taara n’ìsàn odò

' '
Ojú odún méta lobìrin fi n jeun owó oko
' ' ' ' ' ' '
'
Ifá yóó s’àsè bó ogbogbo Irúnmolè lórún
' ' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Mo níyán
Mo lòbè
' '
Oore ènìyàn ni mo wá gbà
' ' '
Mo lótí
'
Mo lókà
'
Oore ènìyàn ni mi wá gbà
' ' '
Oore ènìyàn.
' ' '
Traducción
Para correr majestuosamente
Para hacer viajes largos y difíciles majestuosamente
Majestuosamente y con constancia están los torrentes que fluyen
Por tres buenos años, una esposa recién casada consume de su esposo (sin contribuir
financieramente)
Ellos eran quienes proyectan Ifá para Orunmila
Quienes festejaran o todo Irúnmolé en un tiempo de 5 días
El fue aconsejado para ofrecer sacrificio
Yo preparare ñame machacado
Yo preparare harina molida
Es la buena voluntad de la gente que yo venga a adquirir
Yo preparare ginebra (preparada con vino de palma)
Yo obtuve vino (preparado con maíz)

Es la buena voluntad de la gente que yo venga a adquirir buena voluntad de la gente
Ifa dice que este cliente será capaz de lograr sus ambiciones de su vida. El o ella sin
embargo nunca debe sobre-estimar las contribuciones de sus colegas, amigos y de los le
desean bien.
4.
Ifá dice que el cliente par quien este adú es revelado de le otorgará un titulo. Ifá dice que
el cliente competirá con muchos otros para obtener un titulo, posición u honor. Ifá dice que
los otros concursantes podrán estar más calificados que él, académicamente,
financieramente o socialmente, pero él o ella arrebataran el puesto. Ifa dice sin embargo
que el cliente debe ser paciente y debe ser capaz de absorber los insultos, intimidaciones
y provocaciones de la gente. Estas son las cualidades que le darán la posición contra
todas las cosas raras sobre esto Ifá dice:
Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn

''
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni
' ' ' '
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé
Díá fún Oká

'
Díá fún Nìnì
Tíí s’omo ìkeyìn-i won

' ' ' ' '
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja
' ' ' ' ' '
Traducción.
Temperamento incontrolable usualmente revela su experiencia
El quien pelea sin poner atención suplica por tregua termina
Exponiéndose así mismo (en luz mala)
“tu-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud”, dará solo un (mal) nombre
Ellos fueron quienes proyectan Ifá por Òjòlá (boa constrictor)
Y proyectan lo mismo para Sèbé (víbora rayada)
Ellos también proyectan por Oká (cobra)
Y proyectan lo mismo por Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)
Quien fue el ultimo en nacer
Cuando compitiendo por el lugar de Alápà- Niràwé
En la tierra de Oniyanja
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Alápà-Niràwé fue el título oficial de el rey de Àpá, cuando estaba en el trono, la

comunidad estera era muy pacifica y próspera. Todos es la comunidad estaban muy
felices. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros. Sin embargo
dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (boa constrictor), el mayor.
Le siguió Sèbé (víbora rayada), luego de Sèbé estaba Oká (cobra) mientras que el último
fue níní (una víbora no venenosa con un hermoso color)
El consejo de los que hacen reyes el pueblo Àpá estaba concientes de la actitud de los
tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos. Basados en esto
invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente
Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá.
El consejo de los que hacen reyes tambien invitó a los tres Awos mencionados arriba para
consultar a Ifá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.
Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2
gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que
aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca
enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo
Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.
Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un
designio para socavar su autoridad (de ellos) y menospreciarlos en la presencia de sus
súbditos. Cualquiera quien cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido (o tragado). Sèbé
acostumbraba morder cualquiera que viera. Cualquiera quien pisó sobre el rabo de Oká
fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente
estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente
lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias.
Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y

organizaron una reunión a la casa del director de los que hacen reyes. Ellos entonaron
canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. El director
de los que hacen (eligen) reyes, organizo una reunión con el consejo de los que hacen
reyes, invito al Awo para consultar a Ifá (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.
Ifá confirmo la cita de Níní como el futuro de Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la
decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado
de su malévola conducta.
Níní estaba tan feliz que ofreció de nuevo sacrificio sin embargo le fue dicho que el no
puede ofrecer el mismo sacrificio dos veces sobre el mismo sujeto en el mismo Odú.
Entonces el fu lleno de alabanzas por el Awo quienes estaban en turno alabando
Órúnmìlá mientras Órúnmìlá estaba dando alabanza a Olòdùmarè:
Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn

''
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni
' ' ' '
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé
Díá fún Oká

'
Díá fún Nìnì
Tíí s’omo ìkeyìn-i won

' ' ' ' '
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja

' ' ' ' ' '
Nìnì nìkan ní nbe léyìn, tó ntubo
' ' '
Lóoóto la mú Nìnì joba
' '
Òjòlá ló sìwà hù
'
Ló ba ìsee rè jé
' ' '
' '
Sèbé ló sìwà hù
'
' ' '
' '
' '
Oká ló sìwà hù
' '
' ' '
' '
Traducción.
Temperamento incontrolable usualmente revela su experiencia
El quien pelea sin poner atención suplica por tregua termina
Exponiéndose así mismo (en luz mala)
“tu-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud”, dará solo un (mal) nombre
Ellos fueron quienes proyectan Ifá por Òjòlá (boa constrictor)
Y proyectan lo mismo para Sèbé (víbora rayada)
Ellos también proyectan por Oká (cobra)
Y proyectan lo mismo por Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)
Quien fue el ultimo en nacer
Cuando compitiendo por el lugar de Alápà- Niràwé
En la tierra de Oniyanja
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Solamente Níní obedeció su consejo

Verdaderamente nosotros, dimos trono a Níní
Òjòlá fue quien se comporto mal
Y echo aperder su destino
Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní
Sèbé fue quien tuvo mala conducta
Y echo a perder su destino
Oká fue quien tuvo mala conducta
Y echo a perder su destino
Ifá dice que esto previene al Ire de un titulo de prestigio, para la persona para quien Ogbe-
Ìyònú es revelado. Ifá dice que él o ella conseguirán el título a traves de la paciencia,
gentileza y habilidad para controlar su temperamento enfrentando la oposición, opresión,
provocación o intimidación de los derechos. Él o ella llegarán a ser un líder de las
personas. Él o ella también llegarán a ser la elección de la gente.
5.
Ifá dice que prevé el Ire de una buena esposa para el cliente para quien Ogbe-Ìyònú es
revelado. Ifá dice que la señora en cuestión es la hija de una importante personalidad en
la sociedad.
Ifá dice que el cliente puede ser paciente y él no debe permitirse ser provocado en enojo.
Ifä también dice que los padres de la señora en cuestión pondrán muchas pruebas para
él. Toda la prueba está animada en la determinación su nivel de paciencia, probando su
fuerza de voluntad y asegurando que él era bastante paciente del para ser un marido
amando y cuidarla. Ifá dice que con paciencia, él podrá ganar la prueba. En esto, Ogbe-
Ìyònú dice:
Inú bíbí Ò dá nnkan
Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní

'
Baba n lo rèé fé Ìyà
' '
Tíí se omo Oníwòó
' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
El enojo no suma a nada fructífero
Paciencia es el padre de (buen) el carácter
El superior posee todo
Éstas eran las declaraciones del Oráculo de Orunmila
Cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo)

La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ìyà fue la hija de Oníwòò de Ìwò. Ella era de buen ver y muy trabajadora.
Ella fue también querida de Oníwòò. Por consiguiente, Oníwòò resolvió para tomar activo
en su opción de compañero. Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con
su querida hija debe ser paciente y no debe provocarse fácilmente. Él puso pruebas
diferentes por consiguiente para los aspirantes probables. Todos ellos fallaron.
orunmila fueron entonces a algunos de esto los estudiantes para consultar Ifá y
determinar si o no él se casaría Ìyà la hija de Oníwòó. él también quiso saber si la relación
fuera fructífera y feliz para los dos de ellos. Los estudiantes lo aseguraron la relación que
sería muy premiando para él si él entró en él. Le aconsejaron sin embargo que fuera muy
paciente y no debe provocarse. Él estaba informado que los padres de Ìyà pondrán
mucho a prueba para él determinar su paciencia y el nivel de su paciencia. Le
aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con un gallo. Aceite de la palma y dinero.
(Para el cliente, él o ella necesitan también realizar un ritual a Ifá con dos ratas, pez y
dinero). Él cumplió y partió en su jornada.
Cuando Orunmila llego a el palacio de Oníwòó , él fue recibido calurosamente y fue

pedido ser un cuarto para dormir. Desconocido a Orunmila, el cuarto era una pocilga
cerdo de Oníwòó. Encima de él era donde los pollos de Oniwòó fueron guardados. Por
tres días, Orunmila se guardó dentro de este cuarto sin comida o agua. El cuarto hedió
intolerablemente y los pollos defecaron hacia el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él
nunca rogó para comida o riega, y él nunca pidió agua para limpiar su cuerpo.
En el cuarto día, Oníwòó convocó Orunmila a su palacio, cuando él lo vio, él estaba lleno
de faeces y estaba hediendo terriblemente. Él le preguntó a Orunmila si él hubiera
disfrutado su estancia en su cuarto. Orunmila contestó que el cuarto estaba como un
segundo palacio a él. Orunmila fue pedido pasar a otro cuarto al lado de la cocina
entonces. el calor y humo estaban ahogando. Él se quedó dentro del cuarto durante otros
tres días sin comida o bebida. En el cuarto día él se convocó al palacio en la presencia de
Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si él hubiera disfrutado su estancia en su cuarto.
Orunmila contestó que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió que a Orunmila debe
darse comida para la primera vez. Él comió la comida.
El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos y insectos. Él no podría
dormir durante los tres días que él se pasó dentro del cuarto. Le pidieron que saliera del
cuarto. Él tenía mordeduras de insecto por su cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó que si
él hubiera disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente.
Durante tres meses, Orunmila estaba pasando de una prueba a otro. Él soportó todo sin
la queja. Los próximos tres meses, eran pruebas físicas como reducir árboles grandes en
momento del registro, aclarar extensiones grandes de tierra y llevar cargas pesadas de un
lugar a otro. Todos éstos que él hizo sin la queja.
Después de esto, Oníwòó convocó Orunmila para encontrarse con él ir y tomar su baño,
cambie en un nuevo vestido presentado a él por Oníwòó. Antes de que él devolviera a la
corte del palacio, él descubrió eso por todas partes y todos estábamos en humor festivo.
Todos estábamos cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se
sentara además de él. Él hizo. Oníwòó entregó Îyà entonces a él tomar casa como
esposa. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, paciencia y aferramiento manso a lo
largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de Ìyà para él, desde
que él había mostrado que él era capaz de tomar el cuidado bueno de una mujer.
Orunmila estaba lleno de alegría que él había tenido éxito en el futuro donde algunos que
otros habían fallado. Él dijo entonces de ese día los pupilos encendidos, todas las mujeres
a casarse en la casa de un hombre o ya aquéllos se casaron en la manga de un hombre
debe llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento al Ìwò) Él llamó su nuevo Îyà-Ìwo de Èrè de
esposa entonces (la ganancia para su sufrimiento en el pueblo del Ìwò). Todos él y
también a su director. Desde ese día, todas las esposas eran conocidas como Ìyàwò.
Inú bíbí Ò dá nnkan
Ohun gbogbo ló ní

'
Baba n lo rèé fé Ìyà
' '
Tíí se omo Oníwòó
' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Kò pé, kó jìnnà
'
E wá bá wa ní wòwó Ire
' ' '
Ìyà ti Òrúnmìlà je ní Ìwó
' '
Kó seé dele wí
'
E wá wo Ìyà-Ìwó!
'
Traducción:
El enojo no suma a nada fructífero
Paciencia es el padre de (buen) el carácter

El superior posee todo
Éstas eran las declaraciones del Oráculo de Orunmila
Cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo)
La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò)
Él cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de toda la ira
El sufrimiento que Orunmila experimentó al Ìwó
No merece la pena
Mire mi Ìyà-Ìwó (el premio de sufrimiento al Ìwó)
Ifá dice que el cliente está siguiendo algo muy importante a su vida de él o ella. Ifá dice
que la cosa, si asegurado, cambiará la vida del cliente para el mejor. Él o ella deben
ofrecer sacrificio, sea paciente y está listo soportar sufrimientos y la provocación indebida
a seguirlo. La tal cosa puede ser un trabajo, una posición, un contrato comercial, una
promoción y así sucesivamente. El extremo será más de compense para los sufrimientos
experimentados antes de lograr la meta.
6.
Ifá dice que anticipa el IRE de la buena esposa para el cliente masculino y el Ire del buen
esposo para el cliente femenino para quien este odú es revelado. IFA dice que su relación
de ellos ha sido sancionado desde el cielo y nadie sería capaz de separarlos.
Ifá dice que mucha gente se opondrá a su relación pero no hay nada que nadie pueda
hacer, dado que la relación disfruta de aprobación divina. Sobre esto Ifá dice:
Ó tán, o kún o
O d’ìgbà ó se o
'
Díá fún Òdèdè
' ' '
Ó nlo soko Iyàrá dalé-dalé
' '' ' ' '
Díá fún Yàrá,
Ó nlo saya Òdèdè dale-dale.

' ' ' ' ' ' '
Traducción:
Hola, como estas?
Hace mucho tiempo ya
Ellos fueron quienes proyectan Ifá para Ôdèlè (sala de estar)
Mientras planea casar Iyàrá (sala) hasta la vejez
Ellos también proyectan Ifá para Iyàrá
Mientras se convertirá la esposa de Ôdèlè de por vida
Ôdèlè y Iyàrá (sala de estar y sala) fueron amantes por mucho tiempo. Ellos habían
llegado a ser virtualmente inseparables. La relación estaba sin embargo, siendo opuesta
por algunas personas porque ellos estaban entrenados en el mismo compuesto y por la
misma persona. Consecuentemente, ellos fueron al Awo mencionado arriba para
determinar las oportunidades de su relación resistiendo la oposición y floreciendo en
matrimonio.
Se le aconsejo al ofrecer sacrificio con dos aves de guinea y 2 gallos, aceite de palma y
dinero, mientras a la mujer se le pidio que ofreciera sacrificio con dos aves de corral de
guinea, dos gallinas, aceite de palma y dinero. Ambos obedecieron. Se les aconsejo que
ignoraran toda oposición y siguieron adelante con sus planes de boda.
Empezaron a planear su boda. Pronto, se casarón aquellos quienes se oponían al

matrimonio fueron a registrar su disgusto pero fueron rechazados.
Ambos Ôdèlè y Iyàrá vivieron felices por siempre, también fueron bendecidos con muchos
hijos, hasta hoy, Ôdèlè está aún casado con Iyàrá.
Ó tán, o kún o
O d’ìgbà ó se o
'
Díá fún Òdèdè
' ' '
Ó nlo soko Iyàrá dalé-dalé
' '' ' ' '
Díá fún Yàrá,
Ó nlo saya Òdèdè dale-dale

' ' ' ' ' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Èyín ò gbón o
' '
Èyín ò mòràn
' '
Èyín ò mò wìpé Òdèdè n soko Iyàrá lo o.
' ' ' ' ' '' ' '
Traducción
Hola, como estas?
Hace mucho tiempo ya
Ellos fueron quienes proyectan Ifá para Ôdèlè (sala de estar)
Mientras planea casar Iyàrá (sala) hasta la vejez
Ellos también proyectan Ifá para Iyàrá
Mientras se convertirá la esposa de Ôdèlè de por vida
Se les aconsejo que ofrecieran sacrificio
Ellos obedecieron
Tu no eres sabio para nada
También careces de conocimiento profundo
No puedes saber que Ôdèlè es el marido de Iyàrá de por vida.
Ifá dice que anticipa el IRE de realización pasa dos personas para quien Ogbe-Ìyònú es
revelado. Ifá dice que ambos realizarán éxitos a pesar de las oposiciones de muchos del
barrio.
7.
Ifá dice que previene el ire de muchos niños para el cliente para quien Ogbè-Ògúndá es
revelado. Ifá dice que él o ella darán nacimiento a muchos niños, si el cliente está
sufriendo de falta de hijos, tan pronto como el sacrificio apropiado es realizado, él o ella
tendrán muchos hijos. De hecho, el cliente tendrá hijos hasta que él o ella estén cansados
de tener más hijos. Sobre esto Ifá dice:
Àkúé kandé
'
Ègàn Ìwémè
'
Àkúé Ìwémè kandé-ko
' '
Díá fún Àgàràwú
Tó n sukún omo ròde Èègùn

' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
Cuarenta unidades de dinero
Que es el saco de dinero del pueblo Iwémè
El dinero del pueblo de Iwémè está en cuarentena y veintes
Ellos fueron quienes proyectan para Àgaráwú
Mientras lloraban a la comunidad de Èègùn por su falta de hijos
A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio
Ella obedeció
Àgaráwú era nativa de Iwémè, un pueblo en la republica de Benin. Ella pertenecía a la

tribu (parlante) de Èègùn. Ella estuvo casada por mucho sin ningún hecho o novedad. Ella
entonces se acercó al awo mencionado arriba quienes eran también Èègùn por tribu. Ella
dejó su lugar de morada en la tierra yoruba y lloró a Iwémè su pueblo para conocer al
Babalawo.
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio con cuatro gallinas y mucho dinero. También
se le pidió que buscara un hoe y un sable que no estén en uso. Ella obedeció. El
Babalawo en turno hizo un gran Òkìtì (monton o pila) y puso el Hoe y el sable ahí. Ellos
ofrecieron sacrifico para Àgaráwú y propiciarón el Òkìtì.
Pronto, su vientre se abrió y ella tuvo muchos niños. Ella estuvo bailando y cantando
alabanzas a su awo.
Àkúé kandé
'
Ègàn Ìwémè
'
Àkúé Ìwémè kandé-ko
' '
Díá fún Àgàràwú
Tó n sukún omo ròde Èègùn

' ' ' ' ' '
' ' '
'
Ire omo wá ya dé tùtúre
' '
Àgàràwú wáa dolómo
' ' '
E wá womo Èègùn beere.
' ' ' '' '
Traducción
Cuarenta unidades de dinero
Que es el saco de dinero del pueblo Iwémè
El dinero del pueblo de Iwémè está en cuarentena y veintes
Ellos fueron quienes proyectan para Àgaráwú
Mientras lloraban a la comunidad de Èègùn por su falta de hijos
A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio

Ella obedeció
Antes de tiempo, no muy lejano
Encuéntranos en el centro de muchos niños
Àgaráwú ahora se convierte una madre orgullosa de niños
Ven y ve a los niños de Èègùn en multitud.
Ifá dice que este cliente tendrá muchos niños. Habrá tantos que él o ella decidirán cuando
dejar de tener sus propios hijos.
8.
Ifá dice que el ire provee a una mujer estéril de un niño para quien Ogbe-Ìyònú es
revelado. Ifa dice que cuando un niño ha llegado, debe ser llamado Omộwùmí – yo
prefiero a un niño, Ifá dice:
Ògbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni
Díá fún Ìyálé Olóbà

'
Ó nmójú ekún sùngbérè omo
' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción
Un viejo Babaláwo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa
Fue quien lanzo a ifa como la más antigua esposa
Cuando estaba llorando de lamentación por no tener hijos

Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio.
Ella cumplió.
Iyálé Ọlộba era la esposa más antigua del rey Oba. Ella era estéril todas las esposas se
casaron después de haber dado a luz muchos niños todas estas esposas habían hecho
prueba de Iyálé Ọlộba. Ellos nunca había dado a luz a ningún niño ellos agregaron que
ella solo podría ser útil cuidando a los hijos de sus esposas. Por esta razón, las esposas
salieron, ellas podrían dejar a sus hijos al cuidado de Iyálé Ọlộba.
Inicialmente, ella no pensó en nada de esto. Pero cuando descubrió que esto estaba
siendo a propósito para menospreciarla, ella se puso triste y lloró amargamente.
Consecuentemente ella fue con el viejo Babalawo antes mencionado para la consultación
de Ifá.
El Babalawo le aseguro que su matriz abriría. Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio
con su vestido, una envoltura, y una blusa. Después de obtener el vestido, ella diría que
“prefiero un niño para este vestido” también la pidieron que preparara una sopa con
mucha carne, verduras y ewedu. Todo fue cocinado en una olla grande y parte de esto fue
usado para realizar rituales para su Ệgbệ. Ella cumplió con el director del Babalawo.
Después de un tiempo su mirada celeste aseguraba que su matriz se abriría para dar a
luz. Ella quedo embarazada y dio a luz a un bebe. Ella lo llamo Omộwùmí significa “yo
prefiero un niño”.
Ògbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni
Díá fún Ìyálé Olóbà

'
Ó nmójú ekún sùngbérè omo
' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
'
Ire omo wá ya dé tùtúru
' '
Omo wá wù mí j’aso ló o
' '
E wá wo Ìyálé Olóbà
' ' '
Omo wù mí ò, j’aso lo o.
' ' '' '
Traducción:
Un viejo Babalawo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa
Fue quien lanzo a ifa como la más antigua esposa
Cuando estaba llorando de lamentación por no tener hijos
Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio.
Ella cumplió.
Después de un tiempo, no muy largo
El ire de nacimiento venido abundantemente
sin embargo Yo prefiero a un niño que a los vestidos
Mire a la más mayor esposa de Olóbà
Yo prefiero a un niño a los vestidos
Ifa dice que el cliente el cual fue revelado por Ogbe-Ìyònú será capaz de cumplir los
deseos de su corazón. El o ella necesitan ofrecer un sacrificio y apropiarse de su Ệgbệ
como se describió antes.
9.
Ifá dice que prever el ire de la felicidad par aun cliente hombre/masculino por quien este
odú es revelado. Ifá dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y el deberá ser/estar
practicando Babalawo.
Ifá dice que mucha gente abusaría de el en su eyección de carrera, pero el deberá
ignorarlos a ellos porque todos aquellos quien abusen de él retornaran a premiarlo y
buscar su favor. En esto Ifá dice:
Arúgbó odó la fi n gún èlú

'
Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede
' ' ' '
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se
'
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè

' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo
Un viejo y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas
Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial
A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.

El lo realizó.
Baba-Onírú-Ire (un dios que teme al hombre) fue al lugar mencionado antes para
consultar a Ifá, el quería saber es lo que necesitaba para convertirse en un hombre de
éxito le fue sugerido ir con Ifá para su iniciación e iniciar su estudio. Ellos le dijeron que
estaba destinado a ser un Babalawo del cielo. Se le pidió concentrarse en la sanación y
brindar paz y alegría a la vida de las personas. El Babalawo le pidió que trajera una cabra,
16 pichones, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas). 16 ratas, 16 peces, y dinero para la iniciación.
El cumplió con todo.
Inmediatamente el empezó a estudiar el Ifá como una profesión, la critica se empezó a

verter desde su más inmediata familia, ellos le llamaron varios nombres degradantes. Su
esposa e hijos lo amenazaron con abandonarlo si el continuaba con su educación de Ifá.
El los ignoro a todos y persiguió su carrera elegida con renovado vigor.
Cinco años después el completo son sus estudios dondequiera que el iba sanaba los
enfermos, daba esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a
aquellos que tenían demasiada ansiedad de lograr el anhelo, dentro de su corazón. Todo
el que estuvo en contacto con él solo mostraba alabanzas hacia él porque todos tenían
una razón para regocijarse.
De regreso a su casa, Àjàgùnmàlè se aseguro que todas las necesidades financieras,

sociales, y emocionales de su familia fueran satisfechas por todos aquellos que habían
ido a demostrarles su gratitud. Pronto aun aquellos que se habían opuesto
vehementemente a su elección de su carrera se unieron a el para alabarlo. Él y su familia
fueron felices y satisfechos. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por
haberlo vuelto un hombre exitoso y feliz. En su carrera elegida. Él también alabo a
Olódùmarè por haberle otorgado fortaleza para resistir la oposición inicial de su gente.
Aturuku odó la fi n gún èlú

'
Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede
' ' ' '
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se
'
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè

' ' ' ' ' '
' ' '
Baba n bú mi l’óle
' '
Ìyá n bú mi l’óle
' '
Aya ti mo fé n bú mi l’óle
' '
Omo ti mo bí n bú mi l’óle
' ' ' '
Òrò ò kàn yìn o
' '
Lówó Elédáà mi mi o
' ' ' '
Àse wá dowó Ogbè òhun Ògúndá.
'' ' '
Traducción
Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo
Un viejo y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas
Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial
A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
El lo realizó.
El respondió: mi padre dice que soy un hombre flojo
Mi madre abusa y me llama flojo
Mi esposa abusa y me llama flojo

Mis hijos abusan y me llaman flojo
No es de tu incumbencia
Es por tu destino
Yo delego mi autoridad para Ogbe y Ògúndá.
Ifá dice que nunca pondré al cliente de quien este odú es revelado en vergüenza si el
sigue el camino trazado para el por Ifá. Ifá dice que todos aquellos haciendo gestos hacia
el más adelante le rendirán alabanzas.
10.
Ifá dice que el cliente para quien este odú es revelado jamás debe ser molestado, él o ella
deben mostrar paciencia en todo momento, Ifá dice que el cliente tiene muy buen destino
pero no importa que tan buen destino pueda tener, mal temperamento puede salir si sus
oportunidades para actualizar sus potencialidades y capacidades en vida. En esto Ifá dice:
Inú bíbí ni ò da nnkan fún’ni
A j’ogbó
A j’ató
'
A j’ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá’yin
'
Díá fún Orí Inú
A bù fún tí ìta o

' ' ' ' ' '
Traducción:
Cantidades de temperamento incontrolable para nada para los seres humanos
La paciencia es el padre de todas las personas
Un mayor que es paciente
Tanto como mayor debe seguir
Él crecerá mucho
Él disfrutara la vida de Ifá como alguien disfrutando las mieles
Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)
Ellos dos fueron presagiados para ofrecer sacrifico.
Orí-Inú y Orí-Òde fueron compañeros inseparables. Ambos influenciaron la vida humana

y sus adelantos en la tierra. Él destino pensó que no eran importantes para los humanos
los personajes (seres) consecuentemente, el destino se rehusó a reconocer la importancia
de los seres. Aquellos que fueron destinados a ser ricos se volvieron pobres por sus
malas personas. Aquellos que fueron destinados a ser reyes fueron esclavos por sus
malos caracteres (personalidad) aquellos que fueron destinados a ser lideres fueron
seguidores de aquellos que estaban menos calificados que ellos por su mala
personalidad. Esto dirigió al destino a aprovecharse el Babalawo mencionado arriba para
consultar Ifá.
El Awo después pronuncio la declaración del Oracle a Orí y pregunto Orí para ofrecer
sacrificio con dos gallos, dos pichones y un mono o chango. Orí también fue llamado para
que propiciara a Orí-Inú. Orí iba a tener las hojas de Dúndún y hojas de tệtệ, maíz y
dinero. El completo con las direcciones del Awo. El maíz fue desecho en agua junto con
las hojas de Dúndún y tệtệ y la grasa fue untada en la concha y agregada a la mezcla.
Ìyệròsún fue después usada para marcar Ogbe-Ìyònú en la charola divina y esta Stanza
fue puesta en ella. Todo se mezcló. Ori fue llamado para beber el brebaje. Él lo hizo y lo
usaron para untarlo en su nave mientras decián. Mi personalidad, yo reconozco su
importancia. Por favor no escupas mi destino. Posteriormente el brebaje se le regreso a
Èsù shrine.
Después de hacer todo esto, el Babalawo dijo a Orí (destino) nunca dejes de estimar la
importancia de Orí-Inú. El dijo que la personalidad en la vida era importante que el
destino. Una persona puede tener el mejor destino pero si no hace pareja con la
personalidad el destino no será completo. Por otro lado si otra persona tiene mal destino y
buena personalidad, esto hará que se mejore su destino y buena personalidad, esto hará
que se mejore su destino. Una persona quizá no sea un hombre muy exitoso por su vida
diaria.
De ahí en adelante, Orí acordó reconocer a Orí-Inú y así alcanzar grandes adelantos.
Aquellos que fallarán o negarán darle a Orí-Inú su reconocimiento bajo su propio riesgo.
Inú bíbí ni ò da nnkan fún’ni
A j’ogbó
A j’ató
'
'
Díá fún Orí Inú
A bù fún tí ìta o

' ' ' ' ' '
' ' '
Àpárí inú me, ejó re jààre
' '
Má ba t’òde mi jé
'
Traducción:
Cantidades de temperamento incontrolable para nada para los seres humanos
La paciencia es el padre de todas las personas
Un mayor que es paciente
Tanto como mayor debe seguir
Él crecerá mucho
Él disfrutara la vida de Ifá como alguien disfrutando las mieles
Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)
Ellos dos fueron presagiados para ofrecer sacrifico.
Ellos sacrificaron
Mi personalidad yo reconozco mi importancia por favor no escupas mi destino.
Ifá dice que el cliente debe tener buenos hábitos para alcanzar la posibilidad de mejorar
sus potenciales como su destino.
11.
Ifá dice que si es predecible Ire de prestigio, honor y reconocimiento para el cliente para
quien este odú es revelado. Ifá dice que mucha gente estuvo involucrada en esto ifa dice
que cada uno de ellos fue a ofrecer dos diferentes sacrificios para prestigio, honor y
reconocimiento ahora también para lo mismo en el futuro sobre aquellos Ifá dice:
Ìbínú kò da nnkan fún ni
A j’ogbó
A j’ató
'
'
Díá fún Èjè
'
Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun
' ' ' '
Día fún Ekún
'
' ' ' '
Día fún Èkín
'
' ' ' '
Día fún sùúrù

' ' ' '
' ' ' ' ' '
Traducción:
Incontrolable cantidades de templanza para nada por seres humanos
Paciencia es el padre de todo carácter
El viejo es paciente
Como el viejo durara más
El crecerá viejo
El disfrutara la vida de Ifá como alguien chupando miel

Aquellos fueron declaraciones del oráculo a la sangre
Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo
El oráculo declaraba lo mismo al que lloraba
Ellos declaraban también al que reía
Ellos hablaron de la misma manera a la paciencia
Ellos ambos fueron sugeridos a ofrecer sacrificios
En el cielo un recién nacido estaba a punto de bajar al mundo sangre, llanto, risa,
paciencia planearon acompañarlo al por nacer bebe dentro del mundo. Ellos cuatro
entonces procedieron a la casa de baba que había mencionado Ifá para consultar. Ellos
querían saber si su viaje al mundo con el bebe podría ser fructífero y gratificante para
ellos. El Awo les aseguro que todos serían honrados, respetados y reconocidos en el
mundo. Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificios que ellos pudieran acordar de honor
y respeto inmediatamente al llegar a la tierra. Ellos también ofrecerían otro sacrificio para
que respeto y honor se les diera el primer día que llegarán a la tierra y perdurara para
siempre. Ellos ofrecerían un gallo y una gallina es este primer sacrificio (así obtendrían
honor y respeto inmediatamente al llegar a la tierra) y un pichón y una gallina de guinea
para que el honor y respeto perdurarán.
Solo sangre y llanto ofrecieron el sacrificio para ellos, seria acordado por honor y respeto
inmediatamente cuando llegarán a la tierra mientras ninguno de ellos se molestara en
ofrecer el otro sacrifico. Sangre trajo el material de sacrificio primero después del sacrificio
sangre fue bendecido que sin el ninguna raza humana pudiera jamás tener semilla.
También bendijeron que sangre siempre anunciaría la llegada de un nuevo bebe.
Los espíritus sancionaron la bendición y cantaron Ase (que así sea).
Llanto trajo sus propios materiales después del sacrificio fue bendecido con que ya no
llorará. El fruto de los seres humanos no seria útil para ellos los espíritus celestiales,
sancionaron la bendición. Como risa y paciencia no ofrecieron ningún sacrificio no fueron
bendecidos y además no tuvieron la oportunidad de acompañar al bebe que iba a nacer.
La verdad de la bendición del Awo sangre anuncio la llegada del nuevo bebe cuando la
mamá de varios fue a parto primero vio sangre, inmediatamente fue visto la expectación
de todo su alrededor fue alta porque el bebe estaba por nacer, todos esperaban la llegada
bebe al mundo inmediatamente que el bebe llego al mundo empezó a llorar entonces los
que estaban alrededor oyeron el llanto del bebe todos empezaron a cantar y bailar
felicitaron a los padres diciendo oraciones a Olòdùmarè. Ellos dijeron “a gbọ òhun iya, a
gbọ òhun omọ” que significaba que oíamos la voz de la madre en la del bebe después de
las bendiciones de los Awos que sin llorar el fruto de los seres humanos no sería útil, se
hizo verdad, si el niño no lloraba inmediatamente es que nació en el mundo podría ser
nalgueado para darle una terapia de choque y si después de eso seguía sin llorar se
asumiría que el bebe esta muerto nadie estará contento si el bebe no llorará.
Además de eso, si una mujer no empezaba a ver sangre en forma de menstruación, ella
no produciría ninguna fruta, si un recién nacido se sentía incomodo era a través del llanto
que se podía empezar a adivinar que lo hacia por ejemplo: si el bebe tenia hambre, calor,
frío, malaria, fiebre u otros, solo llorando se revelaba, sin llanto nadie podía adivinar.
Consecuentemente los seres humanos dependen de la sangre y el llanto en la ejecución

de dos funciones por la que ambas se ofrecieron sacrificios. Según se acordó honor,
respeto y reconocimiento inmediatamente llegarán al mundo, pero como no ofrecieron
sacrificio por el honor, respeto y reconocimiento para perdurar por siempre su significado
no iria más alla de esa etapa mientras tanto en el día cuarenta del nacimiento del bebe
risa, habiendo notado el tipo de honor y respeto y reconocimiento que fue acordado por
sangre y llanto decidió regresar a la casa del Awo. A ofrecer su propio sacrificio le dijeron
ofrecer dos gallos y dos gallinas contra cada una de sangre y llanto ofrecieron. Así fue
acordado honor y respeto inmediatamente al llegar a la tierra y ofreció dos pichones y dos
gallinas de guinea. Para que honor y respeto estuvieran con el siempre esa vez el
cumplió.
Después de sacrificio risa fue bendecida mientras estuviera en la tierra el podría ser
encontrado dónde la gente estuviera feliz, donde la gente hubiera obtenido grandes
éxitos, donde cualquier cosa buena estuviera pasándole a la gente a varios o a todos.
Risa entonces llego al mundo a encontrarse con el recién nacido después del día
cuarenta, los padres notaron que el bebe empezaba a sonreír. Más tarde el bebe empezó
con risitas y después a carcajadas.
Después de siete de nueve meses paciencia fue a los Awos a ofrecer su propio sacrificio
cuando se dio cuenta que los otros tres ya se habían establecido el la tierra. El Babaláwo
le pidieron ofrecer cinco gallos y cinco gallinas para llegar a un acuerdo de honor y
respeto que durará para siempre, paciencia ofreció el sacrificio solicitado.
Para entonces el bebe ya empezaba a aprender a caminar, el bebe por la prisa de

aprender a caminar cayo, los padres le advirtieron que tuviera paciencia, después que el
domino como caminar empezó a correr y cayo. Sus padres le advirtieron que tuviera
paciencia en todo lo que el bebe quería hacer, paciencia se convirtió en algo dominante
en la vida del bebe, tuvo paciencia en caminar, comer, correr, hablar, brincar, jugar, bailar,
cantar, pelear y en otras cosas.
Entre más crecía el bebe los mas dominantes eran risa y paciencia en la otra mano entre
más crecía el bebe menos deseados se volvieron sangre y llanto esto era porque solo risa
y paciencia ofrecieron ambos sacrificios con honor, respeto y reconocimiento para que
estos atributos duraran para siempre sangre y llanto ofrecieron el primer sacrificio pero
rehusaron ofrecer el segundo.
Desde aquel día todos los seres humanos rezaron para ellos no ir al cielo con los mismos
significados con los que llegaron al mundo es decir otra vez de sangre y llanto los rezos
eran para ellos regresar al cielo con risa y paciencia.
Ifá dice que el foressees el respeto eterno, honor y reconocimiento para el cliente para
quien Ogbè-Ìyònú se revela. Ifá recomienda fuertemente para el cliente ofrecer el
sacrificio para él o ella lograr estos atributos ahora y otro para él o ella para tener todos
los atributos para siempre.
Risa y paciencia estaba cantando y bailando y dándole alabanzas a su Awo que a su vez
estaba dando alabanzas a Órúnmìlá. Órúnmìlá también estaba alabando a Olódùmarè
para este logro
Ìbínú kò da nnkan fún ni
A j’ogbó
A j’ató
'
'
Díá fún Èjè
'
' ' ' '
Día fún Ekún
'
' ' ' '
Día fún Èkín
'
' ' ' '
Día fún sùúrù

' ' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
'
E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo
' '
Traducción:
Incontrolable cantidades de templanza para nada por seres humanos
Paciencia es el padre de todo carácter
El viejo es paciente
Como el viejo durara más
El crecerá viejo
El disfrutara la vida de Ifá como alguien chupando miel
Aquellos fueron declaraciones del oráculo a la sangre
El oráculo declaraba lo mismo al que lloraba
Ellos declaraban también al que reía
Ellos hablaron de la misma manera a la paciencia
Ellos ambos fueron sugeridos a ofrecer sacrificios

Ellos cumplieron
Encuéntresenos en medio del Ire abundante.
Ifá dice que si alguno a logrado o adquirido algo que trajo felicidad y risa tal logro estaba
acompañado de paciencia consecuentemente el cliente debe ser muy paciente en lo que
él o ella hace para lograr éxitos en la vida.
Porque sangre y llanto ofrecieron un sacrifico y rehusaron ofrecer el otro, ellos fueron
inicialmente llamados para anunciar la vida pero después para anunciar desastre y penas
en la otra mano risa y paciencia son llamados siempre por traer éxitos, felicidad y
satisfacción.
12.
Ifá dice que prevé el ire de riqueza, niños y larga vida para el cliente para quien este odú
es revelado. Ifa dice que el cliente deba ejercer mucha paciencia y todas las cosas
buenas de la vida serán para el o ella.
Ifa dice que el cliente nunca deba comprometer en la práctica de saltar comidas. Él o ella
nunca deben tener abstenerse de comida en la forma de ayunar o dieta.
Ifa dice también que si esta afligiendo una dolencia a el cliente o una de relaciones
íntimas de el o ella. La persona afectada debe tener alivio si hace el sacrificio apropiado.
Ifa también dice que este cliente hará un favor a una persona importante. Las personas
reciprocarán el hecho bueno muchos pliegues. Por consiguiente, el cliente no debe
mostrar codicia o debe pensar en premio inmediato en algo que él o ella hacen para otro,
en esto. Ifá dice:
Òpópó t’ìrópó
Òpòpò t’ìròpò
Ò fi sééré kan dùùrù

' '' '
Ò fi dùùrù kan sééré
''' '
'
Yóó se ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè
' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
Òpópo t’irópó1
Él quién usa calabaza de şệệrệ3 para golpear instrumento musical del dùùrù4
Él quién usa instrumento musical del dùùrù para golpear calabaza de şệệrệ
Ellos eran los ones que lanzaron ifa para Ợrùnmilá
Quién hará hace un favor grande que él no sería consciente de
Él cumplió
En cielo, Igún (buitre) estaba actuando como el niño de Olódùmarè. Un día, Igún se cayó
enfermo. Él era débil, apóyese y frágil-pareciendo. Él fue al Olòdùmarè para quejarse de
su estado de salud.
Olódùmarè pidió a Igún proceder en el mundo y que él encontraría remedio a su alimento

en tierra. En la luz a esto, Igún descendió en el mundo.
Por otro lado, Ợrùnmilá estaba en hogar. Él tenía dos esposas que vivían con él. Él era
pobre y ninguno de las esposas había entregado cualquier problema a él. Era muy difícil
para Ợrùnmilá comer una vez por un día. Él y sus dos esposas no tenían ninguna ropa
buena que ellos podrían llevar. Ellos no tenían ningún alojamiento bueno para vivir. Todo
era muy duro para ellos mientras en tierra. Él llamó por consiguiente en sus estudiantes
arriba expresado para la consultación del ifa. ¿Qué pasos necesitó él para tomar a un
está una persona exitosa en la vida? ¿Qué debe hacer él para sus dos esposas ponerlas
embarazadas y dar a luz a los niños?
Órúnmìlá estaba seguro que él se volvería un hombre muy exitoso y que sus esposas
podrían dar a luz a los niños en curso debido. Él estaba informado que él iba a hacer un
gran favor para una persona muy importante de la que él no sería consciente. Ellos le
dijeron más allá que la persona pagaría muchos pliegues atrás a los hechos buenos de
Órúnmìlá encima de. Órúnmìlá fue aconsejado ofrecer sacrificio con cinco gallinas, cinco
botellas de aceite de la palma y cinco nuevos recipientes, entonces. él ofrecería una de
las gallinas a ifa cada día durante cinco días como ritual. Todos los órganos interiores de
cada uno del gallina-intestinos, hígado, molleja y hijo en - sería quitado, puesto dentro de
un recipiente, entre a raudales una botella de aceite de la palma en él y se llevado a la
urna de Èsù Òdará que fue las tres travesías cada día durante los cinco días. Órúnmìlá
cumplió e hizo cuando le aconsejaron.
Entretanto, cuando Igún llego a tierra, él aterrizó en las travesías del árbol el compuesto
del Órúnmìlá cercano. Él se encontró el sacrificio que Órúnmìlá simplemente habían
puesto allí. Èsù Òdará persuadieron a Igún para comer el sacrificio. Igún hizo y descubrió
que este problema del estómago desapareció de repente. El día siguiente, Órúnmìlá
repitió el sacrificio. Igún lo comió y comprendió que la debilidad en su pierna correcta
desapareció igualmente. El tercer día, él comió de Órúnmìlá del sacrificio ofrecido el se
alimento y el problema en su miembro delantero derecho desapareció. En el cuarto día, el
se alimento problema en su pierna izquierda desapareció. En el quinto día, él comió el
sacrificio y el alimento en su miembro delantero izquierdo desapareció. Igún se volvió
totalmente bien en el quinto día. Era entonces que él comprendió que su enfermedad fue
causada por falta de comida. Igún pidió a Èsù Òdará entonces la identidad de la persona
que lo había alimentado durante cinco días. Èsù informo a Igún que era Órúnmìlá.
Al siguiente día Igún regreso al cielo e informo a Olódùmarè que el estaba perfectamente
bien y que fue a través de la comida que le abasteció Órúnmìlá que el se recupero.
Olódùmarè entonces le dijo a Igún que no era bueno para Igún negarse a si mismo. El no
debería saltarse otra vez ninguna comida. Igún estuvo de acuerdo.
Igún entonces le dijo a Olódùmarè que el (Igún) le gustaría volverle a pagar a Órúnmìlá
por el bien que le había hecho.
Olódùmarè le dio a Igún cuatro regalos – riqueza – hijos – longevidad – paciencia- para
darle a Órúnmìlá para que escoja una. Olódùmarè le dijo a Órúnmìlá no debería escoger
más de uno de estos regalos y que Igún debería regresar con los restantes al cielo.
Igún regreso a la tierra y fue derecho a la casa de Órúnmìlá con los cuatro regalos. El
agradeció a Órúnmìlá por el favor que le había hecho. Esa fue la primera vez que
Órúnmìlá sabría que el sacrificio que ofreció fue el responsable de hacer que Igún
recobrara su salud después de muchas gracias. Igún le dijo a Órúnmìlá que el (Igún)
había regresado a pagarle por sus buenas acciones o hechos y que el, Órúnmìlá, iba a
escoger solo uno de los regalos como le dijo Olòdùmarè.
Orunmila invito a sus dos esposas para deliberar el le pregunto a la esposa joven lo que
ella sentía que debería escoger de riqueza, hijos, longevidad y paciencia y la razón de
porque la preferirían.
La esposa joven escogió riqueza, cuando pregunto porque, ella respondió que si ellos
escogían riqueza tendrían suficientes recursos para comprar buena ropa, buen mobiliario
y los últimos materiales del pueblo. Ella también clamo o dijo que seria fácil para ellos
construir una casa nueva, comprar un caballo nuevo y ser capaces de comer y beber lo
que ellos quisieran en cualquier momento.
La esposa mayor se le pidió que escogiera uno de los cuatro regalos y diera razones de
su elección. La esposa mayor escogió hijos. Ella dejo que si eran escogidos los hijos, ella
estaría contemplada entre aquellas quienes habían dado nacimiento a niños en su vida.
Ella dijo que cuando muriera, habría alguien le daría santa sepultura. Para ella eso era
más valioso que cualquier otra cosa o acción en la vida.
Òrúnmìlà invito a su amigo para que le aconsejara que escoger. El amigo le aconsejó
longevidad. El sería capaz de vivir mucho más tiempo que cualquier otra persona en la
vida. El sería capaz de contar cuentos que ninguna otra persona podría narrar. Él sería la
persona más respetada por su edad.
Òrúnmìlà entonces llamo a sus estudiantes para que consultaran a Ifá, por segunda vez.
Durante la consulta, Ogbe-Ìyònú fue revelado. Los estudiantes le dijeron a Órùnmìlà que
escogiera paciencia. Cuando pregunto porque, ellos simplemente respondieron que Ifá
dijo que el mayor quien tuviera paciencia habría conseguido todo.
Òrúnmìlà agradeció a cada uno de los presentes y escogió paciencia. Entonces Igún
regreso al cielo con los regalos restantes. Las dos esposas protestaron y empezaron a
discutir con Órùnmìlà. La mujer joven dijo que todas las cosa buenas de la vida las
eludiría porque Órùnmìlà había hecho una elección incorrecta.
La mujer mayor dijo que Órùnmìlà debería de haber escogido hijos porque nada era más
grande que los hijos. Las dos esposas empezaron a pelear, ambas sostenían su elección,
pronto una pelea siguió y ellas empezaron a golpearse. Ellas lucharon hasta que se
cansaron, cuando las esposas se quejaron a Órùnmìlà el simplemente les diría que quien
tuviera paciencia habría obtenido todo.
Mientras en el cielo y sin embargo la riqueza se había cansado de vivir en el cielo sin
paciencia, llego a la cabeza tres meses después, y la riqueza fue a Olódùmarè a buscar
permiso para ir y vivir con paciencia en la casa de Órùnmìlà. Olódùmarè le concedió su
petición con esto Órùnmìlà se hizo rico, el podría sostener o pagar muchas cosas y su
joven esposa llego a ser feliz.
Tres meses después de esto los hijos fueron con Olódùmarè a pedir permiso para
quedarse con riqueza o paciencia Olódùmarè les concedió su petición, las dos esposas se
embarazaron, la esposa mayor llego a ser muy feliz nueve meses después las dos
esposas dieron nacimiento a niños saludables.
Tres meses después longevidad fue con Olódùmarè y busco permiso para ir a vivir con
paciencia, riqueza e hijos a la tierra de la soledad. Olódùmarè le concedió su petición.
Órùnmìlà quien escogió paciencia entonces obtuvo riqueza niños longevidad como bonos.
Òrúnmìlà y sus guardianes de casa llegaran a ser felices ricos y contentos ellos estaban
cantando y bailando y dando alabanzas a Olódùmarè todo el Ire de vida.
Òpópó t’ìrópó
Òpòpò t’ìròpò
Ò fi sééré kan dùùrù
' '' '
Ò fi dùùrù kan sééré
''' '
'
Yóó se ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè
' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Yóó se oore fún Igún omo Olòdùmarè
' ' ' '
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
' ' '
Ó san fún Igún
Àrùn ti n se Igún ní inú

'
Ó san fún Igún

' ' '
Ó san fún Igún
Àrùn ti n be lésè Òtún Igún

' ' '
Ó san fún Igún

' ' '
Ó san fún Igún
Àrùn tí nbe lésè òsì Igún

' ' '
Ó san fún Igún

' ' '
Ó san fún Igún
Àrùn tí nbe lápá òtún Igún

'
Ó san fún Igún
' ' '
Ó san fún Igún
Àrùn tí n be lápá òsì Igún

'
Ó san fún Igún

' ' '
Ó san fún Igún
Kò pé, kò jìnnà
'
E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo
Njé mó gbowó mo gbomo

'
Mo gbomo tán
' '
Emi gba àìkú
Mo gba sùrúrù.
Traducción:
Él quién usa calabaza de şệệrệ3 para golpear instrumento musical del dùùrù4
Él quién usa instrumento musical del dùùrù para golpear calabaza de şệệrệ
Ellos eran unos que lanzaron ifa para Ợrùnmilá
Quién hará hace un favor grande que él no sería consciente de

Él cumplió
Él haría un favor al buitre el hijo de Olódùmarè
Él hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè
Era un alivio al buitre
La dolencia en el estómago de buitre
Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè
La dolencia en la pierna correcta de buitre
Él hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè
La dolencia en la pierna izquierda de buitre
La dolencia en el brazo derecho del buitre
La dolencia en el brazo izquierdo de buitre

Encuéntresenos en medio de toda la IRE en la vida
Mire, yo adquiero riqueza
Yo adquiero a los niños
Después de adquirir a los niños
Yo adquiero larga vida
Y agregó paciencia a mis regalos
Ifá dice que con paciencia, se garantizan riqueza, longevidad y niños para el cliente de
este Odù.
13.
Ifa dice que el cliente para quien este Odù es revelado esta actualmente experimentando
penalidades. Ifa dice que sus futuro sera fructífero. No importa que paso, sus problemas
se irán y darán paso al éxito y prosperidad, el o ella el ire de la riqueza, hijos y larga vida
en el futuro. Antes de que el o ella mueran, llegaran a ser muy exitosos.
Ifá dice que la hora del éxito llegar. Mucha gente estaría pensando como es que ha
logrado conseguir el éxito. Sobre esto, Ogbè-Ògúnda dice:
Òní lè n wò
'
Ìgbèyìn mi Kàsàì tòòrò
'
Díá fún Mákanjúolá
'
Ti n somo Elérìn Sàjéjé
'
Èyí tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo
'
' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
Es hoy tu estas considerando
Mi futuro no solo sera brillante y exitoso
Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúolá
Quien fue el descendiente de Elérin Sàjéjé
Cuando llorando en lamentos de su error por tener
Algún Ire en vida
Fue advertido de ofrecer sacrifico
El cumplió
Mákanjúolá, cuyo nombre significa “no estés de prisa por adquirir honor y riqueza”, fue el
hijo de Elérin, el rey del pueblo de Erin, Tenia problemas. No tenía dinero. No tenía
esposa. No tenía hijos. No tenia casa. No tenía Ire. Estaban tan triste que un día, decidió
ir a ver a Babaláwo cerca del palacio de su padre. ¿Esto mejoraría su vida, a juzgar por
su lamentable condición actual?
El awo le dijo que pusiera su mente a descansar. El le dijo a Mákanjúolá que el tenia un
futuro muy brillante a pesar de que todos habían escrito que el no podría ser grande en la
vida. El awo le dijo que ifa dice que el debería cambiar eso:
Òní lè n wò
'
'
Significado:
Mi futuro solo sera brillante y exitoso
El fue advertido de ser trabajador y paciente. El cumplió. Todas las mañanas. Mákanjúolá
fue a su trabajo diario con dedicación y determinación para triunfar.
Mucho antes, Mákanjúolá se convirtió en rico. El pudo casarse. La esposa le dio muchos
hijos. Mákanjúolá y sus hijos construyeron una gran casa propia y poco después adquirió
muchos caballos. Llego a ser una persona muy influyente en su comunidad.
Un día, cuando el cabalgaba en su caballo de sus casa al palacio de Elerin, algunas

personas lo vieron y se preguntaban unos a otros sobre la identidad del hombre influyente
que montaba a caballo. Cuando descubrieron que era Mákanjúolá de quien todos habían
dicho que nunca seria una persona importante en la vida, todos estaban asombrados y
sorprendidos. Algunos de ellos se acercaron a Mákanjúolá para preguntarle que había
hecho para llegar a ser un hombre exitoso y cuando había adquirido su riqueza.
Mákanjúolá solo les dijo que el oráculo le había declarado “que era solo hoy tú estas
considerando, que el futuro solo sera brillante y exitoso”. Estaba tan contento que empezó
a alabar al awo.
Òní lè n wò
'
'
Díá fún Mákanjúolá
'
Ti n somo Elérìn Sàjéjé
'
Èyí tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo
'
' ' ' ' ' '
' ' '
Kò pé kó jìnnà
'
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Njé Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé

' ' ' ' ' '
Ìwo sì tún padà, o d’olówó
'
Ayéè re tutù j’omi lo
' '
Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé
' ' ' ' ' '
Ìwo sì tún padà, o d’aláya
'

' ' ' ' ' '
Ìwo sì tún padà, o d’olówó
'
'
' ' ' ' ' '
Ìwo sì tún padà, o d’onílé
'

' ' ' ' ' '
Ìwo sì tún padà, o d’oníre gbogbo
'
' '
Mákanjúolá o omo Elérìn
' ' ' ' '
Ìgbà wo lo là tóo lówó?
Traducción:
Mi futuro no solo sera brillante y exitoso
Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúolá
Quien fue el descendiente de Elérin Sàjéjé
Cuando llorando en lamentos de su error por tener
Algún Ire en vida
Fue advertido de ofrecer sacrifico
El cumplió
Tiempo antes, no muy lejano
Todo el Ire de la vida vino junto
Ahora, Makanjuola el descendiente de Elérin Sàjéjé
Tú has cambiado y has llegado a ser un hombre rico
Tu vida es más fresca que el agua

Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé
Tú has cambiado y te has casado
Tú has cambiado y has llegado a ser padre de muchos hijos.
Tú has cambiado y has llegado a ser patrón
¿Cuándo tuviste éxito y llegaste a ser rico?
Ifá dice que este cliente se levantara del pasto a la gracia. Por otra parte, el cliente no
debe subestimar a nadie. El o ella nunca deben mirar a nadie hacia abajo en la vida. El
cliente debe ejercer la paciencia y ser dedicado en su trabajo. La gloria sera su limite.
14.
Ifá dice que es aconsejable para estos niños de los mismos padres ofrecer sacrificio
enconará de la muerte prematura en este Odù.
Ifá dice que aquellos que están conspirando para eliminarlos son aquellos quienes los
padres de los clientes consternados tuvieron de una forma o de la otra una atención más
temprana. Ifá dice que la gente que planea la eliminación del cliente y sus hermanos son
gente que encuentra dificultad para mostrar gratitud a Olódùmarè y sus afinidades para
cualquier bien que se les haga a ellos.
Ifá también dice que si el cliente y sus hermanos planean viajar fuera de su lugar de
morada, ellos deben archivar los planes para los tiempos venideros. Esto es para evitar
calamidades o muerte prematura.
Ifá dice más allá que este cliente nunca debe comprometerse en actividades de
agricultura o de granja de cualquier forma que traería consigo el o ella su ida en la granja.
Esto no significa que el o ella no puedan comprometerse en las ventas, abastecimiento de

alimentos procesados, enlatados o en la terminación de artículos de alimentos de
fabricas, tienda o bodegas. Sobre esto Ifá dice:
Òpè kú, màrìwò sòsì

' ' ' '
Oko kúkú mó nlólósì obìnrin
' ' '
Aya kúkú mó nlólósì okùnrin
' '
Awo Olúbéte
Díá fún Olúbéte
Ó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo

' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Traducción:
La palmera murió, sus frondas se pusieron inútiles
La muerte del esposo es la pobreza de la mujer (esposa)
La muerte de la esposa es la pobreza del hombre

Ellos fueron los Awos de Olúbéte
Ellos arrojaron a Ifá para Olúbéte
Cuando el llanto de lamentación de su inaptitud par atener un hijo
Se le aconsejo ofrecer sacrifico
El obedeció.
Olúbéte era un hombre prospero. El tenia una esposa pero ella no podía tener bebes con
el. Como consecuencia el se acerco al awo mencionado anteriormente para consultar Ifá.
Se le dijo a él que daría vida a tres niños antes de morir. También se le informo que su
nombre no desaparecería de la faz de la tierra cuando el muriera. Se le pidió ofrecer en
sacrificio tres palomas, tres aves de guinea, tres gallinas y dinero.
El obedeció.
Un mes él ofreció el sacrificio, su esposa se embarazo y dio luz a un niño. Ellos lo

llamaron el niño Emó (rata de monte). Tres años más tarde su esposa se embarazo otra
vez y dio a luz a otro niño. El niño fue llamado Òyà (cortador de pasto). Tres años
después esta la esposa se embarazo y dio vida a otro niño más. Al niño se le llamo
Lárìnkà (ratón).
Olúbéte, siendo un hombre prospero dio dinero a mucha gente en forma de préstamo. Él
también tenía grandes granjas en diferentes lugares. Aquellos quienes no eran capaces
de devolver el préstamo tenían que ir a trabajar a las granjas de Olúbéte hasta que
pudieran compensar el préstamo. Entre aquellos que debían dinero estaban incluidos Oká
(cobra), Eré (pitón) y Àgbádú (serpiente negra). Ellos estuvieron trabajando en las granjas
de Olúbéte debido a que no habían podido juntar los préstamos.
Un día, Olúbéte murio. Pocos dias después de su muerte, sus pertenencias fueron
repartidas entre sus tres hijos.
Aquellos que le debían a Olúbéte y no podían pagar los prestamos fueron también
asignados entre los tres niños Emó recibió a Oká, Òyà recibió a Eré mientras que Lárìnkà
recibió a Àgbádú.
Los tres deudores empezaron a trabajar en las granjas de los nuevos dueños.
Los tres deudores no pudieron entender porqué deberían servirle al padre y continuar
sirviendo a sus hijos después de su muerte. Ellos por lo tanto conspiraron para matar a
los tres hijos.
Oká entonces, invito a Emó a la granja para que viniera a ver el progreso en ella. El
mismo día Eré invito a Òyà mientras que Àgbádú invitaba a Lárìnkà a la granja. La
intención de ellos era matar a los hijos de Olúbéte en cuanto llegaran.
Emó llegó a su granja. Se reunió con Oká. Cuando Emó se aproximo a Oká, Emó fue
golpeado de muerte.
Òyà también fue a la granja. Cuando Eré lo vio, Eré golpeo a Òyà de muerte.
En el caso de Lárìnkà, él fue a consultar a Ifá del awo a quien su padre anteriormente
contactara antes de que él naciera. Se le aconsejo no ir a la granja por algún tiempo.
También se le dijo que no debería aceptar ninguna invitación que propusiera viajar de un
lugar a otro durante un mes. Esto era debido a que la muerte andaba acechando en algún
lugar. Por lo tanto el debería permanecer en sus terrenos. Sin embargo se le aconsejo
sacrificar un palo(personal), tres gallos y dinero. Él tenia que llevarlos y colocarlos rumbo
a la granja. He hizo lo que se le aconsejo.
Cuando Àgbádú esperó algunas horas y no vio a Lárìnkà llegar a la granja, Àgbádú
decidió ir y encontrar a Lárìnkà en su casa para matarlo. Cuando él se dio cuenta del
lugar donde Lárìnkà había colocado el sacrificio, Èsù Òdàra convenció a Àgbádú que
esperara a Lárìnkà ahí. Èsù Òdàra convenció a Àgbádú de que Lárìnkà había puesto el
sacrificio en aquel lugar y que Lárìnkà regresaría a quitar el sacrificio por la tarde. Àgbádú
estuvo de acuerdo en esperar. Mientras tanto, Èsù Òdàra fue y alerto a todas las
personas que pasaran por ahí, de que había una serpiente peligrosa asechando por el
camino a la granja y que la serpiente podría matarlos si ellos no la mataban primero.
Los paseantes se acercaron y vieron a Àgbádú y usaron lo que se había pedido para el
sacrificio y lo usaron como material para golpearlo hasta morir. Oká y Eré también
llegaron y fueron también golpeados hasta morir.
Después de la muerte de Àgbádú, Èsù Òdàra fue a la casa de Lárìnkà a avisarle y para
llevarlo a ver a los traidores.
Èsù Òdàra le contó como sus dos hermanos mayores habían sido asesinados por Oká y
Eré. Lárìnkà fue tan feliz que era capaz de vencer a sus enemigos. Se puso a cantar,
bailar y llamar a su Awo:
Òpè kú, màrìwò sòsì

' ' ' '
Oko kúkú mó nlólósì obìnrin
' ' '
Aya kúkú mó nlólósì okùnrin
' '
Awo Olúbéte
Díá fún Olúbéte
Ó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo

' ' '
' ' ' ' ' '
' ' '
Ìgbàti yóó bìí
Ó bí Emó
' '
Ó bí Òyà
'
Ó bí Lárìnká
Omo adé’lùú tòyo

' ' ' '
Omo aréyín j’ogún aso
' ' ''
Olúbéte ló yá oká lérú
'
Ó yá Erè ní Iwòfà
'
Ó yá Àgbà-dúdú-nìhinìho
' '
Olúbéte ló wá folójó sàìsí
' ' '
Nígbàtí ó kú tán
Wón mú Oká
'
Wón j’ogún rè fún Emó
' ' ' '
Wón j’ogún rè fún Òyà
' '
Wón wá j’ogún Àgbà-dúdú-nìhonìho
'
Fún Lárìnká adélùú tòyo
' '
Omo aréyín jogún aso
' ' ''
Oká ló wá pa Emó
' ' '
Erè ló pa Òyà je
' '
Lárìnká ló wá nbe nílè ti nsebo ó
' ' ''
Njé Oká p’Emó
' ' ' '
Sèké sòdàlè
'' '
Bá mi pá o
Sèké sòdàlè
' '' '
Erè p’Òyà jeo
' '
Sèké sòdàlè
'' '
Bá mi pá o
Sèké sòdàlè
' '' '
Ó wá kú Lárìnká asé lùú tòyo o
' '
Sèké sòdàlè
' '' '
Bá mi pa o
Sèké sòdàlè
' '' '
Traducción:
La palmera murió, sus frondas se pusieron inútiles
La muerte del esposo es la pobreza de la mujer (esposa)
La muerte de la esposa es la pobreza del hombre
Ellos fueron los Awos de Olúbéte
Ellos arrojaron a Ifá para Olúbéte
Cuando el llanto de lamentación de su inaptitud par atener un hijo
Se le aconsejo ofrecer sacrifico
Él obedeció.
Cuando el diera a luz
Él dio vida a Emó (rata de monte)
Él dio vida a Òyà (cortador de pasto)

Él dio vida a Lárìnkà (ratón)
Él quien llegó a la ciudad y se negó a regresar ( a la granja)
Él quien posee una dentadura como legado de belleza.
Olúbéte pidió prestado a Oká (cobra) algo de dinero para servirle de esclavo.
Él pidió prestado a Eré (pitón) algo de dinero para servirle como vasallo
El también pidió prestado a Àgbádú (serpiente negra) alguna cantidad
Olúbéte murió mas tarde
Después de su muerte
Ellos tomaron a Oká
Y le entregaron a Emó (como esclavo)
Ellos tomaron a Eré
Y lo entregaron a Òyà
A Lárìnkà
Oká entonces asesino a Emó
Eré asesino y consumió a Òyà
Solamente a Lárìnkà se le aconsejo ofrecer sacrificio
Ahora, Oká asesino a Emó
Por favor ayúdame a matar a mis traidores
Por favor ayúdame
Eré asesino y consumió a Òyà
Por favor ayúdame

Solamente Lárìnkà permanecía
Por favor ayúdame
Ifá dice que el cliente para quien éste Odú es revelado vencerá a sus enemigos.
15.
Ifá dice que el que busca el ire de la victoria sobre el adversario para el cliente para quien
Ogbè-Ìyònú es revelado. Ifá dice que no importa lo que el cliente hace estará sujeto sin
concepción y malinterpretado por esta razón mientras la gente esta planeando el bien
para otros, ellos estarán planeando el mal para el o ella.
Ifá dice que cuatro personas estaban involucrados en esta estanza o estrofa. Mientras los
planes sean para asistir a otras tres personas para que tengan éxito, había un plan para
eliminar este cliente debido a la falta de concepción. Ifá dice que el cliente para quien este
odú es revelado, necesita ofrecer sacrificio para sobrellevar la muerte y vivir mucho
tiempo sobre esto Ogbè-Ìyònú dice:
A lémo l’ójú àlá ni Ifá njé

' '
Ó f’èsín, f’òkò lé’mo jò s’ódò Oya
' ' ' '
Ibi wón gbé n ye pápá Ajé de Ògún
' '
Wón yè’nà aya de Ìja
' '
Wón yè’nà omo de Òsóòsì
' ' ' ' ' '' ''
Wón wá yènà òrun fún baba mi Àgìríìlógbón
' ' ' ' '
Traducción:
El quien persiga en su sueño es lo que Ifá es conocido para ser
El usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río de Oya
En donde ellos estaban limpiando el campo de la riqueza para Ògún
Ellos limpiaron el camino de una esposa para Ìja
Ellos limpiaron el camino de un niño para Òsóósì
Ellos sin embargo limpiaron el camino del cielo (muerte) para Órùnmìlà
Mucha gente quienes estaban cerca de Órùnmìlà les estaban dando a otros falsa
información sobre sus actividades. Ellos reclamaron que el estaba usando su Ifá para
causar problemas a la gente a causar estragos sobre otros en esta sabiduría, la gente
decidió pagarle con su misma moneda.
Al mismo tiempo, la opinión genral fue que Ògún, Ìja y Òsóósì eran muy buenos para la
sociedad y que Órùnmìlà estaba planeando el mal para la gente. Ellos decidieron honrar
Ògún con riqueza, Ìja con una esposa y Òsóósì con un hijo. Por otro lado ellos planearon
despachar a Órùnmìlà al cielo.
Cuando Órùnmìlà escucho esto, fue a encontrarse con sus alumnos, los estudiantes le
aseguraron que nadie podía enviarlo al cielo. Se le aconsejo que ofreciera sacrifico con un
gallo y un gong. El obedeció. La carnosa cresta del gallo fue cortada y quemada con tiza o
gis nativo, madera camwood hojas de Ape y hojas de Igbo. Nueve incisiones fueron
hechas sobre su corona de la cabeza y este polvo fue frotado. Sus seguidores hicieron lo
mismo. (Para una mujer siete incisiones serían hechas con una hoja de rasurar). El gong
era golpeado cada mañana.
Después de hacer esto, nadie fue capaz de lastimarlo, ni a sus seguidores. Así fue como
Òrúnmìlà pudo vencer a sus adversarios:
A lémo l’ójú àlá ni Ifá njé
' '
Ó f’èsín, f’òkò lé’mo jò s’ódò Oya
' ' ' '
Ibi wón gbé n ye pápá Ajé de Ògún
' '
Wón yè’nà aya de Ìja
' '
Wón yè’nà omo de Òsóòsì
' ' ' ' ' '' ''
Wón wá yènà òrun fún baba mi Àgìríìlógbón
' ' ' ' '
Òrúnmìlà ní tó bá se bí ìse tòhun bá ni
' ' '
Éfun kìkí ta kankan kú
'
Dùgbè
'
Ni ng ó maa rò m’ókùn ayé lo o
' '
Dùgbè
'
Òsùn kìí ta wàràwàrà kó gbòde òrun lo
' '
Dùgbè
'
Ni ng ó maa rò mókùn ayé lo o
' '
Dùgbè
'
Ogbè kìí sí lo lórí àkùko
' ' '
Dùgbè
'
' '
Dùgbè
'
Àpè ló ní kí ndá temí pé láyé
' '
Dùgbè
'
' '
Dùgbè
'
Èlà ló ní kí ndá temí là láyé
'
Dùgbè
'
' '
Dùgbè
'
Ìgbó ló ní kí ng dá temí gbé láyé
Dùgbè
'
' '
Dùgbè
'
Agogo kó máa ró kee
Èlà má jèé kí won ó fóhùn-un temí kù láíláí

' ''
Agogo kó máa ró ke
Traducción:
El quien persiga en su sueño es lo que Ifá es conocido para ser
El usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río de Oya
En donde ellos estaban limpiando el campo de la riqueza para Ògún
Ellos limpiaron el camino de una esposa para Ìja
Ellos limpiaron el camino de un niño para Òsóósì
Ellos sin embargo limpiaron el camino del cielo (muerte) para Órùnmìlà
Orunmila dijo que era esta su práctica
El gis o tiza nativo nunca está de prisa para morir firmemente
Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

La madera camwood nunca está de prisa para ir al cielo firmemente
La cresta carnosa nunca desaparecerá de la cabeza de un gallo firmemente
Ape ha autorizado mi larga estancia sobre la tierra firmemente
Ela esta autorizado mi sobré vivencia en vida firmemente
Igbo había autorizado mi vida a mi edad en la vida firmemente
Permita el metal-gong parecer sonar alto
Pueda que Ela no les permitieron extrañar mi voz para siempre
Permita su metal-gong parecer sonar alto
Ifá dice que no permitirá al cliente para quien este odú es revelado morir joven.
16.
Ifá dice que a la persona que sale este Odù debe tomar una higiene seria. El cliente, si es
una mujer, debe siempre limpiar la casa regularmente y barrer la casa completa al menos
2 veces al día. Ella debe de bañarse, lavar su boca y tomar cuidado de la higiene personal
al menos dos veces en un día.
Ifá dice que al momento que delibera un bebe, su limpieza debe ser doble, esto es porque
sus niños son alérgicos a la suciedad y al polvo. A veces ellos comienzan a arrastrar del
ambiente que no esta limpio, el niño puede aspirar el polvo que puede causarle la muerte
del niño.
Si la mujer tiene un problema repetido de mortalidad infantil, eso no es causado por

alguna bruja, brujo o cosa maligna, eso fue un resultado de su carencia de su higiene
personal y ambiental. Sobre esto, Ifá dice:
Èeèùú níí ş’ẹnu tutuuti s’Ọlọrun
Bí èyí tí yóó p’ogun
Bẹẹ no ò léè p’ogun
Díá fún tiẹ
Tiẹ n t’ọrun bọ wálé ayé
Wón ní kí wọn sákáalẹ, ẹbọ ní şíşe 5
Translación:
Eesuu’ es ese lugar para el cielo alto
Como un grito para invitar la guerra
Considerado que no puede ser llamado para la guerra
Que era el único que tiró Ifá para Tiẹ 2
Cuando venia del cielo al mundo
Se le pidió ofrecer sacrificio
Tiẹ era un espíritu que vivía dentro del polvo y la suciedad. Amaba llevar niños humanos
al cielo. Cuando Tiẹ vino dentro del mundo, los seres humanos eran advertidos y se les
pedía asegurar que el ambiente estuviera tomado con cuidado de mientras la higiene
personal era también dada una prioridad alta. Muchas gentes cumplieron pero aquellos
que no cumplieron hallarían que sus niños morirían de muerte misteriosa. Cuando
preguntaron donde sus niños estarían, ellos respondieron que los niños habían seguido
de regreso al cielo.
Èeèùú níí ş’ẹnu tutuuti s’Ọlọrun
Bí èyí tí yóó p’ogun
Bẹẹ no ò léè p’ogun
Díá fún tiẹ
Tiẹ n t’ọrun bọ wálé ayé
Wón ní kí wọn sákáalẹ, ẹbọ ní şíşe 5
Njẹ ọmọ dà?
Ọmọ ti bá tiẹ lọ o
Translación:
Eesuu’ es ese lugar para el cielo alto
Como un grito para invitar la guerra
Considerado que no puede ser llamado para la guerra
Que era el único que tiró Ifá para Tiẹ 2
Cuando venia del cielo al mundo
Se le pidió ofrecer sacrificio
Ahora donde esta el niño?
El niño a regresado (al cielo) con Tiẹ

Ifa dice que eso es en el mejor interés del cliente tomar higiene muy seriamente
Àbọrú, Àbọyè
B-IMPORTANCIA DE OGBÈ-ÒGÚNDÁ
PARA ESOS NACIDO POR EL ODÙ DURANTE ÌTÈLÓDÙ O ÌKOSÈDÁYÉ
El recurso más importante de niños de Ogbè-Ìyónú, varones y hembras en paciencia.

Recíprocamente, la obligación más importante es falta de paciencia. Todos los niños de
Ogbè-Ìyónú deben ser pacientes en la persecución y logro de todas las cosas en la vida.
Ellos deben ser pacientes en persecución de riqueza, ellos deben ser pacientes en la
persecución de esposos, ellos deben ser y así sucesivamente pacientes en la persecución
de niños. Desgraciadamente sin embargo, deba a los niños de Ogbè-Ìyónú les falta la
paciencia requerida. Es su paciencia y determinación que dará el éxito requerido.
Todos los niños de Ogbè-Ògúndá siempre deben ser aseados y debe asegurar que su
ambiente está en todo momento limpio. Si ellos toman higiene personal y medioambiental
serio, ellos resisten una oportunidad mejor de impedirles a sus bebés morir misteriosa y
intempestiva.
Los niños de Ogbè-Ìyónú necesitan realizar ritual a su Orí lograr éxito y conseguir
protección contra el adversario.
Por naturaleza los niños de Ogbè-Ògúndá que la posición de dirección supuesta y

muchas personas dependen financieramente de ellos, socialmente, moralmente y
espiritualmente. Ellos necesitan apoyo público sin embargo para que ellos para llevar a
las personas a corregir y estar listo de vez en cuando absolver insultos. Ellos también
deben aprender a adquirir calidad de dirección.
Ogbè-Ìyónú los niños masculinos se casarán a las esposas buenas de familias
respetadas. Ellos experimentarán penalidad, intimidación, prueba y provocación sin
embargo en la fase inicial de su relación.
Para los niños hembras, ellos se casarán poderoso, inteligente y madurarán a los
maridos. Su marido sabrá como tener buen cuidado de mujer y podrá acomodar los
excesos de mujer.
Ifá dice que no está en el interés mejor de niños de Ogbè-Ìyónú, varón o hembra, para
comprometer cultivando o la ventura agrícola de cualquiera de eso traería consigo su ida
en la granja. Ellos pueden comprometer sin embargo en el proceso de en conserva,
pueden pulir o pueden empaquetar artículos de comida de las fábricas, tiendas o
almacenes que no incluyeron su ida en la granja.
Hay la necesidad por los niños de Ogbè-Ìyónú consultar Ifá antes de viajar en una jornada
de distancia que cambia de un ambiente al otro o de un lugar o trabaja al otro de una
escuela al otro para evitar pesar innecesario.
No importa qué personas malas planean contra los niños de Ogbè-Ìyónú, ellos podrán
superar a los enemigos. Sin embargo ellos nunca deben rembolsar mal con mal. Ellos
siempre deben mostrar magnanimidad a aquellos que los han ofendido. Ellos también
deben ser generosos y deben estar listo ayudar aquellos que están en todo momento en
necesidad de ayuda. Así que haciendo, la protección de todas las deidades se garantiza.
C-AFILIADO IRÚNMOLÈ Y ÒRÌSÀ DE OGBÈ-ÒGÚNDÁ
1. Ifá
2. Esu
3. Egbe
4. Orí
5. Obatala
6. Ogun
TABÚS DE OGBÈ-ÒGÚNDÁ
1. no debe comer serpientes
2. no debe usar frondas para algo. No debe jugar con ellos o fuego del juego en ellos
3. no debe comer o debe usar ratón para algo
4. no debe usar índigo en cualquiera forma
5. no debe ir a la granja
6. nunca debe vengar o debe pagar malo con mal
7. nunca debe estar saltando comida o debe comprometer ayunando
E-POSIBLES NOMBRES PARA LOS NIÑOS DE OGBÈ-ÌYÓNÚ
Varón
1. Mogbárímú
2. Mákanjúolá
3. Súrùlérè
Hembra
1. Omówúnmí
2. Móbólátán
3. Omolaso
Ogbe Ogunda
(Obeyono)
(Que quiere decir: Vientre derretido)
Historia
1
Refrán : “Ogbe calma tu ira."
Donde se le recomienda calma al que tenga este signo, incluso por

su salud. (Bilere), quiere decir: "Pregunta, para que no partas por la
primera sin saber que pasa, no sea que después te arrepientas de lo
sucedido y ya no haya remedio.
Hero, hijo del rey, Unassuming, hijo del rey.
Cuando Hero peleo con Unassuming lo hirió en el pene. Después
cuando hicieron rey a Hero, el mando a Unassuming al campo.
Cuando lo tenia trabajando en el campo, le mando una mujer frígida
para el. Los dos vivían en la selva y trabajaban y comían en el
campo. Un día Obatalá venia de Iranje y por el camino sintió hambre
y andaba solo. Cuando oyó voces y vio que estaban cocinando
ñames, y Obatala llego hasta la pareja que al reconocerlo, sin decir
una palabra le dieron de comer ñames hasta que se lleno. Cuando
Baba termino de comer les pregunto, que hacían ellos en el medio de
la selva. Entonces Unassuming le explico lo que su hermano le
había echo en el pene, lo había despojado de su trono y le había
mandado aquella mujer frígida.
Obatala les dijo: Que el tenia que irse, pero que cada uno de ellos
debía encontrar y guardar una babosa para cuando el volviera de
regreso. Cuando Obatala regreso cogió una de las babosas y le dijo
al hombre que se quitara la ropa y se frotara la babosa entre las
piernas, cuando el hombre hizo eso Baba le dijo a la babosa: ( Ha ) y
salio la babosa de su carapacho y se le endureció al hombre entre las
piernas. Le hizo lo mismo a la mujer, y entonces les dijo que fueran a
dormir juntos. La babosa del hombre se endureció y apunto a la
babosa de la mujer que abrió la boca y entro en el vientre de la
mujer, al poco rato el vientre de la mujer empezó a sentir y pronto
quedo preñada. La gente que los vigilaban al ver lo que pasaba
fueron a contarselo al rey, pero el no quiso creerles, diciendo que eso
no podía ser.
Cuando ella pario fueron a decirselo al rey que tampoco les creyó,
cuando salio preñada por segunda vez, fueron a decirselo y el dijo
que eso nunca había ocurrido antes, entonces los miembros del
consejo le dijeron al rey que ellos lo derribarían del trono donde el
estaba sentado y le decapitarían si era cierto lo que se decía de
Unassuming y su mujer. El concejo y la gente del pueblo le
mandaron a decir a la pareja proscrita que fueran al pueblo. Cuando
llegaron, la asamblea entera del pueblo destituyo al rey. Cuando,
Hero el rey recién destituido vio que aquella mujer se paro para ir a
orinar y vio que estaba preñada, el se paro también y trato de correr
para dentro de la casa, pero la gente del pueblo lo tiraron al suelo y le
cortaron la cabeza.
Rezo:
“Para para gbi ni ile lia gbo”

“A ki igbo pele pele gbi”
“Eihin ekun ile Awuretete lia ti wo para para 1o”
“Qrunmila ni o ni a se pele pele fi iwa jin eni”
“Ifa ni ki a mase ja ki okunrin kan ru ebo ki ara”
“Ile re ma ba se ni ijamba ni ibi ija”.
Cuando oímos el sonido de la gente haciendo cosas ruidosas.

No podemos oír el sonido de la gente que hace las cosas silenciosas.
Destronaremos al que hizo cosas escandalosas
En la puerta de Unassuming
Dice Orunmila, que el hace las cosas silenciosamente
Cuando el le da a alguien su destino que cumplir.
Dice Ifa: Que esta persona no tiene que pelear. Si es hombre debe
hacer Ebo para que un pariente no lo vaya a herir durante una pelea
Alguien el pene no le responde como es debido y tiene problemas
para tener hijo el Ebo si es hombre es con: un chivo adulto y un gallo.
Si es mujer, una chiva que haya parido y el derecho.
Notas: Otro de los nombres con que se conoce a (Unassuming) es

(Awure), que es una abreviatura de (Awuretete), que quiere decir:
"Un hombre que hace su trabajo calladamente". Sin alardes ni
jactancias de lo que hace, pero al que ninguno aventaja en calidad ni
destreza. Otros lo llaman el "guajiro tonto", pero es el que mas sabe
y es mas competente que todos los que lo vituperan .
La mujer frígida descrita aquí, no siente sensación sexual por una
malformación congénita, que hay que preguntar si se puede operar.
Pues es una disminución del tamaño normal del clítoris por la
concavidad del hueso pelviano, o por ensanchamiento en la vagina
por partos o cesarías que le hayan afectado ese órgano sensitivo en la
mujer, a lo que se le conoce con el nombre de clitoridictomia.
También se han dado casos en el que se nace con una carnosidad que
se interpone entre el clítoris y la vagina, que al tener relación sexual
impide la sensación normal de la interrelación que se debe sentir.
Esta situación se puede resolver de una vez por toda con una
pequeña intervención quirúrgica. Lo que a veces pasa es que la
mujer con este signo se acompleja y no comunica a nadie su
problema por pena.
El nombre de (Iranje) se relaciona con el Obatalá Oshere-Igbo de
donde se dice procede. A este Obatalá se le adjudica la creación del
hombre y la mujer. Todos los imperfectos se le adjudican a Obatalá.
Es tabú para Obatala ponerle ñame cocinado que no sea preparado
en silencio.
Ogbeyono
Historia
2
Este fué el Ifa que le salio a Oluogodo el hijo de Ekunlempe, quien

escogió para casarse a la "Forastera de las profundidades del río
Niger", hijo del "Que usa el cabo de su lanza como bastón para
caminar".
Los adivinos le dijeron que hiciera Ebo, pues su cuerpo no estaba
saludable y debía hacerlo para que se mantuviera saludable durante
ese año.
El ebo era con: 6 gallos y el derecho. Oluogodo hizo el Ebo.
“Oluogodo ma de omo ekunlempe, oh”.

“Igi nda Gba,ara nya”.
Oluogodo si llego, hijo de Ekunlempe, oh.

La madera se rompe, Gba, cuando se es saludable.
Dice Ifa: Que para mantenerse saludable debe hacerse Ebo.
Notas: Los sacerdotes de (Boromun) y Sopona han aclarado que

este (Olu-Ogod). quiere decir: "Rey de los ñames", y se refieren a
(Boromun) como la diosa o reina de los ñames.
(Ekunlempe) quiere decir: "El leopardo de Lempe", referencia con
sopona "El dios de las viruelas", a quien la gente del pueblo lo
chiquea como, Llempe
Ogbeyono
Historia
3
Refrán: “Moyi aiye ka”
“Yo voy al rededor del mundo"
Este fue el Ifa, que le salio al "Caminante" , adivino de los Egba,

cuando se consulto con el adivino conocido con el nombre de:
"Espada ancha, el que camina y anda solo”, cuando iba por el
camino a la remota Ijebu y saco este signo cuando se quejaba cada
día porque no tenia dinero.
El le dijo que tendría dinero, pero que hiciera Ebo con: 4 palomas,
mucho yeso de Benin y el derecho. Hizo el Ebo, y empezó a ganar
dinero.
Dice Ifa: Que la persona con este signo tendrá dinero. El dinero
viene pero debe de hacer Ebo.
Notas: Los (Egbas) y (Ijebu) son parientes o sub-grupos de los

Yorubas.

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OgbèGúndá

El Odú OgbèGúndá habla de inminente éxito monetario o material.

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Iré : Un camino abierto requiere el removimiento de obstáculos.(Este Odù habla de la

Ìfá nos da algunas advertencias:

Resoluciones pacificas son importantes asegurarnos de tener paz en la mente.

No molestarse por cualquier situación.

No insultar para ir hacia delante.

Tendremos buen nombre y la organización será reconocida y respetada alrededor del

Cuando hablamos hay que hablar tranquilos.

Buen tiempo para la gente que busca esposa e hijos.

El poder que tenemos hay que ejercitarlo con la aceptación de la comunidad.

No salir a lugares que no son seguros.

Si hay un tornado no meternos en él.

No hay que ir al rió, si es profundo si no sabemos nadar.

No cargar armas con nosotros como son pistolas o cuchillos.

No interferir en problemas que no te correspondan.

Tener confianza en Ìfá y todo será conseguido.

31-5 Oguegui es el Babalawo de Oguegui, Okenji es el Babalawo de Okenji, ÔdônkÔrô

Ìfá dice a alguien que el cuerpo sanará si él puede hacer un sacrificio.

Ogbè Ògúndá (Ogbè Yonu)

Aquí no se deberá separar de sus líderes religiosos y menos

Èrò wèsì ni tebòlò

Ara ò níí ni ni kákááká

Ká mó leè dá kàkà dífá ni

A dífá fún Àyìnnipinpin

Tíí sawo ilé lgùdumòró tán

Bó bá tún dé ńj miiin

A tún ni lágàńgà ti ńkó?

Gbogbo ire ti lgùdumòró ń wá

Ńgbà ó dijó kan

lgùdumòró bá ní: “Gbogbo igbà n leléyìí ó móoó

Yóó şe á mó bèèree ti ń gbogbo igbà

Ó ní kí wón ó mó bá òún şe nnkan òun

Ó tún lòdò àwón Igiri gbárá igi

wáá bóun şe nnkan òun

Ó tún lòdò àwón À jó fórí sòpó òdèdè

Wón ní Àyìnnipinpin r ti ń ba şe é ńjó kìínní

Ó ní Lágàńgà ti níí móoó bèèree!

Wón ní bó ba bèèrè Lágàńgà ti ńkó

Ńgbà ti Àyìnnipinpin ń bèèree Lágàńgà ti

Àwón táwòón lòó pé yí

Wón ón bèèree nnkankan lówó àwón

Şùgbón gbogbo nnkan ti àwón ń wá

Lágàńgà ti ló tún bèèree

Wón bá tún gbti kalè

Àyìnnipinpin tún şe Ifá fún lgùdumòró

Ilé è tún kún

Àşé òún ti snù l ni?

Ló wáá fa Àyìnnipinpin móra è

Ní ń yin àwón babaláwo

Àwón babaláwo ń yin Ifá

Ó ní bèé làwón babaláwo tòún wí

Èrò wèsì ni tebòlò

Ara ò níí ni ni kákááká

Ká mó leè dá kàkà dífá ni

A dífá fún Àyìnnipinpin

Tíí sawo ilé lgùdumòró

Èyí ti ó bèèree lágàńgà ti