Mercy of God

Il presente lavoro trae spunto dalle puntuali e suggestive riflessioni formulate da Rosalba Manes (docente di Teologia biblica presso la Pontificia Università Gregoriana di Roma) nel suo intervento su L'impatto con l'amore tenero di Dio. Gesù e i perduti nel Vangelo di Luca, durante il convegno Misericordia oltre i confini della Chiesa (Istituto Teologico San Pietro -Viterbo, 26-27 febbraio 2016) 1 .

Resumen: El autor del artículo explica el tratado teológico sobre Dios y es misionero de la misericordia. Tratando de unir ambas facetas, habla aquí del «Dios de la misericordia», caracterizándolo con siete adjetivos o expresiones verbales. En primer lugar, se trata de un Dios «sospechoso», según las críticas de los llamados «maestros de la sospecha». El único modo de superar estas críticas es conocer a Dios tal como Él es, escucharle, puesto que es un Dios que se revela, abriendo su corazón a los hombres. El contenido de esta revelación es el misterio de Dios, que lo caracteriza como un Dios «trinitario». Esta comunión trinitaria no es cerrada, sino que incluye a los hombres. Dios, en la visión cristiana, es «inclusivo». El quinto de los rasgos alude a la experiencia cristiana de Dios, especialmente en los místicos y santos: es un Dios «padecido» o «vivido». Se extraen también las consecuencias prácticas de la fe en un dios misericordioso para la praxis. Por último, el artículo ensaya una sistematización filosófica de la misericordia divina. Tal y como se ha revelado en Jesucristo, Dios «da que pensar». PalabRas clave: misericordia, Trinidad, cuestión de Dios, teología de los santos The God of Mercy abstRact: The author of this paper is a professor for Trinitarian Theology and he is also a missionary of mercy. Trying to unite both facets, he presents the «God of mercy», characterizing Him with seven adjectives or verbal expressions. First, He is a «suspect» God, according to the criticisms of the so-called «masters of suspicion». The only way to overcome these criticisms is to know God as He is, listening to Him, since He is a God who reveals Himself, opening his heart to mankind. The content of this revelation is the mystery of God, that characterizes Him as a «Trinitarian» God. This Trinitarian communion is not closed, but includes mankind. God, in the Christian vision, is «inclusive». The fifth of the traits alludes to the Christian experience of God, especially in the mystics and saints: he is a «suffered» or «lived» God. The practical consequences of faith in a merciful God for praxis are also extracted. Finally, the paper rehearses a philosophical systematization of divine mercy. As revealed in Jesus Christ, God «provides food for thought».

Shakespeare’s Merchant of Venice provides a dramatic setting for thinking about the relationship of mercy to justice, a topic of great concern to contemporary ethical and political thought. Traditionally classified as among Shakespeare’s comedies, the play can also be analyzed as a tragedy in which Shylock is the protagonist. The tragedy is driven by the relatively weak conception of mercy in relationship to justice that informs Portia’s famous soliloquy “the quality of mercy . . . .” The mercy she praises is closely related to the stoic conception of mercy that Seneca urges upon Nero, a mercy that is bound within the confines of justice. Examining Aquinas’ discussion of misericordia in relation to justice and forgiveness provides a more robust conception of mercy that is closely associated with friendship, particularly the friendship Aquinas argues is owed by all human beings to all human beings. This concept of mercy can rightly be said to be a mercy beyond justice, a mercy that justice strives to attain.

RESUMEN: Teniendo en cuenta la acción misericordiosa de Dios en los hombres y la respuesta de éstos a Dios, se pasa revista tanto al don de la conversión (fruto de la misericordia divina) como a las obras de misericordia impulsadas por esa misma conversión. Mencionando a varios conversos famosos, son recordados desde una visión cronológica otros más desconocidos, destacando algunos testimonios recientes y ciertos casos especiales de acción misericordiosa de Dios.  PALABRAS CLAVE: Conversión, misericordia, obras de misericordia, caridad.
ABSTRACT: Using as a point of departure the merciful action of God toward human persons and their response to God, this article examines both the gift of conversión (as a fruit of divine mercy) and the works of mercy undertaken as a result of this conversion. A number of famous converts are mentioned, with emphasis on recent testimonies and certain special instances of the merciful action of God. KEY WORDS: Conversión, mercy, works of mercy, charity.

Le piste di lettura del film drammatico Philomena (2013), diretto dal regista inglese Stephen Frears (1941-), possono essere molteplici. Lo stesso giornalista Martin Sixsmith, nelle scene iniziali del film, dichiara al suo editore che la vicenda dell’anziana signora irlandese presenta diversi spunti intriganti per un articolo, tra i quali il tema della ricerca delle proprie radici familiari e quello della diaspora irlandese. Ma si potrebbero intraprendere molti altri sentieri interpretativi: la forza dell’amore materno e filiale; la capacità liberante del perdono che sgorga dalla fede in Cristo; il fanatismo sessuofobico, la discriminazione degli omosessuali e il biasimo per i malati di AIDS; lo statuto etico del giornalismo ecc.
Il ricorso al film si rivelerebbe molto costruttivo per stimolare una riflessione sulla concezione cristiana del giudizio finale, animata dalla speranza che «la misericordia abbia sempre la meglio sul giudizio» (Gc 2,13).
Immediatamente prima che cali il sipario, risplende nel film un simbolo vivido e commovente di ciò che avverrà nel giudizio di Dio alla fine dei tempi. Chi non vorrà perdonare, percepirà quanto sia «estenuante» chiudersi per sempre alla misericordia. Intravediamo qui un’acuta intuizione sull’inferno, immaginabile come la condizione ultraterrena di «estenuazione» radicale ed eterna della persona impenitente. D’altra parte, la misericordia infinita di Dio avrà universalmente la meglio in paradiso, nella misura in cui ogni vittima, interiormente sospinta dal Consolatore a prendere parte alla «carità di Cristo» (2Cor 5,14), si scoprirà peccatrice perdonata e giungerà, per riconoscenza a Dio, a perdonare a sua volta i propri carnefici. Mediante il perdono di tutte le vittime della storia, persino i carnefici potranno essere perdonati dai loro peccati. Ma, per usare anche a loro misericordia, il Signore vorrà passare attraverso la compassione delle loro vittime.

Il "Sermone su Ninive e Giona" è un memrā appartenente alla collezione di sermoni metrici scritti da Efrem di Nisibi. L’opera fu composta, forse a Edessa, in occasione di una festività liturgica in cui l’accento era posto sulla penitenza. I destinatari dell’opera sembrano infatti i membri di una ampia comunità cittadina, che si riflette nelle numerose figure che il poeta evoca all’interno del suo sermone. L’opera, a cavallo tra predica morale, esegesi biblica ed elaborata poesia dipinge l’arrivo del profeta Giona nella città di Ninive per annunciare la sua distruzione imminente voluta da Dio. Solo grazie a uno sfiancante periodo di quaranta giorni, durante i quali i Niniviti mostrano la loro conversione con duri atti di privazione, il popolo viene salvato. L’esemplarità di Ninive riguardo alla potenza del pentimento è ulteriormente rafforzata dalla forte carica polemica con cui Efrem si scaglia contro varie categorie umane che invece languiscono nella corruzione dell’empietà e della falsità. Il testo è accompagnato in appendice dai nove inni (madrāšē) su Ninive e Giona di Efrem.

In this paper the merits of speaking the truth and demerits of speaking a lie have been explained in the light of the Holy Qur'an and the Sunnah. The paper tells that the cause of all disorder and mischief is mainly the telling of lie and concealing of the truth. The soul of Islamic culture is truthfulness in all affairs of life. Much stress has been given on conviction and good action and speaking the truth and observing patience. A full chapter in the Holy Qur'an called Sura al-`Asr (Chapter 103 of the Holy Qur'an) has been devoted on this point. It reads as under:

By (the Token of) time (through the ages),
Verily man is In loss,
Except such As have Faith, and do righteous deeds, and (join together) In the mutual teaching of truth, and of patience and constancy.
[Al-Qur'an, 103 : 1 to 3]

Similarly, at another place the Holy Qur'an says:

Whatever is In the heavens and on earth, let it declare the praises and glory of Allah. for He is the Exalted In Might, the wise.
O ye who believe! why say ye that which ye do not?
Grievously odious is it In the sight of Allah that ye say that which ye do not.
[Al-Qur'an, 61: 1 to 3]

To tell a lie has been condemned in the following words:

such (Is the Pilgrimage): Whoever honours the sacred rites of Allah, for Him it is good In the sight of His Lord. lawful to you (for food In Pilgrimage) are cattle, except those mentioned to you (as exception): but shun the abomination of idols, and shun the word that is false,-
[Al-Qur'an, 22:30]

There is also a saying of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) that a person who defrauds or cheats is not from among us.

This article (in Urdu with Arabic references) was published in monthly al-Jami`, Jhang, at pp. 56-60, Pakistan in Rabi al-Sani, 1304AH (January1984)

Note: Downloadable document is in Arabic.

La giustificazione “solo per grazia”, tradizionalmente attribuita a san Paolo, si può rinvenire dal II-I secolo a.C. a Qumran. L’ipotesi iniziale è verificata a partire da un’analisi ermeneutica dei derivati dalle radici ק ד צ e ט פ ש, prima di tutto nella Bibbia Ebraica, quindi nei contesti di 1QS X,9-XI, dove la concezione risulta implicita, e 1QHa XIII,16-17 (V,22-23), dove può dirsi esplicita. I passi studiati, inoltre, ricorrono in un contesto di preghiera e sembrano alludere a una certa visione universalistica.

The justification “only by grace”, traditionally ascribed to saint Paul, can be found since the II-I century b.C. in Qumran. The initial hypothesis is verified starting from an hermeneutical analysis of the terms of the roots ק ד צ e ט פ ש, first in the Hebrew Bible, then in the contexts of 1QS X,9-XI, where the conception results implicit, and in 1QHa XIII,16-17 (V,22-23), where can be said explicit. The passages considered, moreover, occur in a context of prayer and seem to allude to some universalistic view.