Japanese New Religions

From the second half of 20th century on, Brazilian religious scenery has undergone a particular phenomenon: the expansion of New Japanese Religions (NJR). In the beginning, it took place, specially, among Japanese immigrants and their descendents in rural areas. By overcoming the hindrances caused by the cultural and linguistic differences, the NJR has gradually spread among the Brazilian population in urban areas. This article provides an account of some aspects of two NJR - Sekai Kyusei Kyô (which is known in Brazil as “Igreja Messiânica”) and Perfect Liberty - and discusses relevant themes to Sociology of Religion. The first part brings some issues about NJR in general in Japan, their characteristics and the appearance of Sekai Kyusei Kyo and Perfect Liberty in Brazil. The later one focuses on the activities of these religions relating them to conversion and religious consumption.

This chapter outlines the thanatology and funerary tradition of the Japanese new religious movement Kōfuku no Kagaku 幸福の科学 (internationally known as Happy Science). Kōfuku no Kagaku is the religious project of the late Ōkawa Ryūhō 大川隆法 (1956–2023), a self-styled living deity, whose exclusivist teachings creatively incorporated tropes from the wider esoteric milieu and the Japanese religious and mythological cosmos. Death and the afterlife are fundamental themes in the soteriology of Kōfuku no Kagaku, in which the funeral service represents an important juncture.

Kōfuku no Kagaku is a major Japanese new religious movement with branches operating worldwide. A core subject in recent years is the potential of possession by evil spirits. In this respect Kōfuku no Kagaku offers a variety of exorcist and apotropaic rituals. This chapter examines how spirit possession is understood in Kōfuku no Kagaku doctrine and delineates a broad range of practical measures offered to members to combat and ward off possession.

Drawing on archival research and interview data, this article discusses the historical development as well as the present configuration of the Japanese Buddhist panorama in Austria, which includes Zen, Pure Land, and Nichiren Buddhism. It traces the early beginnings, highlights the key stages and activities in the expansion process, and sheds light on both denominational complexity and international entanglement. Fifteen years before any other European country (Portugal in 1998; Italy in 2000), Austria formally acknowledged Buddhism as a Legally Recognised Religious Society in 1983. Hence, the article also explores the larger organisational context of the Österreichische Buddhistische Religionsgesellschaft (Austrian Buddhist Religious Society) with a focus on its Japanese Buddhist actors. Additionally, it briefly outlines the non-Buddhist Japanese religious landscape in Austria.

Ōmoto, Japon Yeni Dini Hareketleri içinde önemli bir konuma sahiptir. Bu konumun değeri onun tarihi sürecinde Japonya’daki din müntesipleri arasında iş birliği, yardımlaşma faaliyetleri ve inanç paylaşımı gibi karakteristik özelliklerinin bir sonucudur. Ōmoto kendi ülkesinde olduğu kadar dünya çapındaki Yeni Dini Hareketler arasında eklektik-senkretik inanç sistemi ve tek tanrı anlayışı gibi özellikleriyle de öne çıkmıştır. Bu anlamda Ōmoto kapsayıcı monoteistik bir tanrı inancına sahiptir. Tüm dinlerin aynı kaynaktan olduğuna inanmaktadırlar. Kutsal kişi, evren ve kurtuluş anlayışları da bu kapsamda olup, her varlığın uyum içerisinde yaşaması gerektiğini savunmaktadırlar. Çünkü Ōmoto’da kurucu nitelikte iki kutsal kişi ve birbirine bağlı iki dünya inancı bulunmaktadır. Ōmoto, Şintoizm ekseninde ortaya çıkmış bir Yeni Dini Hareket olduğundan inanç, ibadet ve kutsal mekanlarıyla hem Şintoizmi hem de Japon halk inançlarını temsil etmektedir. Ōmoto’da dört adet yıllık, bir adet aylık, bir adet haftalık ve iki adet günlük ibadet zamanları bulunmaktadır. Bu ibadetler Ōmoto’nun her iki kurucusuna atfen iki kutsal merkezde (Ayabe, Kameoka) gerçekleştirilmektedir. Ōmoto, hareketinin tüm dinlerin çıkış noktası olduğuna da inanmakta ve insanların hereketlerine katılmakla bu gerçeğe ulaşabileceklerine inanmaktadır. Araştırmamız, “Ōmoto Hakkında ve Kurucuların Hayatı”, “Ōmoto’nun Dini-Fenomenolojik Tarihi”, “Ōmoto İnançları” ve “Ōmoto İbadetleri” olarak dört bölümden oluşmuştur. Çalışmamızla hem Ōmoto hem de Japon Yeni Dini Hareketleri’ne dikkat çekmesi, çalışmanın alana katkı sağlaması ve yapılacak akademik çalışmalara yol göstermesi beklenmektedir.

This paper explores the Lotus Sutra-based understanding of the diversity of religions that underpins the Japanese Buddhist group Rissho Kosei-kai's approach to interfaith cooperation and dialogue. I examine how Rissho Kosei-kai creatively reinterpreted prewar Nichirenism's stance toward the diversity of religions to support a positively affirmative inclusivist embrace of other religions and enter dialogue with them. However, I determine that those innovations have an ambiguous contemporary legacy, as aspects of Rissho Kosei-kai's inclusivist notion of the oneness of religions cannot transcend reductive inclusivism and provide a coherent account of religious pluralism. I conclude by reflecting on the potential for establishing a practical framework for understanding religious pluralism for Rissho Kosei-kai and consider the prospects for embracing a thoroughgoing Lotus pluralism from the standpoint of the Lotus Sutra tradition.

The article aims to investigate and analyze the problem of the constitution of a universal ethical community, from the Hans Kung’s work World Ethics Project – An ecumenical moral in view of human survival; considering that the concepts of ethos, universal ethical

This study discusses the knowledge about, perceptions of, and interaction with the Japanese culture of Japanese language FL learners who are majoring in Japanese at the undergraduate level in Turkish universities. The field survey was conducted with 298 undergraduate students in a Japanese Language Programs in early 2019. The data were collected using a structured questionnaire. As a result, it was confirmed that the participants acquire a wide range of academic knowledge about Japanese culture during their undergraduate education, and their perceptions of Japanese culture are based on historical and social facts as well as popular culture. However, the students have little interaction with Japanese culture in daily life. In the light of the data obtained in the research, Japanese cultural perceptions of the Japanese FL learners were classified into typologies and discussed in terms of knowledge, perceptions, and interaction.

Este artigo visa apresentar parte das conclusões obtidas na pesquisa realizada em minha tese doutoral, realizada na Université Catholique de Louvain, que teve como autor central estudado José Comblin. Nela, analisamos de forma ampla a relação entre Esperança e Ação humana a partir de seu pensamento. Neste texto, nos deteremos especificamente a apresentar a argumentação de Comblin quanto a essencialidade da ação na constituição da pessoa tanto humana como cristã.

Esta comunicação propõe apresentar a dimensão política e social da teologia construída na época da Reforma Protestante e a virada fundamentalista ocorrida no início do século XX que tornou grande parte do mundo protestante hermético ao ambiente social, aos avanços no conhecimento e ao diálogo inter-religioso. Imediatamente depois disso, também pretende analisar a igreja evangélica brasileira à luz desta realidade.

A apreensão do Outro como sujeito passível de ser investigado e respeitado a partir da alteridade de sua identidade religiosa surge com os esforços epistêmicos pós-coloniais, responsáveis por empreendem uma crítica contundente aos modelos antecedentes. A proposta do paradigma decolonial sobrevém nesta esteira de interpretação crítica, corroborando para um aperfeiçoamento e ampliação do escopo de interesse e investigação acerca do Outro. Visando compreender a trajetória epistemológica dos estudos sobre a religião, procedeu-se à uma revisão bibliográfica que destaca as contribuições da Teologia da Libertação. Acredita-se que, é necessário assumir uma postura de desobediência com relação aos moldes convencionais de se fazer ciência, caso se queira transgredir as estruturas obscuras que perpetuam a subjugação de culturas e cosmovisões e confrontar o processo de agravamento da crise epistêmica, sociopolítica- econômica, cultural e ambiental, que tem transformado o mundo em um lugar cada vez mais mecânico e esvaziado de sentidos.

Este ensaio tem como objetivo examinar o novo lugar social da religião na contemporaneidade. Focaliza, especialmente, o cristianismo. A primeira parte revisita estudos históricos e teológico-pastorais que desvelam o relacionamento das igrejas cristãs com as culturas e com os poderes políticos ao longo da história. Em segundo lugar analisa outra aproximação teórica das articulações entre religião e modernidade. Finalmente, o texto submete à consideração do leitor e da leitora alguns elementos, observáveis nas formações sociais atuais, que conotam correspondentes pedagogias para a constante atualização da ação pastoral em meio à sociedade. Palavras-chave: cristianismo; culturas; política; ação pastoral.

A colonização europeia levou às suas colônias americanas e africanas transformações substanciais nos diversos âmbitos sociais. Quanto às religiões, o impacto das transformações apagou muito das manifestações primitivas das colônias. A bênção de formar homens civilizados, em detrimento do apagamento do homem da selva, veio embrulhada em um presente que se chamava religião cristã. Segundo Analzira Nascimento, referindo-se mais propriamente à América do Sul, primeiramente foi inserida a religião europeia, dos primeiros colonizadores. Posteriormente, e, agora, falando sobre o Brasil, os colonizados foram forjados aos moldes da religião norte-americana, protestante, fundamentalista, evangélica, pentecostal, neopentecostal, worship, e o que mais ainda há de vir. Pensando no movimento da Terceira Igreja, no qual se verificariam manifestações de novos modos de ser cristão, calcados principalmente no fomento e na luta pela justiça social na América Latina, observa-se o movimento Inadequados,...

Na sociedade globalizada, a cultura capitalista prepondera, exercendo influências, também, no fenômeno religioso. No Brasil, um de seus reflexos é o crescimento pentecostal, que entra em sua terceira fase a partir dos anos 1970. Assim, este artigo analisa a expansão do neopentecostalismo e suas imbricações com as crises da narrativa moderna e do protestantismo histórico. A análise se dá em perspectiva interdisciplinar, abarcando autores da Sociologia (Bauman, 2008; Fukuyama, 1992; Ianni, 1993), Teologia (Libanio, 1999; Nilbuhr, 1992) e Ciências da Religião (Bingemer, 2000; Bittencourt, 2003; Cunha, 2007). Conclui-se destacando como o neopentecostalismo encontra nos valores pós-modernos, sustentados na visão liberal, intenso valor ao mercado e ao consumo, terra fértil à sua semeadura e fortalecimento, forjando uma comunidade de fiéis que, diferentemente dos pentecostais que lhes antecederam, regozijam-se com as riquezas materiais, e não apenas com as bênçãos de uma futura vida eterna.

Na sociedade globalizada, a cultura capitalista prepondera, exercendo influências, também, no fenômeno religioso. No Brasil, um de seus reflexos é o crescimento pentecostal, que entra em sua terceira fase a partir dos anos 1970. Assim, este artigo analisa a expansão do neopentecostalismo e suas imbricações com as crises da narrativa moderna e do protestantismo histórico. A análise se dá em perspectiva interdisciplinar, abarcando autores da Sociologia (Bauman, 2008; Fukuyama, 1992; Ianni, 1993), Teologia (Libanio, 1999; Nilbuhr, 1992) e Ciências da Religião (Bingemer, 2000; Bittencourt, 2003; Cunha, 2007). Conclui-se destacando como o neopentecostalismo encontra nos valores pós-modernos, sustentados na visão liberal, intenso valor ao mercado e ao consumo, terra fértil à sua semeadura e fortalecimento, forjando uma comunidade de fiéis que, diferentemente dos pentecostais que lhes antecederam, regozijam-se com as riquezas materiais, e não apenas com as bênçãos de uma futura vida eterna.

In a globalized society, capitalist culture prevails, exertng infuences also on the religious phenomenon. In Brazil, one of its refexes is the pentecostal growth, which enters its third phase from the 1970s. Thus, this artcle analyzes the expansion of new pentecostalism movement and its implicatons with the crises of modern narratve and historical Protestantsm. The analysis takes place in an interdisciplinary perspectve, embracing authors from Sociology (Bauman, 2008; Fukuyama, 1992; Ianni, 1993), Theology (Libanio, 1999; Nilbuhr, 1992) and Religious Sciences (Bingemer, 2000; Bitencourt, 2003; Cunha, 2007). It concludes by highlightng how new pentecostalism fnds in postmodern values, sustained in the liberal view, intense value to the market and consumpton, fertle land for its sowing and strengthening, forging a community of believers who, unlike the previous Pentecostals, rejoice with material riches, not just with the blessings of future eternal life

PRE-PUBLICATION VERSION 1. Introduction This chapter explores the nature, forms, and meanings of spirit-writing in the Chinese popular sect Yiguandao 一貫道 (the Way of Pervading Unity, or simply the Unity Sect). By examining its development from late nineteenth-century Yiguandao to its adaptation by the related group, Tendō 天道 (the Way of Heaven), that emerged in Japan after WWII, this contribution seeks to examine the practices and religious significance of spirit-writing in the Chinese sectarian tradition. Having emerged from the fertile Xiantiandao 先天道 (the Way of Former Heaven) sectarian network during the second half of the nineteenth century, Yiguandao remained a marginal and extremely localized religious group in 1920s Shandong Province. It was not until the 1930s and thanks to the charismatic leadership of the eighteenth patriarch, Zhang Tianran 張天然 (1889-1947), that it developed into a mass phenomenon that was soon to transcend national borders and, since the 1970s, evolved into a religious movement of global significance. As early as the late 1940s, Japan was among the first non-domestic destinations for Yiguandao activists and, in 1949, Japanese Tendō was established by Taiwanese missionaries belonging to Tiandao 天道 (the Way of Heaven), i.e., a smaller faction that rejects the claims to legitimacy of "mainstream" Yiguandao. Since the mid-nineteenth century some sectarian groups are documented to have employed spirit-writing. But it was not until the Republican period that the practice of spirit-writing in the socalled "redemptive societies"-a term coined by Prasenjit Duara and developed further by David Palmer and others to refer to modern sectarian organizations-attracted the attention of various scholars. 1 Already, contemporaneous observers such as the famous German missionary and translator of Chinese classics, Richard Wilhelm (1873-1930), describe "occult séances" among the Daoyuan 道院 (the School of the Way) practitioners in considerable detail in his memoirs, published in 1925. 2 Given the prominence of the practice within the sectarian context, it is surprising that there exist few studies about spirit-writing in Yiguandao, 3 even though the practice is wellattested in the sources and fieldwork research. Hence, this chapter aims to contribute to the understanding of spirit-writing in the cosmology and practice of Yiguandao and related groups. The first part considers how spirit-writing was used but also contested in early to present-day Yiguandao. The second part then explores how this strongly Chinese religious practice was transculturated into a non-Chinese context and plays a vital role in an otherwise entirely Japanese Yiguandao-related community. This enables us to probe into the evolution of this specific form of spirit-writing beyond the confines of a Chinese cultural-religious context. Section one introduces the early history of spirit-writing in Yiguandao and its predecessor Xiantiandao. It argues that from the 1840s onward, spirit-writing was a key instrument in legitimizing the organizational and institutional innovations within this tradition and was continued by early Yiguandao. In section two, I demonstrate the vividness of spirit-writing during the patriarchy of paramount leader, Zhang Tianran, in the 1930s and 1940s. Besides analyzing the practice itself, I also explore its forms, meanings, and functions within Zhang's community until the dawn of the PRC. Section three examines briefly how spirit-writing continued to be a vital aspect of Yiguandao's religious life in Taiwan after 1949, but also a major source of interaction and competition, through local spirit-writing cults. In particular, and despite other claims, I argue that spirit-writing continues to play a vital role in Yiguandao communities even today. Before delving into an analysis of spirit-writing in Japanese Tendō in section five, section four briefly introduces this group to the reader. Finally, the conclusion sums up the analysis and discusses the evolution of spirit-writing specifically against the background of the transculturation of religious practices, amongst which the adaptation of Chinese spirit-writing in a Japanese religious setting presents a fascinating case study. 2. From Xiantiandao to Yiguandao: Spirit-Writing and Chinese Sectarianism Scholars such as Takeuchi Fusaji have found that, in 1840s Sichuan Province, the milieu of spiritwriting groups and sectarian traditions began to merge into a new spirit-writing movement-a heterogeneous set of independent networks that focused on particular deities. 4 Among the first sectarian groups to adopt spirit-writing as a regular practice was Xiantiandao, a community that soon began to evolve into a relatively complex network of branches and split-offs, that is sometimes described as the "Xiantiandao matrix." This tradition is important not only because it was the first to integrate fuji 扶乩, or spirit-writing, into sectarian practices that usually centered on individual moral self-cultivation and eschatological belief in the Eternal Venerable Mother (Wusheng Laomu 無生老母), but also because it is also the progenitor of Yiguandao. In particular, government files related to a purge of the movement in 1845 Sichuan that, in the sources, appears under the name "Blue Lotus Sect" (Qinglianjiao 青蓮教) demonstrate the extent to which spirit-writing was integrated into the sect's practices. 5 Confessions by apprehended sect members reveal that the sect's chief deity, Wusheng Laomu 6-a figure widely venerated by countless sects in late imperial China-, was asked for advice in the case of organizational and religious questions, including the naming of temples and the distribution of religious authority. 7 For instance, the headquarters was named "cloud city" (yuncheng 雲城)-a common sectarian symbol for Laomu's paradise that was also adopted by the early Yiguandao. 8 Furthermore, spirit-writingcalled jibi 乩筆 in government documents-also laid out prophecies regarding the approaching apocalypse that was predicted to occur between 1845 and 1847. The final catastrophe would be averted only if one joined the sect, followed a vegetarian diet, swore an oath to Laomu, and accepted a set of rules and regulations. 9 Other members of the Xiantiandao network used spirit-writing to 4

The macro-social context of liquid modernity (post-modernity) has been influencing all other social subsystems like religion through a process of social liquidation. Thus, a new liquid form of religion has emerged in society amid internal and external religious institutions, resulting in the process of contextualisation to liquid modernity. This new face of religion-as we define in our work as liquid-modern spirituality-has a positive and crescent social capital that is built in opposition to the conception of solid and traditional religion. Old traditional religious institutions and confessions have been forced to adapt their forms and contents to the standards of liquid-modern spirituality through a process of religious liquidation. This cultural clash between society and traditional religions has generated fundamentalist and adaptative reactions. Our study will focus on the adaptative dimension of religion, with particular focus over the contextual relation that has affected traditional and solid religions in Portugal. Our research was directed to the Portuguese Methodist Evangelical Church which possess a heritage of a solid religious form with 166 years of presence in Portugal and which represents one of the main branches of historical Protestantism in Portugal and the World. We applied surveys to the several local churches of the Portuguese Methodist Evangelical Church. The results allowed us to evaluate and measure the influence of liquid-modern spirituality and to understand how religious liquidation has been affecting the church.

O presente artigo tem por objetivo apresentar uma discussão das noções de amor em Kierkegaard e em Lévinas, extraindo implicações para se pensar o humano, processos de humanização e a relação destes com pessoas em situação de vulnerabilidade. A metodologia utilizada consiste na seleção de obras de Kierkegaard e Lévinas voltadas à temática do amor, seja como doação desinteressada pelo próximo, seja como responsabilidade pela alteridade, além de textos que abordam as noções de humanização e vida vulnerável, numa interlocução com o pensamento de Butler. Humano não como equivalente a indivíduo racional, mas como aquele/a que concretiza a capacidade para amar nas situações concretas da vida, o que, do ponto de vista ético-político, favorece processos de humanização e inclui pessoas em situação de vulnerabilidade, relegadas historicamente a condições subumanas e, do ponto de vista psicológico-existencial, preenche a existência de sentido e eleva o espírito.

Reiki レイキ has become a common practice in Japan’s spiritual therapy subculture. However, at the time it was originally developed in 1920s Japan (under the name Usui Reiki Ryōhō 臼井霊気療法 ), it was not nearly as widespread as it has become since its “re-importation” from the United States in the 1980s. Why did Reiki flourish more in late-twentieth-century Japan than it did in the early part of that century? This article examines Japanese texts about Reiki from two periods with close attention to how
their authors position Reiki vis-à-vis the category of religion. It concludes that, while authors in both periods placed their practice in an ambiguous “third space” that was neither religion nor non-religion, the authors in the latter period exhibited more ease drawing on religious vocabulary without explicitly distancing Reiki from religion. It argues that this helps demonstrate how the “spiritual world” (seishin sekai 精神世界 ) / New Age subculture of the 1980s and 1990s was a more institutionalized “third space” where the curious could safely engage with spiritual therapies without the stigma of new religious movements than the “psychospiritual therapies” (seishin ryōhō精神療法 ) / “wondrous techniques” (reijutsu 霊術 ) subculture of the prewar decades. The article concludes with some reflections on how Reiki’s relationship with religion has continued to change along with Japan’s religious landscape.

The multi-layered “community” of the main European center of the Japanese new religion of Tenrikyō, located in a Parisian suburb, showed itself to be strongly linked with the faith’s ritual composed of choreographed dances accompanied by instrumental performers. Although the majority of the people who regularly took part in this ritual at the center were Japanese Tenrikyō followers living in the Paris area, its wider “community” also included multiple nationalities, countries of residence, and even religious identities that together constituted an unbound community. By local and non-local followers regularly participating in this ritual, both at this site and elsewhere, they were cultivating a broader way of being that expanded out to the general social modality of this center which served as an influential binding social agent through enacted example and embodied commonality

O presente ensaio visa promover um dialogo com a diversidade sexual na educacao, colocando como desafio a construcao de uma cultura aberta as multiplas linguagens e as diferencas, como forma de reduzir preconceitos, discriminacoes e aprender com a multiplicidade na escola. Atraves da filosofia de Emmanuel Levinas (1980), somos provocados a aprender com o outro, rumo a formacao de uma inteligencia coletiva que promova a vida e qualifique o saber social, indo alem da simples repeticao de identidades de genero constituidas historicamente. Por mais que a diversidade seja um elemento constitutivo do humano, a formacao cultural e socialmente construida ainda traz os rancos da rejeicao e da exclusao em relacao ao diferente, a autenticidade humana, ao estranho, pairando estigmas sociais que inferiorizam as singularidades. Adotamos uma atitude hermeneutica para estudar as obras de Levinas e outros interlocutores, tendo em vista novos sentidos compreensivos que nos permitam olhar e responder ...

Os tempos líquidos convocam a refletir alternativas de enfrentamento à crescente violência, despolitização, captura e desautorização do pensamento científico. O diálogo e a solidariedade educam pelo compromisso com a vida e pela gestualidade que, eticamente, enriquece as experiências cotidianas, concretas e das gramáticas. Pelo olhar da filosofia social, ensaia-se acerca da pluralidade e do compromisso, na perspectiva metodológica da hermenêutica pluralizadora. Os caminhos teóricos se constituem no lastro metodológico da ambivalência/plurivalência, em categorias paradigmáticas, a partir de Bauman, e mostram-se potentes para pensar processos educativos como possibilidades de construção do conhecimento dialógico, afetivo, acolhedor e sensível à pluralidade e compromissos éticos desde os vínculos humanos e até eles. A educação orientada para a solidariedade e para o diálogo coloca-se como possibilidade de resistência às imposições anatemáticas que violam a condição humana da dignidade ...

Resumo: O artigo analisa as teorias de identidade nacional de dois autores brasileiros, Darcy Ribeiro e Leonardo Boff, a luz da proposta do filosofo frances Georges Sorel sobre o mito socialista no inicio do seculo XX. Argumentar-se-a, principalmente, que existem paralelos retoricos nos tres autores: 1) o reconhecimento do mito como eixo na construcao duma identidade nacional; 2) a crenca no transcendente como aquilo que permite a coesao dum povo; e 3) o nao-racional como condicao necessaria para qualquer tipo de revolucao no mundo tangivel. Portanto, a analise comparativa tentara mostrar que a visao que Sorel propoe duma greve geral e analoga a duma igreja universal em Boff, e que ambas resultam dum mecanismo tambem presente em Ribeiro: a criacao duma linguagem mitificadora cujo efeito principal seja a aglutinacao social. Palavras-chaves: Socialismo; mito; libertacao; Brasil; excepcionalismo; Darcy Ribeiro; Leonardo Boff; Georges Sorel. Abstract: This article analyzes the theories ...

Que importância possuem Espiritualidade e Alteridade para corroborar uma educação em Direitos Humanos? Que caminhos ambas contemplam para uma educação no existir com o Outro, respeitosa à condição humana? Partindo de uma postura filosófica e antropológica compreendemos aqui o evento da espiritualidade. Gravitando sobre a necessidade de ultrapassar as estruturas reducionistas e simplistas que nos rodeiam, admitindo que a vida possui razões que extrapolam a própria razão, a ideia é abrir espaço à discussão sobre as tramas de uma nova conexão entre homem e mundo, admitindo um sentido para além da religião tradicional. Espera-se com o presente trabalho contribuir para uma valoração à diversidade humana, reverberando o nós, a substanciação da Espiritualidade e do humanismo do outro homem.

O presente artigo tem como finalidade analisar o raça-ismo como uma pseudo-ideia que extermina a população negra. Assim, o texto pretende colocar sobre tela a questão da linguagem usada enquanto promotora de categorização que suaviza a dominação do outro e, consequentemente, justifica a violação do sujeito concreto. A subjetivação desse sujeito concreto proporciona um afastamento da realidade concreta, onde o outro é encarado sob o viés do discurso dominador e racional do pensamento ocidental. Quando se afirmar que o conceito de raça é insuficiente, isso implica dizer que se deve rejeitar a relação construída culturalmente sobre o âmbito da oposição dos conceitos de "negro" e "branco". Compreender o processo de construção do conceito de raça é fundamental para que haja uma desconstrução do aparato discriminatório que surge desde Europa, que já qualifica a raça a partir da pigmentação da pele. A questão da violência sobre a população negra não pode ser encarada tão somente a partir da cor, mas é uma questão política e social. O negro e a negra são vítimas de um sistema que tem suas referências eurocentralizadoras, que despreza a expressividade da alteridade do rosto e marginaliza a aparência como face formatada pela exclusão. Neste sentido, é necessário tratar o âmbito do racismo sob os aspectos políticos, éticos e econômicos, para assim, promover a justiça às vítimas do sistema que é previamente pensado para excluir e dominar.

, a famous palm-reader named Shūhei Shimada started a rumor on TV, claiming that good things will happen to those who put on a photograph of the Kiyomasano-ido Well at the Meiji Jingū Shrine as their mobile phone wallpaper. He emphasized the well's worldly benefits and promised that it would bring viewers good luck (Jiyūkokuminsha 2014). This led to the Kiyomasano-ido Well's reputation as a "power spot" and sparked a remarkable phenomenon where people would form long lines to touch the water of the well and to take photographs of it (Yamato 2015). The term "power spot" is an example of wasei-eigo, Japan-born English terms. A native English speaker might imagine that it has something to do with electricity. In Japan, however, it is generally used to indicate a location where one can feel a strong, invisible spiritual power, energy or ki (the Japanese word for qi). A dictionary of modern terms, Gendaiyōgo no Kisochishiki ("Basic Knowledge of Modern Terms") defines "power spot" since 2010 as "a place full of energy that heals the mind and body" (Jiyūkokuminsha 2014). Interestingly, this dictionary includes "power spot" in the category "foreign loanwords." Many Japanese think that since the term "power spot" is originally English, it is a new concept imported from overseas. In Japan, places that are historically connected to Shinto, such as the aforementioned Meiji Jingū Shrine, are often designated as power spots. It is believed that the body and mind can be healed when someone visits them. Similar to conventional shrine visits, there are also expectations of worldly benefits (genze riyaku) such as being successful in one's career or love life. Furthermore, power spots are believed to exist all over the world, and visiting them is considered as a way to pay respect to the spiritual energy of the Earth. Some also make nationalistic claims that the Japanese tradition of nature worship is more suitable for a world in environmental crisis than monotheistic religions that try to rule over nature. There are opposing elements within the discourse on power spot: passive awareness of power for changing oneself versus active accumulation of power for achieving worldly benefits; spirituality versus materiality; the New Age spirituality of the West versus old Japanese Shinto spirituality; universality versus particularity; and individualization

Here is a response to Theravada epistemology under the Daishonin's guidance as I understand his samadhi of "daimoku." Teacher Ikeda noted that Buddhism writ large puts us in the same ballpark with One Mind sensibility. However, the Daishonin has deigned this latter day for a simplified formulary accessible to anyone who takes the time to investigate the human psychodynamic.

A Igreja em saída reivindica discípulos missionários para ser coerente em meio aos desafios contemporâneos. Encontramos no teólogo Pe. José Comblin e em sua ação missionária uma metodologia que conseguiu de forma eloquente a articulação entre teologia e prática. A partir de uma análise bibliográfica e de testemunhos, o presente texto busca destacar o seu fazer teológico, considerando três dimensões: do missionário aberto a encontrar e conviver em novos espaços; atento aos “sinais dos tempos” que inspiraram práticas ousadas e na permanente escuta do Espírito que sopra onde quer e preferentemente em meio aos pobres. Seguindo este itinerário assumimos a hipótese de validar este como método teológico urgente na igreja em saída, missionária e profética como tem escrito e testemunhado Papa Francisco.

According to Kierkegaard, truth is superimposed on the objective character that encompasses historical investigation and speculative exercise, dialoguing with subjectivity and the limit-condition of interiority. Focusing on such existential-hermeneutic principle, the article points out spirituality as an epistemic-existential experience involving truth as a paradox in Kierkegaard, that overlaps the logical-discursive mediation and implies a dialectical-subjective construction that transcends reason historical-objective. Thus, characterizing spirituality as an epistemic-existential experience that contains non-rational evidence, the article resorts to Rudolf Otto's phenomenology to underline the sacred and its absolute distinction from natural reality and its perceptible character, emphasizing the non-rational element and its supra-rational nature in the numinous, which escapes logical-rational processes and converges to the apprehension of the rational and the non-rational in the notion of Divinity. Therefore, if the relationship with God overlaps subjectivity and objectivity and overcomes the aforementioned epistemic structural scheme, the article, based on the philosophical theology of Paul Tillich, focuses on the concept of Spiritual Presence and on life without ambiguity, which implies the union transcendent and correlates agape and gnosis in an ecstatic-religious movement that encompasses the self-manifestation, self-revelation and self-communication of the Absolute and Transcendent.

Este artigo, fruto de pesquisa bibliográfica, garimpadas principalmente do Magistério do Papa Francisco, busca apresentar a reflexão teológica com uma lente ecológica a partir da juventude. Com um projeto do humano integral, busca-se superar o sistema de percepção viciado pelo olhar que tende a ver o real de modo superficial e utilitarista. Nesse sentido, o jovem nos ajuda a ver que a vida não é objeto de consumo, mas contém verdade e beleza própria que é necessário descobrir.

Ōmoto, Japon Dini Tarihi içerisinde adından en çok söz ettiren, Şinto temelli bir Japon Yeni Dini Hareketi (YDH)’dir. Japon Tarihi’nde Meiji Dönemi (1868-1912) itibariyle başlatılan hareket inanç ve ibadetleriyle dünyevi-politik düşüncelerini birleştirerek Taishō (1912-1927) ve Shōwa (1927-1945) dönemlerinde öne çıkmıştır. Modern Dönemle (1945-) birlikte pasifize olan hareket, içerisinde farklı eğilimlerin etkisiyle bölünme sürecine girmiştir. Günümüzde üç ayrı dini grup şeklinde faaliyetlerini devam ettirmektedirler. Ōmoto’nun “Üç Büyük Öğrenim”, “Dört İlke” ve “Dört Prensip” olmak üzere üç temel öğretisi bulunmaktadır. Bunlar, insan ile Tanrı’nın ilişkisini düzenleyen ve nasıl yaşanması gerektiğiyle ilgili inançlardır. Buna göre İlk olarak Ōmoto cennet ve dünyayı gözlemleyerek gerçek tanrının kimliği hakkında düşünmek, evrenin gelişimin ayrı değil bir olduğunu görerek tanrının gücünü düşünmek ve hayatın doğasına hazırlıklı bir biçimde gerçek tanrı hakkında düşünmek biçiminde tasavvur ettikleri Üç Büyük Öğrenim çerçevesinde kapsayıcı bir dini dünya görüşü sunmaktadır. İkinci olarak Dört Öğreti bulunmakta bunları Matsuri, Oshie, Narawashi ve Nariwai oluşturmaktadır. Matsuri, Ōmoto’da düzenli veya düzensiz yapılan, sunu ve duayı içeren ibadetlerin her birine denmektedir. Oshie, öğreti anlamına gelmektedir. Ōmoto Shin’yu ve Reikai Monogatari hareketin iki ana kutsal metnini ifade etmektedir. Narawashi, insan hayatının alışkanlıklardan ibaret olduğu, tanrı-insan uyumu için insanın alışkanlıklarını tanrının isteğine göre düzenlemesi gerektiği inancını anlatmaktadır. Nariwai ise uygun çalışma anlamına gelmektedir. İnsanın ruhuyla elde ettiği sonuçları iyileştirmeye odaklanması gerektiği inancını ifade etmektedir. Buna göre insan ruhunu iyi kullanırsa sonuçlar iyi, kötü kullanırsa sonuçların kötü olacağına inanılmaktadır. Üçüncü olarak Dört İlke bulunmakta, bunları Seiketsu Shugi, Rakuten Shugi, Shinten Shugi ve Tōitsu Shugi oluşturmaktadır. Seiketsu Shugi, zihin ve bedenin arınması anlamına gelmekte, ölüm, hastalık ve ahlaksızlık gibi kirletici olduğu kabul edilen durumlardan kurtulmak kastedilmektedir. Bunlardan kurtulmanın ise arınma ritüelleri ile mümkün olduğu ifade edilmektedir. Rakuten Shugi, iyimserlik anlamına gelmektedir. Dünyanın daha iyi bir kurtuluş dünyası haline geleceğine dair bir inancı ifade etmektedir. Shinten Shugi, ilerlemecilik anlamındadır. İnsanın zihin ve bedenini yenileyerek sosyal hayatta gelişmesi ve ilerlemesi gerektiği inancını vurgulamaktadır. Tōitsu Shugi ise birleşim anlamındadır. Evrende bulunan iyi-kötü insan, zengin-fakir, tanrı-insan arasındaki ikiliğin ortadan kaldırılması gerektiği inancını açıklamaktadır. Buna göre toplumda ayrımcılıkların ve adaletsizliğin olmaması için düzen ve birliğin olması gerekmektedir. Ōmoto, Şintoist eksenli bir YDH olmasının yanında kapsayıcı monoteistik bir Tanrı inancına sahiptir. Dünya üzerindeki tüm dinlerin tek bir kaynaktan geldiğine inanmaktadır. Buna göre onlar, tüm dinlerin inanç ve ibadetleri tek bir Tanrıya yapıldığına ve hakikatten birer parça taşıdıklarına inanmaktadırlar. Ōmoto’da Ōmotosume Ōmikami adındaki yüce tanrının Kunitokotachi no Mikoto ve Toyokumunu no Mikoto biçiminde ikili yönü olduğuna inanılmaktadır. Onların kutsal metinleri, evren ve kurtuluşa dair inançları da bu yönde gelişim göstermiştir. Ōmoto’da Ōmoto Shin’yu ve Reikai Monogatari adında iki kutsal metin bulunmaktadır. İlki Nao Dehuchi’ye, ikincisi Onisaburō Deguchi’ye atfedilmektedir. Ōmoto’da Daiuchū adlı büyük kozmos, Shōuchū adlı küçük kozmos şeklinde iki ana evren anlayışı bulunmaktadır. Daiuchū insan evrenini de içine alan bilinmeyen binlerce evreni, Shōuchū ise insan evrenini ve dünyasını ifade etmektedir. Ōmoto’da üç tür kurtuluş inanışı bulunmakta, aynı zamanda bunlar kurtuluşun aşamaları olarak görülmektedir. İlki bireysel kuralların uygulanması, ikincisi toplumsal kuralların uygulanması, üçüncüsü ise kurtarıcını gelişiyle dünyanın kurtuluş dünyası haline gelişiyle kurtuluşun mümkün olabileceği söylemektedir. Ōmoto’nun inançlarını ele aldığımız çalışmamız Temel Öğretileri, Tanrı Anlayışı, Kutsal Kişi Anlayışı, Kutsal Metinleri, Evren Anlayışı ve Kurtuluş Anlayışı olmak üzere altı bölümden oluşmaktadır. Çalışmamız ülkemiz ve dünya literatüründe Ōmoto inançlarının incelenmesi açısından kapsayıcı nitelikte ilk araştırmadır. Çalışmamızın literatüre katkı sağlaması ve yeni araştırmalara faydalı olması amaçlanmıştır.