תיאולוגיה ביקורתית
הסדרה לדת ותיאולוגיה
עורכי הסדרה
ד"ר יצחק בנימיני
עידן צבעוני
חברי הוועדה האקדמית
פרופ' אליעזר (אד) גרינשטיין
פרופ' רבקה פלדחי
ד"ר יותם חותם
תיאולוגיה ביקורתית
בסבך המונותיאיזם
יצחק בנימיני
עורכת :אורית יושינסקי טרופין
Critical Theology
The aporias of Monotheism
Itzhak Benyamini
Religion and Theology series
Series Editors: Dr. Itzhak Benyamini and Idan Zivoni
Academic Board: Prof. Ed Greenstein, Prof. Rivka Feldhay, Dr. Yotam Hotam
Editor: Orit Yushinsky Troupin
Graphic Design: Inbal Reuven
Cover Design: As We design
All Hebrew rights reserved by
© RESLING Publishing, 2021
Resling, Sderot Yehudit 35, Tel Aviv 6701637
www.resling.co.il
Printed in Israel, 2021
הספר יצא לאור בסיוע קרן יהושע רבינוביץ לאמנויות ,תל אביב (ע"ר)
בתמיכת משרד התרבות והספורט – מינהל התרבות
אין לשכפל ,להעתיק ,לצלם ,להקליט ,לאחסן במאגר מידע,
לשדר או לקלוט בכל דרך או בכל אמצעי אלקטרוני,
אופטי או מכני או אחר — כל חלק שהוא מהחומר שבספר זה.
שימוש מסחרי מכל סוג שהוא בחומר הכלול בספר זה
אסור בהחלט אלא ברשות מפורשת בכתב מהמו"ל.
סדר דפוס :ענבל ראובן
עיצוב עטיפהAs We design :
www.resling.co.il
רסלינג ,שדרות יהודית ,35תל אביב 6701637
טל03-6956704 :
נדפס בדפוס קורדובה בע"מ ,חולון
© כל הזכויות שמורות להוצאת רסלינג
נדפס בישראל2021 ,
תוכן העניינים
דברי מבוא השתהות בתיאולוגי
אורית יושינסקי טרופין 9 /
לקראת תיאולוגיה ביקורתית (חובר עם יותם חותם) 25 /
המקף המחבר ומעבר לו על ה'יהודו־נצרות' בעקבות ליוטר 37 /
אנוכתב לך־לך כהופכי של ההרמנויטיקה 59 /
פרנץ קפקא /מכתב לקלופשטוק 95 /
אפשרויות אחרות של קריירה דתית על האברהמים של קפקא 99 /
על נבראות האל הבורא פירוש לפסוקים הפותחים את בראשית 107 /
מועקת האזרחי מחאת האוהלים והתיאו־פוליטי 137 /
ברית בלתי־אפשרית (עם הפלסטינאים) 181 /
טראומת אלוהים חסר האחר במונותיאיזם 187 /
דת העקדה לאחר מתת המוות של דרידה 239 /
תיאוככיה 273 /
סבך המונותיאיזם ,בהמתנה הזיה מאוחרת 297 /
הודיות 307 /
רשימת פרסומים מוקדמים 309 /
וְ ִהנ ֵה ַאי ִל ַאחַר נ ֶ ֱאחַז בַ ְסבְַך בְקְַרנ ָיו וַיֵלְֶך ַאבְָרהָם
וַיִקַח אֶת ָה ַאי ִל וַיַעֲלֵהּו לְעֹלָה ַתחַת בְנֹו.
טראומת אלוהים
חסר האחר במונותיאיזם
פחד מפני הלילה .פחד מפני הלא־לילה.
פרנץ קפקא,
מחברות האוקטבו
במאמר הנוכחי אנו בוחנים מספר שאלות הנוגעות למתח בין תרבות
(במיוחד המערבית) לטראומה .אחת השאלות הנשאלות היא האם
ישנה מציאות חוץ־טראומתית או לא־טראומטית ,כלומר הניתן
להבין את המציאות מחוץ למשקפי הטראומטיזציה המערבית,
כפי שכה הורגלנו להבין ,שהרי "זו המציאות" ,שהרי היא כואבת?
והאם מדובר במציאות של סבל בלבד או במציאות טראומטית ,ומה
מבדיל ביניהן? בכך אנו מצויים בפתחה של שאלה מוקדמת יותר:
מהי טראומה?
שאלה זו גוררת אחריה שלל שאלות נוספות :האם טראומה היא
הרישום של הכאב בשל המפגש עם האחר ,בשל ההשפלה והאכזבה
הכלולים בחוויית המפגש הזה? באיזה אופן הטראומה שונה מכל
סבל? שמא הטראומה היא אי־הזיכרון ואי־היכולת לסבול עודפות
זו של המפגש עם האחר ,שנובעת מסבל מיוחד קיצוני? מה בין
האחר כמוחלט לבין האל המונותיאיסטי? ומה בין האמונה באל
187
יצחק בנימיני
המוחלט לאלימות המחוללת את הטראומה? באיזה אופן האלימות
מייסדת את סובייקט המונותיאיזם? והאם כל זה קשור למתח
המגדרי בין היסוד האלים בגבריות ליסוד הנשי הביתי?
המאמר הנוכחי ,גם אם גילה בית חדש לפרסומו ,חייב את קיומו
ראשית לפנייה מנומסת והזמנה לכותב להתייחס לקשר בין תרבות
לטראומה ,במיוחד בנוגע לתרבותנו ,זו המערבית .למעשה ,העורך
שהזמין את המאמר כלול ב"הסובייקט" הנרשם כאן ותופס את
1
התרבות הזו כתרבות טראומטית.
ניתן בעקבות זאת לתהות גם על מהות הביטוי ״תרבותנו״ ,תוך
העלאת שאלת־משנה מה עושה אותה לכל כך ״שלנו״ .נשאל גם על
כמה ה"שלנו" אינו מרפה מתחושת המחנק לאור הקולוניאליזם של
שיח הטראומה .כל זאת תוך כדי תהייה אודות הניסוח הסובייקטיבי
הנוכחי אשר מבין את העולם באופן מסוים מתוך תבונה מסוימת־
מאוד ,לא משנה עד כמה היא תכיר באפשרויות שיחיות שונות־
ממנה .זהו ניסוח של ה־כותב הגברי־הטרוסקסואלי ,היהודו־
ישראלי ,פסיכו־אנליטי ומערבי .הטענה שבשל מאמצי הכותב
מבקשת להיראות כ"פשוטה" היא שהסובייקט המערבי הנוכחי
מלווה את היקום של הכותב .אך יש להעיר כאן גם ש"הכותב"
אינו בהכרח שווה ערך לאדם הספציפי המגלם אותו (כפרסונה),
אלא שמושג ה"כותב" משמש אותנו כדי ללמוד על התרכובת
התרבותית המלאה אשר חיה את האדם ואשר נושאת את משקעי
המקום והזמן .ולכן ,במובן הזה ,ה־כותב או ה־סובייקט (המערבי)
שלו אינו רק האדם יצחק בנימיני ,אלא מעבר לכך.
המאמר הנוכחי נרשם על ידי סובייקט מערבי ,עבור ה־סובייקט
המערבי ועליו ,כמו גם על עובדת היותו תוצר של רישום טראומטי,
.1
יוחאי עתריה" ,טראומה -חור שחור בלב התרבות :המעבר מיחיד לחברה",
מארג :כתב עת ישראלי לפסיכואנליזה ,כרך ה'.2014 ,
188
תיאולוגיה ביקורתית
באופן הייחודי לו; המאמר נרשם על ידי סובייקט ,שהוא כן מערבי,
אך כזה שנתיב קיומו הוא עצם הניסיון להגדיר עצמו גם כ־חוץ־
מערבי ,וזאת כמובן באופן מדומיין ,באופן הכי מערבי שיש ,בלא
בושה על כפיות הטובה כלפי התרבות המעניקה רבות מחסדיה
הדמוקרטיים והקפיטליסטיים הכה מענגים; סובייקט שהוא יהודו־
מונותיאיסטי ,אבל מנסה להירשם קצת אחרת בתוך אותה מסורת
וכן לרושמה אחרת ,במיקום טיפ־טיפה שונה בתוך זירת האחר
המייסד אותה -יהוה.
להלן האמת של הסובייקט ,בין אם הוא אובייקט העבר שלו ,או
סובייקט ההווה שלו.
כאמור ,המאמר הנוכחי חייב את קיומו גם להזמנה שהועברה
למחבר להבר מילים עבור אסופה שתחזיק כנראה בכותרתה באיזו
נוסחה לשונית .נהמר על ניחוש זה .זו נוסחה שנוכל בטיפשות
התעקשותנו על אנליזה עקרונית להגדירה ככמעט פרובוקטיבית.
כלומר כנעה לעבר הפרובוקציה ,בלא לגעת יתר על המידה
בממשותה של הפרובוקציה (כסטירה מצלצלת לאחר ואף מזלזלת
באחר) .האם שם שוכנת במסתור הטראומה האמיתית -בקרבה
לפרובוקציה? כלומר בציפייה של העתידיות הלא ברורה ,של
המפגש עם האחרות החלקית ,במופעה כחלקית? שהרי הטראומה
היא זו שתמיד עובדת על ציר הזמן ,כתנאי שלה ,שאותו היא גם
מבטלת לקראת הוויית סבל מתמשך הווי ,ובכך היא קשורה גם
לפגיעּות עתידית (העתיד כהוויה תלוית השיח הנוכחי מכיל שני
ממדים הקשורים הדדית :עתיד 1שמאיים עלינו מעצם התקרבו
ועתיד 2שאמור להגן עלינו מפני עתיד ;)1ואף קשורה לנוסח לשוני
שמתקרב ,מרמז לכשל לשוני ומפתיע.
וזו הנוסחה לקוראת הסבלנית שהמתינה לאור עודף שורות
הפתיחה שהוצגו לטובת עינה :טראומה ותרבות .נחדד :עצם
הכמעט הוא הפרובוקציה האמיתית יותר מאשר הפרובוקציה של
הצמדת התרבות והטראומה כשרויים זה לצד זה (כלומר שלגבי
189
יצחק בנימיני
התרבות והטראומה מצופה מהם כביכול להיות מנוגדים ,אך כמו
שמרבים לטעון ,הם קשורים זה בזה) .הכיצד? הדבר נרמז בתפקידה
הלא ברור של וו החיבור .שהרי אנליזה ראשונית כבר תבחין בכך
שישנם בנוסחה יותר משני מרכיבים ,משמע טראומה ו תרבות,
והקורא ינחש שזוהי וו החיבור.
יתר על כן ,לא ברור מה עושה וו החיבור ,כמילת קישור,
כקוניונקציה ,בין שני מרכיבים אלה ,מהי בדיוק הפרובוקציה,
שכן המונחים עצמם יכולים לנוע למספר כיוונים :טראומה כחוויה
פסיכולוגית עקרונית או טראומה ארועית ספציפית ,ואילו תרבות
במובן של התרבות האנושית בכלל או תרבות ספציפית או מצב
התרבות .ואז וו החיבור שהייתה אמורה לשרתנו בהצמדה פשוטה
בין שני מרכיבים אלו של טראומה ותרבות ,כמונחים שנשמעים לנו
בפעם הראשונה כמנוגדים ,למעשה מקרבתם .אבל לנו לא ברור
איזו הצמדה משרתת בדיוק וו החיבור ,ואנו חשים מצד אחד את
ה־כמעט כקוראים תמהיל מילולי נוסחתי שעל פניו בנוי כנוסחה
מדויקת ,ומצד שני לא ברורה לנו עצם ההצמדה ,והיא משרה עלינו
איזו אי־נוחות ,אי־נחת אלביתית כמעט שדוחפת אותנו הלאה
כקוראים לתור אחר מתח בין עולם הטראומה ועולם התרבות.
אולי מסיבה זו ככותב=וקורא ( Subjectextהממזג את הקורא
שבכותב עם הקורא העתידי) ,תחת דמותו המדומיינת של איזה
דובר (אשר אמור להחצין בדמות אחת את ההיבט הזה של ה־
subjectextאשר חורג מהמחבר הנוכחי של הטקסט) ,אציע נוסחה
נוספת ,אולי פשוטה יותר ,ולכן אולי אלביתית פחות :תרבות
הטראומה .The Culture of Trauma ,נוסחה זו תחדד את הדיון אודות
גרעין הטראומה בכל תרבות ,והפעם דרך מקרה פרדיגמטי .מקרה
שהפך לפרדיגמטיות של מהות האנושי ,מקרה התרבות המערבית
המונותיאיסטית.
ובכן ,הדובר המערבי הנוכחי ,כפי שעוד יוצג לקוראת ,מחשיב
מתוך הסובייקט־יביות שלו את התרבות המערבית ,במיוחד את
190
תיאולוגיה ביקורתית
יסודותיה המונותיאיסטיים ,כתרבות הטראומה ,תרבות שנעה
סביב חוויית הטראומה ,ועוד יותר מכך -תרבות שנולדה מתוך
חוויית הטראומה ומוגדרת על פיה .אפשר אף להציע נוסחה
נוספת ,The Culture of THE Trauma :התרבות של ה־טראומה,
לא בדיוק במובן של התרבות של ה־טראומה כדבר עקרוני ,אלא
במובן של טראומה ספציפית.
***
אם נתמקד לרגע ארוך במתח בין המוטיבים של הטראומה
כספציפית־אירועית והתרבות כספציפית־מקומית ,נראה שאם
נפנה לפרויד ,זה שייסד עבורנו את השיח ההגותי והטיפולי
אודות הטראומה (ו"אותנו" כסובייקט השיח שלו) ,נבחין שאצלו
לא רק הסובייקט ,על התשתית הנפשית הכללית והפרטית שלו,
אלא גם הקהילה כסובייקט ,ייסודם בטראומה :בטוטם וטאבו זהו
רצח האב ,ובמשה האיש והדת המונותיאיסטית זהו הרצח של משה,
ושניהם מהווים יסוד לגרעין הפרטי של הסובייקט הזה .יתר על
כן ,הטראומה הספציפית הזו ,הקשורה לרגע בהיסטוריה או בפרה־
היסטוריה של הסובייקט ,גם הקהילתי ,מחוללת את עצמה מחדש
כהוויה טראומתית מתמשכת ,גם כמתקיימת במסגרת התרבותית
תמיד לצד מכמני התרבות ,וגם במובן הפרוידיאני־למרקיאני של
מעבר בזיכרון הביולוגי מדור לדור .הספציפי ביותר נמרח כמו
מסטיק להיות מתמשך .מי אשם בכך? האשמה במישהו ספציפי
(מדמיין לעצמו פרויד כמו גם התוך־סובייקט).
הטראומה חורתת עם רגע מסוים ,אלים או מכאיב ,את ממד
הזמן כולו .הזמן נגוע באותו רגע .וממד ההדחקה משמעותו
ההיזכרות הרגשית (כתהליך לא קיים) במה שאינו ניתן להיזכר,
בבלתי נסבל .וזאת כאשר אצל פרויד העקבה ,הרישום של מה
שאינו ניתן לרישום ,הוא הרישום של עצם אי־הרישום:
191
יצחק בנימיני
זיכרון נורמלי:
אירוע נוראי לצד אחר תומך >> רישום דמיוני (כמיתוס של העצמי)
זיכרון לא נורמלי:
(((אירוע נוראי בלא תמיכת האחר/הסמלי >> אין רישום))) >>
התהליך נרשם כטראומה
כדאי להזכיר שבשיח המדעי ,בין אם הרפואי או הפסיכולוגי ,מושג
ה"טראומה" מתייחס לנזק שנגרם לאורגניזם -בין אם פסיכולוגי
או פיזיולוגי -על ידי גורם חיצוני .כך לדוגמה בהגדרה אחת מני
רבות שאפשר למצוא ברשת:
Pathology:
a. a body wound or shock produced by sudden physical injury,
as from violence or accident.
b. the condition produced by this; traumatism.
Psychiatry:
a. an experience that produces psychological injury or pain.
b. the psychological injury so caused.
ישנו שלב הפגיעה ואחר כך שלב הנזק המתמשך .מצטרפות
תוצאות־נזק לאורגניזם כאשר הטראומה עצמה הופכת לגורם פנימי־
חיצוני המחולל נזק מתמשך ,נוסף ,רובד נוסף של פגיעה .ואז נזק
נוסף־תוצאתי שיכול לקרות כאירוע כלפי פנים או כלפי חוץ ,כלפי
האחר .זוהי סגירת מעגל אירונית (אך של מי האירוניה?) ,שבה עצם
המגע עם האחר ,כמגע מכאיב ,מחזיר בסופו של דבר לשדה של
האחר פגיעה (אך אין זה מן המתחייב) .בדינמיקה זו ישנה חשיבות
מיוחדת לעצם המפגש עם האחר :האחר הספציפי כגורם מכאיב ,או
שדה האחרות כשדה שברמה העקרונית מכאיב ,או שמפגש ספציפי
עמו מכאיב ,או לפחות נרשם בחיי הנפש כמכאיב.
192
תיאולוגיה ביקורתית
המרכיבים המונחים לפנינו הם :זמן ,עבר ,הווה ,עתיד ,סובייקט,
אחר ,1אחר ,2כאשר פגיעה ,1פגיעה ,2פגיעה 3ניצבות זו על זו כמו
שלוש מדרגות.
א( 2עתיד הווי)
____(פ___)3
ביטול הזמן
_____פ_____2
א( 1עבר הווי)
____פ_____1
פ :1האחר הראשון ,שאחראי על הפגיעה ,מבנה מחדש את העבר
כעבר־הווי מתמיד ,המנהל את הסובייקט תחת כפיפות זו לַעֲבַר
בכל הזמן שלו עד לביטול הזמן >> .פ :2הממד של הזמן מתבטל
כי העבר וההווה והעתיד ממוזגים להווה אחד (ופ ,3לא הכרחית:
מתקיימת בזמן העתידי (האובייקטיבי) לפגיעה הראשונית אבל
שהוא הווי במציאות החיים כשישנה פגיעה באחר משני בשל
התקפת acting inשהנתזים שלה נוחתים ,outעל האחר).
***
רגע אחד ...מדוע להאיץ הלאה בהשתבללות תיאורטית חסרת
אחריות? וכי לא כדאי להמתין קצת עם הדיבור של הכותב לעצמו
ולקורא המדומיין? שהרי עולה תהייה לגבי הבנתנו הראשונית את
מושג הטראומה :לפי הדעה הרווחת הטראומה קשורה באירוע נוראי
של עוצמת אירועיות כל כך גדולה שהיא עצמה מחסלת באופן
פרדוקסלי את הממד של האירועיות ובאי־האפשרות לדבר אודותיה.
כיצד הגדרה שגורה זו ,אודות כשל זה ,יכולה להיות מזוהה עם עצם
הדיון שלנו על מסגרת תרבותית ,כמו זוהי המערבית אבל לא רק,
כשכל מהותה של התרבות הוא דיבור־הסמלי אודות הממשי ,הדיבור
193
יצחק בנימיני
של האחר הגדול (ואני בתוך אותו אחר) על האירועים ,בין אם הם
נגישים או לא לזיכרון ,תוך סילוק מתמיד של בלתי־נגישותם?
היכן הכשל כאן? אולי בספקטרום אחר של הבנה :כפי שנבקש
להראות להלן ,יש ממד חשוף ,חשוף יתר על המידה ,בדיבור
של האחר .האחר אולי גם אחראי על אופן האצת העוצמה של
האירועיות לעבר חיסול אותה אירועיות .ודיבור זה של האחר הוא־
הוא גם הבסיס לממד הטראומטי במסגרת התרבותית; ממד שמייסד
את אותה מסגרת .בעצם הזכרת השאלה הבאה אודות שאלת קיומו
אנחנו כביכול מקלים על הסובייקט הנוסד כאן כקורא־כותב,
מוותרים לו ,אבל מצד שני מקשים עליו :וכי כיצד אפשר לחמוק
מדיבור מייסד זה שממש מבנה אותנו כדוברים שלו ,חזרה לתוכו,
לשיח שבו הנסתר נוראי בהיותו דווקא חשוף ביותר?
***
כפי שנבקש להראות ,ניתן להרחיב את הבנתנו את הטראומה
בעקבות לאקאן לא רק למפגש עם האחר כפוגע ,אלא לעצם האי־
מפגש עם האחר ,או המפגש עם החסר שלו ,שהוא עצמו סוג של
פגיעה ,כשהאחר פוגע בנו בעצם חסרונו או חולשתו.
משמע ,הממשי החברתי־מטריאלי מבטא באילמותו את הממד
של פריעת האחר ופריקת התוקף של האחר בהיסטוריה .אמנם
מבחינת פרויד הייסוד של הרעיון אודות האחר האלוהי נולד כדי
להציל מהכאוס בטבע (כפי שנטען ב״עתידה של אשליה") ,אבל
פרויד פחות שם דגש על האחר כמתייסד פצוע ,חסר .רק הממד
של רצח האל בטוטם וטאבו יכול ללמדנו על ההשלכות של הפצע
המתמיד באחר.
הפסקאות האחרונות מבליטות את העובדה שהמילים הנאספות
כאן לכלל נאמר מאחיד חבות אולי את התגבשותן יחד להשתייכותו
של הכותב לאוריינטציה הפסיכואנליטית הלאקאניאנית ,במיוחד
194
תיאולוגיה ביקורתית
בכל מה שקשור לדיונים על שדה האחרות ושדה האבהות.
עבור לאקאן מרכיב משמעותי בפעילותו הבלתי מודעת של
הסובייקט הוא מפגשו המעיק עם האחר וקיומו תחת הפונקציה
האבהית ,שהיא עצמה אחרת באופן רדיקלי לסובייקט .כל זאת
באופן שמתמיד בקו של האקזיסטנציאליזם הסרטריאני אודות
2
טראומת המפגש עם האחר.
אלא שאת פיגורות האחר והאב לאקאן מנסח תחת ההבנה
שאלו הן מהויות חסרות ,מפוצלות ,בדיוק כמו הסובייקט עצמו
(ובהמשך למסורת המונותיאיסטית ה"מקראית") .והן נושאות
הבטחה מיוחדת לסובייקט ,הבטחה של מענה וישועה הורית; של
תשובה לשאלת האיווי של הסובייקט הסובל " -למה?" .לא רק
"למה הסבל?" אלא במיוחד "למה הסבל הוא שלי" ,של "אני"
(" ,)"my-selfומכאן גם השאלה אודות תנועת>>>> ה־למה כבעלת
מקור ((>>>סבל>>>אני)) המסבכת את האחר בעלילה כאחראי
לסבל ,ומכאן לעצם קיום האני :בו זמנית בכך נולד האחר ומתחסר
(ושוב נולד).
אל מול קיומחסר זה ,איקיום זה ,עוצמתיים באניגמטיות
שלהם ,באניגמה אודות המתח בין קיום לחסר ואודות השאלה של
האיווי של האחר מאחורי מומנט הסבל -מה האחר רוצה ממני? או
תחת הביטוי האיטלקי שלאקאן מבטא Che vuoi? :הסובייקט נוטה
להקריב את עצמו או פרט ממנו כדי לכפות על האחר איווי בכלל,
ואיווי ברור בפרט .הניסיון הוא לשחזר את האיווי המדומיין של
האחר ,להדחיק את עובדת סירוסו ,לקיימו בתור הדו־שיח הנכפה
עליו .וזאת כדי לפתור את המועקה שהיא החוויה של המפגש
עם הממשי ,כלומר עם החסר של האחר .זהו הניסיון לפתור,
שדוחף את הסובייקט לאקט ,לחיסול המועקה המחוללת בו סבל.
התאבדות או רצח בהחלט באים בחשבון בהקשר זה.
.2
ז'אן־פול סרטר ,המבט ,תרגום :אבנר להב ,תל אביב ,רסלינג.2007 ,
195
יצחק בנימיני
בלא מעט פעמים ,כשלאקאן מבקש להסביר את היחס הזה אל
האחר ,הוא מביא מטפורות מתחום הפולחן הדתי .נתמיד בכך גם
אנחנו תוך ניצול המטפורה כדי להבין את שדה הדתיות הזה למען
דיון מטא־דתי .בדיון זה ישנו מקום מרכזי לחסר של האחר הגדול
בכינון היחס של הסובייקט עמו ,המאמין .בהקשר זה חשוב לציין
שעוד בשלב מוקדם כמו ב"תסביכים משפחתיים" 3,כשבאירופה
השתוללו גרסאות שונות של טרוריזם טוטליטריסטי ,התאמץ
לאקאן ללמוד את ההתעקשות של פרויד על התסביך האדיפלי
והסדר הפטריארכלי וקישר זאת להיבט היסטורי אודות המודרנה.
וזהו דווקא מומנט נפילת מעמדו של האב ,או הידרדרותו לכדי
מושפל בתא הזוגי המערבי .גם כאן ניטול תפיסה זו ונרחיב אותה
להקשר הדתי ,בטענה שהנפילה הזו של מעמד האב עתיקותה
כעתיקות ההיסטוריה המערבית ,עוד מלידתה בתרבותה הפוליטית
הקדומה של יהודה כמו גם ישראל.
***
מבחינת לאקאן ,כפי שהוא מציג זאת בסמינר 11משנת ,1964
ישנם שני סוגי טראומה :הטראומה כתוצר של האירוע החד־פעמי
והנוראי והטראומה הקשורה למצב האוטומטון והחזרה הכפייתי.
אלא שהשני הוא הממשי העקרוני יותר מבחינה פרוידיאנית.
מתוך התרוצצות בין נאמנות לאי־נאמנות לשיח הפסיכואנליטי
ומתוך למידה מהמקרה של ההיסטוריה הפנטזמטית של היהדות
והנצרות ,הסובייקט השיחי הנרשם ונברא כאן ,כ־מחשבה רגעית
של הכתוב־התיאולוגי ,ייצר את ההבנה שלהלן באמצעות הדובר
.3
Jacques Lacan, "Les Complexes Familiaux dans la Formation de
l'Individu. Essai d'Analyse d'une Fonction en Psychologie" (paru en 1938
dans l'Encyclopédie Française), Autre Écrits, Paris: Seuil, 2001, pp. 2384
196
תיאולוגיה ביקורתית
הפונה לקורא החיצוני כמו גם הפנימי :שמא גם צורת־המיתוס
המקראית של האלוהים הישן בברית הישנה הקם לתחייה כמחולל
ישועה וכמחולל זוועה לסירוגין מדגימה עיקרון זה של חזרה
כפייתית ,במעגל הסבל והקימה לתחייה? (אלה שתי קימות
לתחייה אחת ביחס לשנייה :היפוך מראה שבו המוות הוא ביטול
הקימה־לידה והתחייה היא ביטול־המוות ,כך ששתיהן מייצרות
סיבוב אחד מתוך דימיון של רצף סיבובים כפייתיים) .ושמא
האלוהים החדש הוא תגובה לישן ,בצורת־המיתוס של כריסטוס
המאמץ את המעגליות הזו מצד אחד והמתאמץ מצד שני לפרוץ
את אותה מעגליות ולפתור את החולשה של האל במרפא
הומיאופטי ,תוך שהוא מקים לתחייה את טראומת המוות שוב
ושוב בכל פעם שהנוצרי הילדי שומע את מות האל (כמו בצורת־
המיתוס הפרוידיאנית של fort/daבמעבר לעקרון העונג) .ייתכן
שבמובן הזה האל החדש הוא גם ,בהיפוך ,בסיס־אלוהי קודם לאל
הישן המתגלם כך גם כחדש (במעגליות נוספת ביניהם).
מכאן שניתן לטעון שהטראומה אינה רק תוצר חד כיווני של
זיכרון של אירוע קטסטרופלי:
(E > Memory) = T1
אלא עצם התנועה השיחית של רישום ואי רישום האירוע לסירוגין,
של מעגל אינסופי של זיכרון ואי־זיכרון ,המייצרת סוג אחר של
טראומה (שיחית) ,כאשר הדיבור האלוהי בטקסט מאפשר חשיפה
ואי־חשיפה של עצם האחריות שלו השיחית ,כאחר ,לבעיית
הסובייקט כסובל:
[[[ ((E > (M <<<>>> M) ]]]] = T2
העובדה שאין מעטפת־הגנה סמלית רציפה (של האחר) משתקפת
גם בהתרוצצות בין זיכרון לאי־זיכרון .כלומר ,הטראומה נובעת
גם מעובדת ההצבעה ,המאוחרת מבחינה לוגית בשיח־הדת ,על
197
יצחק בנימיני
כך שהאחר מסובב את המעגל שאף נכפה עליו כ־אחר ואז הוא
מתגלם בחולשתו כ־אחר שאינו אומניפוטנטי באופן רציף.
נדגיש שאין סתירה בין שני התרשימים ,אלא השלמה :חוסר
הרציפות והיעלמות האחר מחויבים ללוגיקת־הקטסטרופה
וסותרים בהכרח גם את כוונותיו (המדומיינות על ידינו) של האחר
להציל באמת ,שהרי האירוע משמיד יחד עם עצמו את האחר ואת
יכולת ההצלה שלו ,את הסדר הסמלי וזרועות נגישותו .יתר על
כן ,חוסרו של האחר ממשיך להבנות את זיכרון האירוע.
***
לפני שנפנה לקורות הממלכות הקטנות במזרח הקדום של
ישראל ,ובמיוחד אחותה הקטנה יהודה ,ולהתגבשות של אידיאת
אלוהי־הטראומה בקרב כוהניה ומלכיה ,נביא להלן שתי דוגמאות
לצורת מיתוס מעגלי זה (מעגליות השבר שאינה מובילה לאחדות
והרמוניה ואיחוי בהתאם להשקפה של קארל גוסטב יונג או של
מירצ'ה איליאדה הפוסט־פשיסטים במחשבת הדת שלהם ,לא
במובן של פשיזם פוליטי אלא במובן של פשיזם רליגיוזי המשים
את האחדות הרוחנית מעל לפרט=פצע ,תוך אינסטרומנטליזציה
מתמדת של שיח השבר לצורכיהם).
ההיבט של האוטומטון והחזרה הכפייתית בא לידי ביטוי
בסובייקט המקראי כפי שאנחנו קוראים בספר בראשית בסיפור על
ברית בין הבתרים .כך כשה־דיבור־בלבד אומר בעודו מעצב את
עצמו ולנמענו את קיומו כאלוהי:
וַיֹאמֶר לְ ַאבְָרם יָדֹעַ תֵדַ ע ּכִי־ג ֵר י ִ ְהי ֶה ז ְַרעֲָך בְאֶֶרץ ֹלא לָהֶם וַעֲבָדּום
וְעִנּו אֹתָם אְַרבַע מֵאֹות ׁשָנ ָה .וְג ַם אֶת־הַּגֹוי ֲאׁשֶר יַעֲבֹדּו ּדָ ן ָאנֹכִי
וְ ַאחֲֵרי־כ ֵן יֵצְאּו בְִרכֻׁש ּג ָדֹול (בראשית טו :יג-יד).
קול העתיד אשר עומד לפלוש לחייהם של בני־אברהם מספר
198
תיאולוגיה ביקורתית
למעשה כיצד הם יזכו בגורל האכזרי־מעגלי של ישועה־חורבן.
ומִצאו להלן גם את דברי האל בשירת האזינו בספר דברים דרך
משה ,אשר מתאר לבני ישראל ,תוך הטלת אימה ,את ההיסטוריה
המעגלית שלהם :הוא מושיעם > הם חוטאים > הם נענשים על
ידי העמים האחרים > הוא מושיעם > וכו' .ולכאן נכנס ההיבט
האידיאולוגי :המסווה למצב ,שמאחורי המילה אלוהים אין כוח־
עצום אמיתי ,מצוי בתפיסה המובלעת שהגורל שולט בבני ישראל,
ואז המעגליות הזו של ישועה־ועונש מותירה את נאמני האלוהים
לנסח לעצמם מחדש באופן תיאולוגי את התקווה :מצבם העגום
אינו נובע מהיעלמות האל ,אלא משום חטאם ,ואם הוא נעלם,
מסתיר פניו ,אזי היעלמות זו מוצדקת בשל חטאם .ההיעלמות
היא גם ההוכחה לקיום האל ,מכיוון שהיא מייצרת את מעגל
האימה האלוהי שיש בו סדר ,היגיון ותכלית מסוימים.
זהו מנגנון גורל ,כמו המוירה היוונית השולטת גם בפעולות
האלים; מנגנון שמעל אלוהים ,המפעיל אותו ואת היצורים תחתיו,
אך בה בעת גם מבטיח שאלוהים ימשיך להיתפס כקול־העתיד,
שיושיע בכל זאת לאחר הסיבוב הבא של הפורענות ,לאחר השואה
הבאה .היה זה קול שחשוב לאדם להמשך קיומו בעולם העתיק
הלא־מובן לו .כך מּוסווה חוסר האונים של האל.
ניתן אולי לומר שהמנגנון עצמו של ישועה־חורבן הוא הוא
האלוהים ,אלוהים כמכונה ,כמנגנון אוטומטי שאינו ניתן לעצירה
עצמית.
ואברם -מה יש לו להפסיד? הוא ללא בנים ,ואם צץ אל זה
ומציע עד כדי כפייה הבטחה אינסופית ,מדוע שיתנגד לה? ...ננסה,
יהיה אשר יהיה...
בַיֹום הַהּוא ּכַָרת י ְהוָה אֶת־ ַאבְָרם בְִרית לֵאמֹר לְז ְַרעֲָך נ ָ ַתתִי אֶת־ ָהאֶָרץ
ַהּזֹאת ִמנְהַר ִמצְַרי ִם עַד־ ַהנָהָר ַהּגָדֹל נְהַר־ּפְָרת .אֶת־ ַהקֵינ ִי וְאֶת־ ַה ְקנִּז ִי
וְאֵת ַהקַדְ מֹנ ִי .וְאֶת־ ַה ִחתִי וְאֶת־ ַהּפְִרּז ִי וְאֶת־הְָרפָאִים .וְאֶת־ ָה ֱאמִֹרי
וְאֶת־ ַהּכְנַעֲנ ִי וְאֶת־ ַהּג ְִרּגָׁשִי וְאֶת־ ַהי ְבּוסִי (בראשית טו :יח-כא).
199
יצחק בנימיני
אלו הם גבולות עם שתי אימפריות־המיסוי הגדולות והמרושעות
של המזרח הקדום :בבל ומצרים .אימפריות שכובשות עמים קטנים
ומנצלות אותן למען צורכי מנגנון הכיבוש האינסופיים ,כמו יהודה
וישראל בהמשך ,או כמו מצרים שהישראלים עבדו בה .יתר על
כן ,אלוהים ,או הדיבור שמתעצב להיות ל־אלוהים ,מפגין הזדהות
כוחנית עם ההיגיון האימפריאלי שלהם :א .כמענישים של עם
ישראל לעתיד (=עתיד דמותו של אברהם או ההווה והעבר של
קוראי המקרא בתקופות בית ראשון ושני); ב .כניצבים בגבולות
האימפריה לעתיד של ישראל; ההיגיון מועבר גם לאופן הפעולה
של ישראל לעתיד ככובשת את עמי כנען התמימים.
וכך גם עם משה ביחס לדינמיקה המקראית של ישועה וחורבן.
האל ,דרך דבריו של משה (תוך בלבול רטורי מסוים בין הסובייקט־
משה המקריא לבין האחר־המוקרא) ,מתאר ,תוך הטלת אימה על
בני ישראל ,את ההיסטוריה המעגלית שלהם .כל זאת מתוך שהוא
יודע את העם ומנסה להדוף את העונג הדחפי־חוטא של העםּ" :כִי
י ָדַ עְתִי אֶת־יִצְרֹו ֲאׁשֶר הּוא עֹשֶׂה הַיֹום בְטֶֶרם ֲאבִיאֶנו ,אֶל־ ָהאֶָרץ ֲאׁשֶר
נִׁשְבַעְתִי" (דברים לא :כא).
האל מחליט להושיע למרות הכול ,למען ידעו שהוא האלוהים,
אבל מתוך ביטול האפשרות של נקמה מצדם של בניו .את התוקפנות
הוא שומר לעצמו בלבד ,ולא רק זאת -האל ממריץ למעשה את
העמים האחרים ,שלוחיו ,להעניש את ישראל הסוררים ,ובדיוק על
כך הוא מענישם ,כמו גורר אותם להיהפך למושא גדול יותר של
תוקפנות ,אך בלא הדיאלקטיקה של חטא ועונש ,אלא תוך מחיקתם
וסגירת התשלום .זהו אל המסתיר פניו מעמו למען מימוש רצונו:
"וַיֹאמֶר ַאסְתִ יָרה ָפנ ַי ֵמהֶם אְֶראֶה מָה ַאחֲִריתָם" (דברים לב :כ).
ההסתרה היא ההוכחה לקיומו .במובן הזה הדיבור־של־האלוהים
במקרא בהיותו חשוף כל כך הוא נוראי כל כך .הוא חשוף.
לאור ההבחנות התיאו־רטיות הללו הדובר המתגבש כאן עשוי
להוסיף בלי שמץ אירוניה :נדמה שככל שנאמין בו פחות ,באחר,
200
תיאולוגיה ביקורתית
כך נגרום לו להאמין בעצמו עוד יותר .ואנחנו אולי נאמין בו פחות,
וזאת לאור האכזבות שהוא מנחיל .בכל מקרה ,הוא ימשיך להאמין
בעצמו ,כאידיאה הגליאנית שממשיכה להנחיל מקום לעצמה
בהיסטוריה של האידיאות.
***
נמשיך בפנטזיה המחקרית שמחזיק לעת עתה הסובייקט־מחבר,
ואשר בכיפול שובב אף מהווה את התזה המייסדת את הסובייקט
הנרשם־נולד כאן על פני הדף אל מול הקוראהנכתב והכותבהקורא:
בני יהודה ,וגם בני ישראל במידה מסוימת ,גיבשו כנראה את דמותו
של האלוהים האחד והאבהי בתהליך סינקרטיסטי שבו דמויות
אליליות רבות ,זכריות ונקביות (ואף חייתיות) ,התאחדו לדמות א־
דמותית אחת של יהוה או אלוהים 4.כלומר הוא מעין amalgamשל
אלוהויות שונות ,ובכך הפך לאחד ,גם במובן של מאחיד.
בעלילה ההיסטוריוגרפית הזו אלוהי בית ראשון נרשם תחת
השמות יהוה או אלוהים או אל שדיים ,שעשויים להיות תוצר של
התרכובות התהליכיות הבאות :הבעל עם הסטטוס הבני או אלת
הפיריון האשרה ,או אל עליון ,בצירוף כזה או אחר ,או בהכלה כזו
או אחרת ,או בשארית כזו או אחרת כמו :יהוה־בעל=אל או אלוהים,
או בעל+אשרה=יהוה .נדמה גם שההיבט האימהי כמו גם האבהי
ולצדו הבני הותכו לארכי־אב מגן ומעניש .הוא השתייך כנראה,
.4
ראו תזת הסינקרטיזם למשל אצל אליעזר (אד) גרינשטיין" ,הפנתאון
הכנעני והשתקפותו בכתבי אוגרית" ,בתוך:
בארץ ישראל ושכנותיה מן האלף השני לפנה"ס ועד התקופה המוסלמית,
עורכים :מנחם קיסטר ואחרים ,ירושלים :הוצאת יד יצחק בן־צבי ,תשס"ח,
עמ' M. S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism: Israel's ;63-47
אלי קדם :הפוליתיאיזם
Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, New York: Oxford
University Press, 2001
201
יצחק בנימיני
בהשתלשלויות השונות שלו ,לפנתאון הכנעני ,ודמותו למשל
בספר בראשית ,המגלמת תרכובת פאזלית זו תחת שמות שונים,
היא של גורם שמימי ולצדיו גורמים נוספים המאפיינים צדדים
נוספים אלו .הוא הנורא ,נפגש עם האדם ועם חווה וצאצאיהם כדי
לחזק את האמונה העצמית של מושג־האלוהים בעצמו דרך אמונת
הזולת האנושי.
הוא ייצג מאותו רגע תיאולוגי את שדה האחרות ,בהיותו מכיל
מרכיבים שונים של אלוהויות ,כלומר של אחרויות מסוגים שונים.
במובן הזה האחד הוא גם האחר ,בהא הידיעה ,אחר שאינו זהה
לָעֹולָם ,אלא שולט בָעֹולָם ,אחר לעולם ולאדם ,בניגוד לאלים השונים
במזרח שחלקם קשורים להיבטים מסוימים של העולם והטבע או
זהים עם אותם חלקים 5.מכאן שמונותיאיזם שווה ערך להטרותיאיזם.
יתר על כן ,אחר מוחלט זה ,ככל שנבנה ,גם אכזב לא מעט פעמים,
במיוחד בכל מה שקשור למפגשים הטראומטיים עם האימפריות
הברוטליות האזוריות של מצרים ,בבל ואשור וגם בהמשך של
ההלניסטים השונים ,כאשר הפרסים הם פאוזה חיובית ,גם אם לא
מושלמת ,ורומא נתפסת כקלגסית ,כמובן ,בעיניי חלק מהיהודים.
וגדולת אחרותו הלכה ונבנתה ככל שנבנתה אחרות האימפריות.
מתוך הנחה שסטטוס האישה בימי קדם תמיד היה נמוך ושווה
ערך הרבה פעמים לזה של העבד ,לא יהיה זה מוגזם לתאר את
יהודה כאישה משועבדת או נאנסת על ידי אותן אימפריות .והאל
הגברי־אבהי שהיה אמור להיות דומיננטי אינו יודע להגן על
ממלכתו הקטנה ואינו יודע להגן על מקדשו שלו.
יתר על כן ,ככל שהזמן נוקף ,אולי בשל אפקט הדיסוננס
הקוגניטיבי ,האמונה באותו אחד מסורס רק מתחזקת והוא גם מקבל
את התפקיד של אלוה אוניברסלי ,לא רק של עם ספציפי אלא של
העמים כולם .ואין מבלעדיו.
.5
גרינשטיין" ,הפנתאון הכנעני והשתקפותו בכתבי אוגרית".
202
תיאולוגיה ביקורתית
נבקש לציין שחוקר המקרא אד גרינשטיין 6טוען שטראומת
הגלות בבבל היא המפתח להבנת עיצוב העקרונות של הקורפוס
המקראי כולו ,לפחות מבחינת עמדתם הייחודית של העורך/ים שלו
בתחילת סגירתו של הקאנון ועריכתו בתחילת תקופת בית שני.
טראומת הגלות של העם ,טראומת העזיבה של הבית
והאינטימיות הלשונית ,יכולה להעניק משמעות מדויקת יותר
למרחב הטקסטואלי של המקרא ,שכאילו ביקש לפצות ולכסות
תחת דברי האחר האלוהי על זוועות העבר .אבל הרישום הסמלי,
בעצם מלאכת הרישום ,מוחק גם את ממד ההשפלה של אלוהי
ההצלה .אלי אלי למה שבקתני.
לטענתנו ,מתוך ההקשר הזה נולד הפתרון הסובייקטיביסטי של
הזדהות עם ממד ההשפלה המתמיד של האלוה .וזאת גם במובן
שהתמדת ההשפלה העצמית של האחר במסגרת גלגולי הישועה
והחורבן מצליחים לעצב סובייקט מתמיד של השפלה עצמית
פוסט־טראומטית.
אנו מגיעים לרגע סובייקטיבי־מנטלי וטקסטואלי מכריע
בהיסטוריה של הדתות המערביות :הולדת כריסטוס בדפיו של
ישעיהו השני ,כנראה בתחילת תקופת בית שני .אבל מטרתנו לא
רק להבין את כוונת המחבר המקורי ותקופתו ,אלא את ההשפעה
שהייתה לטקסט בהמשך על יסוד האידיאה של ישוע ,למשל אצל
פאולוס.
מדובר בפרקים העוסקים בדמות של עבד יהוה ,זה שנושא את
ההשפלה על עצמו ומושיע בכך את עמו .ונדמה שיש להבין כאן
את מושג החטא בהקשר שלנו כגלגול של תחושת האשמה על עצם
הכפירה בכוחו של האל להושיע.
הנה מתוך ספר ישעיהו ,נב :יג-טו -נג :א-יב:
.6
"Greenstein, "The Torah as She Is Read
203
יצחק בנימיני
ִהנֵה יַשְּׂכִ ילַ ,עבְּדִ י; י ָרּום וְנִּׂשָא וְגָבַּהְ ,מאֹדּ .כַ ֲאׁשֶר ׁשָמְמּו ָעלֶיָך
ַרבִ יםּ ,כֵ ן־ ִמׁשְחַת ֵמאִיׁש מְַראֵהּו; וְתֹאֲרֹו ,מִבְ נ ֵי ָאדָםּ .כֵ ן יַּזֶה ּגֹוי ִם
ַרבִ יםָ ,עלָיו יִקְּפְ צּו ְמ ָלכִים ּפִ יהֶםּ :כִ י ֲאׁשֶר ֹלא־ס ֻּפַ ר ָלהֶםָ ,ראּו,
ו ַ ֲאׁשֶר ֹלא־ׁשָמְעּוִ ,התְבֹונ ָנּו .מִי ֶה ֱאמִיןִ ,לׁשְמֻ ָעתֵנּו; ּוז ְרֹו ַע י ְהו ָה,
עַל־מִי נִג ְ ָלתָה .ו ַ ַיעַל ּכַ יֹונ ֵק ְל ָפנ ָיו ,וְכַּׁשֶֹרׁש ֵמאֶֶרץ ִציָהֹ--לא־תֹאַר
לֹו ,ו ְֹלא ָהדָר; וְנ ְִראֵהּו ו ְֹלא־מְַראֶה ,וְנ ֶ ְח ְמדֵהּו .נ ִ ְבז ֶה ו ַ ֲחדַל אִיׁשִים,
אִיׁש ַמכְאֹבֹות ו ִידּו ַע חֹלִי; ּוכְ ַמסְתֵ ר ּפָ נ ִים מִּמֶ נּו ,נ ִ ְבז ֶה ו ְֹלא ֲחׁשַבְנ ֻהּו.
ָאכֵן ֳח ָלי ֵנּו הּוא נָשָׂאּ ,ו ַמכְאֹבֵינּו ְס ָבלָם; ו ַ ֲאנַחְנּו ֲחׁשַבְנ ֻהּו ,נ ָגּו ַע
מֻּכֵ ה אֱֹלהִים ּו ְמעֻנֶה .ו ְהּוא ְמחֹלָל מִּפְ ׁשָעֵנּוְ ,מד ֻּכָ א ֵמעֲוֹנֹתֵינּו; מּוסַר
ׁשְלֹומֵנּו ָעלָיוּ ,ו ַב ֲחב ָֻרתֹו נ ְִרּפָ א־לָנּו .וּכֻּלָ נּו ּכַ ּצֹאן תָ עִינּו ,אִיׁש ְלדְַרּכֹו
ּפָ נ ִינּו; ו ַיהו ָה ִה ְפּגִי ַע בֹו ,אֵת עֲוֹן ּכֻּלָ נּו .נִּגַשׂ ו ְהּוא נ ַ ֲענ ֶה ,ו ְֹלא יִפְתַ ח־
ּפִ יוּ ,כַ ּׂשֶה לַּטֶ בַח יּובָלּ ,וכְָרחֵל ִל ְפנ ֵי גֹזְז ֶי ָה נ ֶ ֱא ָלמָה; ו ְֹלא יִפְתַ חּ ,פִ יו.
ֵמעֹצֶר ּומִּמִ ׁשְּפָ ט ל ֻקָ ח ,וְאֶת־ּדֹורֹו מִי י ְשֹׂו ֵחחַּ :כִ י נִגְז ַר ֵמאֶֶרץ ַחיִים,
מִּפֶ ׁשַע עַּמִ י נֶג ַע לָמֹו .וַיִתֵ ן אֶת־ְרׁשָעִים ִקבְרֹו ,וְאֶת־ ָעׁשִיר בְ מֹתָיו;
עַל ֹלא־ ָחמָס ָעשָׂה ,ו ְֹלא מְִרמָה בְ פִיו .ו ַיהו ָה ָחפֵץ ּדַ ּכְ אֹוֶ ,ה ֱחלִי--
אִם־תָ שִׂים ָאׁשָם נַפְׁשֹו ,י ְִראֶה ז ֶַרע יַאֲִריְך יָמִים; ו ְ ֵחפֶץ י ְהו ָה ,בְ י ָדֹו
י ִ ְצלָחֵ .מ ֲעמַל נַפְׁשֹו ,י ְִראֶה יִשְׂבָ ע--בְ דַעְתֹו יַצְּדִ יק צַּדִ יק ַעבְּדִ י,
לַָרבִ ים; וַעֲוֹנֹתָם ,הּוא י ִ ְסבֹלָ .לכֵן ֲאחַּלֶ ק־לֹו בַָרבִ ים ,וְאֶת־עֲצּומִים
יְחַּלֵ ק ׁשָלָל ,תַ חַת ֲאׁשֶר ֶהעֱָרה לַּמָ ו ֶת נַפְׁשֹו ,וְאֶת־ּפֹׁשְעִים נ ִ ְמנ ָה; ו ְהּוא
ֵחטְא־ַרבִ ים נָשָׂא ,ו ְ ַלּפֹׁשְעִים י ַ ְפּגִיעַ.
הסובייקט הנרקם כאן מבקש לראות בדמות זו את מי שנושאת
באופן בלתי מודע את השפלת דמותו של האל ,זה שמוגבל ביכולת
הישועה שלו ,זה שאימפריות אכזריות מחסלות את תקוותיותו.
במובן הזה מדובר בסובייקט הטראומה הנרשם באמצעות הזיכרון
שמבנה הדיבור האלוהי המתרוצץ כפי שהצגנו לעיל .ואם נאמר
"חולינו הוא נשא" ,הכוונה הנסתרת היא שהוא נושא את חטא
ההצבעה על החסר של האחר .על כן הוא "מוכה אלוהים" ,והפגיעּות
שלו קשורה לאלוהי .פגיעות האני באסון +פגיעות האחר באסון
חוסר ישועתו = פגיעות העבד האלוהי.
204
תיאולוגיה ביקורתית
והאם דמותו של כריסטוס ,ככזה שמצד אחד מושפל על הצלב
כמו אחרון הגנבים ,בטקס משפיל ביותר ,שמיועד לעבדים ולמורדים
כמו שנתפס באימפריה הרומית ,ומצד שני קם לתחייה ,ובכך נושא
על עצמו את דמות האלוהים ,אינה למעשה אינקרנציה של דמותו
של האל המושפל והצורך שלו לקום לתחיה ולהושיע בכך?
זהו גם הרגע של לידת מה שאבקש להגדיר כ"דת העקדה",
כהבקעה חיצונית של עּובָר פנימי־חיצוני לרחם ,גרעין פנימי
בתוך היהדות המקראית שבצבץ לו החוצה בדמות הנצרות ,וגם
רגע הלידה של האנושות כמכירה את עצמה כאנושית ,במובן
הכי הגליאני שיש .זהו הרגע שבו האנושי נושא על עצמו ,מתוך
תשוקה להקרבה עצמית ,כש"כולנו יצחק"" ,כולנו בנים" ,את
מעמד הבן המקריב את עצמו .כל זאת לא כדי לשאת מחדש את
החטא הקדום של האנושות כמו בתפיסתו הפאולינית של פרויד,
אלא כתפיסתו של לאקאן ,לשאת את המשבר של האחר ,את אי־
קיומו ,ובכך להמיר את אלוהותו באלוהותנו ,בחסר שלנו ,להציב
במרכז את שבריריותנו על הצלב .אז תיוולד האנושות ,אבל
האנושות האחת ,סביב הדמות האחת ,של הבן האחד .וזו תהיה
7
דמות ,ראשית לכול ,ועל כן רגע הייסוד של המונו־אימז'יזם,
כולו פסינציה בדמות של האדם ,בן דמותו על הצלב ,מת כמו
אלוהי המקדש של שנת .70ועדיין ההוויה האלוהית נשמרת בדת
הנוצרית ,מתמידה בלוגיקה המונותיאיסטית.
***
מכאן שהגנאלוגיה של האמונה המונותיאיסטית מלמדת אותנו
שבבסיס האמונה באחד ניצבת תחושת אי־נוחות גדולה מאין־
.7
ראו פרקים 1ו 2-בספרי ,סובייקט מסך :על האנושי כצופה במרחב הטכנו-
תיאולוגי ,תל אביב :רסלינג.2018 ,
205
יצחק בנימיני
אונות או אי־קיומו של אותו אחר ומהצורך המתמיד בהחייאה שלו,
בהתססת האיווי שלו.
וכאן נכנס החיצוני או הכופר לתמונה.
לא בעובדה שהוא אינו מאמין לנוסח האמונה אודות האחד.
שהרי זו אמונה שכל כולה נוסדת על סירוסו של האחר .החיצוני
לאמונה הספציפית שלי מערער לי את ייצוב האמונה הזו .הוא,
החיצוני ,ראוי על כן להשמדה או סילוק.
באופן זה ניתן לומר שישנן שתי רמות של אלימות וביניהן
מתווכת טראומה אחת ,או אסון אחד בלתי ניתן לייצוג ,שהאי־
ייצוגיות שלו מחוללת את הרמה השנייה של האלימות.
אלימות > 1טראומה > אלימות.2
באלימות הראשונה הטראומה חושפת את מערומיו של האחר,
שממנה נובעת טראומת אי־ההגנה מידי האחר הידיד ,ונדמה
שהאלימות השנייה כאילו מטרתה לחשוף את ״עירומו״ של
האחר הכופר ,לחשוף את אי־יכולתו להטעין את עצמו ב<שקר>
האמונה האמיתית.
***
לאור פנטזיה זו אנו בוחנים גרעין מסוים ,שניתן להגדירו
כטראומטי ,המצוי בשורש הסובייקטיביות המערבית ,במיוחד
ביסודותיה הדתיים ואשר ממשיך כנראה לנהל אותה.
אכן ,זהו דיון שאפשר להשמיצו כטרנס־היסטורי ,אבל ההנחה
היא שהטרנס־היסטוריה אינה אשמתה של המתודה הנוכחית ,אלא
של האופן שבו הסובייקטיביות המסוימת המערבית התבססה על
כתבים מסוימים ,מקודשים ,והמשיכה לקרוא אותם ולהתנהל ביחס
אליהם ,ולכן הציבה עצמה בתוך מסלול טרנס־היסטורי ,זה המחבר
זמני היסטוריה רבים.
206
תיאולוגיה ביקורתית
אנו מביאים את דיוננו המטא־סובייקטיבי ומטא־תרבותי ,אגב,
תוך כדי ניסיון לחשוב גם עם ועל השיח שמרבה לדבר על נושא זה:
הפסיכואנליזה .ומהי הפסיכואנליזה אם לא זו שמתארת את התמדת
המצב החרדתי של סובייקט המערב (תוך הרחבת ההבנה מהסובייקט
הפתולוגי לעבר כלסובייקט באשר הוא תוך כדי טשטוש עצם
ההבחנה ביניהם) .כדברי פרויד במסתו "האני והסתמי":
"Das Ich ist ja die eigentliche Angststätte".
8
"האני הריהו גיא־חרדות".
אך הפסיכואנליזה היא גם בעצמה הסימפטום של אותה תרבות
בהיותה שיח המתמיד את עצם ההתמדה הזו למרות ואף בגלל
שאיפותיה הנוצריות לגאולת הנפש.
***
אם כן ,אנו בוחנים את הנוסחה אודות הקשר בין "תרבות
לטראומה" ,תוך בחינה של נוסחה נוספת שרודפת את הראשונה
אודות "מונותיאיזם ואלימות" .אלא שאנו עוסקים בתרבות
ספציפית -התרבות המערבית ,ובאלימות מסוימת -זו שנרשמת
בסדר התרבות או נרשמת בזיכרון הקולקטיבי כבלתי ניתן להירשם.
כדי שנצליח להתמודד עם נוסחאות אלו ,חשוב להציג שתי
הנחות עבודה נוכחות:
.1התרבות הנוכחית עם כל עינוגיה המרגיעים והמשכחים ממשיכה
לייצר מרחבים של קטסטרופה ואלימות סמויה ,החל מהרדיפה
בתוכנה הפנאופטית של הווטסאפ אחר המשתמש וכלה
בתחושה שתיכף אסון נוראי עומד להתרחש ...משמע התרבות
.8
זיגמונד פרויד" ,האני והסתם" ,מעבר לעקרון העונג ומסות אחרות ,תרגום:
חיים איזק ,תל אביב :דביר ,עמ' .169
207
יצחק בנימיני
הנוכחית מייצרת מרחבים של קטסטרופה ,אפוקליפסה ואלימות
שאין הגנה מפניהם ,והם טראומטיים במובן הפסיכואנליטי של
ממד בלתי ניתן לייצוג שחורג מהנורמה .אבל כל אסון הוא
חריג לנוראי .באיזה מובן האסון הספציפי הופך לטראומטי?
כאשר שדה הייצוג אינו מצליח לרשום אותו ,משמע שדה האחר
והאחר לסובייקט אינם מצליחים להכילו .אותו שדה של אחר
שאחראי לכינון של הסובייקט והסובייקטיביות.
.2צאצאי התרבות הזו חוו וחווים את רגעי המשבר הרבים שלא
במנותק מהוויתה כתרבות מונותיאיסטית המעמידה במרכז
את ההתייחסות אם לא את האמונה למקור אלוהי אחד לעולם,
מקור שהוא תחת ייצוג של אב מגן אך גם תוקפני -במעגליות
שחוזרת על עצמה ואשר על כן היא דבר אחד = מעגל .ומעגל
הטראומה כפי שראינו לעיל ,מעגל ההושעה־והחורבן אינו
רק שני ממדים של חיוב ושלילה ,אינו דואלי ,במובן שישנו
הנורמלי והחריג ,אלא מעגל האחד :ישנה האחידות של מצב
החרום המתמיד של המעגליות ,של האחידיות המעגלית ,שבו
ישנו מעגל אחד .זו הטראומה ולא המרכיב האסוני שבתוך
הטראומה .עצם המעגל הוא הבלתי נתפס ,עצם החזרה שוב
ושוב אל האסוני הוא הבלתי נסבל ובלתי ניתן לייצוג אף יותר
מאשר האסוניות הראשונית.
בעקבות הנחות אלו אנו מציעים כאן תשובה אפשרית לשאלה
אודות המקור לאלימות ביקום המונותיאיסטי־המערבי .כאמור ,זהו
ניסיון לחמוק מהפתרון הפשוט האומר שמדובר במיוחד בהתעקשות
על האמונה ב־אחד (ואילו הכופרים אינם נענים לאמונה זו באחד),
תוך כדי ניסיון לרמוז שהאלימות קשורה לאפיונו המיוחד של אותו
אחד .כדי להתמודד עם שאלה זו נתייחס להבנה הנרקמת בתחומי
ידע רבים במערב שהסובייקט המערבי הוא סובייקט טראומטי
למוד סבל ומייצר סבל = סבל בלתי נסבל .יתר על כן נשאל עד
208
תיאולוגיה ביקורתית
כמה אותה הבנה היא תוצר של סובייקטיביות זו ואף כזו שממשיכה
לחולל אותה (כמו שקורה למשל בשיחים הטיפוליים).
לשם כך ,כדי להבין את הנוסחה "מונותיאיזם ואלימות" אנו
מתחקים אחר מהות היחסים הלוגיים בין המושגים של האחד,
האלוהים והאחר ,סיומת האיזם ומושג האלימות .בבחינת הקשרים
האלה והמתחים ההיסטוריים שהם נושאים ,אנו גם מצביעים על
רגע הלידה של האמונה בכריסטוס הבן ,כדת הנצרות המתפרדת
מתוך יהדויות בית שני ,כדתות האב־האחד ,כרגע רלוונטי לאנליזה
זו אודות יחס המונותיאיזם להוויית האלימות כמו להוויית
הטראומה :ברגע זה ההיבט הפסיכותיאולוגי של השפלת האב יהוה
בתקופת בית שני ולידת הבנים הסובלים־מתקרבנים לקראת סוף
אותה תקופה ירחיב את ממדי האלימות הפנימית של עבד יהוה
שנושא באופן אלים על עצמו את מידת ההשפלה .אלא שעומק
ההשפלה יכאיב גם מעתה לאחר (החוץ קהילתי).
אנו מציגים קווי מתאר לדיון בטראומות של השפלת האב יהוה
ובטראומת ההקרבה העצמית של העקדה (כפתרון לטראומה הקודמת
של השפלת האב) .אלה הם בסיסים לתרבות הנוצרית של הקרבה
עצמית ביחד עם הממד הויזואלי הכרוך בכך ,של מעבר מהמופשט
אל החזותיות של השה המוקרב על הצלב כספקטקל .שמא היה
זה ניסיון להעניק ייצוג דמיוני לבלתי ניתן לייצוג ,מעין מענה
לפתרון הקודם של חוסר הייצוג לאותו אל שאינו מצליח להושיע?
נזכיר בהקשר זה את טענת סלבוי ז'יז'ק על האופן שבו הצלב
חושף את ה"סוד היהודי" אודות האימפוטנטיות של יהוה 9.משמע
הדרך היא :אל בלתי מושיע > נוכחותו בלתי נודעת > הוא בלתי
ניתן לייצוג > ניסיון להעניק ייצוג דמיוני־אנושי ,שהייצוג עצמו
מכיל את ה"אי" דרך ממד השבר והסבל של כריסטוס.
.9
סלבוי ז'יז'ק,
רסלינג ,2004 ,עמ' .40-17
הסובייקט שאמור
להאמין ,תרגום :דבי אילון ,תל אביב:
209
יצחק בנימיני
***
אנו טוענים בחיבור הנוכחי ,אך גם תחת התחפושת של דובר מדומיין
(מתוך ניסיון להרחיק עמדה זו מהכותב הביוגרפי־מדי לעבר הבנת
הכותב־קורא כסובייקט מערבי) ,שאירועים בפרובינציות זעירות
בשם יהודה וישראל של האימפריות העולמיות במזרח הקדום
מהדהדים עד היום את המתחים האידיאולוגיים או שמא האידיאו־
אָפקטיביים במערב (במובן שהאידיאולוגי עבר התכה עם הרגשי
והאפקטיבי לתוצר של אמונה ודתיות חווייתית).
וגם :שסוגי טראומות פרוטו־אוושויציות מתהדהדות בתוך
המונותיאיזם .מצד אחד טראומת האלימות שהאחר (החיצוני)
מייצר ,שלאורך זמן היא נסבלת וניתנת לייצוג ,ומצד אחר
טראומת החסר של האחר (הגדול) שברגע שנצמדת לקודמת
היא הופכת אותה לבלתי נסבלת ובלתי ניתנת לייצוג ,כששתיהן
מעצימות זו את זו .החיזוק הפנימי הזה נמצא בשורש הלוגיקה של
האלימות המונותיאיסטית .אנו מזכירים בהקשר זה את השואה
כי הסובייקטיביות הרושמת ,הנרשמת והקוראת כאן אינה יכולה
להפריד את עצמה מהשואה ,משדה הייצוג שלה ,לא בהכרח מהממד
הטראומטי בה ,כמה שמרכיב במיוחד את הזיכרון שלה.
ואכן ,הנאמר כאן מדוברר בעקבות לאקאן ומחשבת הממשי
(התחום של הבלתי נגיש לייצוג סמלי ודמיוני) שלו .מחשבה שגם
ביקשה
להבין את
האירוע של השואה ולהתייחס לאירוע הנאצי ,אירוע שהיה
טרי־עדיין למי שחי בשנות ה־ 60של המאה של הקטסטרופה,
המאה של הרישום על בשרו של הסובייקט את יסודות הטראומה
המתגלגלת של המערב המונותיאיסטי .בבואו לתאר לנו את ממד
ההקרבה־העצמית בסובייקט ואת הקשר שלו ליחס כלפי האחרות
הסמויה ,לאקאן דן במושג של האחר הגדול שאותו הוא מאפיין
210
תיאולוגיה ביקורתית
כמוסתר וחשוך ,בהמשך למסורת הפוסט־קתולית ינסניסטית
אודות אלוהים כמהות אפלה ומוסתרת ,כ־ 10.Dieu obscureדוגמה
ידועה מצויה בפרק האחרון של הסמינר ה־ ,11ארבעת מושגי היסוד
של הפסיכואנליזה משנת ,1964כשברקע הדברים מצויה התייחסות
לאירועים הבלתי נסבלים של השואה והנאציזם כטראומות שאינן
סובלות סימבוליזציה או דיאלקטיקה הגליאנית:
[ ]...ההקרבה לאלים החשוכים של אובייקט הקרבה הוא משהו
שמעט סובייקטים יכולים להתנגד מלהיכנע לו ,כמו תחת
היקסמות מפלצתית.
בורות ,אדישות ,הסטת המבט ,יכולות להסביר תחת איזו רעלת
מסתורין זה נשאר עדיין חבוי .אך לכל מי שמסוגל להפנות
מבט אמיץ לתופעה זו ,ושוב ,יש בהחלט מעטים שלא נכנעים
להיקסמות של ההקרבה כשלעצמה -ההקרבה משמעותה
שבאובייקט של תשוקותינו ,אנו מנסים למצוא הוכחה לנוכחות
11
האיווי של אחר גדול ,זה שלו קראתי האל החשוך (הנסתר).
ממד ההקרבה העצמית שגורר אחריו acting outשל אלימות כלפי
האחר 1בא במיוחד כדי להגן על האחר 2שאכזב במידת יכולתו
להגן על הסובייקט עצמו .ואז ההקרבה העצמית משיגה כמה
דברים :היא גם מצדיקה מחדש את קיומו של האחר ,גם מאשימה
את הסובייקט עצמו באי־הושעה שלו ,וגם שולחת מסר מאיים כלפי
הזולת שאינו משתתף בהקמה לתחיה של האחר.
***
אנו בוחנים צורת הנסחה הניתנת לדימיון ,הנסחה אודות אפיון
מאוד מסוים של הסובייקטיביות המערבית ,אפיון שניתן להגדירו
.10בנימיני ,השיח של לאקאן ,פרק ז'.
.11
Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, p. 275
211
יצחק בנימיני
כטראומטי וכפוסט־טראומטי .ניסוח זה קשור להנחה שהתרבות
המערבית עצמה מושתתת על מרכיבים תודעתיים טראומטיים
שממשיכים לדרדר אותה אליי אלימות פנימית וחיצונית המייצרת
תת־טראומות נוספות (אכן ,זו תודעה שמתגלמת ְבפָנִים פרטיות
רבות ,אבל ניתן להבינה גם כהוויה אחת עם היסטוריה משל
עצמה ,אולי באותו מובן יונגיאני של תת־מודע קולקטיבי) .נדמה
שזהו מאפיין מובהק של שדה הטראומה -הייצור המתמיד של
תתי ותתי־תתי אירועים וכן הלאה ,אולי באותו אופן שפרויד
מנסח במעבר לעקרון העונג דרך הביטוי של "כורח החזרה",
,Zwangswiederholungשבו הסובייקט ממשיך לדרדר את עצמו
לאותו מצב העוטף את רגע הולדת הטראומה ,כל פעם בהקשר
אחר .אנו מציינים אולי מתוך ניסיון להצביע על כך ששדה
הטראומה התרבותית אינו חייב בהכרח להסתובב סביב אותו ממד
של טראומה בלתי נגישה ,אלא להמשיך בסדרה אינסופית של
אירועים ,לייצר עוד אירועים חדשים שמהם משתלשלים תתי־
אירועים וכדומה .זו הטרגיות הגדולה שבשדה זה ,אבל גם הכלי
שמאפשר לייצב סובייקט ארוך־טווח ,גם אם כאוב .ואולי עצם
ההבנה של דינמיקה זו היא המפתח לשחרור ממעגל קסמים זה.
מדובר בהוויה מנטלית מסוימת מאוד ,בסובייקטיביות
שקשורה בין השאר לעובדה שהתרבות המערבית מבוססת על
מרכיביה הדתיים המונותיאיסטיים ,במיוחד היהודיים־נוצריים,
ועוד יותר על הקורפוס הטקסטואלי של הברית הישנה והברית
החדשה .יתר על כן ,התרבות הערבית והמוסלמית הן מסורות
שכפופות לאותו היגיון מערבי גם אם אינן נתפסות לרוב,
ושלא בצדק ,כחלק אינטגרלי מהתרבות המערבית 12.זו הוויה
סובייקטיבית ,שגם הכותב וגם הקורא המערביים שלה ,הנוכחיים,
.12דוגמה למתח זה ניתן למצוא כמובן בספרו של התיאולוג היהודו־נוצרי
פרנץ רוזנצווייג :כוכב הגאולה ,ספר שני ,חלק שלישי.
212
תיאולוגיה ביקורתית
לכודים בה ,בתנאי אפשרות היסטוריים־תרבותיים מסוימים מאוד,
גם בשעה שהם מבלים בים ,במסיבה ,בחיים .מובן שכאן ניתן
להפנות כלפי הסובייקט הכותב ,וגם כלפי הקורא המאמץ אותו,
תלונה :כיצד אפשרית רדוקציה זו של תרבות שלמה למאפיין
אחד? על כך אולי ניתן להגיב בתחילה :אמנם מדובר ברדוקציה,
אבל זו אינה מונעת רדוקציות נוספות .יתר על כן ,אינספור
הרדוקציות הנוספות הן חלקיות מכיוון שהן אינן בטבורה של
ההוויה המערבית ,שעסוקה תדיר ברדוקציה עצמית של הבנת
המציאות הנפשית־רוחנית במיוחד דרך ציר הטראומטיות כפי
שבא לידי ביטוי בשיחים רבים שהיא משקה יום וליל .בל נשכח -
אנו מדברים על תרבות מונותיאיסטית שביסודה ממד הרדוקציה
של העולמיות ושל האלוהות ל־אחד!
לא מדובר בהכרח בכותב או בקורא הספציפיים בממדיות
ה(אוטו)ביוגרפית שלו ,גם אם היא משמשת בהחלט תפאורה
ראשונית למהותו של אותו הסובייקט ,כולל המשקעים התת־
דתיים של הכותב או של הקורא ,כשכל משקע ומשקע יכול לשמש
בו זמנית כפרטי ביותר וככללי ביותר .למשל שמו של המחבר,
יצחק .שם שהוא רישום לעגני של יהוה בגופו של הצאצא .יתר
על כן ,כל בני אברהם זכאים לרישום זה במושבת העונשין .מתוך
ידיעה אודות העובדה שכאן נמצאים הכותב והקורא ,יחד אנחנו
נרשמים כ־סובייקטקסט שהוא "יצחק" ,וכך אנחנו גם מאפיינים
את הסובייקט המערבי כטראומטי.
יתר על כן ,נשאל בהמשך האם אכן יצחק וסיפור העקדה־אותו
הם האירוע הטראומטי אשר צורות המונותיאיזמים משכפלות
מאז 13,או שמא זו הלוצינציה והסרטה נוירוטית שמהווה פתרון
למשבר חמור יותר ועמוק שמלווה את הסובייקט המונו־מערבי
.13יוחאי עתריה ,המתמטיקה של הטראומה :מסות על טראומה ותרבות ,תל
אביב :ספרא ;2014 ,יצחק בנימיני ,פאולוס והולדת קהילת הבנים.
213
יצחק בנימיני
מאז ,משבר אשר מלווה אותו גם כתנאי אפשרות־היסטורית לו וגם
כהתקפה אירועית עליו מתוך התרחשויות שמדברר התת־מודע
ההיסטורי ,בתנועת מלקחיים עליו:
אירוע נוראי קדום > כינון הסובייקטיביות המערבית >
הסובייקט החי X
+אירוע קדום > כינון תת־המודע ההיסטורי > התגלמויות
הוויות של משבר העבר באירועים שואתיים מתחדשים תדיר
> פגיעת תת־האירוע ב־X
= Xמיוסד כפגוע ופגוע־מחדש על ידי תנאי האפשרות שלו
תחת התגלמות חיצונית וטראומטית כאחרת לו
* פעם =1באופן היסטורי־תרבותי ,כשבגרעין התרבות המערבית
מצויה הוויית הטראומה שעיצבה אותה ככזו (שכפי שנבקש
להראות ,זהו ממד עברי־מקראי מיוחד ,הכולל גם את התרגום
של הבשורות ומכתבי פאולוס לאותו ממד);
* ופעם =2בסגירת מעגל כאשר שיח המדע המערבי עמל על שני
עניינים מעצבים:
* =2.1ניסוח הטענה אודות הטראומה כבסיס לסובייקט האוניברסלי
באשר־הוא כמו שבא לידי ביטוי אצל פרויד בטוטם וטאבו אודות
רגע הטראומה המייסד של האנושי (כהדהוד בלתי מודע ומוכחש
ביחס לפעם =1מכיוון שהוא משליך את התת־קולקטיבי המסוים
לעל־אוניברסלי .בהמשך פרויד פתר הכחשה זו כשדיבר מפורשות
על הייסוד של התרבות המערבית ברגע מוליד־הטראומה של
רצח משה במשה האיש והדת המונותיאיסטית);
* ופעם =2.2כניסוח אודות הסובייקט ה־במיוחד טראומטי ,לאור
אירועים היסטוריים קטסטרופליים (שאולי באופן ספקולטיבי
ניתן לומר עליהם שהם אירועים שמבטאים מחדש את
* =3הטראומטי בזוועות הקולקטיביות ,שמהדהדים את פעימה .=1
התת־מודע הקולקטיבי מחצין עצמו באירועי הזוועה).
214
תיאולוגיה ביקורתית
כפי שכבר הראינו ,תנועה כפולה זו מתבטאת גם בתיאוריה של
לאקאן על הסובייקט ויחסו לממד הטראומה ,או כאירוע חד
פעמי הנפגש עם הסובייקט או כתנאי מתמשך וכפייתי לכינון
שלו עצמו .אלא שנבקש להתריע על העובדה שנוסחה זו בעצמה
נולדה תחת תנאי־אפשרות אלה של הגדרת הסובייקט המערבי
וייסודו ,כפי שגם לאקאן ידע .לאקאן מבין את התרבות שלנו
כמבחינה בבירור בין אחרים קטנים לבין אחר גדול אחד שהוא
אניגמטי ומתריס ,שהמפגש עמו מביא לאפקט של חרדה .כל זאת
בניגוד ליוונים הקדמונים למשל אשר יצרו סקלה לא רדיקלית
של אחרים .האופן שבו לאקאן מתאר את תרבותנו עשוי להדגים
היטב את הרעיון המרכזי שהוא מפתח בשנות ה־ 50של המאה
ה־ 20ביחס להבחנה בין אחר קטן דמיוני לאחר סמלי .כלומר
ניתן להראות כיצד הדילמה התיאורטית של לאקאן בין הציר
הדמיוני לציר הסמלי ובין האחר הקטן לאחר הגדול וכן הפתרון
התיאורטי לאותה דילמה אינם רק פועל יוצא וישיר של ההתנסות
הקלינית ,אלא גם של תפיסה דתית מסוימת לגבי היחס בין
המאמין לאלוהיו.
***
ביחס לדברים הללו על תנאי האפשרות של סובייקט־המערב
שוכנת לה שערורייה .זו שערורייה שמתנהלת בבטחה ,גם מעצם
העובדה שאנחנו מדברים אל הקורא ואף אל הכותב עצמו שמהווה
גם קורא של הנכתב כאן ושהוא עצמו רשום ביחס לאותה הוויה
סובייקטיבית ,וגם מכך שהשערורייה מציבה טענה אודות חריגה
מאותה סובייקטיביות :על כך שישנה מציאות חוץ־טראומתית
או לא־טראומטית .יש כאן רגישות לשאלה אודות המצב החוץ
טראומטי ,שלמרבה האירוניה קשור הדוקות גם לעצם ההגדרה של
הטראומה ככזו שבמרכזה כלול המפגש עם החוצי.
215
יצחק בנימיני
משמע ,מראש הסיטואציה הטראומטית מניחה את קיומו של
החוצי הטהור שהוא החוצי־ ,αכבר בתחילה.
אבל לאחר ביסוס ההוויה הטראומטית היא כמעט אוסרת
מבחינה מושגית על אפשרות לחרוג מהנוכחות שלה לעבר החוצי
שהוא החוצי־ βהטוטלי ,האחר־ל־הטראומטי .כלומר ,החוצי שלה
הוא תמיד תלוי ההגדרה שלה ,הוא כבר־שלה :חוצי־.γ
קיומו הראשוני של החוצי קשור לטענה שהסובייקט הטראומטי
(עוד קודם שהוא היה "הוא" ,כלומר עוד קודם להיותו סובייקט)
פגוע על ידי מה שמחוץ למעטפתו העורית או הנפשית (אחר או
חוץ שלא ניתן לדמיין אותו אחרת ,מחוץ להמשגה של העולם
הכאילו־סימבולי שמייצרת הטראומה).
ואת מעמד החוץ עבור הסובייקט ניתן אולי לייחס למצב של כל
סובייקט באשר הוא ,גם במצבו הפרה־טראומטי ,קודם למפגש עם
האירוע האסכטולוגי־פרטי ביותר שלו ,קודם להולדתו שלו .לסיכום:
החוצי־ αהוא המייסד את הסובייקט הטראומטי מעצם המפגש
עמו; החוצי־ βשמחוץ לכל היקום הטראומטי אינו אפשרי בכלל
לדימיון (הוא כמו האלוהים שמעבר לכל אלוהים במחשבת הקבלה
הגנוסטית); והחוצי־ γהוא הנוכחות המתמדת של האחר בתוך עולם
הטראומה -הוא הבלתי־נתפס הנתפס בתוך עולם הטראומה .ואמנם,
αלא שווה אבל כן זהה ל־ γבערכו .ואילו βהוא בלתי נתפס אפילו
עבור שדה הטראומה ,הוא האפשרות הבלתי אפשרית.
מהות הטראומה מתגלגלת לפתחה של השאלה אודות מהות
המפגש של אותו "הסובייקט" עם החוץ >> לגמרי או עם האחר
הזולתי (כחוץ << הפונה פנימה) .מובן שאין המטרה הנוכחית
להפוך את מושג הטראומה לזול ולראות כל מפגש עם החוצי
כטראומטי ,אבל כן לקחת בחשבון את המקום של החוצי ,של
החוצפנימי ,של מה שלאקאן מכנה "האחר הגדול" ,כציר מרכזי
בחוויית הבלתי ניתן לייצוג עבור הדיון להלן אודות המונותיאיזם
ויסודותיו הטראומטיים והאלימים.
216
תיאולוגיה ביקורתית
***
נעיר שבדברים הנוכחיים אנחנו מבקשים לייצר הדהוד פנימי
בין הפרופורציות הבאות הנוגעות לקשר בין הטראומטי לשיחי
ולתרבותי ,בווריאציות שונות .אלה הדהודים שאמורים ללמד
אותנו על יחסי הסובייקט והחוץ בכל הנוגע לתרבות הטראומה
ולאפשרויות להיחלץ ממנה ,שאינן אלא אפשרויות הסובייקט,
אותו סובייקט ,או ה־סובייקט (דרך פיגורת ה־כותב אנו בוחנים את
מהות ה־סובייקט הזה) .להלן הפרופורציות:
* הפרופורציה בין השיח של הטקסט הנוכחי כאן לחוציותו של
אותו שיח ואותו טקסט;
* שבין שיח הטראומה ותרבות הטראומה למה שאינו ממין זה;
* היחס בין הסובייקט לבין האחר־החיצוני לגמרי שפוגע בו
(ושאחרותו היא הפוגעת ,או שהפגיעה הופכת אותו לאחר כל
כך ,או שבכלל פגיעתו מייצרת אינטימיות שמסלקת את ממד
האחרות עם האובייקט) .הרגישות שאנו מנסים להפעיל בנוגע
לאפשרות של עולם שיחי חוץ־טראומטי באה בעקבות הטענה
המחקרית על האופן שבו שיח הטראומה מובנה תרבותית
14
והיסטורית בתוך השדה המדעי והמערבי.
דומה שהבירור הזה אודות היחס בין חוויית הטראומה לבין
החוציות של סובייקטיביות־הלקראת־מוות ולקראת־פגיעה עשוי
להשליך גם על תפיסת הדיבור (גם הנוכחי) שעוטף ואף כותב־
מחדש את החוויה ,הדיבור שהתרבות המערבית על דתותיה,
פילוסופיותיה ,פסיכולוגיותיה ואמנויותיה יודעת לבטא כל כך
טוב; כלומר אודות תפיסת היחס בין שיח הטראומה (המייסד
את סובייקט הטראומה הכללי כמו את הפרטי ביותר) לבין החוץ
.14
Ruth Leys, Trauma: A Genealogy, Chicago: University Of Chicago
Press, 2000
217
יצחק בנימיני
שיחי (בין אם מדומה כחוצי או בין אם ריאלי) ,ומכאן אולי החוץ
מערבי .השאלה היא גם על הנחת המוצא ,ה־ westernendהעומדת
בבסיס התפיסה של יחס זה; מכאן שמתבקש לבחון האם יש חוץ
שם ,הישנה חוציות לשיח עצמו (~המערביות) של הטראומה?
האם אפשרית בכלל חריגה אמיתית מהייסוד התרבותי שלנו?
ומהו אותו "אנחנו" -זה הכותב כאן וזה הנכתב על ידי ממדי
הטראומה המערבית?
***
כפי שאנו מבקשים להראות (ואולי לבצע חמיקת־סובייקט מקביעה
זו) אנו ,המוכלים ב־סובייקט ,עבדי כאבו של האחר the slaves -
.of the Other's painמוחלט שאפשר גם לתארו כשברירי,fragile ,
כדברי סלבוי ז'יז'ק 15.כך כפי שהורגלנו לחוש כממוקמים במסגרות
התרבותיות של המונותיאיזם או להבין באמצעות התיאוריה אודות
הנפש בשיחי התיאולוגיה ,הפסיכואנליזה והפילוסופיה לגבי
המפגש הטראומטי עם האחרות (יתר על כן ,ה־ our-selfשלנו פתוח
לחשוב את יחסי החוץ־אחר ופנים־סובייקט אצל לאקאן כמתקפלים
בינם לבין עצמם בהתאם למטפורת טבעת המוביוס ,גם אם הם לא
16
לגמרי מחסלים את שאלת החוץ והאחרות.
כאמור ,אנו מנסים להצביע על התזה אודות פגיעותו של
האחר כרקע לפגיעות האני .ישנו משקל מיוחד לעוצמת (חסר)
האחר ולעוצמת המפגש עמו בביסוס של חווית הטראומה וכינון
17
הסובייקט.
Slavoj Žižek, The Sublime Object of Ideology, London: Verso, 1998 .15
.16ברכה ל .ליכטנברג" ,ריתק הקסם (פאסינום) והשהיית ההיקסמות
(פאסיננס)" ,פרוטוקולים בצלאל ,גיליון .2005 ,1
.17כנאמר על ידי הפסיכואנליטיקאי הלאקאניאני פייר נבו בהרצאה על סמינר
המועקה של לאקאן" :לאקאן רושם את החסר באחר באמצעות חציית
218
תיאולוגיה ביקורתית
תקוותנו שהצבת האחר ,החסר שלו ,עוצמתו ועוצמת החסר
שלו ,ולא רק הופעת ההופעה שלו ,תתרומנה להבנת ה־אנחנו
המדבר כאן ,זה המתקיים בסד התרבות של הטראומה .וזה יהווה
אולי בסיס להצבת האפשרות של חריגה מהתיאוריה כמו גם
מהתרבות שבו־זמנית מתארת כמו גם צובעת אותנו .האם תנאי
לכך הוא שחרור מהאחר ומהחסר שלו? כיצד אפשר להשתחרר
מחסר? מחידלון? האם אפשר לחשוב על תיאולוגיה ביקורתית,
תיאולוגיה שונה? מעבר למונותיאיזם של האחד ,של החסר־הכול־
יכול? האם for God's sakeישנה חוציות ל"מעגל־הטראומה"
ההרמנויטי? האם יש חוץ ל־תרבות הטראומה כתרבות פרשנית
המניחה את ה־טראומה ,הממשי ,הנוראי ,כנקודת המוצא ונקודת
הסיום של ה־סובייקט שלה ,שהוא גם אובייקט ההשתלטות
והשתלטנות שלה (והמייסד אותה כאדונה)?
בלא יומרה לחלץ עצמנו באופן סופי ומוחלט אל אותו חוץ
ותוך התפלשות ב־מעגל זה ,הבה נדבר על הפנטזיה שלנו ,ה־מונו־
תאיזם שלנו ,של תרבות הטראומה שלנו והאופן שבו היא צובעת
את חיינו .אז אולי נוכל להריח מרחוק את החוצי ,את המדע העליז.
אולי .ואולי אף מיותר לציין שעצם הדגשת הפנטזיה אודות החוץ
והמתח אודות המעגל והחוץ הם עצמם תוצר של שיח הטראומה
המגביל .אז אין חוץ>> אלא רק חוץ<< כלפי פנים?
האות .Aבאמצעות הקו החוצה לאקאן מסמן את העובדה שהאחר מתאפיין
בחסר .זה מה שהופך את האחר ל־אחר ,כלומר יש לו אחרות .הוא מתאר
את החסר הזה בכל מיני צורות ,כאשר הוא מדבר למשל על אי הקיום שלו
או על חוסר המוחשיות שלו או על חוסר השלמות שלו .באופן יותר ספציפי
זה מה שהופך את האחר לתובע .כדי שהאחר יתבע צריך שיהיה לו חסר,
כי כאשר זה אינו חסר ,זה לא מבקש"Peire Nevo, "First Lecture: Anxiety .
and God's Demand" from: Seminar into the Freudian field - Lacan:
Seminar X Anxiety, Project Generation-a - A Psychoanalytic Journal,
March 2009, pp. 74-78
219
יצחק בנימיני
***
נתעכב לרגע על המרכיב של ה־כותב (הרושם גם את ה־קורא ויחד
הם מהווים את ה־סובייקטקסט) כי עם סובייקטיביות זו הנוצרת
כאן בסופו של דבר אנו מתמודדים בכתיבה הנוכחית ,סובייקטיביות
פרטית אך לא רק פרטית (אבל לא על־פרטית אנכית אלא פרטית־
מורחבת אופקית).
ובפרפרזה על מושג פילוסופי היידגריאני ,כזו שהולכת
ומתקרבת לגבול החוסר־נימוס ,נשאל -אז מהו עבור ה־כותב
ה־היות־שם ,ה־ ,Da Seinאם לא הנחת קיומו של השם ,היותו
של ה־שם ,ה־ ,Daאפשרותו ,נמענותו .לא בחיל ורעדה אמנם
אך בחשש מבוקר אנו מניחים ש־שם>> (שאינו אלא חוץ<<
פנימי) מצויה זולתיות הקורא ,כמכלול של סובייקטיביות ,למשל
מערבית או מזרחית ,או אנושית .וכנראה בשל מיקומנו באותו
שם השותף לזולתיות הקורא אנו מניחים שאותה זולתיות נושאת
בקרבה בעיקר את חבורת האחר ,the wound of the Other ,כיהודי
ישראלי פלסטיני מצרי אישה נוצרי מוסלמי מערבי יפני ,בקיצור,
מונותיאיסטי ,כלומר הטרו־תיאיסטי .חבורות ,פצעים ,סילוקים,
כשלים המתאספים לחבורה אחת ,לקהילה או קהילות־קהילות שהן
חבורות האחר.
יקשה עלינו לדמיין זולתיות אחרת למילה הנוכחית למרות
שפע השמחות והחגיגות המסוות את מצב העולם ,מצב האחר
המציג את עצמו בדמויות שונות כגון אידיאולוגיה ,אבא ,אמא,
אלוהים ,טלוויזיה ,המדינה .אנו מכבירים מילים על אחרות אחרותו
המתייסדת והקורמת עור וגידים דווקא על בסיס כישלון אחרותו,
כישלון הוריותו (ייתכן שהמסטר ז'אק לאקאן ,בין רדיפה אחת
למשנתה אחר תלמידים סוררים ,היה מציין זאת כך ,שהשסע באחר
הוא בסיס הכרחי לקיומו ולכוחו) .והיסטוריית האחר הזו נישאת על
גבו של הקורא .האם יש נקודת מוצא להשתלשלות זו ,היסטוריה זו?
220
תיאולוגיה ביקורתית
ההנחה המוקדמת הזו בנוגע לזולתיות של הקורא בכל מה
שקשור לזולתיות החוצית ,קשורה למצב הנוכחי שבבואנו עתה
לחבר מילים עבור זולתיות הקורא ,המדומיין כנמען ,ובהמשך
להזמנת העורך ,יוחאי עתריה ,לכתוב מאמר זה ,אנו למעשה מוטים
לשיח הטראומה .ההטיה הזו היא לכיוון של ההתעקשות שהולכת
ומתבססת כלפי עצמה ,כך שנדמה שההטיה הזו היא מראש כל
כולה שלנו; זו ההטייה הנוגעת ליחס בין תרבות וטראומה ,כאילו
אנחנו נתונים לקביעה אודות היחס המהותי ביניהם.
מכאן שאנו כ־כותב נולדים כ־סובייקט מאוד מסוים ,במדויק.
זו התעקשות ,instance ,שמכפיפה את עצמה עלינו מבחוץ<< ,בין
אם זהו העורך המזמין את הנאמר או בין אם זו המציאות ,הנפשית־
שלו או הנפשית־פיזית של כולנו ,שעוטפת אותו באלימות או
ברוח הרפאים שלה .העקשנות הנולדת היא סובייקט־מסוים,
נתון לערכאת האות ,התעקשות האות" ,והסובייקט ,אם הוא יכול
להיראות צמית של השפה ,הרי הוא עוד יותר מכך צמית של שיח
בתנועה האוניברסלית שמתוכה נחקק מקומו כבר בלידתו ,ולו רק
בצורת שמו הפרטי" 18.יוצא שאנחנו מכפיפים על כן את דברינו
להנחה שסובייקט ההנסחה שמונח בבסיס הסובייקט־הכותב
שקוע גם הוא באובייקט־המועקה של שיח הטראומה.
בעקבות הצבה זו אנו מציעים שנדמיין דובר אשר מנסח את
השאלה כבסיס הווייתו .יהיה זה סובייקט שתוצרתו היחידה היא
מושא מחקרנו ,סובייקט אשר פונה אל העתידיות> הזו שלו,
ואשר ככזה באופן גבישי יתאר את האמת של הנאמר ,אמת שאינה
איזה ערך ממשי או סמלי שדמיוני מכסה ,אלא נאמר שהוא כולו
דמיוני־חרדתי וככזה מתאר את סיטואציית החיים של כולנו קודם
לריפוי אפשרי ,אם אפשרי (זאת אנו טוענים מכיוון שהדמיוני,
כממד אחד מתוך שלשת־הקודש הלאקאניאנית של סמלי־דמיוני־
.18לאקאן ,כתבים -כרך א ,עמ' .468-467
221
יצחק בנימיני
ממשי ,אינו סתם אשלייתי ופיקטיבי ועל כן כזה שאפשר להיפטר
ממנו בקלות -הוא ממשי ביותר .כלומר הדמיוני המנהל את
הזהויות שלנו ומכאן את הווייתנו ,אינו זניח ,למעשה גם במעמדו
בתיאוריה הלאקאניאנית ,מכיוון שהדמיוני שניתן גם להגדירו
כמיתולוגי־נרטיבי וגם כסטריאוטיפי הוא זה שצובע את המבניות
הסמלית ועוטף את הממשי והטראומטי ,כך שבסופו של דבר אנו
ניצבים עם צבעוניותו של הדמיוני ,או ,אם תרצו ,מתמודדים עם
מבניות דמיונית .ההוויות המדברות הן אלה ,כפי שלאקאן מציין,
שנושאות על כפותיהן את התוויות הדמיוניות ,למשל את המילים
19
"גבר" או "אישה").
***
הבה נדמיין דמות ,נשתעשע קמעה בתוך מפלס הרצינות הנוכחי,
למה לא?! גם כדי להפגין את ממדי הרחבת־החרדה אל רוב
תחומי הבידור המערביים .נדמיין את דמותו של אינטלקטואל
ישראלי מסוים המספר לעצמו את עלילות מרחקו המטפיזי
מההמון המתלהם ,אף שדרכו אינה כה רחוקה ממושא לעגו,
וזאת כפי שהמציאות הישראלית ההמונית מפגינה בנוגע לאפיוני
ההתלהמות של האינטליגנציה הימנית כמו השמאלית והיגררותם
של האינטלקטואלים בעל כורחם בשל הנסיבות ההיסטוריות אל
האפוקליפטי .מקרה זה מדגים את טענתנו שההיסטורי מכתיב את
שיח הטראומה ,אבל עצם המאורע ההיסטורי הוא התגשמות לא
מודעת של אותו שיח תרבותי סמוי:
מהלך סמוי( :אירוע<<<<<<שיח)
מהלך חשוף :אירוע >>>> שיח
.19לאקאן ,עוד -סמינר .20
222
תיאולוגיה ביקורתית
דיבור ההמון או רוח ההמון החרדתי מתכנסת בבשר המילה של
איש הרוח שלנו ,כשהוא מפגין את החרדה כממד מטפיזי של
המציאות .אותו האיש נתון להתקפת הפיתוי לרדיקליזציית
ההנסחה של המציאות ,האלוהי והעצמי כנתונים לסבל מתמשך,
לממשי טראומטי יסודי.
ניתן לנסח זאת בהתאם לדרכו הרדיקלית של ז'יז'ק להבין
את לאקאן ,אשר ממקם כל סבל רגעי ,כל חבורה רגעית ,כקשורה
בסבל בעל ממד מטפיזי :ממשי שהוא כביכול קבוע ונצחי .אלא
שיש לברר שמא הרדיקליזם של לאקאן היה מבט אירוני כלפי עצם
הרדיקליזם של פרויד אודות הלא־מודע ,האדיפוס ושאר המוטיבים
האגרסיביים במשנתו 20.אגב כך עלינו לשאול ,האם לאקאן חושב
את הממשי/הקליני ככזה ,או למעשה רק את ההבנה של פרויד את
הקליני תוך כדי ניסיון לחמוק מהלוגיקה הפרוידיאנית־אדיפלית?
ואף על פי כן :הכול סבל ,הכול מוות ,הכול עינוי ,הכול
טראומטי! יאמר הפילוסוף היהודו־ישראלי המדומיין שלנו ,בבואו
לחתור להבין את פסיכולוגיית המצור היהודו־מערבי ושורשיה
הטראומטיים.
הוא ,כבסיס של ה־אנחנו ה־כותב ,יבקש גם לתהות על קנקנו
של המוטיב היהודו־סובל בסיפור הזה .ואכן הוא יכול לציין
ש"כל" מי שחי בישראל בימים אלה (כשה"כל" בממשותו מהווה
למעשה רק את הקהילה האינטלקטואלית ,זו המדומיינת כאן ,אך
מתרחב ל־כל בגלל נקודת המוצא המילולית אודות המציאות של
ה־כותב/קורא תחת התגלמות ה־דובר המדומיין שלנו כאן) ,חש
דחף לעסוק בקיום היהודי במקביל לדחף לעסוק בהוויה המערבית
ותוכנה .הדחפים הללו מנהלים זה את זה בשל ההפריה המושגית
מבחינה היסטורית בין ההוויות המושגיות הללו וגם בשל המתח
.20
Slavoj Žižek, "Descartes and the Post-Traumatic Subject: On Catherine
Malabou's Les Nouveaux Blessés", Qui Parle, 17.2: 2009, pp. 123–147
223
יצחק בנימיני
ההולך ומצטבר ביניהן בהקשר הפוליטי הישראלי בכל פעם
שדיונים מטא־ישראליים מתקיימים על הדמוקרטיה ,השואה,
היהדות ,האסלם ,הטרור ,וכמובן המסורת היהודו־נוצרית עם
מוסרה הלוינסי אודות אהבת הרעֵות.
השאלה היא האם יש להטיל דופי בניסיונות הרבים למסך
את האלימות המונותיאיסטית בשל התמקדותו של המונותיאיזם
במוטיבים של האהבה והצדק ,והאם עלינו לתפוס מוטיבים אלה
כתומכים בהיצמדות של הסובייקט לעיקרון של הרוחניות האחת
ולא להפך :כאילו הרוחניות האחת היא המשענת של שאלת הצדק.
כל זאת כשעקרונות הצדק והאהבה בסופו של דבר מתנקזים
לעיקרון של האחר המטפיזי.
יתר על כן ,איננו יכולים להיות כה קהי חושים ואדישים לתרומה
האדירה של שיח המערב אודות זכויות הזולת שהיא תרומתו של
ה"מונו" לצדק .מונוצדק ומונואהבה .בסופו של דבר ,גם תנועת
השחרור המרקסיסטית יכולה למצוא את מקורותיה בפרקטיקות
של אגודות לצדקה חברתית בתנועות פונדמנטליסטיות כמו ש"ס,
חמאס ואוונגליסטים חשוכים אחרים.
***
דברי הסגר קלים על ההסגר של מהות היהודי :כמעט בכל ההפגשות
הללו בין ההוויות המושגיות מבצבצות ועולות נקודות מוצא
לדיון אודות מהות היהדות והדמוקרטיה ,משמע היהדות והמערב,
כשתי מהויות נפרדות כביכול ,למרות הייסוד הכמעט הדדי שלהן
מבחינה היסטורית ,פסיכית ותיאולוגית .ואם ישנה הפגשה ,אזי
היא מנוסחת לא מעט פעמים בטרמינולוגיה צדקנית המצמצמת
את היהדות ואת המערב/הדמוקרטיה כל אחד לעבר השנייה ,תוך
מלמול על ערכי הצדק והשוויון המשותפים.
יתר על כן ,בדיון על מהות הקיום היהודי ,קיום שממשיך לגבש
224
תיאולוגיה ביקורתית
את עצמו תחת מהויות מסוימות רבות לאין ספור ,עלינו שוב לקחת
בחשבון שמהויות אלה עדיין כמו מתעקשות להצטמצם למהות
אחת ,כי כולן סד המילה האחת -יהודי .אם נעניק למהויות אלה
צורה אנתרופומורפית ,אזי הן גם תתעקשנה לראות את עצמן
כסוללות את הדרך באמצעות ה־מהות המילולית של ה־יהודי
אל המהות שהיא התרבות המערבית .המהויות הקונצפטואליות
של היהודים עברו כבר רדוקציה מתוך מגוון הקיומים הבלתי
ניתנים להמשגה עד כדי בלתי אפשריות בלתי נסבלת .כמהויות
הן אחראיות להבנה המערבית־נוצרית את עצמה מתוך שאלת
המקפיות היהודו־נוצרית .מהות המערב ממציאה אז למען עצמה
את המסמן "יהודי" ,וזה מייסד מהות אחת של היהודי מרגע
שישנו מסמן שלוחץ על אנשים ונשים שונים תחת קיומים שונים.
סגרנו את המעגל ההדדי .יתר על כן ,זהו תרשים ראשוני שמתאר
תהליכים מגומגמים של כינונים שנמצאים תחת ערעור מתמיד.
אבל גם הערעור עצמו מתסיס כל העת את לחץ הכינון .נוכל
לדמות זאת לתרשים הבא:
קיומים יהודיים > מהויות יהודיות ← מהות המערב
↓
↓
מהות אחת →
המילה "יהודי"
***
בבואנו לנהל דיון זה ,אזי נטייתינו תהיה לרוב דווקא אל נקודת
המוצא של הבעיה (שכביכול פוסחת על הייסוד ההדדי עם האחר
המערבי אל המקור הטראומטי ההיסטורי ,אבל שתיכף תובן
כמלכידה שני עניינים אלה יחד) :בדיון על מהותו של הקיום
היהודי ,קיום אשר התגבש להוויה ,עולה השאלה אודות נקודת
המוצא לעניין זה ,שהיא גם נקודת המוצא של האחר האלוהי־
225
יצחק בנימיני
המייסד .האם להוויה יכולה להיות נקודת מוצא? האם ניתן באמת
לגעת ,לראות ,להריח את אותה נקודה ,את היותה מוצא? מוצא
במובן שמשם יוצאים ,לעבר ההוויה הנוכחית ,לעבר ההתהוות,
למשל של המסע של יהודים מאז ה־אז הטראומטי ההוא? (אבל
אז נקודת המוצא יכולה להתהוות להוויה שהיא עצמה מתהפכת
להיות נקודת מוצא מחדש וחוזר חלילה).
נקודת המוצא שלנו לדיון יכולה להיות השואה עצמה או
עצם התייחסותינו כאן בישראל לשואה מנקודת מבט קורבנית
ומפסידנית ,תוך רדוקציית ההיסטוריה היהודו־מערבית לכזו
שמובילה הישר למחנה ברגן בלזן ,או למסמן אושוויץ .הנה
תפאורת חיינו :בין אם אשכנזים או ספרדים בין אם דתיים או
חילונים ,אנו תכף נעמוד" ,תכף" הנוכח באוויר כתפאורה לאורך
כל השנה ,ונעמוד אל מול העמידה ,נכבד את עצם העמידה
המשותפת של בני הקהילה .נעמוד דום־חיילי בשעה 10:00לזכר
קורבנות השואה היהודית (במובן הכפול של קורבנות השואה
כיהודית ,וקורבנות שואתיות היהודים) .אבל האם ֵאבֶל נוסף
מתגנב לטקס זה? לטקסט זה? אבלות על אין־אונותו של אלוהינו
אשר מאותה סיבה עבור רבים הוא כבר לא אלוהינו ,או שהוא ה־
לא־אלוהינו? וכאן מצויה ההשפלה האמיתית :שהאחר המייסד
אותנו אינו מסוגל גם להגן עלינו ,לשמר את אותה זהות ,שכונן
את הזהות שהתכוונה יחד איתו ועם הכינון שלו.
***
היהודי (כדגם ראשוני ועקרוני של המונותיאיסטי) תקוע בעצם
הלופ הזה של ייסוד כפול של אחר ריק ,לופ שהוא ביסוד המהלך
המונותיאיסטי־אוטיסטי (שהרי המושגים קרובים :מונו~אוטו)
המקים לתחייה תדיר את האחד המייסד ,תוך חזרה כפייתית
של טראומה מייסדת של אחר חסר ,אלימות כלפי האנטי־אחד,
226
תיאולוגיה ביקורתית
כפי שמקרה הקיצון של הפונדמנטליזם הדתי מאפיין :האוטיזם
האברהמי של האחד ,אשר גולש לעיתים לנרקיסיזם משיחי ,ועם
השלב הקודם לו ,הקדם־מהפכני ,שבו האחר פועל עדיין בשרות
צרכיו האינטימיים־משפחתיים של הסובייקט האברמי לפני שינוי
שמו תחת האחד (מאברם לאברהם):
שלב השתעבדות האחר לסובייקט ,השלב האברמי
S
——
A
אוטיזם השלב האבר-ה-מי:
Sזהות מיוסדת מאפס <<<< >>>>>> Aאחר מייסד מאפס
נרקיסיזם השלב הכריסטולוגי:
Sזהות מיוסדת מאחד <<<<< >>>>>>> SAאחר־זהה (אני כמשיח) מיוסד מאחד
***
הניתן לדבר כאן על טראומת הטראומה? הטראומה 2במדרגה מעל
טראומת 1של הסבל ,הגלות ,ההשמדה ,טראומת האין־אונים של
האחר כלפי עצמו וכלפי עצמנו?
בניגוד לתכנונים ציוניים יסודיים לגבי פרוצדורות האמונה של
הישראלים ,הרי יחסו של אלוהי ישראל ליהודים אינו זניח כלל ,כולל
לפוסט יהודים (גם מסיבות של כפייה מוסווית ובלתי מוסווית של
אותו תכנון עצמו ממש) ,לגבי בני אותה קהילה שראשית כול היא
קהילה דתית המתייחסת בכתביה ובתפילותיה לנמען מאוד מסוים,
גם אם המסוימות שלו אינה ברורה כלל .זהו אין אונים שאינו קשור
רק בדמות אלוהית כזו או אחרת ,אלא אין האונים שאנו מייחסים
בקטסטרופה זו לשדה של האחרות ,ששום ישועה לא יכולה להגיע
ממנו (כולל האמריקאים ,האו"ם ,העולם ,שאינם מגיעים להושיע;
השכן הגוי) .אף ישועה ,ולו החזקה ביותר ,לא יכולה להוליד אותו
227
יצחק בנימיני
מחדש בשל עוצמת האין־אונות שלו ,החסר שלו .מדובר בטראומת
החסר ולא בטראומת הסבל ,שאין היא אלא סבל בלבד ,בלא היבט
טראומטי־היזכרותי במובן של קושי בהיזכרות .כאשר לסבל
מוצמד אחר תומך ,אזי מתאפשרת סימבוליזציה ,ואילו כאשר אין
שום אחר תומך ,אי האפשרות לייצוג של הסבל מובילה לטראומה.
אבל גם חסר זה של האחר יש באפשרותו לייסד מחדש את האחר,
מתוך הבנייה רטרואקטיבית אודות האל שהיה יכול להושיע ,ובכך
לייסדו כמושיע:
<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<
קדם אירוע של ישועה >>> אירוע היסטורי = תאונה בלתי צפויה >>> הווה חסר ישועה
על אין אונים זה ,הסכנות שבו ,קדמוניותו והדהודיו המאוחרים אנו
מדברים .אמנם כפי שהבליט הנס יונס ביחס לחסר של האלוהים
בשואה ,הלקח הראוי הוא הצלת העולם הזה ,תמיכה באלוהים החסר
או המוחסר 21.יונס התרגש מדברי אתי הילסום ביומנה בזמן הכיבוש
הנאצי" :אתה אינך יכול לעזור לנו אבל אנחנו חייבים לעזור לך
ולהגן על משכנך בתוכנו" .אלא שההיסטוריה הישראלית (כלומר:
גם ההיסטוריה הפלסטינית) ברגעיה האלימים והלאומניים מוכיחה
שלרוב המסקנה האלימה ,בין אם כלפי חוץ או כלפי פנים ,בת טיפוחה
של הבלתי מודעות ,היא זו ששלטת בהכוונת התעללויות ההיסטוריה.
כלומר המסקנות האלימות מהחסר של אלוהים בשואה יכולות
להיות שתיים .1 :תיקון העולם; .2פרנויה מוגברת ביחס לעולם
הזה שאין בו אלוהים ולכן תגובה אלימה יותר כלפי האויב והיריב.
על כן הדיון לא יכול להתקיים רק במישור התיאו־פוליטי אלא
גם הפסיכו־תיאולוגי ,לאור ההכוונה של היהודי זיגמונד פרויד
אודות בסיס ההחלטות הליבידינליות של הסובייקט לאור משבר
.21יונס ,מושג האלוהים אחרי אושוויץ.
228
תיאולוגיה ביקורתית
טראומטי ,כשהלקח של מלחמת העולם הראשונה לצד מלחמות
העולם הפנימי של לקוחותיו האומללים והמאמללים את העצמי הוא
שרשם את הלקח של מעבר לעקרון העונג לגבי המסקנה הפסיכית:
לאור הכאב> ,יש להסתובב סביב אותו הכאב>>> בעקשנות גדולה.
יתר על כן ,אל לנו להתעכב רק על המקרה הישראלי־ציוני ,בגלל
הפרספקטיבה המוגבלת של ה־כותב ,אלא לראות זאת כמאפיין
רחב של התרבות המונותיאיסטית וברגישותה האלימה לחסר ב־
אחר המוגדל (מכיוון שהוא אינו גדול אלא בהתהוות של הגדלה
לאור החסר העצום ביותר שלו) .וגם יש לקחת בחשבון שכשאנו
דנים באלימותה של האוריינטציה המונותיאיסטית ,אזי לא מדובר
רק בכפיית הדעה האחת הנכונה 22.הכוונה היא למונותיאיזם על
שלוחותיו השונות ,כולל אלו שמתכחשות לעובדת היותן שייכות
אליו (כפי שגם הנאציונל־סוציאליסטים ניסו כמיטב מאמציהם
הנואלים להתרחק ככל האפשר עם רכבות הפשע שלהם מהמוסר
היהודו־נוצרי) .משמע ,לא מדובר על כפיית הדעה האחת ,אלא על
יחס מסוכסך כלפי אותו אחד ,אחד מסכן ועל כן מסוכן.
***
בבואו לחשוף את יסודות הרגש הדתי ,פרויד של "אי־הנחת
בתרבות" ביקש לשים בסוגריים רגעיים את שאלת החוויה
הקוסמית/מיסטית/אוקיינית של uno misticoלטובת היחס לדמות
האב או האם האבהית כמגנים ותומכים בילד ,וזאת אל מול הטבע
הכאוטי ,המסוכן והלא מובן .אך מה קורה מרגע הייסוד של רגש
הכפיפות לאחר ,לאלוהי ולפער ההולך ומתמיד בין ההבטחה לבין
הממשות שלה? כיהודי פרויד אמור היה להכיר את תחושת האין־
.22השוו למשל לדעתו של פטר סלוטרדייק בעניין הקנאות המונותיאיסטית
Peter Sloterdijk, God's Zeal: The Battle of the Three Monotheisms, trans.
Wieland Hoban, Cambridge: Polity, 2009
229
יצחק בנימיני
אונים הזו .כאן לאקאן עוזר לנו להבין עד כמה דווקא החסר באחר
משמש כחיזוק בסיס האמונה בו ,גם במובן של דיסוננס קוגניטיבי
שמכתיב הסתערות על חסרי האמונה ועל חוסר האמונה .וכל זה
מלווה ברגשות אשם כלפי האחר בשל ספקות האמונה בו ,שהרי
חולשת האחר משליכה על חולשת האמונה.
ייתכן שזה היסוד של האלימות כלפי כל גורם שאינו משתף
פעולה עם עיקרי האמונה ,בין אם הוא מערבי או לא מערבי (למרות
שאפשר לטעון שהלא־מערבי הוא גם מערבי בגלל שהלוגוס
המערבי מתאר אותו תחת הקאורדינטות שלו) .ניתן אף להוסיף
כאן נוסחה צינית :ככל שאלוהים לא עונה ,כך הוא יותר קיים ,או
ככל שהוא יותר לא קיים ,הוא יותר קיים ,נוסחאות שאפשר למקם
ביחס לעת העתיקה עם רגישותה לאחר ,שאם נוסיף עליה את
הקיבעון על האחד ,ושככזה שהוא בעל מאפיינים טרנסצנדנטיים
על גבול האתאיזם המרחיק ,אזי ככל שאי־ההיענות שלו גדלה ,כך
גם הוכחת קיומו גדלה.
האם השתעשעות אינטלקטואלית צינית זו עם שאלת האמונה
יכולה לבאר לנו דבר־מה בנוגע לגרעינה הסובייקטיבי של
המערביות ,של אותה תבונה העמלה להציג את עצמה כאחידה
וכנושאת האחת של האמת האחת ,של אותה אחידות אלוהית?
שהרי איננו יכולים לדבר על המערביות בלא לנתק את תחושת
הביתיות בה עם הלחץ של אותה ביתיות כלפי פנים וכלפי חוץ,
לחץ שמתרגם את עצמו לעיתים אף לאותה אלימות כלפי כל מה
שאינו אחד ,תבוני ,אלוהי ,דמוקרטי ,כלומר אינו מונותיאיסטי (כל
זאת במובן שנגדיר כ"פוסט אברהמי" ,כשהאברהמי עצמו כחוויה
ראשונית ממשית אל מול האלוהי הוא תמיד פוסט־אברהמי,
מנוסח באופן סוציו־תיאולוגי .אלא שהוא מחזיק בממד ההבטחה
האברמית שבתחילתו היה רגש תמים והפך לקשירת הסובייקט
כתנאי אפשרות שלו לאחר המייסד).
230
תיאולוגיה ביקורתית
***
היסטוריית המערב ,ומכאן היסטוריית האנושות על משעוליה
המאמללים ,רצופה בהתקפות כלפי פנים ,ואף יותר כך ,כלפי
חוץ ,מצד אגף כזה או אחר בתוך ציוויליזציית המונותיאיזם.
ציוויליזציה אחת ,של ה־אחד ,שעוטפת כיום את ה־כולם ,בין
שירצו בכך ובין אם לאו ,בין אם בנעימים ובין אם לאו ,בין אם
במודע ובין אם לאו ,בין אם בספיגת הסטירה ובאין אם בהענקת
הלחי השנייה מתוך שותפות ואהבה לדרך האחת .והנה אנחנו
מצויים בעיצומה של מלחמת ציוויליזציה במובן של מלחמת
אזרחים פנימית בתוך אותה הוויה תרבותית ,בין צלעות שונות
של המסורת המונותיאיסטית.
לאחרונה נדמה אף שההתקפה של אגף האסלם ,זה הסוני
ובמיוחד השלוחה הקיצונית שבו ,היא שיאה של אותה מלחמה,
אותו מאבק כנגד מה שאינו אחד .כל זאת כשהשיעי (כמו האיראני,
הלבנוני ועוד) משתרך מאחור במרוץ כיבושי הלב ,אולי בגלל
הנופך הפוסט־נוצרי שבו בהדגשת ממד המרטיריות האישית על
חשבון המופשטות המונותיאיסטית שכה מקודשת על ידי הסונה
האולטרה־אברהמית .זהו הציר המרטירי־יצחקי הזה אל מול הציר
האברהמי־מופשט.
המונותיאיזם הסוני־וואהבי מתמיד בהתקפה מסיבית על שאר
האגפים של תרבות המונותיאיזם ,כולל זרמים שכוחים ונגועים
באלילות כמו היזידים וכולל זרמים פוסט־איסלמיים כגון השיעה
ושלוחותיה כגון הדרוזים והעלאווים .כל זאת כאילו המונותיאיזם,
במיוחד זה שמגדיר עצמו כאברהמי ,אינו נגוע באלילות ,בעבודת
אלילים ,כאילו אללה או יהוה או ישוע אינם אלים ,מעבר לעובדה
שהם אחד (או וריאציה משולשת של האחד כמו במקרה ישוע).
מדובר בכיבושים המנטליים כמו גם הגיאוגרפיים של האסלם
הקיצוני ,במזרח התיכון וגם בליבות צעירים מוסלמים ברחבי
231
יצחק בנימיני
העולם ,כולל באירופה .הכוונה כמובן במיוחד לתנועה של
המדינה האסלמית ,דעאש ,תנועה שהיא לא רק הכוונה פוליטית,
אלא גם תיאולוגית־דתית ,של אותם צעירים .לא ניתן להתכחש
לעובדה שהם שמים דגש על חזרה למקורות כביכול של האסלם
האברהמי ,במיוחד למרכיב של יחס עוין לייצוגים ויזואליים של
האלוהי והמקודש ולכל ייצוג באשר הוא .כך למשל בהשמדת
אתר מוסלמי קדוש ביותר ,קברו של הנביא יונה שבעיראק ,משום
שנעשה למקודש מדי ,אתר פיזי שעודפות קדושתו מאיימת על
יחסי הכפיפות לאללה ,וגם בפעולה שהם תופסים כשחזור ניתוץ
פסלוני האלילים של אברם הילד כפי שמסופר אצל חז"ל ובמקביל
גם בקוראן ,כאשר ניתצו פסלים של אלי אשור העתיקה במוזיאונים
ובערים קדושות .מרכיב תיאו־פוליטי זה ,בעודו מנסה לרשום
מחדש את ההיסטוריה של האסלם ושל הדתות המונותיאיסטיות
ככאלו שכפופות רק לאיסור של עשיית הצלם ,בא לידי ביטוי
גם באירועים האחרונים בפריז בהשמדה של האפשרות לייצג
ויזואלית את מוחמד בידי בני תמותה בכתב העת .Charlie Hebdo
נדמה שבאירוע זה או בייצוגו באמצעי התקשורת הייתה התרכזות
יתר בשאלה אודות חוסר הכבוד ואודות ההשפלה שנתקלים בה
המוסלמים ,כשהתרכזות זו מסווה אולי מפנינו את העקשנות
הדתית סביב האיסור על הייצוג ,ואת שאלת ההשפלה העמוקה
יותר :השפלת האחר האלוהי־התומך.
עניינים אלה מחזירים אותנו לשאלה לגבי השוני בין האסלם
הקיצוני לבין תנועות מונותיאיסטיות דתיות אחרות ,ומקורו של
שוני זה ,בין אם הוא בעיקרו של דבר אספקט תיאולוגי איקונוקלסטי,
או בין אם הוא מצוי במרכיב מיתי כגון עקדת יצחק ובפרשנות
אודותיו .נדמה לנו בהקשר זה שכל דגש על המוטיב של עקדת
יצחק מתמיד בלוגיקת הוואריאציה הנוצרית של המונותיאיזם,
כשמרטיריות ,סבל וטראומה אלה מסוות טראומה עמוקה יותר
ומייסדות עוד יותר .כאן מסתתרת לה האמת של האחר.
232
תיאולוגיה ביקורתית
האחד של המונותיאיזם כל־כך־אחד שאם נתמיד בלוגיקת
הרדוקציה המחסלת של הריבוי ,אף נאמר שהוא אמור
אינפיניטסימלית לשאוף לאפס ,לביטול עצמי ,וזה נוגע לחסר של
האחר האלוהי ולטראומה הנוגעת לכך .דבר שאולי גם נוגע לעובדת
היותו בחסר או חסר כל ממשות מבחינה תיאולוגית צרופה .חסר
זה שהוא אולי מקור עוצמתו ,או מקור עוצמת האמונה בו .למעשה
אפשר להגדיר את הרדיקליזציה המונותיאיסטית כתנועה ,כשאיפה
לעבר האחד המושלם :מהאחד אל האחד־עוד־יותר ,או :מהבערך־
אחד אל האחד־המושלם:
~!1 >>> 1
תנועה זו מצויה בבסיס מעגל האלימות הפוריטנית ,מעגל שעמל
כל הזמן על הסוואת חוסרו של האחד ,על הסוואת אי־אחידיותו
המושלמת של האחד ,ובכך בכלל הסוואת ֶחסֶר־קיומו.
כידוע ,מרוץ האלימות ,שהחל הרבה לפני דינמיקת
הרדיקליזציה שבה דעאש מניס לאחור את אל קעידה כמתון
להכעיס ,אילץ רבים לדון שוב ושוב באופייה האלים של מסורת
המונותיאיזם ,תוך כדי ניסיון לחזות זאת לאחור עוד מימי המקרא
ואף ה־-Urמקרא של ימי מצרים ,כפי שעושה יאן אסמן בעקבות
פרויד של משה האיש והדת המונותיאיסטית וכפי שעשתה רגינה
שוורץ בספרה על המונותיאיזם והאלימות 23.לאחרונה עדי אופיר
טיפל בסוגיה זו בספרו על האלימות האלוהית וקישורה למושג
האסון 24.כשאנו מתייחסים לאלימות המונותיאיסטית ,אזי מתברר
.23
Jan Assmann, Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western
Monotheism, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1997; Regina
M. Schwartz, The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism,
Chicago and London: The University of Chicago Press, 1997
.24עדי אופיר ,אלימות אלוהית :שני חיבורים על אלוהים ואסון ,תל אביב
וירושלים :הקיבוץ המאוחד ומכון ון ליר בירושלים.2013 ,
233
יצחק בנימיני
שמדובר בהכאבה אלימה ביותר ,בהשמדה ובהשפלה למי שנתפס
כזר למסגרת המונותיאיזם .רגעי החסד של סלחנות הדדית -ימיהם
קצרים (כך לפחות על פי תבנית־המחשבה של הסובייקט הכותב־
נכתב־קורא כאן .אין לו ברירה אחרת).
כידוע ,פעמים רבות מי שהוא קורבן להגדרה זו של הזרות היה
דווקא בין אחד האגפים האחרים המונותיאיסטיים ,כשהוא מחוץ
להגדרה של האמונה הנכונה באחד .לרגע נדמה שהנוסחה של
המונותיאיזם באפיונו האלים היא ההתעקשות על הגדרת האחד,
אך למעשה הנוסחה קצת יותר מורכבת ,והיא "אני מתעקש על
הגדרת האחד ,כנגד החיצוני שהגדרתו אינה נכונה" .ולא יעזרו
כל הניסיונות המרגשים לדבר על אחדות בין־דתית :מבחינה
היסטורית זה הלב הפועם של המונותיאיזם :ההתעקשות האלימה
על הגדרת האני ,הגדרת האחד ,הגדרת החיצוני ,בתנועה שמובילה
אל האמונה הנכונה ,ותנועה זו אינה מּונעת אלא על ידי הופעת
הגדרת החיצוני ,הכופר ,כתנאי מקדים שממנו נבראת נוסחת
האמונה .אנחנו לא מדברים עתה על האמונה התמימה והתקוותית
של האדם הפשוט ,כפי שמנסה איזה בנימיני לדמיין לעצמו באופן
פתטי כמעט ביחס לשלב האברמי (ובכך מנסה לחמוק מהיותו
סובייקט של המערב הנוצרי) .כלומר אנו מדברים כאן על ההנסחה
הסוציו־תיאולוגית ,הכתובה ,של אותה תחושה בלתי אמצעית,
של אותה אמונה ראשונית .ושם ,במקום השיחי ,ממוקם החיצוני,
בין אם הוא פנימי למונותיאיזם במובן הרחב ,ובין אם הוא אלילי
לגמרי וחיצוני לגמרי.
***
אנו מדברים כאן על אמונה אלימה ,בדגש שלא מדובר על איפיון
מסוים מני רבות אלא על מהותה כאמונה .והאמונה אינה יכולה
להתהוות כמעט באופן שונה ,אלא לכיוון התוקפני (מה שאנחנו
234
תיאולוגיה ביקורתית
מכנים השלב האברהמי עם ה־ה האמצעית) .יתר על כן ,אם
האמונה נותרת מאחור ,במיצובה הפרה־תיאולוגי (ולאו דווקא
תחת מה שנתפס כ־רליגיוזי) ,כלומר במיצובה הפרה־שיחי ,היא
מסוגלת כנראה לוותר על אלימותה (״כנראה״ שהוא אופן התקווה
של האנוכתב הנוכחי) .בוויתור זה נדמה שהאמונה ,שלא ביודעין,
משלמת על כך מחיר -בוויתור על ממד הצדקמוחלט שלה .זאת
בהתאם למה שאנו מכנים השלב האברמי בלי ה־ה האמצעית.
הניסוח של היחס בין האמונה האברהמית לאברמית שקודם ל"לך־
לך" האברהמי־אידיאותיאולוגי מצוי בספר צחוק אברהם (בניסיון
נואש עד כדי אינפנטיליות מקודשת מנסה המחבר לחלץ את
הבלתי־ניתן־לחילוץ מהאמונה האלימה) .והאברהמי נוסח בפרשת
לך־לך ובמסורות שהתפתחו מאז ביהדות כמו באסלם על ניתוץ
הפסילים ,סיפור שמנסה להטיל את האברהמי לאחור גם על
האברמי התמים הקודם לו והבלתי אלים .זהו ה־ main-steamשל
אלימותיאיזם .יתר על כן ,יש להבהיר שלפי אותו בנימיני הביטוי
"לך־לך" הוא גשר בין שני אופני קיום ,ובו מצוי גם האברמי
הפרהתיאולוגי והמסורתי וגם האברהמי במובן הכפיידתי.
וגם אם מסורות מונותיאיסטיות מודרניות יצליחו לפתח גישה
ליברלית לזולת ,בסופו של דבר האנטגוניזם לחיצוני ימתין שם,
בשקט בשקט ,לצאת ברגע הנכון ,המכריע .יש לכך סיבה ,אולי,
בתיאו־גנאלוגיה של היחס הכנוע אל האלוהי .ומה עם הרוחניות?
אותה נשאיר לדיון אחר .אנחנו מדברים על ההשלכות של המגע עם
הרוחניות על העולם הפיזי שלנו.
אולם למה החיצוני מהותי כל כך להגדרת האחד? אם האחד הוא
האחד ,אזי כיצד האחר כ־מוחלט ,מאוד מאוד מוחלט ,זקוק להטלת
האימה בחיצוני? כאן ביקשנו תחת מיקומנו כסובייקט במסגרת
המיני־אנליזה הנוכחית לקשור את מרכיבי האחד ,האני ,החיצוני,
בעזרת חווית הטראומה ככזו שיכולה אולי להסביר את עודפות
האובססיה כלפי החיצוני ,כפי שמתגלם במתחים ההיסטוריים
235
יצחק בנימיני
השונים ,וזאת תוך כדי נגיעה ברגעים תיאו־היסטוריים מסוימים
כמו חורבני בתי המקדש והפתרון לחורבן של האלוהי בהולדת
האידיאה של כריסטוס ,הרבה לפני שנת אפס.
***
ובכן ,להלן המודל המסכם שאמור לסגור פערים בין התזות השונות
שהסובייקטיביות העלתה אודות עצמה ,מודל המתאר את הוריאציות
האידיאולוגיות השונות שבהן הסובייקט מחפה על חוסרו של האחר.
.1
.2
.3
.4
.5
.6
.7
.8
להלן השלבים:
מציאות כאוטית = טראומה1
תשוקה אברמית פרטית לכוח מניע ומציל
אידיאולוגיה אבר-ה-מית מייסדת אלוהים אחד +קהילה תומכת
מציאות כאוטית = טראומה 2וחסר של האחר
תשוקה מרטירית להקרבה עצמית והשפלה עצמית כדי להעצים
את האחר
גלישה מהאחר הגדול לאחר הבני וכינונו כמוחלט
פיצול בין מגמה טרנסצנדנטית לקורבנית ומאבקים פנים
נומותיטיסטיים
ייצור של תת־טראומות 3וכן הלאה תתי־אינסופיות….
סוף לקראת העתיד...
יצחק הוא שם הנוגע בבעיית המחיקה .מחיקה אלוהית את הצחוק
של אברהם ושרה .מחיקה של התקווה ומחיקה של הצחוק ומחיקה
של השחרור .הטראומה של החסר באחר ,של ההפחדה של האחר,
של ההפחדה בעוצמת החסר ,ממשיכה לייצר את הסובייקט
המחוק הזה.
וזאת לכיוון הוויה שהיא ״פחד יצחק״ (בראשית לא :מב ,וגם
236
תיאולוגיה ביקורתית
נג) .כדברי יעקב ללבן:
"לּולֵי אֱֹלהֵי ָאבִי אֱֹלהֵי ַאבְָרהָם ּו ַפחַד י ִ ְצחָקָ ,הי ָה לִיּ--כִי עַתָה,
ֵריקָם ׁשִּלַ ְח ָתנ ִי; אֶת־עָנְי ִי וְאֶת־יְג ִיעַ ּכַּפַיָ ,ראָה אֱֹלהִים--וַיֹוכַח
ָאמֶׁש" .ובהמשך" :אֱֹלהֵי ַאבְָרהָם וֵאֹלהֵי נ ָחֹור ,יִׁשְּפְטּו בֵינ ֵינּו--
אֱֹלהֵיֲ ,אבִיהֶם; וַיִּׁשָבַע יַעֲקֹבְּ ,ב ַפחַד ָאבִיו י ִ ְצחָק".
בין אם נפרש פסוקים אלה כמתייחסים למהות של יצחק
וצאצאיו ובין אם זו התייחסות לאלוהות ההפחדה של יצחק,
מדובר במרכיבים של אותו סובייקטקסט החרדה של יצחק -גם
מכיוון המוען וגם מכיוון נמען ההפחדה .ואת סובייקט ההוויה
הזו המתופעל באופן תמידי כטראומטי יש להבין לא רק ביחס
למשמעות המקורית של המונח ,כפי שמחבר ראשוני התכוון אליו
למשל שפחד=צאצא או שבט לפי הערבית הקדומה ,ואף אז זו
משמעות הנלווית לעיקרית עבורנו .המשמעות שהלכה והצטברה.
הרישום הנוכחי של המחיקה של השם הוא ניסיון אלים נוסף
לבקע דרך המחיקות הקודמות ,דרך הסובייקטיביות הקודמת
של סובייקט הפרט המחבר את המאמר וסובייקט המערב הנרשם
דרכו לעבר סובייקטיביות אחרת ,לא טראומטית־אסונית .במובן
הזה הטקסט הנוכחי היה אוטו־ביוגרפי .רישום של העצמי .של
העצמי כ־יצחק שהיה אני טרנסצנדנטלי במובן ההוסרליאני אולי
או במובן הארכיטיפי היונגיאני של היצחקים הרבים הסובבים
אותי .אותו עצמי שמצד אחד ניתן להגדירו דרך שיח מסוים,
כפרוידיאני־לאקאניאני ואף יותר מכך ועמוק מכך כמאהלרי,
במיוחד לנוכח הסימפוניות המאוחרות נוטפות המוות שלו ,ומצד
שני כ־מזרחי־מסורתי מחוק ,שפנטזיית המזרחיות המשוחררת
ממשיכה לעודד אותו.
אה ......וכמובן איש הכמורה ,הרבנות והקאדיות יבקר בנחרצות
את עמדתנו התקועה בשלב הקודם לגאולה והישועה שבו האל
חורג מהטראומה ,מהחסר ומהמחיקה .אכן זו התעקשותנו...
237
יצחק בנימיני
(המאמר הנוכחי הוא תוצר של כישלון לחבר טקסט קצר ופשוט על
היחס בין תרבות לטראומה לאסופת מאמרים מסוימת .תודתי לעורך
האסופה ,יוחאי עתריה ,שבהזמינו טקסט זה איפשר את הכישלון).
תשעה באב בשנת אלפיים וחמש עשרה לספירה הנוצרית
גבעתיים ,ישראל
238