Spinoza entre Cavaillès et Lautman

Lionel Astesiano Joie et Liberté chez Bergson et Spinoza CNRS Éditions 464 pages lu par Éric Delassus, 2019

Lionel Astesiano Joie et Liberté chez Bergson et Spinoza CNRS Éditions 464 pages Il peut sembler étonnant de vouloir rapprocher Bergson et Spinoza. En effet, nous avons du côté de Spinoza, une pensée systématique et déterministe et chez Bergson une philosophie qui s'oppose à toute forme de dogmatisme et de systématicité pour s'intéresser à la vie de l'esprit et aux données immédiates de la conscience. Alors que Spinoza prétend rendre compte des affects comme un géomètre, Bergson rejette le parallélisme psychophysiologique, arguant qu'il n'est pas possible d'appliquer le modèle mathématique à la vie de l'esprit dans la mesure où l'on ne peut traduire en termes quantitatifs ce qui est d'ordre qualitatif. Cependant, si Bergson se réfère dans ses oeuvres à des philosophes comme Leibniz ou Spinoza pour souligner les limites d'un rationalisme, à ses yeux, trop systématique, il présente, dans ses cours, Spinoza sous un jour plus favorable et ne cache son attachement envers ce penseur dont il lira régulièrement les oeuvres tout au long de sa vie. Envisagée sous cet angle, on pourrait donc aller jusqu'à penser que l'oeuvre de Bergson est, sous certains de ses aspects, un dialogue implicite avec la pensée de Spinoza. Ainsi, l'éloignement apparent qui semble les rendre incompatibles l'un à l'autre demande à être nuancé et interrogé. C'est à cette interrogation que procède Lionel Astesiano dans ce livre, lorsque, après avoir souligné les différences qui les séparent, il met en évidence la communauté d'intuition qui les réunit et que Bergson lui-même n'a pas manqué de percevoir. Soulignant une certaine proximité entre l'intuition initiale de la pensée de Spinoza et celle des Alexandrins, Bergson y perçoit une dimension d'ordre mystique qui serait comme en partie dissimulée par l'exposé mathématique et systématique de la pensée de Spinoza, qu'il faut distinguer du spinozisme qui réduirait justement cette philosophie à sa systématicité. Lionel Astesiano s'efforce donc dans ce livre, sans jamais tomber dans le piège de privilégier l'une au dépens de l'autre, d'établir des passerelles entre ces deux pensées. Aussi, sans nier leurs irréductibles différences, il nous permet de mieux comprendre ce qu'entend Bergson lorsqu'il affirme que tout philosophe a deux philosophies, la sienne et celle de Spinoza. On pourrait ne voir dans cette formule que l'affirmation selon laquelle Spinoza se situerait totalement du côté de l'intelligence et de sa tendance éléatique à nier le mouvement et la durée, tandis que Bergson se situerait du côté d'une intuition et renouant avec une approche plus vivante de la réalité. Cependant, cette approche est trop simpliste et se trouve remise en question dans le 1

Horizons philosophiques, 2000

On n'oublie trop souvent que la querelle du panthéisme, aussi appelée querelle du spinozisme, est l'un des multiples facteurs qui contribuèrent à former l'atmosphère de la philosophie contemporaine. Cette polémique est en effet une critique radicale de ce qui, pour VAufklàrung, est essentiel : le primat de la raison. D'une manière générale, cette étude tentera d'expliquer pourquoi la philosophie de Spinoza a pu conduire le rationalisme au banc des accusés. Nous montrerons plus particulièrement en quoi le spinozisme et le projet de VAufklàrung se ressemblent et nous verrons que l'intervention de Kant au milieu du débat entre Jacobi et Mendelssohn ne fait en fin de compte que sceller la faillite du rationalisme. Mais il nous faut d'abord commencer par exposer les réflexions de Spinoza sur la substance car, bien que cela soit de la haute voltige philosophique, ce sont finalement les conclusions de ces réflexions qui furent considérées comme scandaleuses et qui déclenchèrent la querelle du panthéisme.

Studi Francesi, 2004

2021

Lien pour les trois journées https://zoom.us/j/97792992996 À l'occasion des 20 ans du séminaire international de recherche sur Spinoza en Sorbonne organisé par Chantal Jaquet, Pascal Sévérac et Ariel Suhamy, se tiendra les 3, 4 et 5 juin, en visioconférence, un colloque international réunissant 24 chercheurs français et étrangers (Angleterre, Canada, Brésil, Italie, Turquie). L'objectif est que chacun d'eux vienne parler de son « Spinoza de coeur et d'esprit », en exposant ce qui lui tient le plus à coeur dans la pensée de Spinoza, ce qui l'aide à vivre et à penser. Il s'agira pour chacun, d'un côté, de rappeler ce qu'il estime avoir apporté au spinozisme, à son interprétation dans les domaines de l'ontologie, de l'anthropologie, de l'épistémologie, de l'éthique ou de la politique. Mais il s'agira d'un autre côté, surtout, d'exposer ce que Spinoza a apporté à chacun, autant d'un point de vue théorique, en tant que chercheur en philosophie ou en d'autres disciplines (médecine, psychologie du travail, psychomotricité…), que d'un point de vue pratique pour sa propre vie. Ce colloque est donc ouvert à toutes et tous : étudiants, enseignants, chercheurs, mais aussi toutes celles et tous ceux qui s'intéressent, de près ou de loin, à la pensée de Spinoza, non pas seulement comme l'un des grands systèmes de la philosophie classique, mais aussi comme une source-ou une ressource-pour conduire sa vie.

Mémoire de M2, 2020

Spinoza se montre très critique vis-à-vis des mots. Pour expliquer que ce ne sont malgré tout que des mots qui nous mettent en contact avec sa philosophie, nous faisons l'hypothèse qu'il faut concevoir le langage comme un simple corps au sein de sa propre physique. Sa nature fluide expliquerait sa capacité à mettre les corps humains en contact les uns avec les autres, mais aussi toute la méfiance dont il fait preuve à son sujet.

2020

Nous abordons l'oeuvre d'Althusser comme une philosophie qui considère toute philosophie comme un détour. Dans le but de redécouvrir la philosophie de Marx, Althusser fait un détour par l'oeuvre de Spinoza, ce qui l'amène à la recontrer à propos de plusieurs thématiques: la critique de l'humanisme, la théorie de la lecture, la théorie de la causalité structurale, la théorie de la conjoncture et le matérialisme aléatoire. Chacune de ces rencontres produit chez Althusser des usages différents de Spinoza et des perspectives différentes sur l'oeuvre de l'auteur de l'Éthique. Deux grands thèmes transversaux ont vertébré notre thèse: la question de l'action politique et celle de la topique. Althusser essaie de libérer l'action politique par rapport au cadre déterministe stalinien au moyen d'un dispositif original qui soumet la théorie marxiste de la détermination à la théorie spinoziste de la réflexivité de l'idée. La théorie se voit elle-même dans le cadre de ce dispositif comme une force sociale et historique. Spinoza, relu à travers Machiavel, deviendra ainsi un des auteurs de référence du matérialisme aléatoire, qui est le dernier mot d'Althusser en matière de libération du champ de l'action éthique et politique. [English] We approach Althusser's work as a philosophy that considers all philosophy as a detour. In order to rediscover the philosophy of Marx, Althusser makes a detour through the work of Spinoza, which leads him to meet this philosopher on several themes: the critique of humanism, the theory of reading, the theory of structural causality, the theory of conjuncture and aleatory materialism. Each of these encounters produces different uses of Spinoza by Althusser's and different perspectives on the work of the author. of the Ethics Two major transversal themes vertebrate our thesis: political action topography. Althusser tries to liberate political action from the Stalinist deterministic framework by means of an original theoretical device that subjects the Marxist theory of determination to the Spinozist theory of the reflexivity of the idea. The theory itself becomes within the framework of this device a social and historical force. Spinoza, reread through Machiavelli, will thus become one of the reference authors of aleatory materialism, which is Althusser's last word in terms of liberation of political and ethical practice.

Philosophique, 1998