PAIDEIA: TÓPICOS DE FILOSOFIA E EDUCAÇÃO

PAIDEIA: TÓPICOS DE FILOSOFIA E EDUCAÇÃO CURSOS DE GRADUAÇÃO – EAD Paideia: Tópicos de Filosofia e Educação – Prof. Ms. Artieres Estevão Romeiro, Prof. Ms. Edson Renato Nardi, Prof. Ms. Marcos José Alves Lisboa e Prof. Ms. Ricardo Bazilio Dalla Vecchia Meu nome é Marcos José Alves Lisboa, nasci em Tietê, interior de São Paulo, cidade que deixei para cursar filosofia (Graduação e Pós-graduação) na PUCCampinas. Em Campinas, fui professor de Filosofia na rede particular de ensino. No ensino superior, lecionei na Universidade Metodista de São Paulo (São Bernardo do Campo) para as disciplinas Filosofia e Ética e Cidadania para os cursos de Graduação. No Centro Universitário Claretiano, atuei como docente de filosofia para os cursos de licenciatura em Filosofia, Pedagogia e Matemática e coordenador do curso de Licenciatura em Filosofia – EaD; além de participar como pesquisador do CNPq (área de estudo: Ética Fenomenológica e Hermenêutica) e autor de materiais didáticos para cursos EaD (Lógica I, Filosofia, História da Ciência e do Conhecimento, Didática de Filosofia e Introdução à Filosofia). Meu nome é Artieres Estevão Romeiro. Sou graduado em Filosofia, especialista em Metodologia do Ensino Superior, especialista em Gestão e Liderança Universitária, mestrando em Filosofia da Educação pela Unicamp e membro do grupo de pesquisa Paideia. Atualmente, sou Coordenador Geral de EaD do Centro Universitário Claretiano. Tenho experiência na área de Filosofia e Educação, com ênfase em Avaliação de EaD, Fundamentos da Educação, Ética, Estética e Filosofia Alemã (Adorno e Schopenhauer). E-mail: [email protected] Olá, amigos! Meu nome é Ricardo Bazilio Dalla Vecchia. Possuo Graduação em Filosofia e em Letras, especialização em Educação e Letras e Mestrado em Filosofia. Atualmente, desenvolvo minha pesquisa de doutorado em Filosofia no IFCH-Unicamp, e sou membro do Grupo de Pesquisa CriM, do CNPq. Possuo experiência em Ensino e Gestão de cursos de Graduação e Pós-graduação em Filosofia, assim como em Educação a Distância. E-mail: [email protected] Saudações aos navegantes! Meu nome é Edson Renato Nardi sou Filósofo e Educador Físico, com mestrado (2010) em Educação pela Universidade Estadual Paulista Júlio de Mesquita Filho - Araraquara e, atualmente, doutorando pela mesma instituição. Atualmente, atuo na coordenação da graduação em Filosofia no Centro Universitário Claretiano. Atuo, também, na rede pública de ensino do estado de São Paulo como professor efetivo nas disciplinas de Educação Física e Filosofia. Possuo uma experiência de aproximadamente 20 anos em escolas públicas na área de Ensino Fundamental e Médio. No presente momento, tenho focado meus estudos na área de Estética e Escola de Frankfurt. E-mail: [email protected] Fazemos parte do Claretiano - Rede de Educação Marcos José Alves Lisboa Artieres Estevão Romeiro Ricardo Bazilio Dalla Vecchia Edson Renato Nardi PAIDEIA: TÓPICOS DE FILOSOFIA E EDUCAÇÃO Caderno de Referência de Conteúdo Batatais Claretiano 2013 © Ação Educacional Clareiana, 2011 – Batatais (SP) Versão: dez./2013 100 P164 Paideia: tópicos de filosofia e educação / Artieres Estevão Romeiro... [et al.] – Batatais, SP : Claretiano, 2013. 192 p. ISBN: 978-85-67425-75-7 1. Conhecer o ambiente histórico dos pressupostos teóricos da educação, na Grécia Antiga, visando compreender as características culturais, econômicas e sociais e, para isso, partiremos da Grécia pré-homérica (século 20 a.C.) até o período clássico (século 4º a.C.). 2. Analisar a influência dos sofistas na Grécia antiga e identificar as principais questões ligadas à educação; as principais escolas e pensadores, bem como os principais conceitos da filosofia antiga no que tange à educação, salientando a decisiva função que tiveram na época. 3. Desenvolver um olhar crítico diante da realidade educacional atual, principalmente compreendendo-a como fruto de um processo histórico, intrinsecamente vinculado ao pensamento filosófico contemporâneo. I. Romeiro, Artieres Estevão. II. Nardi, Edson Renato. III. Lisboa, Marcos José Alves. IV. Dalla Vecchia, Ricardo Bazilio. V. Paideia: tópicos de filosofia e educação. CDD 100 Corpo Técnico Editorial do Material Didático Mediacional Coordenador de Material Didáico Mediacional: J. Alves Preparação Aline de Fátima Guedes Camila Maria Nardi Matos Carolina de Andrade Baviera Cáia Aparecida Ribeiro Dandara Louise Vieira Matavelli Elaine Aparecida de Lima Moraes Josiane Marchiori Marins Lidiane Maria Magalini Luciana A. Mani Adami Luciana dos Santos Sançana de Melo Luis Henrique de Souza Patrícia Alves Veronez Montera Rita Cristina Bartolomeu Rosemeire Cristina Astolphi Buzzelli Simone Rodrigues de Oliveira Bibliotecária Ana Carolina Guimarães – CRB7: 64/11 Revisão Cecília Beatriz Alves Teixeira Felipe Aleixo Filipi Andrade de Deus Silveira Paulo Roberto F. M. Sposati Ortiz Rodrigo Ferreira Daverni Sônia Galindo Melo Talita Cristina Bartolomeu Vanessa Vergani Machado Projeto gráfico, diagramação e capa Eduardo de Oliveira Azevedo Joice Cristina Micai Lúcia Maria de Sousa Ferrão Luis Antônio Guimarães Toloi Raphael Fantacini de Oliveira Tamires Botta Murakami de Souza Wagner Segato dos Santos Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução, a transmissão total ou parcial por qualquer forma e/ou qualquer meio (eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação e distribuição na web), ou o arquivamento em qualquer sistema de banco de dados sem a permissão por escrito do autor e da Ação Educacional Claretiana. Claretiano - Centro Universitário Rua Dom Bosco, 466 - Bairro: Castelo – Batatais SP – CEP 14.300-000 [email protected] Fone: (16) 3660-1777 – Fax: (16) 3660-1780 – 0800 941 0006 www.claretianobt.com.br Fazemos parte do Claretiano - Rede de Educação SUMÁRIO CADERNO DE REFERÊNCIA DE CONTEÚDO 1 INTRODUÇÃO ................................................................................................... 9 2 ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO ...................................................................... 11 3 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ..................................................................... 30 UNIDADE 1 – DO ΜῦΘΟΣ AO ΛΟΓΟΣ: UMA ANÁLISE DO NASCIMENTO DA FILOSOFIA OCIDENTAL 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 OBJETIVOS ........................................................................................................ 31 CONTEÚDOS ..................................................................................................... 32 ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE ............................................... 32 INTRODUÇÃO À UNIDADE ............................................................................... 33 LEVANTAMENTO HISTÓRICO ........................................................................... 35 IMPORTÂNCIA DE HOMERO E HESÍODO PARA O NASCIMENTO DA FILOSOFIA .................................................................................................. 42 RELIGIÃO ........................................................................................................... 49 MITO .................................................................................................................. 53 DO MITO AO LOGOS......................................................................................... 60 QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS ........................................................................ 62 CONSIDERAÇÕES GERAIS ................................................................................ 64 E-REFERÊNCIAS ................................................................................................ 65 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ...................................................................... 66 UNIDADE 2 – ANTIGUIDADE CLÁSSICA GREGA E A EDUCAÇÃO 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 OBJETIVOS ........................................................................................................ 69 CONTEÚDOS ..................................................................................................... 69 ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE ............................................... 70 INTRODUÇÃO À UNIDADE .............................................................................. 71 OS GREGOS E A EDUCAÇÃO ............................................................................ 72 NOBREZA E ARETÉ ............................................................................................ 77 A ARETÉ HOMÉRICA ......................................................................................... 81 A ARETÉ EM HESÍODO ..................................................................................... 84 A PAIDEIA GREGA ............................................................................................. 86 A PAIDEIA EM HESÍODO .................................................................................. 92 A PAIDEIA NO PERÍODO HOMÉRICO: KALOS E AGATHÓS ............................. 93 QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS ........................................................................ 96 CONSIDERAÇÕES GERAIS ................................................................................ 99 E-REFERÊNCIA .................................................................................................. 99 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ...................................................................... 99 UNIDADE 3 – FILOSOFIA PRÁTICA OU SOBRE OS SOFISTAS 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 OBJETIVOS ........................................................................................................ 101 CONTEÚDOS ..................................................................................................... 102 ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE ............................................... 102 INTRODUÇÃO À UNIDADE ............................................................................... 103 O SURGIMENTO DOS SOFISTAS....................................................................... 107 ANTECEDENTES DO SOFISMO ......................................................................... 108 A FILOSOFIA SOFISTA ....................................................................................... 108 SOFISTAS: OS PRIMEIROS PROFISSIONAIS DA EDUCAÇÃO .......................... 110 A REVOLUÇÃO SOFÍSTICA ................................................................................ 112 A EDUCAÇÃO SOFÍSTICA ................................................................................. 116 ATUALIDADE E PERTINÊNCIA DOS SOFISTAS PARA A FILOSOFIA E A EDUCAÇÃO ....................................................................................................... 117 TEXTO COMPLEMENTAR ................................................................................. 119 QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS ........................................................................ 120 CONSIDERAÇÕES.............................................................................................. 121 E-REFERÊNCIAS ................................................................................................ 122 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ...................................................................... 122 UNIDADE 4 – EVOLUÇÃO E DESDOBRAMENTOS DO CONCEITO DE PAIDEIA 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 OBJETIVOS ........................................................................................................ 125 CONTEÚDOS ..................................................................................................... 126 ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE ............................................... 126 INTRODUÇÃO À UNIDADE ............................................................................... 127 SÓCRATES .......................................................................................................... 129 RECONSTRUÇÃO DO PENSAMENTO SOCRÁTICO .......................................... 130 SÓCRATES, O EDUCADOR POR EXCELÊNCIA .................................................. 134 A IMPORTÂNCIA DO CORPO PARA OS GREGOS ............................................. 137 A IMPORTÂNCIA DA OBRA APOLOGIA, DE PLATÃO ....................................... 139 POLÍTICA E ÉTICA EDUCACIONAL ................................................................... 140 A PAIDEIA SOCRÁTICO/PLATÔNICA ................................................................ 142 A PAIDEIA ARISTOTÉLICA: O HOMEM E A PÓLIS ........................................... 143 DESDOBRAMENTOS DA PAIDEIA GREGA ....................................................... 145 TEXTOS COMPLEMENTARES ........................................................................... 153 QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS ........................................................................ 155 CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................. 158 E-REFERÊNCIAS ................................................................................................ 159 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ...................................................................... 159 Claretiano - Centro Universitário UNIDADE 5 – ANÁLISE CRÍTICA DA PAIDEIA CLÁSSICA E SUA IMPORTÂNCIA NA CONTEMPORANEIDADE 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 OBJETIVOS ........................................................................................................ 161 CONTEÚDOS .................................................................................................... 161 ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE ............................................... 162 INTRODUÇÃO À UNIDADE ............................................................................... 163 UMA NOVA PROPOSTA DE ARETÉ ................................................................... 164 AS CRÍTICAS DA PAIDEIA REALIZADAS POR JACQUES DERRIDA ................... 168 DESAFIOS CONTEMPORÂNEOS PARA UMA NOVA PROPOSTA DE PAIDEIA .....171 A IMPORTÂNCIA DE UMA NOVA PAIDEIA NA CONTEMPORANEIDADE ...... 180 QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS ........................................................................ 185 CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................. 188 E-REFERÊNCIAS ................................................................................................ 189 EAD Caderno de Referência de Conteúdo CRC Ementa ––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– Conhecer o ambiente histórico dos pressupostos teóricos da Educação, na Grécia Antiga, visando compreender as características culturais, econômicas e sociais e, para isso, partiremos da Grécia pré-homérica (século 20 a.C.) até o Período Clássico (século 4º a.C.). Analisar a inluência dos soistas na Grécia antiga e identiicar as principais questões ligadas à Educação; as principais escolas e pensadores, bem como os principais conceitos da Filosoia antiga no que tange à Educação, salientando a decisiva função que tiveram na época. Desenvolver um olhar crítico diante da realidade educacional atual, principalmente compreendendo-a como fruto de um processo histórico, intrinsecamente vinculado ao pensamento ilosóico contemporâneo. –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 1. INTRODUÇÃO A origem do conceito Paideia está na antiguidade clássica grega. É a herança grega dos pressupostos do que, hoje, denominamos Educação. Infelizmente, nos dias atuais costuma-se atribuir, equivocadamente, esses fundamentos às contribuições de pensadores modernos e às vezes contemporâneos das diversas áreas do conhecimento. É em virtude dessa visão desfocada da realidade 10 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação pedagógica que nos propomos a examinar com cuidado e atenção esse tema. Longe de esgotá-lo, apontaremos algumas pistas para reflexão do docente de Filosofia em formação sobre o processo que deu origem à Educação. A obra Paideia: a formação do homem grego, de Werner Jaeger, será nossa leitura obrigatória. Evidentemente, como já havíamos dito, não esgotaremos o assunto, dada sua densidade e complexidade. Porém, cada unidade foi cuidadosamente elaborada para que você tenha subsídios para a devida reflexão sobre o tema. Na primeira unidade, trataremos da questão da origem da Filosofia. É essencial que examinemos sua gênese porque é pela genialidade do povo grego, por meio da história, que podemos compreender o processo de formação do homem e a elaboração do ideal de Humanidade. Você estudará, na segunda unidade, os conceitos de Paideia, Areté ou Excelência, Agathós e Aristós. Descobrirá a relação existente entre nobreza e Areté. Na Unidade 3, o sofismo será nosso objeto de reflexão. Não poderíamos dispensar esse tema importante, dado o modelo de Educação que propunham. Quanto à Unidade 4, estudaremos uma das figuras mais polêmicas do Período Clássico no que se refere à Filosofia e à Educação: Sócrates. Estudaremos, assim, o conceito de Areté a partir do exame de seu método, a evolução desse conceito na obra A República, de Platão, e, por fim, algumas contribuições produzidas por Aristóteles, discípulo de Platão. Logo a seguir, ainda nesta unidade, iremos apresentar a você alguns dos desdobramentos e agregações que ocorreram ao conceito de Paideia advindas do humanismo romano, a Paideia Christi (cristã) e a Bildung (alemã). Por fim, na Unidade 5, discutiremos algumas considerações críticas realizadas pelo filósofo Friedrich Nietzsche em relação à proposta socrática e a crítica produzida pelo filósofo pós-moderno © Caderno de Referência de Conteúdo 11 Jacques Derrida a todo o arcabouço em que se assenta os ideais de Paideia. Logo depois, apresentaremos algumas considerações críticas sobre o momento em que vivemos, a contemporaneidade, para percebermos a importância de pensarmos a necessidade do resgate de um ideal de Paideia. Por fim, mostraremos duas propostas de criação de um ideal educativo advindas das considerações do filósofo alemão Theodor Adorno e as do filósofo americano Mortimer Adler. 2. ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO Abordagem Geral Prof. Ms. Edson Renato Nardi Neste tópico, apresentamos uma visão geral do que será estudado neste Caderno de Referência de Conteúdo. Aqui, você entrará em contato com os assuntos principais deste conteúdo de forma breve e geral e terá a oportunidade de aprofundar essas questões no estudo de cada unidade. Desse modo, essa Abordagem Geral visa fornecer-lhe o conhecimento básico necessário a partir do qual você possa construir um referencial teórico com base sólida – científica e cultural – para que, no futuro exercício de sua profissão, você a exerça com competência cognitiva, ética e responsabilidade social. Vamos começar nossa aventura pela apresentação das ideias e dos princípios básicos que fundamentam este CRC. Ao longo dos próximos meses, empreenderemos um diálogo que perpassará pensadores, períodos históricos, ideários políticos e culturais que terão como um de seus elementos mais importantes para a temática da Educação tendo como pano de fundo o conceito de Paideia. A escolha deste conteúdo e desta abordagem, neste momento inicial de seu processo educativo, não se deram por acaso e, ao longo desse estudo, três aspectos serão levados em consideração. Claretiano - Centro Universitário 12 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação O primeiro aspecto refere-se às razões que o levaram, você, futuro licenciado, à escolha desta abordagem. Ao optar por um curso de Licenciatura, está implícita a expectativa de, ao concluí-la, obter uma formação que permita exercer adequadamente a profissão de educador, profissão esta que proporciona os alicerces da sociedade, pois quem a exerce precisa se posicionar diante da realidade e será convidado a ajudar a transformá-la. O segundo aspecto tratará da necessidade de apresentarmos um passeio panorâmico sobre o que se espera deste CRC. Por fim, o último aspecto tratará de algumas sugestões de condutas e cuidados que você poderia adotar em relação aos assuntos aqui trabalhados para que eles possam ser adequadamente estudados e, possam vir a contribuir de fato para a sua formação profissional. Com relação ao primeiro aspecto, além das expectativas inerentes à sua opção pela Licenciatura, existe, também, a expectativa de que você venha a se apropriar de conceitos, ideias e reflexões que compõe a área da Filosofia e, portanto, da figura do filósofo ou, para lembrar os filósofos clássicos, daquele que é "amigo da sabedoria". Do que foi dito, de imediato poderíamos vir a questionar se é possível a junção destas duas expectativas, pois, em princípio, elas apresentam-se como distintas uma da outra. Indo mais além, poderíamos pressupor que, ao se enfatizar a Educação em uma das expectativas, estaríamos como que apequenando o gigantismo ou a profundidade da Filosofia; ou, ainda, que a excessiva ênfase na apropriação do conhecimento filosófico poderia vir a fazer com que tenhamos um filósofo e amigo da sabedoria em detrimento de um futuro educador. Embora não tenhamos condições de saber individualmente qual é a sua expectativa e a de seus demais colegas de caminhada, sabemos que este tipo de questionamento é possível e, por que © Caderno de Referência de Conteúdo 13 não dizer, natural, pois, como mostraremos a você, a Filosofia traz em sua gênese, o levantamento do ato de questionamento como uma de suas características principais. No entanto, este CRC, neste momento de sua formação, procurará responder exatamente à possibilidade de conciliar essas expectativas, isso porque buscaremos defender argumentativamente ao longo de nossos estudos que a Educação está estritamente vinculada à Filosofia, e a Filosofia ficaria como que inviabilizada sem que venhamos a lidar com o conceito de Educação. Há de se ter claro que não estamos falando de qualquer educação, estamos falando da educação como Paideia e, nesse sentido, convidamos você a verificar, ao longo das unidades deste CRC, que a relação entre Educação e Filosofia, na abordagem que apresentaremos, se encontra em profunda simbiose. Inicialmente, para que você possa perceber, a título introdutório, o quanto os contornos da Paideia estão presentes na cultura grega, leia, a seguir, as considerações de Werner Jaeger (2001, p. 27), o pesquisador que inspirou a construção deste CRC: Dou a público uma obra de investigação histórica acerca de um problema até agora inexplorado: a Paidéia, a formação do homem grego, como base para uma nova consideração de conjunto do fenômeno grego. Conquanto se tenha descrito frequentemente o desenvolvimento do Estado e da sociedade, da literatura e da religião e filosofia dos gregos, ninguém até hoje tentou evidenciar a ação recíproca entre o processo histórico pelo qual se chegou à formação do homem grego e o processo espiritual através do qual os gregos lograram elaborar o seu ideal de humanidade. Todavia, não foi por ela não ter tido cultores até agora que me devotei a esta tarefa; eu o fiz porque julguei ver que da solução deste profundo problema histórico e espiritual estava pendente a inteligência daquela criação educativa ímpar, da qual irradia a imorredoura ação dos gregos sobre todos os séculos. Quanto ao segundo aspecto, o passeio panorâmico pelo CRC, devemos dizer que ele se construiu ao longo do tempo, elegendo como prioridades propiciar a você o seguinte: Claretiano - Centro Universitário 14 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação 1) Apresentar a relação existente entre Educação e Filosofia manifestada no conceito de Paideia. 2) Estabelecer algumas mudanças que o conceito de Paideia sofreu ao longo do tempo por intermédio da ação de alguns pensadores e grupos culturais. 3) Exemplificar alguns questionamentos críticos tecidos por pensadores a respeito da importância ou pertinência do ideário presente na Paideia grega. 4) Sugerir algumas possibilidades de criação de novos alicerces para a criação de uma Paideia na contemporaneidade. 5) Esboçar uma justificativa da necessidade do resgate de alguns dos elementos existentes na Paideia grega para analisarmos a nossa realidade atual ou ainda melhorarmos algumas situações com os quais nos deparamos na Educação contemporânea. Como se percebe, os temas que pretendemos tratar neste CRC são relativamente abrangentes e, em razão disso, consideramos agora necessário apresentar um aspecto que buscará orientá-lo neste CRC e que, caso seja adequadamente realizado, tornará mais exitoso o caminho que traçamos para seus estudos. Estamos nos referindo às sugestões de condutas e cuidados que você poderia adotar em relação aos assuntos que serão apresentados. Bem, e por onde começar? Inicialmente, há de se dizer que a primeira sugestão que apresentamos a você se refere aos cuidados que deverá ter ao lidar com conceitos. Mas o que são conceitos? Cada conceito é uma ideia geral derivada ou inferida de ocorrências ou instâncias específicas. Dito de outro modo, um conceito é uma unidade cognitiva de significado ou ainda uma ideia abstrata ou símbolo mental que expressa uma unidade de significado. A Filosofia lida, sobretudo, com conceitos. Na verdade, muitas vezes busca até mesmo elucidar o significado de conceitos ou empreende, ainda, novas propostas de significado. Em razão dis- © Caderno de Referência de Conteúdo 15 so, há de se ter muito cuidado na interpretação e uso dos conceitos, pois, muitas vezes, a ideia que você possui sobre determinado conceito pode ser diversa da proposta em determinado discurso ou usada por determinado autor. Tomemos como exemplo o título deste CRC. Como você pode perceber, usamos a palavra "Paideia" muitas vezes associando-a a "Educação"; no entanto, você verá que o conceito de Educação, no decorrer deste estudo, apresentará outras formas de abordagem. Além disso, outros conceitos serão apresentados a você e, dentre esses, citamos os conceitos de Areté, Kalós e Agathós. Esses conceitos são gregos e trazem consigo toda uma especificidade que necessita ser desvendada, pois, muitas vezes, a tradução literal dessas palavras para o português não dá conta das especificidades de seu uso e significado na língua grega. Diante disso, convidamos você a mergulhar nesses conceitos, buscar referências em leituras que viermos a sugerir para você ou ainda verificar em outras fontes os conceitos por nós apresentados. Nesse sentido, uma boa dica que gostaríamos de lhe apresentar é a de que você se municie com um bom dicionário de Filosofia e que faça dele seu companheiro não somente neste CRC, mas em todas as outras que virão ao longo deste curso. O próximo aspecto que gostaríamos de refletir com você se refere à necessidade de lidar com o contraponto de ideias. Embora tenhamos como importante o conceito de Paideia e nos esmeremos para defender as ideias presentes nesse conceito, apresentaremos a você considerações críticas sobre ela, pois, como pretendemos mostrar ao longo deste e de outros CRCs, o exercício da Filosofia nunca deve ter como característica a busca por um ponto final sobre determinado tema, isso porque ela mais se assemelha à busca de pontos e vírgulas. Dito de outro modo, poderíamos dizer que, ao longo deste CRC, você naturalmente irá encontrar maior afinidade com esse ou Claretiano - Centro Universitário 16 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação aquele pensador ou ideia. No entanto, não desejamos que você tome essa ideia ou pensador como suficiente para todas as inquirições e respostas, pois, se assim o fizer, correrá o risco de perder algo inerente ao exercício do filosofar. Por fim, consideramos pertinente convidá-lo a se manifestar criticamente em relação a este CRC, apresentando aprofundamentos, questionando os argumentos, enfim, fazendo uso de uma autonomia argumentativa que será essencial ao longo desta Graduação e que permitirá a você alçar novas viagens e estabelecer novos destinos quer seja como educador ou como amigo da sabedoria. Bem, agora o convidamos a analisar conosco alguns dos elementos que consideramos centrais e que se encontram em cada uma das unidades deste CRC: Unidade 1- Do mito ao logos: uma análise do nascimento da Filosofia ocidental Nesta unidade, intentamos discutir com você os alicerces da cultura grega e, para isso, mostraremos as várias fases históricas pelo qual passou a cultura grega. Estudaremos algumas das principais características do período Pré-homérico (século 20 a.C. a 12 a.C.), Homérico (século 12 a.C. a 8º a.C.), Arcaico (século 8º a.C. a 6º a.C.) e Clássico (século 5º a.C. a 4º a.C.). Feito isso, apresentaremos a você algumas das características que favoreceram aquilo que foi intitulado de "milagre grego": 1) o desenvolvimento do alfabeto; 2) a criação da constituição; 3) o surgimento da política; 4) a intensa atividade comercial; 5) a criação da moeda; 6) as grandes navegações. Logo a seguir, verificaremos algumas das principais características da cultura grega e também vamos lhe oferecer mais detalhes de um dos principais elementos dessa cultura sua importância © Caderno de Referência de Conteúdo 17 para o surgimento da Filosofia: o mito grego. Buscaremos mostrar a você que os mitos sempre tiveram muita importância para todas as sociedades, especialmente na civilização grega. Unidade 2 - Antiguidade clássica grega e a Educação A Unidade 2 ampara-se nas ideias apresentadas na obra Paidéia: a formação do homem grego, de Werner Jaeger. Nela, estudaremos o conceito central que dá nome a este CRC e também de alguns outros conceitos gregos extremamente ligados a ele. Bem, e quem foi Werner Jaeger (1888-1961)? Foi professor em Harvard e publicou Paidéia em 1933, obra na qual concentrou seus esforços para analisar as ideias e as práticas de Educação no mundo helenístico, buscando demonstrar que essas ideias e práticas fundamentaram os sistemas educacionais e os sistemas de pensamento da atualidade. Veremos os dois grandes sustentáculos da Educação grega, manifestados em Homero, o educador da nobreza grega, e Hesíodo, cuja obra tem forte vinculação com a Educação do homem do campo. Quais aspectos gostaríamos de salientar a você nesse momento? No período homérico, o conceito de Paideia estava extremamente vinculado à cultura e à Educação, e ambas eram consideradas a face de uma mesma moeda. As virtudes do herói, buscadas pela aristocracia grega, ou a Educação em valores e para o trabalho, por intermédio da religião e dos mitos em que o homem comum seria educado, vinculavam-se a esse conceito. Há de se destacar que, apesar de terem existido grandes sistemas educativos manifestados na tradição oral, para Jaeger, somente com os gregos surgiu o que podemos verdadeiramente chamar de "civilização" e "perseguição" de um ideal. Para os gregos, o objetivo da Educação era o desenvolvimento de um tipo elevado de homem. Eles acreditavam que a Educação abrangia o propósito de todos os esforços humanos e, não Claretiano - Centro Universitário 18 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação bastasse isso, a Educação seria a justificação máxima para a existência do indivíduo e da comunidade. Nesse processo, a cultura seria resultado e parceira da Educação. Mas observe que, quando falamos em cultura, essa não seria, segundo Jaeger, somente o ideal antropológico de formas e expressões combinadas de uma nação. Para ele, na Paideia grega iniciava-se a perseguição consciente de um ideal, um conceito de valor. Assim, as inter-relações entre cultura e Educação acabaram por gerar um ideal de formação do homem. Com isso, as pessoas apropriaram-se do desejo de aquisição desse ideal estabelecido e, à medida que seguiam os parâmetros para alcançá-lo e aproximavam-se desse ideal, podiam ver nisso sua realização pessoal. Nesta unidade, constam os conceitos que comporão todas as nossas discussões futuras ao longo do CRC. Dentre estes conceitos, destacamos o de Paideia, ou seja, um ideal educativo vinculado a uma cultura. O conceito de Areté refere-se a um ideal de Excelência ou virtude, os conceitos de Kalós e Agathós, sendo esses respectivamente vinculados à ideia de beleza e virtuosidade. Você verá que a Kalokagathia grega sofrerá influências e interpretações diferenciadas por parte de Homero e Hesíodo. Unidade 3 - Filosofia prática ou sobre os sofistas Esta unidade trata de um grupo de filósofos que, ao longo do tempo, sofreram uma série de ataques, em geral injustos, e que acabaram por fazer cair no esquecimento uma série de contribuições da cultura grega, ou seja, estudaremos a importância dos filósofos sofistas e suas ideias. Se fossemos utilizar uma conceituação contemporânea para defini-los, poderíamos dizer que os sofistas seriam aqueles que fazem uso de sofismas, ou seja, um tipo de argumento especial utilizado para convencer alguém. No entanto, mostraremos a você que, na Grécia antiga, os sofistas pertenciam a uma categoria de professores especializados no uso das ferramentas da Filosofia e da retórica com o propósito de ensinar a Areté ou Excelência. © Caderno de Referência de Conteúdo 19 Um aspecto que consideramos importante para sua análise e que inserimos nesta unidade é a estreita vinculação das mudanças políticas que passava a cidade de Atenas quando do florescimento dos sofistas. Veremos que o grande líder grego Péricles, em um de seus discursos, fazia uso de elementos da Excelência sofística, isto é, a habilidade discursiva. Não buscaremos tratar especificamente da influência do pensamento sofístico nas ideias de Péricles, mas argumentaremos que a presença da sofística no apogeu da democracia grega, sob a liderança de Péricles, certamente não se deu por acaso. A partir desses elementos, esperamos colaborar para que você perceba novas possibilidades de análise dos sofistas, execrados por alguns filósofos (Platão, Aristóteles etc.), e elogiados por outros (Nietzsche). Unidade 4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia Nesta unidade, analisaremos algumas personalidades que contribuíram com alicerces mais sólidos na construção da Filosofia. Estamos nos referindo a nomes como Sócrates, Platão e Aristóteles. À medida que você se dedicar aos estudos desta unidade, verá que a busca pela sabedoria, manifestada na célebre frase atribuída a Sócrates "uma vida não refletida não vale a pena ser vivida", ganhará força e intensidade, pois a partir desses filósofos ocorrerá uma forte vinculação de um ideal de Paideia manifestado na busca de conhecimento. Ou seja, diferentemente do que se acreditava até então, não basta mais ser corajoso ou nobre, tal como em Homero, ou, ainda, trabalhador, tal como proposto por Hesíodo, mas ser portador de Areté, buscar a sabedoria, ou, para lembrarmos Sócrates, é virtuoso aquele que sabe que nada sabe e, em razão disso, sempre está buscando o saber. Além disso, buscaremos tratar de alguns desdobramentos da Paideia grega em outras culturas e momentos históricos. Dessa forma, você conhecerá um pouco do conceito de Humanismo, a Claretiano - Centro Universitário 20 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação apropriação da Paideia em um mundo cristão, com o consequente surgimento da Paideia Christi e, por fim, terá contato com as manifestações recentes da Paideia que surgiram com o movimento germano-europeu denominado "Bildung". Unidade 5 - Análise crítica da Paideia e sua importância na contemporaneidade Por fim, nessa última unidade, buscaremos despertar em você algumas reflexões a respeito da Educação na contemporaneidade. Inicialmente, incentivaremos você a reconhecer que, em Filosofia, sempre haverá o contraditório, ou seja, uma visão divergente em relação a qualquer tema. Para que você possa avaliar essa característica eminentemente filosófica, apresentaremos as ideias de dois pensadores que fizeram críticas à Paideia grega: Friedrich Nietzsche e Jacques Derrida. Com a apresentação das veementes críticas desses pensadores, esperamos incentivá-lo a repensar tudo aquilo que estudou até o momento. Mostraremos a você alguns dos desafios no mundo atual, quando iniciarmos uma análise da Educação contemporânea. Para isso, apresentaremos algumas considerações a respeito desse tema advindas da corrente filosófica chamada "Escola de Frankfurt". Ao término da unidade, buscaremos lhe apresentar duas possibilidades para que possa refletir a respeito da Educação na atualidade, quem sabe servindo isso para o início para uma nova Paideia. A primeira alicerça-se nas ideias de Theodor Adorno e seu conceito de emancipação, e a segunda, um pouco menos conhecida, manifesta-se nas ideias do filósofo norte-americano Mortimer Adler e sua proposta para uma Paideia. Bem, e o que esperamos com isso? Ao pensarmos em nossa despedida ao final do estudo deste CRC, recorremos a uma frase, escrita no século 12, pelo filósofo francês Bernard de Chartres (CHARTRE apud MERTON, 1993, p. 37) e que se caracterizou por afimar que "Somos como pigmeus sobre os ombros de gigantes". © Caderno de Referência de Conteúdo 21 Por gigantes, entendemos toda nossa herança filosófica ocidental e, em razão dela, torcemos para que você se aproprie dos ideais daqueles que nos antecederam e possa perceber o quanto a relação Educação e cultura é importante, o quanto estamos carentes de um ideal de construção pessoal a partir de um ideal humano ou de humanidade. Enfim, esperamos que você descubra uma proposta de Excelência, como diriam os gregos de Areté, e que esta possa fazer com que você se anime nesse processo de superação e de realização de uma excelência humana fincada fortemente nos alicerces da Educação. Bons estudos. Glossário de Conceitos O Glossário de Conceitos permite a você uma consulta rápida e precisa das definições conceituais, possibilitando-lhe um bom domínio dos termos técnico-científicos utilizados na área de conhecimento dos temas tratados no CRC Paideia: Tópicos de Filosofia e Educação. Veja, a seguir, a definição dos principais conceitos: 1) Ágora: lugar aberto onde se realizavam as assembleias nas antigas cidades-estados gregas. Especificamente no caso de Atenas, a ágora acabou tornando-se símbolo da democracia grega, pois nela participavam aqueles que eram considerados cidadãos atenienses. 2) Areté: de modo geral, corresponde a uma espécie de Excelência, ou seja, a necessidade de preenchimento de uma certa função ou objetivo. Dito de outro modo, se estabelecermos um parâmetro de Excelência e vivermos em busca da construção e aproximação desse parâmetro, estamos buscando a construção de nossa Areté. Nessa palavra, está presente a ideia de que deveríamos viver da melhor forma que poderíamos, ou, ainda, em busca do mais valoroso potencial humano. 3) Etnocentrismo: conceito muito utilizado contemporaneamente, pois trata de questões que, na atualidade, Claretiano - Centro Universitário 22 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação ganharam peso e importância quando nos dedicamos a analisar as relações entre culturas e povos diferentes. De modo geral, podemos dizer que o etnocentrismo se caracteriza por um julgamento de valor, esse julgamento de valor é aplicado a outras culturas ou sistemas culturais e, ao fazê-lo, o realizamos a partir de nossos próprios padrões culturais. Esses julgamentos de valor se aplicam a várias facetas de manifestações culturais e, dentre eles, citamos os julgamentos que fazemos a respeito dos costumes de determinada cultura, seu comportamento, religião, linguagem etc. Vejamos a seguir a definição apresentada por Costa Filho (2006, p. 12): "O termo indica uma visão de mundo que considera meu grupo como padrão para o julgamento dos comportamentos dos outros. O que é diferente é rejeitado. É ridicularizado. Meu modo de vida é o correto. O dos outros está errado. Esta postura se origina de um processo de estranhamento, comum nos choques entre culturas diferentes. No entanto, torna-se preconceituosa quando julga um modo de vida superior a outro". Sua origem advém da palavra grega etnos e esta palavra tem sido traduzida como povo, raça, cultura, nação, etc. O criador deste conceito foi o sociólogo Willian Graham Sumner e a definição que apresentou é a que se segue "Etnocentrismo é o nome técnico para esta visão das coisas no qual a visão do próprio grupo é o centro de tudo, e todos os outros são escalados e classificados com referência a este". (SUMNER, 1973, p. 135). 4) Humanismo: o conceito de Humanismo, ou de seus derivados, o de humanidade, tem profunda vinculação com os temas que iremos estudar neste CRC. Embora façamos algumas considerações baseadas em Werner Jaeger e que associam o Humanismo à Paideia grega, veremos que esse conceito traz consigo peculiaridades que o distingue e o aproxima de sua origem semântica na cultura romana. Segundo Nicola Abbagnano (2007, p. 519): "Em sentido mais geral, pode-se entender por Humanismo qualquer tendência filosófica que leve em consideração as possibilidades e, portanto, as limitações do homem, e que, com base nisso, redimensione os problemas filosóficos". © Caderno de Referência de Conteúdo 23 5) Kalós Kagathos: junção de dois adjetivos gregos, o primeiro refere-se à Kalós (beleza) e o outro à Agathós (virtuoso ou bom). Usado no Período Clássico grego, o termo Kalokagatkía era utilizado para se referir a um ideal de conduta pelo qual o grego deveria se pautar, sobretudo na esfera militar. A expressão grega καλοκαγαθία desempenha um papel importante na formulação de muitas concepções éticas, ético-sociais e ético-políticas da Antiguidade. Literalmente a qualidade da Kalokagathía equivale à qualidade "beleza e bondade"; possui καλοκαγαθία quem é καλός κάγαθός, "belo e bom". Nesse contexto, "ser belo" significa primariamente "ser nobre" no sentido de ser um "bom exemplar do próprio tipo"; "ser belo" é, por assim dizer, "ser de raça". A expressão καλός κάγαθός é, muitas vezes, traduzida como "homem honrado" ou "homem de honra" não somente com o sentido de "um homem honrado", mas de ser o modelo para todo homem honrado, de pertencer às seletas fileiras dos καλοί κάγΐβοι. Esse modelo de homem honrado "nobre e bom" é também "bom cidadão" (MORA, 1970, p. 1042). 6) Paideia: conceito exercerá a função de núcleo de todas as nossas indagações. Inicialmente, procuraremos vínculos que a Paideia poderia se ter com o conceito contemporâneo de Educação. Apresentar sua conceituação ainda não é tarefa muito fácil, porém alguns estudiosos já procuraram fazê-lo. Para Jaeger (2001, s. p.), na apresentação de sua obra, reconhece que Paideia é: "difícil de definir: como outros conceitos de grande amplitude (por exemplo, os de Filosofia ou cultura), resiste a deixar-se encerrar numa fórmula abstrata. Seu conteúdo e significado só se revelam plenamente quando lemos a sua história e lhes seguimos o esforço para conseguirem plasmar-se na realidade". Na tentativa de conceituar esse termo, muitos o inserem no conceito de cultura, como Abbagnano (2007, p. 225): "No significado referente à formação da pessoa humana individual, essa palavra corresponde ainda hoje ao que os gregos chamavam de Paidéia e que os latinos, na época de Cícero e Varrão, indicavam com a palavra huClaretiano - Centro Universitário 24 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação manitas: a Educação do homem como tal, ou seja, Educação devida às "boas artes" peculiares do homem, que o distinguem de todos os outros animais. As boas artes eram a poesia, a eloqüência, a Filosofia etc., às quais se atribuía valor essencial para aquilo que o homem é e deve ser, portanto para capacidade de formar o homem verdadeiro, o homem na sua forma genuína e perfeita. Para os gregos, a cultura nesse sentido foi a busca e a realização que o homem faz de si, isto é, da verdadeira natureza humana. E teve dois caracteres constitutivos: 1ª estreita conexão com a Filosofia, na qual se incluíam todas as formas de investigação; 2ª estreita conexão com a vida social. Em primeiro lugar, para os gregos, o homem só podia realizar-se como tal através do conhecimento de si mesmo e de seu mundo, portanto mediante a busca da verdade em todos os domínios que lhe dissessem respeito. Em segundo lugar, o homem só podia realizar-se como tal na vida em comunidade, na pólis – A República, de Platão, é a expressão máxima da estreita ligação que os gregos estabeleciam entre a formação dos indivíduos e a vida da comunidade; e a afirmação de Aristóteles de que o homem é por natureza um animal político tem o mesmo significado. Mas num e noutro aspecto, a natureza humana de que se fala não é um dado, um fato, uma realidade empírica ou material já existente, independentemente do esforço de realização que é a cultura. Só existe como fim ou termo do processo de formação cultural; é, em outros termos, uma realidade superior às coisas ou fatos, é uma idéia no sentido platônico, um ideal, uma forma que os homens devem procurar realizar e encarnar em si mesmos".. 7) Panteísmo: palavra de origem grega, resultado da junção de dois vocábulos: pan (tudo) e theos (Deus). Segundo Japiassú (2001, p. 206), pode-se dizer que o panteísmo é a "concepção segundo a qual tudo o que existe deve sua existência a Deus, e em última análise se identifica com Deus. Deus é assim um ser imanente ao mundo, à natureza, e não um ser exterior e transcendente". Assim, para o panteísta, não existiria um deus pessoal, com características antropomórficas, ou, ainda o "deus criador" tal como prega, por exemplo, o cristianismo. Dentre os © Caderno de Referência de Conteúdo 25 grandes pensadores que tiveram uma fundamentação panteísta, podemos citar Spinoza e uma de suas frases emblemáticas: Deo sive natura (Deus está na natureza). 8) Falocentrismo: termo utilizado com especial ênfase pelo filósofo francês Jacques Derrida e utilizado para se referir ao domínio dos valores masculinos ao longo da história ocidental e que tiveram, na cultura grega e em seus ideais de Paideia, um de seus alicerces principais. Diz-se que em uma sociedade falocêntrica o falo constitui o valor fundamental dela. 9) Logocentrismo: embora neste CRC façamos uso desse termo a partir das considerações do pensador francês Jacques Derrida, ele surgiu a partir das considerações do filósofo alemão Ludwig Klages (JUSSI, 2012, s/p). De modo geral, segundo Klages , a postura logocêntrica caracteriza-se por considerar como superior o logos "a palavra" ou ainda o "ato da fala" como sendo superior nos sistemas ou ainda estruturas que utilizamos para conhecer. Esquema dos Conceitos-chave Para que você tenha uma visão geral dos conceitos mais importantes deste estudo, apresentamos, a seguir (Figuras 1 e 2), um Esquema dos Conceitos-chave. O mais aconselhável é que você mesmo faça o seu esquema de conceitos-chave ou até mesmo o seu mapa mental. Esse exercício é uma forma de você construir o seu conhecimento, ressignificando as informações a partir de suas próprias percepções. É importante ressaltar que o propósito desse Esquema dos Conceitos-chave é representar, de maneira gráfica, as relações entre os conceitos por meio de palavras-chave, partindo dos mais complexos para os mais simples. Esse recurso pode auxiliar você na ordenação e na sequenciação hierarquizada dos conteúdos de ensino. Com base na teoria de aprendizagem significativa, entende-se que, por meio da organização das ideias e dos princípios em esquemas e mapas mentais, o indivíduo pode construir o seu conheClaretiano - Centro Universitário 26 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação cimento de maneira mais produtiva e obter, assim, ganhos pedagógicos significativos no seu processo de ensino e aprendizagem. Aplicado a diversas áreas do ensino e da aprendizagem escolar (tais como planejamentos de currículo, sistemas e pesquisas em Educação), o Esquema dos Conceitos-chave baseia-se, ainda, na ideia fundamental da Psicologia Cognitiva de Ausubel, que estabelece que a aprendizagem ocorre pela assimilação de novos conceitos e de proposições na estrutura cognitiva. Assim, novas ideias e informações são aprendidas, uma vez que existem pontos de ancoragem. Tem-se de destacar que "aprendizagem" não significa, apenas, realizar acréscimos na estrutura cognitiva; é preciso, sobretudo, estabelecer modificações para que ela se configure como uma aprendizagem significativa. Para isso, é importante considerar as entradas de conhecimento e organizar bem os materiais de aprendizagem. Além disso, as novas ideias e os novos conceitos devem ser potencialmente significativos para todos os sujeitos envolvidos, uma vez que, ao fixar esses conceitos nas suas já existentes estruturas cognitivas, outros serão também relembrados. Nessa perspectiva, partindo-se do pressuposto de que é você o principal agente da construção do próprio conhecimento, por meio de sua predisposição afetiva e de suas motivações internas e externas, o Esquema dos Conceitos-chave tem por objetivo tornar significativa a sua aprendizagem, transformando o seu conhecimento sistematizado em conteúdo curricular, ou seja, estabelecendo uma relação entre aquilo que você acabou de conhecer com o que já fazia parte do seu conhecimento de mundo (Utilização de Mapas Conceituais na Educação). © Caderno de Referência de Conteúdo 27 Figura 1 e 2 Esquemas dos Conceitos-chave do Caderno de Referência de Conteúdo Paideia: Tópicos de Filosofia e Educação . Claretiano - Centro Universitário 28 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Como se pode observar, os esquemas oferecem uma visão geral dos conceitos mais importantes deste estudo. Ao segui-lo, será possível transitar entre os principais conceitos deste CRC e descobrir o caminho para construir o seu processo de ensino-aprendizagem. O Esquema dos Conceitos-chave é mais um dos recursos de aprendizagem que vem se somar àqueles disponíveis no ambiente virtual, por meio de suas ferramentas interativas, bem como àqueles relacionados às atividades didático-predagógicas realizadas presencialmente no polo. Lembre-se de que você, aluno EaD, deve valer-se da sua autonomia na construção de seu próprio conhecimento. Questões Autoavaliativas No final de cada unidade, você encontrará algumas questões autoavaliativas sobre os conteúdos ali tratados, as quais podem ser de múltipla escolha, abertas objetivas ou abertas dissertativas. Responder, discutir e comentar essas questões, bem como relacioná-las com a prática do ensino de Filosofia pode ser uma forma de você avaliar o seu conhecimento. Assim, mediante a resolução de questões pertinentes ao assunto tratado, você estará se preparando para a avaliação final, que será dissertativa. Além disso, essa é uma maneira privilegiada de você testar seus conhecimentos e adquirir uma formação sólida para a sua prática profissional. Você encontrará, ainda, no final de cada unidade, um gabarito, que lhe permitirá conferir as suas respostas sobre as questões autoavaliativas de múltipla escolha. As questões de múltipla escolha são as que têm como resposta apenas uma alternativa correta. Por sua vez, entende-se por questões abertas objetivas as que se referem aos conteúdos matemáticos ou àqueles que exigem uma resposta determinada, inalterada. Já as questões abertas dissertativas obtêm por resposta uma interpretação pessoal sobre o tema tratado; por isso, normalmente, não há nada relacionado a elas no item Gabarito. © Caderno de Referência de Conteúdo 29 Você pode comentar suas respostas com o seu tutor ou com seus colegas de turma. Bibliografia Básica É fundamental que você use a Bibliografia Básica em seus estudos, mas não se prenda só a ela. Consulte, também, as bibliografias complementares. Figuras (ilustrações, quadros...) Neste material instrucional, as ilustrações fazem parte integrante dos conteúdos, ou seja, elas não são meramente ilustrativas, pois esquematizam e resumem conteúdos explicitados no texto. Não deixe de observar a relação dessas figuras com os conteúdos do CRC, pois relacionar aquilo que está no campo visual com o conceitual faz parte de uma boa formação intelectual. Dicas (motivacionais) O estudo deste CRC convida você a olhar, de forma mais apurada, a Educação como processo de emancipação do ser humano. É importante que você se atente às explicações teóricas, práticas e científicas que estão presentes nos meios de comunicação, bem como partilhe suas descobertas com seus colegas, pois, ao compartilhar com outras pessoas aquilo que você observa, permite-se descobrir algo que ainda não se conhece, aprendendo a ver e a notar o que não havia sido percebido antes. Observar é, portanto, uma capacidade que nos impele à maturidade. Você, como aluno dos cursos de Graduação na modalidade EaD, necessita de uma formação conceitual sólida e consistente. Para isso, você contará com a ajuda do tutor a distância, do tutor presencial e, sobretudo, da interação com seus colegas. Sugerimos, pois, que organize bem o seu tempo e realize as atividades nas datas estipuladas. Claretiano - Centro Universitário 30 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação É importante, ainda, que você anote as suas reflexões em seu caderno ou no Bloco de Anotações, pois, no futuro, elas poderão ser utilizadas na elaboração de sua monografia ou de produções científicas. Leia os livros da bibliografia indicada, para que você amplie seus horizontes teóricos. Coteje-os com o material didático, discuta a unidade com seus colegas e com o tutor e assista às videoaulas. No final de cada unidade, você encontrará algumas questões autoavaliativas, que são importantes para a sua análise sobre os conteúdos desenvolvidos e para saber se estes foram significativos para sua formação. Indague, reflita, conteste e construa resenhas, pois esses procedimentos serão importantes para o seu amadurecimento intelectual. Lembre-se de que o segredo do sucesso em um curso na modalidade a distância é participar, ou seja, interagir, procurando sempre cooperar e colaborar com seus colegas e tutores. Caso precise de auxílio sobre algum assunto relacionado a este CRC, entre em contato com seu tutor. Ele estará pronto para ajudar você. 3. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 2007. COSTA FILHO, I. C. Etnocentrismo, comunição e cultura popular. Revista da FA7, v. 1, 2006. JAEGER, W. Paidéia: a formação do homem grego. Tradução de Artur M. Parreira. São Paulo: Martins Fontes, 2001. JUSSI, B. Logocentrism and the gathering y: Heidegger, Derrida, and contextual centers of meaning. Research in Phenomenology, v. 42, n. 1 p. 67-91, 2012. MERTON, R. K. On the shoulders of giants: a Shandean postscript. Chicago: University of Chicago Press, 1993. MORA, J. F. Dicionário de Filosofia. Buenos Aires: Editorial Sudamericana, 1970. SUMNER, W. G. Folkways and Mores. In: MIZRUCHI, E. H. (Org). The substance of sociology: codes, conduc and consequences. New York: Meredith Corporation, 1973. EAD Unidade 1 Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosofia ocidental 1 1. OBJETIVOS • Reconhecer e comentar sobre a importância da origem da Filosofia para a compreensão do fenômeno educacional grego. • Examinar e comentar sobre a passagem do mito para o logos. • Contextualizar historicamente a passagem do mito ao logos, com ênfase aos séculos precedentes ao século 6º a.C. (quando se convenciona o nascimento da Filosofia), tratando-se, também, das hipóteses que envolvem esse momento. • Analisar as influências de Hesíodo e, sobretudo, de Homero no "nascimento" da Paideia grega. • Especular e enumerar as principais características da Paideia grega desse período. 32 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação • Analisar e comentar a passagem do mito à Filosofia, considerando alguns conceitos e paradigmas da época. • Investigar e identificar as principais marcas da Filosofia nascente, considerando seu método, objeto da análise etc. • Reconhecer e comentar as principais teses sobre o nascimento da Filosofia, com atenção especial às ideias do gênio grego e da racionalização progressiva. 2. CONTEÚDOS • • • • • • • • Período Pré-homérico. Período Homérico. Período Arcaico. Período Clássico. Religião Pública. Religião dos Mistérios (orfismo). Mito. Do mito ao logos. 3. ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE Antes de iniciar o estudo desta unidade, é importante que você leia as orientações a seguir: 1) Busque outros comentários sobre o nascimento da Filosofia, e se encontrar algo interessante, disponibilize-o para seus colegas na Lista. 2) Ler as obras Ilíada e Odisséia de Homero é fundamental para sua formação; portanto, não deixe de fazê-lo. 3) Leia os livros indicados no tópico Referências Bibliográficas e não se esqueça de que este CRC é apenas um referencial de conteúdo. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 33 4) Caso você se interesse por mitos, a obra O poder do mito, de Joseph Campbell, citada nas referências, já pode ser encontrada em DVD: O Poder do Mito (Documentário). Direção de Bill Moyers, EUA, 2006. 5) Caso precise de auxílio sobre algum assunto relacionado a este conteúdo, entre em contato com seu tutor. Ele estará pronto para ajudá-lo. 6) Se quiser conhecer mais sobre essas teorias, consulte a obra de Bulfinch (1999) citada nas Referências bibliográficas. 4. INTRODUÇÃO À UNIDADE O desenvolvimento do pensamento lógico é, certamente, um fator único em toda a história da humanidade. Graças a ele, o homem pôde construir coisas nunca antes imagináveis, dentre as quais enfocamos a Filosofia e a Educação. Com o advento do pensamento filosófico, há uma revolução radical na forma do homem se posicionar diante do mundo e dele mesmo, e isso influencia diretamente todas as dimensões de sua existência. Nesse primeiro momento, cuidaremos da mudança paradigmática decorrente do nascimento da Filosofia, para só então, nas próximas unidades, tratar de questões mais específicas ao universo da formação educacional. Problema originário! Por que e como surgiu a Filosofia? Ou de forma mais global, quais as condições que possibilitaram o advento do pensamento racional? Agora, convidamos você a buscar e fundamentar a resposta dessas intrigantes questões, pensando sempre nas implicações decorrentes. Claretiano - Centro Universitário 34 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Ora, quando a maioria dos profissionais das chamadas "ciências humanas" resolve iniciar uma pesquisa, a primeira atitude tomada é rastrear de forma detalhada as condições de nascimento, gênese e estruturação, que envolvem seu objeto de estudo. Por exemplo, um psicólogo, ao iniciar o tratamento de algum paciente, faz uma investigação cuidadosa de seus anos iniciais, do quadro existente em seu nascimento, levando em consideração as mais diversas dimensões, o que também é feito pelo antropólogo, que, ao decidir pesquisar sobre determinado grupo, começa a recolher todo o material possível sobre as condições que favoreceram aquela formação. Contudo, o que percebemos é que muitas vezes esse procedimento é negligenciado, e isso ocorre, sobretudo, no campo da Filosofia. Para ilustrar e embasar essa afirmação, vamos buscar alguns exemplos em manuais de Filosofia: 1) "A filosofia surgiu [...] por volta do século 7º ou 6º a.C. Contrastando com os mitos, ela tem por objetivo dar aos fatos uma explicação lógica e racional" (COTRIM, 1989, p. 10). 2) "[...] floresceu precisamente em Mileto, colônia grega do litoral da Ásia Menor, durante todo o século 6º [...]" (PADOVANI; CASTAGNOLA, 1974, p. 99). As citações confirmam o que dissemos, pois percebemos que na Filosofia muitas análises ocorrem e são aprofundadas sem esse tratamento genealógico inicial. Em relação a esses textos, é perceptível o tratamento inadequado dado ao surgimento da Filosofia, neles as informações são apresentadas de forma superficial e os fatos importantes são omitidos, especificamente sobre a contraposição da Filosofia em relação aos mitos, a qual é feita de forma simplificadora das questões envolvidas neste tema. Desse momento em diante, procuraremos examinar com cuidado as diversas facetas que colaboraram para o advento do © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 35 pensamento filosófico, levando em conta sua grande influência sobre todo o pensamento posterior. Como retomar o nascimento da Filosofia? Como estudar esse período tão rico e grandioso em significado? Como não cair no erro de analisá-lo desregradamente? Qual caminho seguir e como segui-lo? Para não cometer os mesmos erros que cometem os manuais de Filosofia por nós criticados, neste tópico, traçaremos um itinerário de pesquisa, tendo em vista apresentar e, em sentido mais específico, eleger o instrumental teórico por meio do qual delinearemos nossa análise. Optamos pelo seguinte itinerário: 1) Contextualização histórica, com ênfase aos séculos precedentes ao 6º século a.C. (o qual se convenciona para o nascimento da Filosofia), tratando, também, das hipóteses que envolvem esse momento. 2) Análise das influências de Hesíodo e, sobretudo, Homero no "nascimento" da Filosofia e respectivamente da Paideia grega. 3) Especulação sobre as principais características da consciência mítica. 4) Exame da passagem do mito à Filosofia considerando alguns conceitos e paradigmas da época. 5) Investigação das principais marcas da Filosofia nascente, considerando seu método, objeto de análise etc. 6) Reconhecimento das principais teses sobre o nascimento da Filosofia, com atenção especial às ideias do gênio grego e da racionalização progressiva. 5. LEVANTAMENTO HISTÓRICO Compreendendo a história como um organismo vivo e diretamente atuante em nossa existência, optamos inicialmente por confeccionar uma breve retomada histórica, que nos fornecerá os Claretiano - Centro Universitário 36 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação instrumentos necessários para nos situarmos no nosso ambiente de análise. As principais análises históricas dividem a antiguidade Grega em quatro grandes períodos, a saber: 1) Pré-homérico (século 20-12 a.C.). 2) Homérico (século 12-8º a.C.). 3) Arcaico (século 8º-6º a.C.). 4) Clássico (século 5º-4º a.C.). Convidamos você a conhecer panoramicamente cada um deles. Vamos lá? Período Pré-homérico O Período Pré-homérico (século 20 a.C.-12 a.C.) foi palco da chegada dos povos que configurariam por definitivo a formação da Grécia, dentre eles os aqueus, seguidos dos jônios e dos eólios, que foram se instalando nas ilhas do mar Egeu e por todo o litoral da Ásia Menor. Os aqueus, com suas férteis terras, construíram diversas cidades, dentre elas a importante cidade de Micenas. Com o tempo, passaram a estabelecer contato com a população da ilha de Creta, que era pioneira nos ramos comercial e marítimo. Essas relações possibilitaram uma considerável expansão dos aqueus, pois eles passaram a dominar, dentre outras coisas: • a arte da navegação, • a metalurgia do bronze, e • o uso da escrita. Em aproximadamente 1100 a.C., os dórios, servidos de suas armas de ferro, atacaram o povo aqueu, ocasionando uma fuga das populações para o interior do continente, o que ficou conhecido como a primeira diáspora grega, que deu origem aos génos (γένοσ), que representavam grandes famílias ou clãs. Com o surgimento dos génos, inicia-se o Período Homérico. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 37 Período Homérico Esse período foi nomeado "homérico" porque o que sabemos dele nos é trazido por intermédio das obras Ilíada e Odisséia, atribuídas ao poeta Homero. Adiante, iremos nos dedicar a analisar algumas das principais contribuições de Homero para a Paideia e para a Filosofia grega, mas, antes disso, convém contextualizarmos esse período. Uma das principais marcas do período, além da invasão dos dórios, foi a existência do génos. Os génos possuíam terras em comum e sua agricultura era dirigida unicamente à subsistência dos moradores. Eles eram liderados pelo homem mais velho do clã, em um regime de poder patriarcal. Há relatos, ainda, de que nos génos havia um culto aos antepassados, que eram considerados heróis ou descendentes dos deuses gregos. Aproximadamente, nos quatro séculos que compreendem o Período Homérico, uma crise generalizada desencadeou-se na estrutura dos génos, devido, entre outras coisas, ao crescimento populacional que gerou a divisão da terra e dos bens. Com o crescimento populacional, as terras férteis não mais suportavam a demanda, gerando uma escassez de alimentos que culminou em vários conflitos pelo direito do uso da terra, iniciando um processo de privatização das propriedades. Como consequência das sociedades privadas, nasceu a desigualdade social, a divisão em classes e o individualismo, bem como a escravidão. No intuito de se restabelecerem os génos, os gregos uniram-se em grandes tribos. Essas tribos instalaram-se em cumes, cercando-se por verdadeiras muralhas. Esses locais receberam o nome de acrópole, em torno da qual se formaram várias cidades, dentre elas, Atenas, Esparta e Tebas. A economia começou a crescer e, no final do Período Homérico, com a utilização da escrita e da moeda, as cidades ressurClaretiano - Centro Universitário 38 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação giram, possibilitando a expansão da navegação e a conquista de outras terras. Tal fato desencadeou a segunda diáspora grega, que significou a expansão dos colonos gregos na Líbia, no Egito e no sul da Península Itálica. Consequentemente, propiciou a implantação do comércio grego, originando uma grandiosa rede comercial. Com o contínuo desaparecimento da unidade familiar e a migração da população em busca de terras férteis, iniciou-se a formação de um novo paradigma político, que, mediante a união de tribos e vilarejos, originou a criação das cidades-estado. E o que seriam as cidades-estado? De modo geral, podemos dizer que essas cidades seriam uma espécie de entidade autônoma, cujo território se manifestava nos limites próximos da própria cidade e estas cidades não compõem parte de outro governo, isto porque o governo se dá nestas mesmas cidades. Especificamente para o nosso tema em questão, convém que citemos as cidades de Atenas e Esparta como referência de cidades-estado que surgiram naquele período. Convém dizer, ainda, que com o surgimento das cidades-estado, marca-se o fim do Período Homérico e o início do Período Arcaico. Período Arcaico O Período Arcaico desenvolveu-se do século 8° ao século 6º a.C. Suas principais marcas foram a presença das cidades-estado, ou pólis (ver as figuras 1, 2 e 3), que possuíam governos próprios e limites definidos, mantendo entre si relações diplomáticas. O período é marcado, também, pelo início da colonização grega nas regiões vizinhas. Nesse período, surgiu o alfabeto grego, que propiciou o aparecimento da Literatura e da Filosofia, fortalecendo o sistema cultural vigente até então. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 39 Mediante essa expansão cultural, nasceu o Período Clássico que se estende do século 6º ao século 4º a.C. Período Clássico O Período Clássico foi um dos mais conturbados da história grega, pois ao mesmo tempo em que as cidades-estado atingiam seu auge econômico e cultural, eclodiam algumas guerras que as devastavam. Nesse sentido, sugerimos a você que investigue algumas dessas guerras e, em especial, a guerra do Peloponeso (431 a.C.-404 a.C.), pois essa guerra especificamente trouxe uma série de desdobramentos importantes para a discussão filosófica. Nesse período, emergiram grandes sistemas filosóficos, como o platonismo e o aristotelismo, além de diversas outras mudanças e expansões no campo artístico e literário. "Mola propulsora" para o nascimento da Filosofia Com a breve retomada histórica apresentada até agora, foi possível perceber que a Grécia do século 6º a.C., no qual se convenciona o nascimento da Filosofia, é o resultado de mudanças estruturais que vinham eclodindo desde tempos longínquos. Figura 1 Atenas. Claretiano - Centro Universitário 40 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Figura 2 Esparta. Figura 3 Tebas. Após essa contextualização histórica, pontuaremos neste tópico os fatos cruciais, que ao longo de todas estas mudanças que © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 41 apresentamos, estimularam e impulsionaram a o surgimento da Filosofia grega. Os principais fatores são destacados a seguir: 1) Desenvolvimento do alfabeto: a importância do desenvolvimento do alfabeto é a expansão cognitiva que seu uso ocasiona. Com ele, é favorecida a discursividade marcadamente lógica, linear, refletidamente estruturada. 2) Criação da constituição: a criação de uma constituição instiga a reflexão sobre os postulados axiológicos da existência, impulsionando os homens a pensar em problemas, resoluções, hipóteses, aporias etc. 3) Surgimento da política: não que a política tenha nascido, por assim dizer, nesse período, mas certamente, nesse momento específico, sua presença e importância foram evidenciadas. A necessidade de pensar a vida em grupo impele o homem a refletir sobre suas características e sobre suas diferenças com os demais, como também de propor paradigmas que abranjam a todos, sem contar a troca de opiniões que implica um tratamento cauteloso das ideias. O homem passa a se reconhecer como o governante da pólis, papel que outrora era dos deuses. 4) Intensa atividade comercial: o desenvolvimento da atividade comercial traz consigo, além da melhoria econômica que possibilita o tratamento de diversas questões (lembrando que essa melhoria levou ao ócio, e esse colaborou para o surgimento do pensamento), o intercâmbio de culturas, paradigmas, enfim uma variedade de coisas que enriquecem e estimulam o pensamento humano. 5) Criação da moeda: dentre outras coisas, essa criação embute uma maneira mais abstrata e generalizada de avaliar e comparar as coisas. 6) Grandes navegações: marcadamente um povo marítimo por sua localização privilegiada, com o advento das grandes navegações os gregos começam a desmistificar e desbravar o mundo. Claretiano - Centro Universitário 42 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Reconhecidas as características históricas, é hora de analisar as outras dimensões presentes quando do nascimento da Filosofia. Para isso, retomaremos o Período Homérico, deixando por ora as características históricas de lado para considerar as estruturas internas da obra de Hesíodo e Homero como possibilitadoras do surgimento da consciência lógica. 6. IMPORTÂNCIA DE HOMERO E HESÍODO PARA O NASCIMENTO DA FILOSOFIA Os poetas gregos Hesíodo e Homero são dois reconhecidos nomes da literatura mundial. Suas obras transcendem à simples narração e confabulação de histórias, alcançam importância paradigmática e pedagógica na história do Ocidente. Hesíodo e a vida no campo Figura 4 Hesíodo. Embora Hesíodo não tenha suas obras conhecidas pelo grande público na contemporaneidade, esse poeta em conjunto com Homero, também marcou de forma indelével a formação cultural do povo grego na época clássica. Para iniciar nossa apresentação a respeito desse personagem, disponibilizamos, a seguir, uma pequena síntese biográfica e alguns aspectos de sua importância para a formação cultural do povo grego: Hesíodo [...], personalidade de grande vulto, posterior a Homero, foi considerado o criador da poesia didática. Viveu em Beócia, provavelmente no final do século VIII ou no começo do século VII a.C., época de luta entre proprietários de terras e a população excluída de privilégios, trabalhadores agrícolas, pastores, artesãos. Sua obra Teogonia, baseia-se na compilação, análise e ordenação de tradições míticas, e procura estabelecer a genealogia dos deuses, mostrando como se organiza o mundo divino. Em "Os trabalhos e os dias", esse autor mostra a organização do mundo dos mortais, salientando a mão humana, o trabalho do homem, como princípio para uma existência digna (SHIGUNOV NETO; NAGEL, 2012, p. 3). © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 43 Com o intuito de noticiar um breve comentário sobre a vida de Hesíodo, devemos recordar que ele é o escritor mais antigo mais antigo do mundo helênico de que temos notícia. Escrevia em língua jônica, embora seja mais provável que sua língua materna fosse uma mistura de dórico e eólio. Não diferente dos encargos de muitos homens de sua época, Hesíodo era pastor e assim permaneceu até que um dia, segundo consta, as musas lhe apareceram e lhe ordenaram "cantar a raça dos benditos deuses imortais". Como mencionado na citação, suas obras capitais foram Os trabalhos e os dias e Teogonia. A Teogonia é um poema marcadamente permeado por concepções religiosas e teológicas, que narra e tenta explicar o nascimento dos heróis e dos deuses do Olimpo. As concepções ali, religiosamente afixadas, foram levadas a cabo por vários séculos na Grécia, e influenciaram diretamente a Filosofia nascente. Já em Os trabalhos e os dias, Hesíodo expõe a vida campestre do homem grego como modelo de honestidade e virtude que agradaria até mesmo aos deuses. É uma obra de forte intenção pedagógica e moralizante. O que percebemos no conjunto da obra hesiodiana é, em uma análise mais breve, o cuidado com as questões relacionadas aos deuses e à vida cotidiana dos homens, com suas privações e destinamentos, tudo isso ilustrado pelo ambiente fantástico e misterioso dos mitos. Homero: o educador par excellence Figura 5 Homero. Certamente, você já teve algum contato com alguma obra de Homero, quer tenha sido por meio de produções cinematográficas que tratam de alguns dos aspectos presentes em suas duas grandes obras, Ilíada e Odisséia, ou, ainda, no contato direto com tais produções. Esse poeta é extremamente importante para os alicerçes da cultura grega ou, então, as relaClaretiano - Centro Universitário 44 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação ções existentes entre Filosofia e Educação. Seus poemas acabam por fornecer esse contexto, quer seja na linguagem ou em alguns aspectos do pensamento que adveio a reflexão filosófica. Dentre algumas das informações que colhemos a seu respeito, consideramos pertinente apresentar a você a síntese a seguir: Situando Homero, temos que os dados relativos à existência desse poeta são inexatos, no entanto, pode-se supor que nasceu em Esmirna, atual Turquia, aproximadamente em 850 a.C. e faleceu na Ilha dos Ios, também chamada Nio, que fica no arquipélago das Ciclondes, no mar de Cândida. Atribui-se a Homero tanto o "título" de fundador da poesia épica como o de maior e o mais antigo poeta grego. Suas principais obras foram a Ilíada e a Odisseia que descrevem, de forma fantástica, uma sucessão de acontecimentos da vida grega e oferecem uma interpretação da experiência humana, cujos êxitos são vistos como favores concedidos pelos deuses (SHIGUNOV NETO; NAGEL, 2012, p. 2). Para que você possa perceber as razões que levaram os autores citados anteriomente, Shigunov Neto e Nagel, a emitir estas considerações sobre Homero, basta dizer que os pensadores pré-socráticos Parmênides e Empédocles, pensadores estes que você lidará ao se dedicar ao estudo da Filosofia antiga, fizeram uso da mesma estrutura discursiva para apresentar suas ideias, referimo-nos a apresentação poética baseada em uma estrutura chamada de "hexâmetros". Não bastassem esses aspectos, há de se ressaltar que Homero, em conjunto com Hesíodo, acabou por fornecer ao povo grego a formatação geral de como os seus deuses seriam e quais as relações que esses deuses mantinham com os humanos. Do que foi dito, certamente há de se pensar a respeito de quando se deu a produção dessas obras ou o período em que este poeta viveu. Observe e analise algumas considerações a respeito dessas questões, apresentadas por Rosen (1997, p. 3, tradução nossa): Nós não podemos fixar as datas de existência de Homero e Hesíodo com muita certeza, mas um consenso geral desenvolvido em décadas recentes é que a atividade dos dois poetas se deram no período entre 750 a.C. a 650 a.C. A questão é complicada pelo fato © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 45 de que esses poemas devem ter sido originalmente compostos sem escrita; questões de datação tem que enfrentar o problema de [perceber] quando os textos foram transcritos [transformados em escrita]. Ainda, não provavelmente sem coincidência, esses primeiros textos, não importa quando eles foram finalmente fixados em sua corrente forma, refletem a atividade poética do período em que a introdução do alfabeto parece ter promovido o desenvolvimento da literatura. Como se percebe, percebe-se inclusive uma diferença entre as informações de Rosen (1997) e Shigunov Neto (2012) quanto ao período em que Homero viveu e esta imprecisão demonstra o quanto ainda há de se investigar sobre a vida deste personagem. Nesse contexto, há de se pensar a respeito de qual dos dois poetas produziu primeiramente algumas de suas obras e, nesse sentido, Rosen argumenta que algumas abordagens tendem a considerar que ambos foram contemporâneos e que, além disso, poderiam ter produzido suas obras com o intuito de se diferenciar um do outro. No entanto, Rosen conclui que: Estudiosos modernos geralmente assumem que Homero compôs mais cedo que Hesíodo, contudo isto se assenta em pouco mais de que avaliações subjetivas [...] o consenso em favor de uma data anterior de Homero sobrevive, mas a questão não está resolvida (1997, p. 3-4, tradução nossa). Além disso, embora a existência de um único poeta chamado Homero não seja historicamente comprovada – o chamado "problema homérico" –, a obra que carrega seu nome é de uma riqueza inestimável. Poeta das façanhas heroicas e do desbravamento humano, Homero é responsável pela formação de uma importante parcela da cultura grega antiga, tanto no período que antecede quanto no que sucede o nascedouro da Filosofia. Segundo Platão, na República (606e): "Homero foi o educador de toda a Grécia". Ainda sobre essa característica pedagógica, complementa Jaeger (2003) afirmando que na Grécia havia presente a concepClaretiano - Centro Universitário 46 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação ção do poeta como educador de seu povo e Homero seria esse primeiro e maior criador e modelador da humanidade grega. Um aspecto interessante em relação à forma como a produção homérica era divulgada manifesta-se no fato de que, na Grécia antiga, havia o costume de se cantar os poemas que eram transmitidos hereditariamente, ou seja, os poemas eram passados de geração após geração, por meio da reprodução em canto desses poemas. Mais do que uma função de entretenimento, esses poemas cantavam os grandes feitos e as virtudes dos grandes homens e heróis, de forma a criar uma consciência receptiva a tal modelo de transmissão. Por certo que nós, homens e mulheres da era visual, não conseguimos captar com toda a carga semântica o que significavam tais poemas para os gregos, mas devemos ter em mente que os gregos possuíam um ouvido altamente calibrado e volitivo para aquelas tradições cantadas. A poesia antiga grega, diferente de outras poesias criadas nos séculos decorrentes no Ocidente, abrangia um campo enorme de dimensões, numa confluência entre ética, estética etc., num organismo indissociável, tanto que, conforme comenta Jaeger (2001, p. 66): "O pathos do sublime destino heróico do homem lutador é o sopro espiritual da Ilíada. O ethos da cultura e da moral aristocrática encontra na Odisséia o poema da sua vida". Mas deixemos por ora as homenagens a Homero e vamos analisar algumas características pontuais de sua obra que nos possibilitem entender sua relação com a Filosofia. Para isso, servir-nos-emos de Reale (1993, v. 1). Optamos por citar três importantes características da obra de Homero que foram imprescindíveis para o surgimento da Filosofia grega, as quais iremos expor em três temas: 1) estrutura da imaginação; 2) arte da motivação; 3) expressão da realidade. Vejamos, a seguir, cada um desses âmbitos separadamente. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 47 Estrutura da imaginação Diferente de outras narrativas de outros povos, as obras de Homero não se preocupam apenas em descrever o monstruoso e o disforme; pelo contrário, a estruturação dos poemas homéricos traz consigo: 1) Harmonia; 2) Eurritmia; 3) Proporção; 4) Limite; 5) Medida. Atributos que dão consistência à obra de Homero e garantem a ela uma "verossimilhança", no sentido de ser uma obra que apresenta nexo entre suas partes. Cabe frisar que essas características posteriormente se configurarão como constitutivas da própria estrutura do pensamento grego e, por extensão, ocidental. Arte da motivação Figura 6 Aquiles cura Pátroclo (detalhe de vaso datado) cerca de 500 a.C. Aquiles é o herói da Ilíada. Claretiano - Centro Universitário 48 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Homero não narra apenas uma sequência de fatos, mas busca, embora em nível fantástico-poético, suas "razões", seus motivos. Jaeger (apud REALE, 1993, p. 19) comenta que Homero não conhece a: mera aceitação passiva das tradições nem simples narração de fatos, mas exclusivamente o desenvolvimento interiormente necessário da ação de fase em fase, nexo indissolúvel entre causa e efeito. Essa busca por "razões" já é um componente que posteriormente será distendido na Filosofia nascente. Expressão da realidade A obra de Homero, em seu tratamento mítico e discursivo da realidade, preocupa-se em apresentar a totalidade da existência, bem como o papel do ser humano diante do mundo. Tanto a expressão da totalidade quanto a definição do papel humano são marcas ímpares da Filosofia. Por exemplo, o pensamento moderno, ansiando investigar meticulosamente as coisas, fatos e fenômenos, criou o chamado "especialista", que se ocupa de uma faceta muito específica de um problema. Já os filósofos, em especial os antigos, buscam conhecer os fatos, coisas e fenômenos em sua totalidade, de forma a construir uma visão unitária do mundo. Com o exposto, você observou algumas características da obra de Homero e Hesíodo. Vamos agora investigar outros traços importantes para o nascimento da Filosofia. Como nos propusemos anteriormente, vamos conhecer a religião grega para tentar compreender em que sentido ela colaborou para o nascimento da Filosofia. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 49 7. RELIGIÃO Na mitologia grega, Ganimedes era o responsável por levar a Ambrósia (comida dos deuses) a Zeus, assumindo essa função após ser raptado pela águia de Zeus, que o leva ao Olimpo. Outra característica importante na passagem do mito (µῦθος) ao logos (λογος) foi a presença da religião, que em seu interesse por explicar e justificar a existência, relaciona-se com a Filosofia. Figura 7 Ganimedes e a águia de Zeus, escultura de Bertel Thorvaldsen (Museu de Copenhague), 1817. Neste sentido, Reale (1993, p. 20-21) comenta: Estudiosos afirmaram em várias ocasiões que entre religião e filosofia existem laços estruturais (Hegel dirá até mesmo que a religião exprime pela via representativa a mesma verdade que a filosofia exprime pela via conceitual): e isso é verdade, seja quando a filosofia subsume determinados conteúdos da religião, seja, também, quando a filosofia tenta contestar a religião (neste ultimo caso, a função contestatária permanece sempre alimentada e, portanto, condicionada, pelo termo contestado). Pois bem, se isso é verdade em geral, o foi de modo paradigmático para os gregos. [...] Claretiano - Centro Universitário 50 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Fundamentalmente a religião grega apresenta duas vertentes, a pública e a dos mistérios. Estas vertentes são paradoxais, já que "o espírito que anima a religião dos mistérios é negador do espírito que anima a religião pública". Convidamos você a conhecer essas duas vertentes da religião em suas particularidades. Religião pública A religião pública possui algumas subdivisões, como a naturalista, a antropomórfica e a hierofânica. Vamos distingui-las. Naturalista De acordo com a vertente naturalista, os homens deveriam agir conforme a sua natureza por honra aos deuses, ou seja, para honrar aos deuses os homens deveriam se esforçar por serem demasiadamente humanos. Antropomórfica Os deuses são forças naturais calcadas em formas humanas. Eles se zangam, brigam, divertem-se etc. Para entender melhor o que são os deuses gregos, recorreremos mais uma vez a Reale (1993, p. 21): Mas quem são esses deuses? São – como há tempo se reconheceu acertadamente – formas naturais diluídas em formas humanas idealizadas, são aspectos do homem sublimados, hipostasiados; são forças do homem cristalizadas em belíssimas figuras. Em suma: os deuses da religião natural grega são homens amplificados e idealizados; são, portanto, quantitativamente superiores a nós, mas não qualitativamente diferentes. Por isso a religião grega é certamente uma forma de religião naturalista. Por ser apenas em grau diferente dos deuses, o homem grego enxerga-se neles, e para elevar-se a eles não deve submeter-se, regenerar-se, mas apenas ser ele mesmo, autenticar-se, potencializar-se. Um exemplo disso é Ulisses ou Odisseu. Podemos perceber nele um apelo natural à consciência de si, ao cultivo das potencialidades, ao autorreconhecimento. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 51 Figura 8 Vaso grego mostrando Ulisses (Odisseu) enfrentando as sereias. Hierofânica De acordo com a vertente hierofânica, todos os eventos são manifestações do divino, são obras dos deuses – hieros, do grego, significa "sagrado". Comenta Reale (1993, p. 21): Todos os fenômenos naturais são promovidos por numes: os trovões e os raios são lançados por Zeus do alto do Olimpo, as ondas do mar são levantadas pelo tridente de Poseidon, o sol é carregado pelo áureo carro de Apolo, e assim por diante. Ou seja, para o homem homérico, e para os herdeiros dessa tradição, tudo é divino, tudo acontece por obra dos deuses, desde fenômenos até coisas cotidianas da vida pessoal e social, como o destino das cidades e a participação em guerras. Religião dos mistérios (orfismo) Como a religião pública não era comum a todos, existia, também, a religião dos mistérios. Limitar-nos-emos a analisar a vertente órfica, que foi uma das mais influentes na Grécia. Não sabemos ao certo de onde a religião órfica provém; certo é que recebe o nome do poeta Orfeu e que é posterior a Homero e Hesíodo. Claretiano - Centro Universitário 52 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Figura 9 Orfeu, poeta e músico na mitologia grega. Segundo essa vertente, o homem possui um princípio divino, um demônio, caído em um corpo devido a uma culpa originária; esse princípio é imortal e, mesmo o corpo morrendo, ele passará por uma série de reencarnações para expiar sua culpa. Nesse sentido, a vida órfica era a única que poderia pôr fim no ciclo das encarnações. Essa vertente era marcadamente dualista, por compreender as repartições de corpo e alma. Com o orfismo, o grego lida diretamente com a ideia de dois princípios em luta, enfraquecendo a visão naturalista; o homem começa a compreender que nem todas as tendências que percebe em si são boas, e que algumas devem até ser reprimidas; e que é necessário purificar o elemento divino, enfraquecendo o corpóreo. A religião dos mistérios influenciou decisivamente o pitagorismo, o empedoclismo e o platonismo. Cabe acrescentar que os gregos não possuíam livros tidos como sagrados ou frutos da revelação divina (como a Bíblia). © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 53 Eles não tinham uma dogmática teológica fixa e imodificável, portanto não havia, e nem poderia haver, uma casta sacerdotal que custodiasse os dogmas. Isso possibilitou uma maior liberdade para a reflexão filosófica (diferente dos orientais e medievais). Conhecidas algumas características particulares, como a religião e as obras de Homero e Hesíodo, podemos avançar nossa investigação para o grande cenário em que essas temáticas estão inseridas, com efeito, o mítico. 8. MITO Figura 10 Édipo interrogado pela Esfinge. Figura 11 Ânfora ática, decorada com Héracles e o touro Minos. Figura 12 Aquiles e Ayax jogando os dados. Claretiano - Centro Universitário 54 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Todas as perspectivas até agora levantadas formavam uma explicação de mundo capaz de dar sentido, de responder às inquietações humanas nas diferentes dimensões. Até por volta dos séculos 7º e 6º a.C., predominava a explicação mítica. O que é o mito? Como ela se estrutura? Qual sua função? Vamos responder a essas perguntas juntos? Para iniciar, vamos forjar uma definição e analisá-la para então discutir alguns detalhes, a saber: • O mito é uma explicação narrativo-alegórico-simbólica, intuitivo-fantástico-pedagógica. Vamos tomar cada ponto em particular: • Explicação: procura justificar, responder, satisfazer, dar sentido, à vida e à existência com seus fatos, fenômenos e coisas. • Narrativo-alegórico-simbólico: encadeia engenhosamente uma série de acontecimentos de forma a estabelecer certa dose de verossimilhança para um evento. As partes da criação possuem cenas simbólicas, que possuem sentido nas entrelinhas e fixam paradigmas (por exemplo, a condenação de Prometeu em ter seu fígado devorado diariamente por um abutre, por desafiar aos deuses). • Intuitivo (fantástico): não se pauta na razão, como faz a Ciência e a Filosofia, mas na imaginação, na intuição, na apreensão direta. • Pedagógico: tem uma intenção educacional, instrutiva, prescritiva. Agora que possuímos uma definição de mito, convém pensar algumas questões. 1) Para que serviam os mitos? 2) Por que o homem criava o mito? © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 55 3) O mito é uma história falsa? 4) O mito ainda existe? Por certo, não conseguiremos responder a tais questões com a profundidade e a abrangência necessárias. Assim, é importante que você procure aprofundar seus estudos pesquisando nas bibliografias indicadas ou em outras fontes. Seguindo o raciocínio de Campbell (1990), em O poder do mito, parece que há algo no ser humano que necessita de explicações originárias, definitivas, e essas, muitas vezes, extrapolam o nível de consciência racional. O ser humano, por sua capacidade reflexiva, tem a necessidade de responder às questões que o inquietam, e o mito surge como uma das primeiras respostas, como pistas para as potencialidades espirituais da vida humana. Devemos frisar que o mito não é uma mentira, já que o conceito de mentira, em suas modernas categorias de entendimento, não dá conta de analisar a grandiosidade do mito para o homem antigo. Portanto, é preciso entender o mito como a resposta que um determinado povo conseguiu formular em uma determinada época, resposta que serviu para justificar a existência, e isso, por ora, bastava. É interessante observar que, mesmo no mundo hodierno, algumas explicações fantásticas ainda sobrevivem, como, por exemplo, algumas histórias religiosas. Os mitos, porém, não sobreviveram intactos. Por certo, ainda nos servimos deles, mas eles não ocupam mais o lugar que ocupavam outrora. Com as mudanças que começam a eclodir na Grécia desde o Período Homérico, a consciência mítica passa a, paulatinamente, perder lugar para a consciência racional. Claretiano - Centro Universitário 56 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Essas mudanças podem ser percebidas na própria estrutura interna do mito, como, por exemplo, traz o estudo que confecciona a helenista Jacqueline de Romilly (2012) sobre a evolução nas concepções de deuses. Romilly (2012) diagnostica quatro gerações de deuses na Grécia antiga, que seguem a seguinte estruturação: Todos os povos da Antiguidade procuraram explicar, da melhor maneira possível, a origem do Cosmo (= Universo) e a existência dos fenômenos naturais de que dependiam para sobreviver. Sumérios, egípcios, acádios, hebreus, chineses, indianos e gregos, entre outros, consideravam as forças naturais entidades "sobrenaturais" e poderosas que chamavam de divindades ou deuses. Os gregos organizaram as divindades em "famílias divinas", com todas as virtudes e todos os defeitos das famílias humanas. Desenvolveram, também, a partir de modelos orientais, genealogias para explicar satisfatoriamente tanto a criação do Universo, ou "cosmogonia", como a origem dos deuses, ou "teogonia". As divindades gregas podem ser mais ou menos divididas em dois grandes grupos, o dos deuses antigos e o dos deuses olímpicos. Os deuses olímpicos regem o Universo na época em que vivemos; os deuses antigos representam, grosso modo, as indomadas e poderosas forças criativas que existiam no início dos tempos. Em seu poema Teogonia, Hesíodo justamente contrasta a ordem e a organização que caracterizavam o reinado de Zeus, o rei dos deuses olímpicos, e a desordem que imperada no período precedente (Gantz, 1996). Muitas divindades antigas são puramente conceituais, ou representam forças da natureza, ou têm importância meramente genealógica. Grande parte dessas entidades divinas não têm lendas associadas ao seu nome. As diferentes gerações de deuses gregos nos revelam o lento processo de humanização que se instalava na Grécia, pois os deuses paulatinamente deixam suas características naturais e passam a assumir formas mais humanas. Ao longo da história ocidental os mitos gregos sempre se fizeram presentes, veja na figura a seguir a obra de Lambert Sustris (1515-1584) onde se apresenta o Deus grego Ares indo ao encontro de Vênus: © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 57 Figura 13 Deus grego Ares a caminho de seu encontro com Vênus - Lambert Sustris (1515-1584). No entanto, ainda falta responder à questão da origem dos mitos, o que faremos a seguir. Origem da mitologia Para adentrar essa questão, optamos por nos fazer a mesma pergunta que se fez Bulfinch (1999, p. 352) em seu Livro de Ouro da Mitologia, a saber: "De onde vieram aquelas lendas? Têm algum fundamento na verdade, ou são apenas sonhos da imaginação?". A pergunta de Bulfinch é instigante e nos leva a pensar toda a mitologia. Tal pergunta já recebeu algumas respostas por diversos estudiosos, cada qual solucionando de maneira diversa tão intrigante problema. Veja a seguir algumas teorias para respondê-la. Claretiano - Centro Universitário 58 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Teoria bíblica A teoria bíblica postula que: [...] todas as lendas mitológicas têm sua origem nas narrativas das Escrituras, embora os fatos tenham sido distorcidos e alterados. Assim, Deucalião é apenas um outro nome de Noé, Hércules de Sansão, Árion de Jonas etc. [...] o dragão que guarda os pomos de ouro era a serpente que enganou Eva (BULFINCH, 1999, p. 352). Como fica claro pelo comentário de Bulfinch, tal teoria interpreta o mito como releitura e ressimbolização das Escrituras, no entanto, embora as coincidências existam e possam até mesmo ser bibliograficamente verificáveis, devemos tomar o cuidado de não achar que a mitologia está toda justificada e embasada na teologia, o que seria cair em contrassenso. Vamos agora conhecer outra teoria, a histórica. Teoria histórica De acordo com ela: [...] todas as personagens mencionadas na mitologia foram seres humanos reais e as lendas e tradições fabulosas a elas relativas são apenas acréscimos e embelezamentos, surgidos em épocas posteriores. Assim, a história de Éolo, rei e deus dos ventos, teria surgido do fato de Éolo ser o governante de alguma ilha do Mar Tirreno, onde reinou com justiça e piedade e ensinou aos nativos o uso da navegação a vela e como predizer, pelos sinais atmosféricos, as mudanças do tempo e dos ventos (BULFINCH, 1999, p. 353). Diferente da religiosa, a teoria histórica concebe que os mitos como histórias de pessoas que realmente existiram e que, por algum fato, possivelmente aliado ao poder, foram posteriormente glorificadas. Passemos, agora, para a teoria alegórica. Teoria alegórica Diferente da religiosa e da histórica, essa concepção prevê que: Todos os mitos da antiguidade eram alegóricos e simbólicos, contendo alguma verdade moral, religiosa ou filosófica, ou algum fato © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 59 histórico, sob a forma de alegoria, mas que, com o decorrer do tempo, passaram a ser entendidos literalmente. Assim Saturno, que devora os próprios filhos, é a mesma divindade que os gregos chamavam de Cronos, que, pode-se dizer, na verdade destrói tudo que ele próprio cria (BULFINCH, 1999, p. 353). Como foi possível notar, a visão alegórica concebe que os mitos eram, também, para os povos antigos, alegóricos e simbólicos, ou seja, eram modos de expressar figurativamente certas coisas, fatos e fenômenos; entretanto, com o tempo passaram a ser lidos literalmente. Partamos, agora, para o reconhecimento da última teoria, a física. Teoria física A teoria física concebe que: Os elementos ar, fogo e água foram, originalmente, objeto de adoração religiosa, e as principais divindades eram personificações das forças da natureza. Foi fácil a transição da personificação dos elementos para idéia de seres sobrenaturais dirigindo e governando os diferentes objetos da natureza (BULFINCH, 1999, p. 354). De acordo com tal concepção, os elementos naturais é que foram personificados e adornados pela fértil imaginação dos povos que criavam os mitos. Por sua potência e grandeza, os elementos naturais foram transformados em mitos pelos povos. Mas podemos nos perguntar: Afinal, qual é a melhor teoria? Qual delas está correta? Qual delas adotar? Essas teorias são muito interessantes e importantes para compreender a fundo a mitologia. No entanto, como estamos preocupados em ter uma visão o mais abrangente possível, argumentamos dizendo que cada uma delas guarda sua validade e compreensão, e que se vistas isoladamente elas não possibilitariam a visão ampla que fornecem quando vistas em conjunto. Essa é nossa opção: integrá-las para compreender de maneira mais abrangente e aguda o rico universo da mitologia. Claretiano - Centro Universitário 60 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Mas agora, vamos convidá-los a especular sobre a ruptura entre a consciência do mito (µῦθος) e do logos (λογος). 9. DO MITO AO LOGOS Para dar o tom de nossa análise, experimente observar o comentário de Jaeger, em sua Paideia: Não e fácil traçar a fronteira temporal do momento em que surge o pensamento racional. Passaria, provavelmente pela epopéia (Poema que narra ações grandiosas) homérica. No entanto, nela é tão estreita a interpenetração do elemento racional e do "pensamento mítico", que mal se pode separá-los. Uma análise da epopéia, a partir deste ponto de vista, nos mostraria quão cedo o pensamento racional se infiltra no mito e começa a influenciá-lo. [...] O início da filosofia científica não coincide, assim, nem com o princípio do pensamento racional nem com o fim do pensamento mítico. Até porque, mitogonia autêntica ainda encontramos na filosofia de Platão e na de Aristóteles. São exemplos, o mito da alma em Platão, e, em Aristóteles, a idéia do amor das coisas pelo motor imóvel do mundo (JAEGER, 2003, p. 191-192). Com essas palavras, Jaeger tenta custosamente esclarecer o lento e, ao mesmo tempo, grandioso processo que passou a Grécia quando da mudança da consciência do mito para a do logos. Mudança de tal forma grandiosa que, além de mudar um complexo modelo de investigação, operou uma verdadeira revolução paradigmática na Grécia. O solo do mito foi lentamente sendo retirado dos fecundos pés gregos, que mergulharam em uma náusea coletiva. Essa "náusea", ao mesmo tempo em que os molestou, fez com que eles buscassem novos paradigmas para gerirem suas vidas. Com isso, podemos concluir, tal como Jaeger (2003, p. 192), que: "devemos encarar a história da filosofia grega como o processo de racionalização progressiva da concepção religiosa do mundo implícita nos mitos". © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 61 Confira o esquema que criamos para ilustrar essa afirmação: Figura 14 Esquema da racionalização progressiva.Como mostra o esquema, lentamente a consciência do logos vai penetrando na esfera mítica até que só ela prevaleça. O processo envolve todos os elementos analisados por nós até agora, que juntos possibilitaram o surgimento de um pensamento calcado na explicação racional, que, desde o início dessa análise, procurou fundamentar essa tese. Cabe acrescentar que não só é um processo de racionalização da concepção religiosa, como sugere Jaeger, mas a racionalização de diversos outros elementos, possibilitada por uma esfera de grandes acontecimentos. Não podemos, porém, nos esquecer do que Aristóteles comenta em sua Metafísica, a saber: De fato, os homens começaram a filosofar, agora como na origem, por causa da admiração, na medida em que, inicialmente, ficavam perplexos diante das dificuldades mais simples; em seguida, progredindo pouco a pouco, chegaram a enfrentar problemas sempre maiores [...] Ora, quem experimenta uma sensação de dúvida e de admiração reconhece que não sabe; e é por isso que também aquele que ama o mito é, de certo modo, filósofo: o mito, com efeito, é constituído por um conjunto de coisas admiráveis. De modo que, se os homens filosofaram para libertar-se da ignorância, é evidente que buscavam o conhecimento unicamente em vista do saber e não por alguma utilidade prática. E o modo como as coisas se desenvolveram demonstra: quando já se possuía praticamente tudo o de que se necessitava para a vida e também para o conforto e para o bem-estar, então se começou a buscar essa forma de conhecimento (ARISTÓTELES, 2002, p. 13). Aristóteles chama-nos a atenção para a confluência imprescindível entre a Filosofia e o mito, que não pode ser ignorada. Podemos concluir, portanto, que: com o advento do logos, é instaurado um novo paradigma no ocidente, que modificará por definitivo suas estruturas mais fundamentais. Claretiano - Centro Universitário 62 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação O impacto causado pela mudança de consciências influi diretamente em toda a vida grega, e abarca axiologia, epistemologia, estética, gnosiologia, enfim, a realidade em sua forma total. Nasce a Filosofia (φιλοσοφια). O período que inaugura esse pensamento é chamado de "pré-socrático", de temática marcadamente naturalista. Percebemos que Jaeger classifica-a como Filosofia científica, e, não em vão, uma vez que quer demonstrar uma nova forma de se posicionar diante da vida, definidamente racional. 10. QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS Sugerimos que você procure responder, discutir e comentar as questões a seguir que tratam da temática desenvolvida nesta unidade. A autoavaliação pode ser uma ferramenta importante para você testar seu desempenho. Se você encontrar dificuldades em responder a essas questões, procure revisar os conteúdos estudados para sanar as suas dúvidas. Esse é o momento ideal para fazer uma revisão desta unidade. Lembre-se de que, na Educação a Distância, a construção do conhecimento ocorre de forma cooperativa e colaborativa; compartilhe, portanto, as suas descobertas com os seus colegas. Confira, a seguir, as questões propostas para verificar o seu desempenho no estudo desta unidade: 1) Com relação ao período Pré-homérico, analise as afirmações a seguir: I – Na ilha de Creta, ocorreu um pioneirismo no ramo comercial e marítimo. As relações entre cretenses e outros povos resultou do desenvolvimento da navegação, da metalurgia do bronze e do uso rudimentar da escrita. II – Creta era uma ilha repleta de valentes guerreiros que saqueavam as terras vizinhas. Isso provocou o desenvolvimento econômico e social daquele povo que usurpou toda produção dos demais povos, gerando ambiente propício para surgimento da Filosofia. III – Os vários genos gregos dominaram o comércio marítimo e expulsaram os povos dórios na primeira diáspora. Isso favoreceu o surgimento da Filosofia. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental a) b) c) d) e) 63 Somente I está correta. Somente II está correta. Somente III está correta. Somente I e III estão corretas. Todas as afirmações estão corretas. 2) Com relação ao Período Homérico, analise as afirmações a seguir: I – Os genos eram grandes famílias que possuíam terras em comum, porém com o crescimento das famílias houve a necessidade de "privatização das propriedades", para assegurar o uso da terra. II – Como consequência das sociedades privadas nasceu a desigualdade social, a divisão em classes e o individualismo, bem como a escravidão. No intuito de se restabelecerem, os génos uniram-se em grandes tribos. III – No Período Homérico consolida-se o uso da escrita e da moeda, surgem as acrópoles (grandes tribos) que depois dariam origem a várias cidades. a) Somente I está correta. b) Somente II está correta. c) Somente III está correta. d) Somente I e III estão corretas. e) Todas as afirmativas estão corretas. 3) Com relação ao Período Arcaico, analise as afirmações a seguir: I – O Período Arcaico é marcado pelo surgimento das cidades-estado, nascem então as pólis, com limites definidos, relações diplomáticas. II – O Período Arcaico caracteriza-se pelo enfraquecimento comercial da cultura grega, pelas invasões dos povos bárbaros e por estruturas arcaicas de subsistência. III – Nesse período surgiu o alfabeto grego (há a formalização e consolidação da escrita) que propiciou o aparecimento da literatura e da Filosofia, fortalecendo o sistema cultural vigente até então. a) b) c) d) e) Somente I está correta. Somente II está correta. Somente III está correta. Somente I e III estão corretas. Todas as afirmativas estão corretas. 4) Com relação ao Período Clássico, analise as alternativas a seguir: I – É o período em que nasce a Filosofia, houve grande número de mudanças e expansões no campo artístico e literário. Esse período é marcado pelo enfraquecimento da pólis e enfraquecimento econômico-cultural. II – Os filósofos preocupavam-se com a divisão entre mundo sensível e inteligível, Platão é o grande representante dessa preocupação que está presente em todos os filósofos do Período Clássico. Claretiano - Centro Universitário 64 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação III – A consciência reflexiva, ou filosófica, é impulsionada pelo desenvolvimento do alfabeto, pela criação da constituição, pelo surgimento da política, pela intensa atividade comercial, pela criação da moeda e pelas grandes navegações. a) Somente I está correta. b) Somente II está correta. c) Somente III está correta. d) Somente I e III estão corretas. e) Todas as afirmativas estão corretas. 5) Selecione os adjetivos que compõem o conceito de mito de acordo com o que você estudou nesta unidade: O mito é uma explicação: a) b) c) d) narrativa, alegórica, simbólica, instintiva, fantástica, pedagógica. fantástica, aleatória, simbólica, filosófica, pedagógica, formativa. pedagógica, aleatória, instintiva, fanática, imaginária, irracional. irrefletida, inconsciente, imaginária, educativa, intencional, demonstrativa. e) pedagógica, narrativa, alegórica, simbólica, intuitiva, fantástica. Gabarito 1) 2) 3) 4) 5) a. e. d. c. e. 11. CONSIDERAÇÕES GERAIS Esta análise teve mais a intenção de apresentar algumas características da passagem do pensamento mítico ao filosófico, que propriamente de chegar a alguma conclusão. O que percebemos é que, parafraseando o filósofo alemão Kant, a intuição mítica, sem o elemento formador do logos, ainda é "cega" e que a conceituação lógica, sem o núcleo vivo da "intuição mítica" originária, parece "vazia". © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 65 Ver a Grécia de forma lógico-racional é uma maneira de resumi-la e até mesmo desapreciá-la. Recordando Nietzsche (1987, p. 18-19): Os gregos, enquanto povo verdadeiramente são, justificaram a filosofia de uma vez para sempre, pelo simples fato de terem filosofado; e mais do que todos os outros povos [...] Os gregos souberam começar na altura própria, e ensinaram mais claramente do que qualquer outro povo a altura em que se deve começar a filosofar [...] É preciso compreender os gregos como um povo soberano e sensível, que conseguiu criar o "eu" melhor que já houve no ocidente. "Inventaram, de fato, os tipos principais do espírito filosófico, aos quais toda a posteridade nada acrescentou de especial" (NIETZSCHE, 1987, p. 18-20). A Grécia filosófica é um capítulo incomensuravelmente importante e interessante, contudo não é única. Concluímos com Nietzsche (1987, p. 24), que declama: é uma grande desgraça que tenhamos conservado tão pouco destes primeiros mestres da filosofia e que só nos tenham chegado fragmentos. Por causa desta perda, aplicamos-lhes, medidas erradas e somos injustos para com os antigos [...]. 12. E-REFERÊNCIAS Lista de figuras Figura 1 Atenas. Disponível em: <http://www.abiyoyo.com/articles/2969_dove_ dormire_ad_atene.html>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 2 Esparta. Disponível em: <http://www.diariodelviajero.com/europa/esto-esesparta>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 3 Tebas. Disponível em: <myopera.com>. Acesso em: 30 jan. 2012. Figura 4 Hesíodo. Disponível em: <http://www.fflch.usp.br/dh/heros/traductiones/ hesiodo/index.html>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 5 Homero. Disponível em: <http://educaterra.terra.com.br/voltaire/ antiga/2004/05/14/001.htm>. Acesso em: 30 jan. 2012. Claretiano - Centro Universitário 66 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Figura 6 Aquiles cura Pátroclo (detalhe de vaso datado) cerca de 500 a.C. Aquiles é o herói da Ilíada. Disponível em: <http://www.consciencia.org/iliada-homero-resumo>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 7 Ganimedes e a águia de Zeus, escultura de Bertel Thorvaldsen, 1817. Disponível em: <http://wwwpoetanarquista.blogspot.com.br/2012/03/escultura-bertelthorvaldsen.html>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 8 Vaso grego mostrando Ulisses (Odisseu) enfrentando as sereias. Disponível em: <http://blig.ig.com.br/filosofia_sergipe/2009/10/29/ulisses-e-o-canto-das-sereias/>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 9 Orfeu, poeta e músico na mitologia grega. Disponível em: < h tt p : / / w w w. e d u c a d o re s . d i a a d i a . p r. g o v. b r / m o d u l e s / my l i n k s / v i e w c a t . php?cid=10&letter=O&min=20&orderby=titleA&show=10>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 10 Édipo interrogado pela Esfinge. Disponível em: <http://artegriego.galeon.com/ ceraetap.html>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 11 Ânfora ática, decorada com Héracles e o touro Minos. Disponível em: http:// www.molinfan.com/Sitios/historia_del_arte/Web_GreciaRoma/index.html. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 12 Aquiles e Ayax jogando os dados. Disponível em: <http://www.fflch.usp.br/dh/ heros/mithistoria/ensaios/melhoraqueus.html>. Acesso em: 18 abr. 2012. Figura 13 Deus grego Ares a caminho de seu encontro com Vênus - Lambert Sustris (15151584). Disponível em: <http://www.greek-gods.info/greek-gods/ares/ares-paintings. php>. Acesso em: 1º jun. 2012. Sites pesquisados ROMILLY, J. Os deuses tudo podem; os homens tudo arriscam. Disponível em: <http:// greciantiga.org/arquivo.asp?num=0084>. Acesso em: 30 jan. 2012. ROSEN, R. M. Homer and Hesiod. Disponível em: <http://repository.upenn.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1006&context=classics_papers>. Acesso em: 30 jan. 2012. SHIGUNOV NETO, A.; NAGEL, L. H. Transformação social e concepções de homem e trabalho. (De Homero a Hesíodo). Revista Eletrônica de Ciências da Educação, v. 1, n. 1, 2002. Disponível em: <http://revistas.facecla.com.br/index.php/reped/article/viewFile/483/372>. Acesso em: 30 jan. 2012. 13. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de Marcelo Perine. São Paulo: Loyola, 2002. v. 2. BARNES, Jonathan. Filósofos pré-socráticos. Tradução de Julio Fischer. São Paulo: Melhoramentos, 1997. BULFINCH, T. O livro de ouro da Mitologia: história de deuses e heróis. Tradução de David Jardim Júnior. 8. ed. Rio de Janeiro: Ediouro, 1999. CAMPBELL, J. O poder do mito. São Paulo: Palas Athena, 1990. CHAMOUX, F. A civilização grega. Lisboa: Edições 70, 2003. © U1 - Do µῦθος ao λογος: uma análise do nascimento da Filosoia ocidental 67 GLOTZ, G. A cidade grega. São Paulo/Rio de Janeiro: Difel, 1980. GRAVES, R. Deuses e heróis do Olimpo. Tradução de Bárbara Heliodora. Rio de Janeiro: Xenon, 1992. HESÍODO. Teogonia: a origem dos deuses. Tradução de Jaa Torrano. São Paulo: Iluminuras, 1995. ______. Os trabalhos e os dias. Introdução, tradução e comentários de Mary de Camargo Neves Lafer. São Paulo: Iluminuras, 1991. HIRSCHBERGER, J. História da Filosofia na Antiguidade. 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Claretiano - Centro Universitário Claretiano - Centro Universitário 2 1. OBJETIVOS • Compreender e delimitar o conceito de Areté (άρετή), de Aristós (άριστός), Kalós (kαλός), Agathós (άγαθός) e de Paideia. • Reconhecer a relação entre Areté e Nobreza. • Examinar a proposta de Areté presente nas obras de Homero e Hesíodo. • Reconhecer e examinar a relação entre Estado, Educação e Nobreza. 2. CONTEÚDOS • Areté. • Aristós. • Agathós. EAD Antiguidade clássica grega e a Educação 70 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação • Kalós. • Questão da forma no antropocentrismo do povo grego na Antiguidade. • Estado, Educação e Nobreza no período Homérico. 3. ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE Antes de iniciar o estudo desta unidade, é importante que você leia as orientações a seguir: 1) Retome as indicações de leitura da primeira unidade. Para um melhor entendimento sobre os temas que estudaremos a seguir, é imprescindível que você leia as bibliografias indicadas na unidade anterior. 2) O conceito de Areté é comumente traduzido como "virtude", mas por questões de ordem didática trataremos como "Excelência". 3) Mesmo com ressalvas com relação a dados históricos presentes em filmes, sugerimos que você assista aos seguintes, procurando observar neles a presença de ideais de Areté: • Tróia (Ação). Direção de Wolfgang Petersen. EUA, 2004. (162 min.) • 300 (Ação) Direção de Zack Snyder. EUA, 2007. (117 min.) • Odisseu e a ilha da neblina (Aventura). Direção de Terry Ingram. Reino Unido e Irlanda do Norte, 2008. (88 min.) • A Odisséia (Aventura). Direção de Andrei Konchalovsky. EUA e Grécia, 1997. (165 min.) 4) Ao longo desta e das demais unidades, teremos como grande alicerce argumentativo a obra Paidéia, de Werner Jaeger (2001). Em razão da importância desse pesquisador, apresentamos, a seguir, uma breve biografia a seu respeito: © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 71 Werner Jaeger (1888-1961) Jaeger nasceu na pequena cidade de Lobberich. Estudou nas universidades de Marburg e de Berlim. Foi professor aos 26 anos de idade na Universidade de Basileia e também na Universidade de Kiel. Com a ascensão do nazismo mudou-se para os Estados Unidos, onde foi professor, na Universidade de Chicago e em Harvard, e escreveu algumas obras fazendo severas críticas ao regime nazista. Sua produção intelectual foi variada e importante. Dentre alguns de seus trabalhos, destacamos o estudo que realizou sobre Gregório de Nicia intitulado Gregorii Nysseni Opera, e o estudo que fez a respeito da metafísica aristotélica e que recebeu o título de Studien zur Enstehungsgeschichte der Metaphysik des Aristoteles (1911). No entanto, foi através da obra Paideia: os Ideais da cultura grega que se irmou como uma referência dentre os estudiosos do classicismo ilosóico. Por meio desta obra, compôs uma análise das práticas e relexões ilosóicas que caracterizavam a educação na antiga Grécia e sua respectiva natureza cultural. Especiicamente em relação ao termo "Paideia", foi cunhado por Jaeger para designar a educação e cultura grega (Imagem disponível em: <http://ilosoiacienciaevida.uol.com.br/ ESFI/Edicoes/26/artigo101764-1.asp>. Acesso em: 31 jan. 2012). 4. INTRODUÇÃO À UNIDADE Você estudou, na Unidade 1, as condições que possibilitaram o surgimento do povo grego e, além disso, o surgimento da Filosofia grega. Agora, com base nesses pressupostos, vamos iniciar nossas investigações filosóficas sobre o fenômeno da Educação grega. Esse estudo tem por objetivo apenas apontar, em linhas gerais, o processo de formação do homem grego. Por se tratar de um estudo complexo e muito denso, não será possível, neste modesto caderno de referência, ir além de alguns tópicos que julgamos importantes para se compreender a Educação atual. O processo de formação dos gregos não é somente histórico, mas também espiritual (no sentido mais amplo dessa palavra, conforme a obra Antropologia filosófica, de E. Cassirer), que culminou no conceito do que hoje denominamos "Humanidade". A cultura grega, assim como a romana, constitui o berço da civilização ocidental. Bastaria, por exemplo, examinarmos algumas das palavras do vocabulário da língua portuguesa para reconheClaretiano - Centro Universitário 72 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação cermos sua importância, tais como "democracia", "autonomia", "teoria", entre outras. Todas essas palavras têm origem greco-romana. O idioma grego é, por sua estrutura, uma língua filosófica. A Filosofia foi, como já sabemos, desenvolvida pelos gregos, síntese de sua genialidade e são poucos os que dominam o vocabulário filosófico específico, ou seja, somente no meio acadêmico podemos ter uma noção um pouco mais ampla do que essa palavra significa. Talvez uma vida inteira não seja suficiente para nos apropriarmos do seu sentido e este caderno tampouco o será. Portanto, o propósito deste CRC é nos aproximarmos um pouco de seu real significado e apontar o grau de complexidade que lhe é característico sem desmembrá-lo para não incorrermos na sua banalização e, principalmente, porque trilhar pela via filosófica não é a opção mais fácil, pois requer, sempre, muita leitura; logo, é um caminho para poucos, como já havíamos dito anteriormente. Por isso, não podemos resumir ou "mastigar". Isso inviabilizaria o conhecimento e o projeto filosófico. Não trataremos os conceitos aqui implicados como nos dicionários (mesmos os filosóficos) pela simples razão de que o conhecimento oriundo deles é dado e não construído. Por isso, novamente, fazemos referência à importância da leitura. Da mesma forma, compreendemos que o ser humano e a Educação são projetos e, portanto, não estão acabados. Utilizaremos como referência principal para a construção desta unidade a obra clássica de Werner Jaeger, Paidéia: a formação do homem grego. Além disso, examinaremos alguns conceitos importantes, como Areté, Agathós, Aristós e Paideia. 5. OS GREGOS E A EDUCAÇÃO Seguindo, então, pelo caminho apontado por Jaeger, faremos referências concisas baseando-nos em sua própria obra e outras necessárias à compreensão do fenômeno educativo dos © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 73 gregos o qual marca de forma decisiva o contexto educacional contemporâneo. Logo nas primeiras páginas, Jaeger (1995, p. 3) afirma sobre Educação: Todo povo que atinge um certo grau de desenvolvimento sente-se naturalmente inclinado à prática da educação. Ela é o princípio por meio do qual a comunidade humana conserva e transmite a sua peculiaridade física e espiritual. O que isso quer dizer? A Educação seria apenas uma forma de perpetuar culturalmente o modo de ser, pensar e agir de uma comunidade? Seria apenas a conservação de seu modo de vida, isto é, sua existência social e espiritual? Vejamos o que diz Jaeger (1995, p. 3-4) a respeito disso: Uma educação consciente pode até mudar a natureza física do Homem e suas qualidades, elevando-lhe a capacidade a um nível superior. Mas o espírito humano conduz progressivamente à descoberta de si próprio e cria pelo conhecimento do mundo interior e exterior, formas melhores de existência humana. A natureza do Homem, na sua dupla estrutura corpórea e espiritual cria condições especiais para a manutenção e transmissão de sua forma particular e exige organizações físicas e espirituais, ao conjunto das quais damos o nome de educação. Na educação como o Homem a pratica, atua a mesma força vital, criadora e plástica, que espontaneamente impele todas as espécies vivas à conservação e propagação do seu tipo. É nela, porém, que essa força atinge o mais alto grau de intensidade, através do esforço consciente do conhecimento e da vontade, dirigido para a consecução de um fim. Como você pôde perceber nesse trecho, o autor nos traz novos elementos para pensarmos o que seria então o significado que atribui para Educação. Inicialmente, ele nos apresenta a ideia de que a Educação pode vir a melhorar nossa natureza física, ou seja, ela não reproduz pura e simplesmente aquilo que já é e, por outro lado, ela acabaria por melhorar não somente esse aspecto físico, pois, por meio dela, a própria existência humana viria a ser aprimorada. Além disso, Jaeger remete a uma energia vital que está presente em todos os seres vivos e que faz com que esses manifestem Claretiano - Centro Universitário 74 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação em toda a sua plenitude aquilo que são. Ora, o ser humano, dadas as características que possui e, em especial a racionalidade, acaba por possuir uma peculiaridade que vai além da mera manifestação anímica e, segundo esse autor, é exatamente na Educação que se manifestaria toda essa complexidade e grandeza humana. Isso exposto, podemos dizer que é por meio da Educação que temos o aprimoramento de todas as qualidades, sejam elas físicas ou espirituais, que nos caracterizam como humanos. Conceito de Educação Das pistas fornecidas por Jaeger é possível então que realizemos juntos alguns questionamentos: • O que podemos entender sobre o conceito de Educação? • Esse conceito coincide com o que você já estudou anteriormente? • Outras disciplinas que você estudou apontaram para esta direção? Para que comecemos a lidar com essas questões, consideramos importante que lidemos com outro aspecto e esse se refere ao caráter individual e coletivo da Educação. Devemos, portanto, examinar a relação, os laços entre a comunidade e o indivíduo, isto é, entre o coletivo e o particular no contexto próprio da Educação, pois disso deriva a importância universal dos gregos como educadores. Além disso, não podemos perder de vista o conceito de cultura, porque é sobre ele que se assenta a estrutura da sociedade tal como é constituída, imbuída de valores, regras, normas, crenças, ritos, linguagem, comportamento, nas artes, na religião etc. E notadamente marcada, localizada e condicionada pelas noções de tempo e espaço. Analise atentamente algumas indagações que podemos nos fazer relacionadas à Educação e identificação do conceito de cultura na Grécia: © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 75 1) A Educação pertence a um indivíduo ou à comunidade? 2) Para os gregos, sua ênfase está na comunidade ou no indivíduo? 3) Qual é a relação entre ambos nesse processo? 4) Qual é a participação da Educação no crescimento e transformação da sociedade? Essas questões representam os primeiros passos para identificar a origem do conceito de cultura na Grécia. Buscamos a origem, a arché, o início, o começo de tudo, ou melhor, tomando uma expressão do próprio Jaeger, a "fonte espiritual". Mas por que empreendermos essa busca, essa "arqueologia"? Por que os gregos? Quais foram os fatores que contribuíram para sua formação, para seu destaque em relação a outros povos nos diversos campos do conhecimento, das Artes, da Literatura e da Filosofia? Por que o conceito de cultura é mais amplo do que comumente se fala sobre o conceito de cultura? É óbvio que há uma distância entre o modo de vida atual e o do helenismo. Estamos situados em um tempo e espaço diferentes. Temos um olhar diferente e isso pode dar margem a interpretações equivocadas ou distorcidas. Não podemos, portanto, examiná-lo por linhas ou concepções modernas, principalmente no que tange à noção de indivíduo. Então, temos de pensar como a cultura grega, ou, em outras palavras, um acontecimento está intimamente ligado ao contexto específico. Considerando o distanciamento e tudo o que o conceito de cultura implica, nós poderíamos entender e explicar esse tema tal como os gregos o fizeram? Veja o que diz Jaeger (1995, p. 7-8) a respeito disso: Hoje estamos habituados a usar a palavra cultura não no sentido de um ideal próprio da humanidade herdeira da Grécia, mas antes numa acepção bem mais comum que a estende a todos os povos da Terra, incluindo os primitivos. Entendemos assim por cultura a totalidade das manifestações e formas de vida que caracterizam um povo. A palavra converteu-se num simples conceito antropológico descritivo. Já não significa um alto conceito de valor, um ideal consciente. Claretiano - Centro Universitário 76 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Segundo Jaeger, o positivismo é a corrente filosófica responsável por essa percepção do conceito de cultura e da multiplicidade de culturas Pré-helênicas e outras com base na "ótica" europeia. Ainda segundo o autor, é com os gregos que o ideal de cultura é estabelecido conscientemente como fundamento da formação integral do homem, isto é, a ideia de cultura é invenção grega. Precisamos, por essa razão, buscar pelo seu sentido originário e essa jornada só é possível por meio de uma imersão em sua história Conforme havíamos estudado na unidade anterior, não podemos associar o Ocidente e o Oriente na formação do que, hoje, denominamos Filosofia. A Grécia é, sem dúvida, o berço da civilização ocidental, mas não a ponto de identificarmos a concepção de indivíduo clássica com a moderna. Isso seria precipitação. Foram os gregos que primeiro situaram o problema da individualidade e, a partir deles, originaram discussões filosóficas sobre a subjetividade e a personalidade na Europa, primeiramente em Roma e depois com o Cristianismo. Discute-se muito a originalidade e genialidade dos gregos. Autores, como o próprio Jaeger, admitem que é algo de sua própria natureza. Tinham, portanto, uma concepção inata do conceito de natureza mediante o qual reconheciam as leis existentes nas próprias coisas, na realidade circundante. Essa concepção de natureza é, todavia, orgânica, uma vez que as partes são consideradas integrantes de um todo organizado. Por exemplo, a arte, a linguagem, o pensamento, os sentimentos, as leis, a oratória, a retórica etc. são dotados de princípios comuns. Segundo Jaeger (1995, p. 11): Até na oratória grega encontramos os mesmos princípios formais que vemos na escultura ou arquitetura. Referimo-nos ao caráter plástico ou arquitetônico de um poema ou de uma obra em prosa. Podemos usar, ainda, como exemplos, as obras de Hesíodo e de Homero a fim de entender a percepção que tinham das leis que regem a natureza humana. Aristóteles e Platão são outros exemplos caros da Filosofia, maior criação do espírito grego. © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 77 Jaeger (1995, p. 12) diz que o "povo grego é filosófico por natureza". Acrescentamos que a própria língua grega é filosófica dada a sua estrutura, intimamente ligada à arte e à poesia. Perguntamos a esse respeito: Da percepção das leis que governam a natureza humana, derivam as normas que orientam a vida do cidadão e a estrutura da sociedade? A razão está para o homem assim como a lei para a cidade? Com relação à Educação podemos nos apropriar dos mesmos critérios e objetivos? A Educação, para os gregos, pode ser também um processo de construção consciente? Qual é a essência da Educação? Há um elemento comum a tudo isso: uma visão antropocêntrica. Em que consiste tal concepção? Examinemos a arte, a religião, a Filosofia e até o campo da política dos helenos: o que há de comum entre esses aspectos? A forma humana. Por essa razão, podemos dizer que o princípio espiritual dos gregos é o Humanismo. Humanismo vem de humanitas. Pelo menos desde o tempo de Varrão e de Cícero, esta palavra teve, ao lado da acepção vulgar e primitiva de humanitário, que não nos interessa aqui, um segundo sentido mais nobre e rigoroso. Significou a educação do Homem de acordo com a verdadeira forma humana, com o seu autêntico ser. Tal é a genuína Paidéia grega, considerada modelo por um homem de Estado romano (JAEGER, 1995, p. 14). A forma humana a que nos referimos é a ideia de Homem, ou ainda, o processo educativo, isto é, de formação dos gregos que se deu pelo ideal de Homem que elaboraram. Pelas razões aqui apresentadas, obrigamo-nos a buscar os fundamentos da Educação na antiguidade clássica. 6. NOBREZA E ARETÉ Com o mesmo subtítulo da obra, Paidéia: a formação do homem grego, de Werner Jaeger, objetivamos revelar a mesma temática. Trata-se da relação entre a nobreza e o conceito de Excelência. Claretiano - Centro Universitário 78 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Transcrevemos, a seguir, um trecho significativo da obra na tentativa de definir e de expressar a essência da Educação. Diz o autor: A educação é uma função tão natural e universal da comunidade humana, que, pela sua própria evidência, leva muito tempo a atingir a plena consciência daqueles que a recebem e praticam, sendo, por isso, relativamente tardio o seu primeiro vestígio na tradição literária. O seu conteúdo, aproximadamente o mesmo em todos os povos, é ao mesmo tempo moral e prático. Também entre os Gregos foi assim. Reveste, em parte, a forma de mandamentos, como: honrar os deuses, honrar pai e mãe, respeitar os estrangeiros; consiste por outro lado numa série de preceitos sobre a modalidade externa e em regras de prudência para a vida transmitidas oralmente pelos séculos afora; e apresenta-se ainda como comunicação de conhecimentos e aptidões profissionais a cujo conjunto, na medida em que é transmissível, os Gregos deram o nome de techne. Os preceitos elementares do procedimento correto para com os deuses, os pais e os estranhos foram mais tarde incorporados à lei escrita dos Estados Gregos, na qual não se fazia distinção entre a moral e o direito; e o rico tesouro da sabedoria popular, mesclado de regras primitivas de conduta e preceitos de prudência enraizados em superstições populares, chegava pela primeira vez à luz do dia, através da antiqüíssima tradição oral, na poesia rural gnômica de Hesíodo (JAEGER, 1995, p. 23). O que podemos inferir da citação sobre os conceitos de Educação e do processo de formação do homem? São a mesma coisa? "Educação" e "formação" são sinônimos? Primeiramente, devemos ter em mente que são termos historicamente distintos. São conceitos cujas origens se divergem. Segundo Jaeger, Educação é o processo do qual não se tem, ainda, a plena consciência, tanto com relação a quem educa quanto a quem é educado. Seu conteúdo é comum tanto para os gregos quanto para os demais povos, isto é, reveste-se de caráter moral, na forma de mandamentos, proibições, sanções, interditos, punições etc., como honrar pai e mãe, honrar os deuses etc. Mas como são transmitidos? Como é veiculado o conteúdo desse sentido de Educação? A resposta é: oralmente. © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 79 Desse modo, com o tempo as regras, ou seja, as normas necessárias para a conservação da comunidade foram incorporadas às leis do Estado. Isso ocorreu, pelo menos, até o século 9º a.C., aproximadamente, quando nasce a literatura grega, com as epopeias Ilíada e Odisséia, do poeta Homero. Vamos refletir mais um pouco com base nos fatos históricos e na etimologia da palavra "epopeia"? Historicamente, as epopeias de Homero evocam o marco referencial dos ideais educativos entre os gregos. Esses ideais correspondem ao conceito de Areté e, somente mediante esse, poderemos nos aproximar da significação e da importância da Paideia. As obras citadas anteriormente retratam o passado dos reinos egeus (um dos povos, juntamente com os dórios e jônicos, que contribuiu para a formação do que, hoje, denominamos Grécia). Por questões de ordem didática, trataremos com detalhes nesse momento o conceito de Areté, importantíssimo para a fundamentação da Paideia grega. A novidade da Areté grega Inicialmente, podemos dizer que Areté e Aristós são palavras que têm a mesma raiz no grego. Aristós, traduz-se por "melhor", "vencedor" ou, ainda, "heroísmo", "coragem", "valentia". Gostaríamos de chamar sua atenção para o fato de que em todos esses significados está presente a ideia de "qualidade", ou seja, uma característica que nos permite afirmar que isso ou aquilo se reveste de elementos positivos que o tornam passíveis de serem elogiados. Dito de outro modo, podemos dizer que há, subjacente a todas as interpretações etimológicas dessa palavra, a ideia de "Excelência". Mas o que se pode entender por "Excelência"? Vejamos as considerações apresentadas por Patrício (2008, p. 287): Claretiano - Centro Universitário 80 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Excelente é o que é bom. É o que é muito bom. É o que é tão bom que não pode ser melhor. Ser melhor seria exceder o potencial de ser daquilo que é o sujeito da excelência. Excelente é, pois, o sumamente bom na ordem de ser de determinada coisa: coisa ou pessoa, ou acção, pensamento, sentimento, desejo ou vontade. Por isso, se pode dizer, com inteiro acerto, que excelente é o perfeito, o distinto, o magnífico. É, pois, a excelência a qualidade do que é excelente, perfeito, sumo no seu ser. Pensemos juntos a ideia de heroísmo. Nela, temos uma situação em que a pessoa acaba por agir de determinada maneira, que faz com que a consideremos heroica. Ou seja, essa pessoa fez algo inusual e ao fazê-lo revestiu-se de qualidades que nos levaram a elogiá-la. Nesse sentido, consideramos importante, outra consideração apresentada por Patrício (2008, p. 287 – grifo nosso) e essa é: A ideia de "ser superior a" implica a comparação de uma entidade com outra. A comparação implica, ela própria, a excelência na pureza da sua ideia. Nesta, a excelência de uma entidade é a coincidência plena dessa entidade consigo própria. Mas há, evidentemente, a excelência em si. É com ela que a excelência de toda a entidade é comparada, por ela aferida. Há, pois, entidades mais excelentes do que outras. A raiz da excelência é de natureza ontológica. A excelência define-se pelo ser, não pelo ter. Observe que o autor nos informa que existiria uma ideia de Excelência em si, a partir da qual se realiza uma comparação, ou seja, estabelece-se um parâmetro para que possamos verificar o quanto o sujeito ou coisa comparada se aproxima dela. Assim, a Excelência acaba por ser um processo – não nascemos com ela, pois não a temos como propriedade, mas nos aproximamos dela paulatinamente e, com tal exercício, passamos a vir a ser excelentes. Pensemos juntos: como isso se aplicaria em nossas vidas? Convidamos você a realizar o seguinte exercício: analise-se e verifique suas capacidades, quais delas você considera importantes e o tornam melhor em algo, ou ainda, pergunte-se: quais são as qualidades que, se você adquirisse, fariam com que viesse a se sentir © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 81 pleno, realizado ou, para usar os termos com que estamos lidando, você se sentiria melhor ou excelente? Ao fazer esse exercício, você começa a estabelecer uma ideia daquilo que você considera como excelente e valoroso ou para fazermos uso da terminologia grega, você acaba por começar estabelecer qual seria a sua Areté. Do que foi dito, é possível então que caminhemos um pouco mais e analisemos o desenvolvimento desse significado ao longo da história grega, pois, como mostraremos a seguir, a definição daquilo que seria a Areté sofreu profundas mudanças ao longo do processo de construção da cultura grega antiga. Inicialmente podemos dizer que, como vimos na Unidade 1 deste CRC, o povo grego, no período homérico, era educado, tendo como elemento de referência as produções de Homero e Hesíodo e, nesse sentido, qual seria as qualidades que estavam presentes nessas obras e, em especial, na obra de Homero? 7. A ARETÉ HOMÉRICA Para darmos conta da Areté nas obras de Homero, convidamos você a analisar as seguintes considerações apresentadas por Vilanou: É claro que os gregos – com Homero à frente – inventaram a civilização européia ao destacar a importância do indivíduo que se definia pela areté, quer dizer, por sua excelência pessoal. Deste modo, Homero colocou as bases do humanismo europeu porque suas obras – a Ilíada e a Odisséia – tem definido a origem de uma vida que destaca um catálogo de virtudes morais e espirituais que teriam – como sucedeu com todo o helenismo – o objetivo de promover a dignidade do ser humano. Tanto é assim que a Paideia equivale a um processo educativo que encaminha os homens até a virtude (Areté) entendida como sinônimo de excelência humana (VILANOU, 2001, p. 3). Nesse trecho, além da ênfase à importância de Homero, existe, também, o trato com o conceito de Paideia, mas, neste Claretiano - Centro Universitário 82 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação momento, não é necessário que você se dedique a analisar essa vinculação entre Paideia e Areté, pois abordaremos essa análise em breve, mas que tenha alicerçado a ideia de que Homero, com as obras citadas, apresenta um catálogo de virtudes, ou melhor, um catálogo de Excelências (Areté) que seus personagens devem possuir ou adquirir. Bem, e o que seria então essa Areté proposta por Homero? Vejamos algumas considerações apresentadas por Jaeger (1995, p. 28) a respeito dos conceitos de Areté e Aristós usadas naquele período: Derivam ambos da mesma raiz: regem-se por normas certas de conduta, alheias ao comum dos homens. O código da nobreza cavalheiresca tem assim uma dupla influência na educação grega. Dela herdou a ética posterior da cidade, como uma das mais altas virtudes, a exigência da coragem, cuja designação posterior – virilidade – recorda claramente a identificação homérica da coragem com a Areté varonil. Gostaríamos de chamar sua atenção para algumas palavras-chave neste texto, tais como nobreza, normas de conduta e, além disso, coragem. Na obra homérica, é excelente aquele que prima por buscar desenvolver e realizar essas características. Contudo, há de ter especial cuidado com esses termos, pois a forma como eles são usados naquele período, divergem radicalmente da forma como lidamos com esses conceitos na atualidade. Tomemos como exemplo o conceito de nobreza, para Jaeger (1986, p. 20): na proposta homérica, homem nobre é aquele "que, na vida privada como na guerra, rege-se por normas certas de conduta, alheias aos comuns dos homens". Para que você possa perceber como se manifesta esse processo de superação em relação ao comum dos homens pensemos, por exemplo, na obra Ilíada. Nela, temos dois personagens, Aquiles e Ulisses e ambos, embora adotem posturas diferentes, nem por isso deixam de superar-se em busca de uma Excelência. Especificamente em Aquiles, temos o "guerreiro sublime, amante da glória, mas que não hesita em sacrificar a vida para não perder a © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 83 honra". Como se percebe, nesse personagem está presente a coragem, inclusive correndo o risco de perder sua própria vida, pois assim agindo ele se mantém honrado. Por outro lado, temos, segundo Jaeger (1986, p. 9), a antítese de Aquiles manifestada no personagem Ulisses, que serviria: para aqueles a quem a virtude de Aquiles pudesse desencorajar um pouco, existia outro modelo, aparentemente mais acessível, e mais utilizável: o fino, o engenhoso Ulisses, o homem dos mil truques, o "vivo", sempre capaz de safar-se de uma dificuldade, perfeito exemplo do saber viver e, em todo caso, de esperteza, a virtude heróica é completada pela sabedoria prática. Para que você possa entender de que forma esses ideais de Excelência eram valorizados, vale dizer que, para os nobres desse período, ou como diriam os gregos, para os Aristós, era desejável que se morresse jovem em batalha para que seus feitos e sua coragem fossem cantados pelos seus pares; por outro lado, ter uma vida longa poderia significar que a pessoa não buscou a contento sua Areté. Quem discordasse de tais ideais eram afrontados e menosprezados. Para exemplificar essa condição, vejamos, a seguir, uma consideração apresentada por Aristóteles e que, a sua maneira, identifica a plenitude daquele que realiza sua Areté: Quem está impregnado de auto-estima deseja antes viver um breve período no mais alto gozo a passar uma longa existência em indolente repouso; prefere viver só um ano por fim nobre, a uma vasta vida por nada; escolhe antes executar uma única ação grande e magnífica, a fazer uma série de insignificâncias (ARISTÓTELES apud JAEGER, 2001, p. 35-36). Como se percebe, o entendimento que Jaeger atribui para a palavra Areté advindas da produção homérica não pode ser confundida com virtude no sentido moral. No grego, sua significação ultrapassa as preocupações de ordem moral ou ética que esse último poderia engendrar. Pode até ser que a Areté tenha, algumas vezes, essa conotação, mas não representa seu sentido originário. Claretiano - Centro Universitário 84 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação O significado de Areté, portanto, no uso da linguagem, nas obras homéricas ressalta a coragem como principal característica do herói. Esta é sua Excelência. Muito provavelmente estas informações que estamos lhe apresentando talvez estejam lhe surpreendendo em razão de que na contemporaneidade, como veremos em discussões futuras, não se prima por muitos desses elementos de Excelência. Independente deste aspecto, é importante que frisemos a originalidade e a importância da obra homérica, pois ela acaba por apresentar ao indivíduo que a ouve um convite para sua autossuperação, a busca por uma Excelência e deposita, nesse exercício, um sentido para a vida de quem se inicia neste desafio e será avaliado tendo em vista estes parâmetros de Excelência. Com os elementos apresentados sobre Homero, consideramos possível avançarmos um pouco mais. Vamos lidar agora com a proposta de Areté presente na obra de Hesíodo. 8. A ARETÉ EM HESÍODO Conforme o que havíamos discutido na Unidade 1, Homero e Hesíodo acabaram por encaminhar a formação cultural do povo grego. No entanto, há de se apresentar algumas diferenças importantes sobre essas duas grandes personalidades. Enquanto Homero acabou por contribuir com um ideal de Areté que encontrou ressonância, sobretudo, na elite grega que via na figura do herói guerreiro um ideal de nobreza que propiciaria a Excelência, Hesíodo acabou por apresentar uma proposta de Excelência voltada para uma população que não tinha no ideal cavalheiresco um parâmetro para suas vidas, pois enquanto este ideal era possível apenas para uma pequena parcela da população que podia se dedicar a esses ideais, existia outra parcela da população que se dedicava apenas ao trabalho. © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 85 Nesse sentido, podemos dizer que, enquanto em Homero temos um ideal de Excelência dos nobres, Hesíodo acaba por apresentar uma proposta de Excelência volta para aqueles que se dedicam exclusivamente ao trabalho, sobretudo no campo. Há em Hesíodo um esboço de proposta ética, onde é valoroso e bom o indivíduo que trabalha e assim o faz com retitude, e, por outro lado, aquele que se dedica ao ócio ou às injustiças, acabaria por se afastar da Excelência. Dito de outro modo, poderíamos dizer que em Hesíodo é possível fazer uma releitura de um velho adágio popular, de "o trabalho dignifica o homem" para "o trabalho proporciona a Excelência ao homem". Em razão disso, concordamos com Jaeger (apud GOERGEN, 2006, p. 193) quando afirma que, com Hesíodo: Não apenas a luta do herói guerreiro contra o inimigo no campo de batalha, mas também a silenciosa e renhida luta do homem trabalhar com a terra dura e as adversidades do tempo tem seu heroísmo e gera habilidades que são de valor perene para o ser humano. Essa nova proposta de Areté acaba por trazer uma série de questões importantes para pensarmos juntos, isto porque, segundo Pedro Goergen (2006, p. 193), enquanto na proposta Homérica temos um elogio ao herói guerreiro e, consequentemente, um elogio à disputa e ao combate (ao que os gregos chamam de agonismo), em Hesíodo há uma ênfase a valores tais como a dike (justiça) em detrimento da Hybris (injustiça). Com isso há de se considerar uma questão interessante, se antes tínhamos o combate físico de candidatos a heróis, em Hesíodo temos o combate de ideias em torno de valores. Este aspecto é importante, pois a discussão destes valores, como veremos em breve, irão influenciar sobremaneira os desdobramentos posteriores da cultura grega, pois, segundo Goergen (2006, p. 193): a dike e a hybris estão presentes, lado a lado, como duas possibilidades dentre os quais o homem tem que escolher. Surgem assim as condições primeiras de liberdade e autonomia do homem ocidental. Claretiano - Centro Universitário 86 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação O termo dike é utilizado na cultura grega antiga para se referir ao espírito moral de um julgamento justo, onde se obedeciam as normas e as regras sociais. Atualmente se refere ao conceito de justiça moral. O termo hybris foi utilizado na Grécia antiga para se referir as ações do indivíduo que provocam humilhação e vergonha na vítima e, por outro lado, gratificação ao autor dos abusos. Foi considerado também um termo legal para se referir a determinados crimes. Atualmente é associado a arrogância, descontrole, etc. Um exemplo da abordagem de Hesíodo relativa a estes aspectos pode ser percebido no excerto a seguir apresentado por Jaeger: É fácil alcançar a miséria. O caminho é desimpedido. E ela não mora longe. Os deuses imortais, porém puseram o suor antes do êxito. A senda que a ele conduz é íngreme e comprida, e de início penosa. No entanto, quando tiveres chegado ao cimo, torna-se fácil, apesar de sua aspereza (HESÍODO apud JAEGER, 1995, p. 68-69). Com isso, consideramos que já existem elementos suficientes para avançarmos um pouco mais e lidarmos com um elemento extremamente vinculado a Areté e que é o centro de nossa discussão, referimo-nos ao conceito de Paideia. 9. A PAIDEIA GREGA No início desta unidade, vimos uma série de elementos vinculados ao conceito de Educação. Apresentamos de forma um tanto quanto sucinta questões referentes à Educação e formação, Educação e cultura, indivíduo e sociedade e, por fim, o homem e a Educação. No entanto, muitos aspectos de nossa argumentação ficaram como que suspensas no ar, pois, para tratar adequadamente dos mesmos, era necessário que houvesse a apropriação do conceito de Areté e, em razão disso, lhe foi apresentado o conceito de Areté em Homero e Hesíodo. © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 87 Agora, considerando que tenhamos conseguido lidar a contento com o conceito de Areté, podemos finalmente iniciar uma análise do conceito de Paideia. Para começarmos, analisemos o conceito de Educação. Este termo é, segundo a etimologia da palavra, um substantivo feminino de origem latina: educatio. Pode ser traduzido por criar, instruir, cuidar, nutrir, produzir, tratar. É uma ação que se estende não somente ao ser humano, mas também a animais, plantas e ao cultivo da terra. É uma ideia bastante abrangente. Por outro lado, Paideia é a palavra grega que corresponde ao termo latino, e implica outro: pais, paidós, isto é, "crianças". Esse termo possui o mesmo radical do verbo paideúo, que se traduz por ensinar, instruir, criar e se aplica de forma tão ampla quanto o vocábulo latino. Em grego há, ainda, outro verbo: trophé, que se traduz por "criação" e refere-se ao período em que a criança está sob os cuidados da mãe ou da família, pelo menos, até os sete anos. A Paideia corresponde, portanto, ao período de formação propriamente dito em que a criança inicia seus estudos primários e nos quais aprenderá a ler, escrever e, também, a música. O que a criança aprendia quando estava sob a supervisão e orientação da mãe ou da família? A que classe social se refere quando tratamos deste assunto? Sabemos que em Atenas, por exemplo, somente dez por cento da população era considerada cidadã nas decisões políticas. As mulheres, crianças, escravos e estrangeiros não tinham direitos. Mas isso tem alguma relação com a Educação? Essa Educação se direcionava a todas as crianças sem distinção de classe social, política ou econômica? Continuemos nossa reflexão! Esse caminho será bem sinuoso! Vamos lá? Claretiano - Centro Universitário 88 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Podemos denominar, então, seguindo o raciocínio de Jaeger, que o entendimento atual do conceito de Educação é bem diferente do que foi proposto pelos gregos na Antiguidade e, portanto, fundamento do processo educativo. Vamos associar algumas ideias. Considere os seguintes fatos: • Nos dias de hoje, uma criança inicia sua vida escolar bem cedo. Devido às condições socioeconômicas, a maioria das mães precisa trabalhar fora de casa. • A própria estrutura familiar é diferente. A figura paterna já não representa o centro da família. • Muito frequentemente, ocorre a constituição de uma nova família com outros pais que não os biológicos, motivada pela separação, divórcio ou desestruturação familiar ocasionada por diversas razões. As próprias condições de trabalho, atualmente, obrigam tanto o pai quanto a mãe a ficar muito tempo fora e longe do convívio com os filhos. Não nos esqueçamos de que a figura da mãe é central na Educação do ser humano. É ela quem primeiro transfere os conteúdos e bens simbólicos da cultura para o filho ou filha, na fase inicial de sua infância. O primeiro contato, então, com a cultura se dá por meio da mãe, pelos valores, mandamentos que nortearão sua vida, seu comportamento em sociedade. Daí que surge um questionamento: é a cultura que faz o homem ou é o homem que faz a cultura? Parece que, por diversos motivos, nos perdemos dos pressupostos básicos da Educação (Paideia) que, como já havíamos dito anteriormente, foi mérito do povo helênico. Jaeger nos ensina que seu registro surgiu somente no século 5º a.C. na obra Sete contra Tebas, de Ésquilo, e significava apenas criação de meninos. © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 89 Quando nos referirmos à formação, distinta historicamente da palavra "educação", na perspectiva do homem grego da Antiguidade, constata-se que a Areté está relacionada ao ideal de homem que se pretende formar. Levados pela significação da palavra "formação" originariamente, podemos incorrer em equívocos. "formar", no dicionário da língua portuguesa, está vinculado à Educação, mas já havíamos feito essa observação acerca dos problemas que esse tipo de consulta pode acarretar. "Formação", no sentido específico da palavra, indica o processo de educação ou de civilização e, ao mesmo tempo, implica um conceito mais amplo que é o de cultura. Tal formação não será, no entanto, bem-sucedida ou consciente se não atender a algumas condições, a saber: que a imagem desse homem que se deseja formar seja revestida de Beleza. Mas, alertamos novamente que não se trata do sentido de beleza física, valor que nossa cultura adotou. Trata-se, nesse caso, do conceito universal e absoluto de Beleza que não se reduz às percepções que temos do mundo. Seu sentido não passa por transformações, é, portanto, imutável. Esta formação não é possível sem se oferecer ao espírito uma imagem do homem tal como ele deve ser. A utilidade lhe é indiferente ou, pelo menos, não essencial. O que é fundamental nela é o καλόν, isto é, a beleza no sentido normativo da imagem desejada, do ideal (JAEGER, 1995, p. 24). A formação refere-se ao Homem no sentido integral, isto é, tanto do ponto de vista exterior de seu comportamento quanto de sua atitude interior. Esse Homem integral que se pretendia formar, isto é, aquilo que deveria ser, era resultado de um processo de disciplina. Vejamos como este καλόν está presente na Areté homérica. Claretiano - Centro Universitário 90 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação A Paideia em Homero No princípio, se tomarmos como exemplos as epopeias de Homero, poderemos notar que a Areté está intimamente relacionada à aristocracia cavalheiresca. Vemos nas figuras de Heitor, Aquiles e Ulisses exemplos clássicos. É da nobreza grega, portanto, que nasce esse ideal de homem e que modela o mundo aristocrático à sua própria imagem. A Areté designa nas obras do poeta Homero não somente a Excelência dos seres humanos, mas também dos deuses. Os escravos não têm Areté. O que nos leva à conclusão de que a Areté homérica, como o próprio Jaeger já havia nos revelado, é atributo somente da nobreza ou da aristocracia. O sentido de dever é, nos poemas homéricos, uma característica essencial da nobreza, que se orgulha por lhe ser imposta uma medida exigente. A força educadora da nobreza reside no fato de despertar o sentimento do dever em face do ideal, que deste modo o indivíduo tem sempre diante dos olhos (JAEGER, 1995, p. 28). É importante você entender que: • Primeiro, o herói é dotado de qualidades naturais natas porque descende de uma longa linhagem de homens excelentes. • Segundo, essas qualidades ou virtudes devem ser exercitadas e potencializadas mediante um rígido processo de disciplina, conquistando sua Areté, mas cujo prêmio será alcançado somente na luta, na rivalidade entre seus pares, em tempos de paz ou de guerra, na demonstração de sua coragem, bravura e sua destreza guerreira em campo de batalha, na morte ou em sua vitória. A Ilíada está repleta de exemplos dessa consciência educadora da aristocracia grega cavalheiresca. Jaeger (1995, p. 30) observa que: Não foi sem razão que os gregos posteriores viram nestes versos a mais antiga formulação do ideal de formação grego, no seu esforço para abranger a totalidade do humano. Citaram-no com freqüência, © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 91 num período de cultura refinada e retórica, para louvar a alegria da ação dos tempos heróicos e opô-la ao presente, pobre de ações e rico de palavras. Mas pode também ser citado, por outro lado, para demonstrar a feição espiritual da antiga cultura aristocrática. Outro aspecto de fundamental importância que os heróis gregos aspiravam era a honra, que é a expressão da medida da Areté e o fundamento da ordem social. É o reconhecimento público de seu valor durante um conflito. Lembremo-nos de Aquiles aos portões de Troia chamando por Heitor. Tanto um como outro são orientados pelos valores culturais de seu tempo e nenhum dos dois poderia se esquivar desse compromisso, quiçá um compromisso moral inadiável. Heitor, mesmo sabendo que estava diante do maior guerreiro grego e que suas chances eram praticamente nulas no combate, enfrentou-o. Sua morte, no entanto, não o desabonou, ao contrário, aperfeiçoou sua Areté heroica. Eis um exemplo de honra. Segundo Patrício (2008), outros autores daquele período somaram-se a Homero em uma proposta de Paideia voltada para a aristocracia e cuja ênfase está voltada, sobretudo, para o heroísmo e para a honra. Dentre esses outros autores, Patrício cita os poetas Tirteu e Píndaro. Com relação a Tirteu (apud PATRÍCIO, 2008, p. 291), vamos observar um trecho de sua poesia: E ainda que fosse mais belo que Titono e mais rico do que Midas e Cimiras, mais régio que Pélops, filho de Tântalo, e dotado de uma língua mais lisonjeira que Adrasto, se tivesse todas as glórias do mundo, mas não possuísse o valor guerreiro, não quereria honrá-lo. Não dará boas provas de si na luta se não for capaz de encarar a morte sangrenta na peleja e de lutar corpo a corpo com o adversário. Isto é aretê. Quanto a Píndaro, esse é o poeta do elogio à superação heroica, conduta típica da Areté aristocrática, o poeta que, dentre outras coisas, nos aconselha que nossa alma não busque a vida imortal, mas que esgotemos o campo do possível. Para Patrício (2008, p. 291): Claretiano - Centro Universitário 92 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Píndaro é o poeta do ideal aristocrático. Nobre é o que é de sangue, não de formação: é o que pensa Píndaro. A aretê encontra-se no sangue. Ou seja: o nobre é nobre, não deveio nobre, pela formação ou aprendizagem. A nobreza é inata, não adquirida. Essa abordagem que Patrício nos apresenta em relação a Píndaro é importante, pois ela vai ser muito discutida futuramente ao pensarmos se é possível ou não ensinarmos qualquer pessoa, independente de sua origem ou característica. Do que foi dito, existem outros desdobramentos da Paideia homérica que necessitam ser visitados por nós e, para tanto, verifiquemos, a seguir, as considerações apresentadas por Goergen (2006, p. 185): Mas a influência educativa de Homero não se limitou apenas a esta descrição do comportamento de heróis como Aquiles e Ulisses, que deveriam ser modelo de virtude e serem imitados por todos. A outra face de sua influência, tão importante quanto a anterior, é o lado estético de sua arte poética. Sua poesia tornou-se o modelo de beleza estética. Se as virtudes de seus heróis eram o modelo do comportamento moral, a sua poesia era o modelo do comportamento estético. Aliás, estes dois aspectos – a ética e a estética – não devem ser vistos como dois elementos separados, mas como as duas faces do ideal de ser humano: o homem belo e bom. Assim, de certo modo, já está presente em Homero aquilo que seria a grande busca e conquista dos gregos: a elaboração de um ideal de ser humano. Como se percebe, valor e beleza, elementos caros à ética e à estética são apresentados por Goergen como presentes na Paideia homérica e é importante que você os tenha em mente, pois, em breve, lidaremos com eles quando formos tratar dos conceitos de Agathós e Kalós. Agora, convidamos você a analisar a Paideia em Hesíodo. 10. A PAIDEIA EM HESÍODO Embora a importância de Homero para a construção de uma Paideia alicerçada nos ideais da Areté seja um fato que muitas vezes apresentamos ao longo desta unidade, é necessário, ainda, que tratemos de Hesíodo, pois: © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 93 A poesia de Hesíodo permite-nos perceber que a formação grega não se deu apenas a partir da nobreza e seu fermento espiritual, mas que teve a importante contribuição de outras camadas populares. Colocando a força de sua poesia a serviço dos valores da vida rural e do campo, e trazendo estes valores à luz do dia, integrou-os ao processo de formação da nação grega (GOERGEN, 2006, p. 194). Bem, como se daria essa manifestação da Areté em Hesíodo? Sobretudo pelo uso em sua poesia de metáforas com grande apelo educativo, nelas está presente a proposta de trocar o embate de armas pelo embate de ideias, com a realização de justiça como pano de fundo. Há, assim, uma ênfase com relação à Educação para os valores em Hesíodo. Segundo Goergen (2006, p. 194): É mérito de Hesíodo ter introduzido este aspecto ideal que se apresenta como elemento de congruência no mundo disperso de então. Trata-se da idéia do direito. Tal como Homero conta a luta dos seus heróis como um drama de deuses e homens, Hesíodo relata o embate jurídico como uma luta entre forças terrestres e divinas pela vitória do direito e da justiça. Homero idealizava a virtude do nobre e colocou no centro de seu modelo educativo a idéia de poder. Hesíodo idealizou o homem trabalhador do campo e pôs no centro de seu modelo a idéia de justiça. Com essas últimas considerações apresentadas por Goergen, podemos avançar um pouco mais na caracterização da Paideia em Homero e Hesíodo e, para tanto, vamos analisar o conceito de Kalokagathia. 11. A PAIDEIA NO PERÍODO HOMÉRICO: KALOS E AGATHÓS Após a análise de algumas das peculiaridades da Paideia em Homero e Hesíodo, vamos agora tratar com vocês a análise de dois conceitos que consideramos cruciais para sintetizar essa visita panorâmica pelo conceito de Paideia na Grécia homérica, estamos nos referindo a Kalokhagatia ou mais precisamente Kalós e Agathós. Para acompanhar nossas afirmações sobre esse tema, utilizaremos uma dissertação produzida por Geoffrey Coad, pesquisaClaretiano - Centro Universitário 94 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação dor da Universidade de Notre Dame (Austrália), isso porque seu tema de pesquisa foi especificamente o desenvolvimento da noção de Kalós e Agathós de Homero até Aristóteles. Para começarmos a análise desse tema, vamos lidar inicialmente com a etimologia do conceito de Kalokhagatia: ele é composto de dois adjetivos, o primeiro é Kalós (καλός ou belo) e o segundo é Agathós (άγαθός – bom ou virtuoso), ambos combinados com a crase kai(e) e com isso temos o adjetivo Kalokhagatos, que, traduzido para o português, corresponde ao belo e bom. Esse conceito foi inicialmente usado por Heródoto e Aristóteles e refere-se aos poetas épicos que tratamos. Em síntese, podemos dizer que esse adjetivo buscaria exemplificar a Areté do período homérico que irá definir a Paideia daquele período. Especificamente em Homero, o termo "Agathós" está estreitamente vinculado ao conceito de Areté que já estudamos, ou seja, se disséssemos que alguém é Agathós, certamente essa pessoa seria nobre, corajosa, hábil e astuta (COAD, 2006, p. 19). Quanto ao conceito Kalós, vejamos a seguir algumas considerações apresentadas por Coad (2006, p. 21): Outro termo grego de valor nos tempos homéricos é kalós. Este aparentemente nunca teve significado alguma indicação de classe em Homero. Ele foi um predicado geral de beleza e foi usado para homens, mulheres e coisas, sempre com o mesmo significado. Este parece ter se referido à aparência física externa. kalós igual o seu já mencionado cognato kalon se adere a pessoa/coisa como é percebida. Por exemplo, uma mulher de extrema beleza é kala não importa se ela é cruel aos seus servos ou não. Enquanto ela cumpre sua função social ela permanece kala. Como se percebe, não existe nenhuma associação moral ou ao fato de se possuir conhecimento para que a pessoa seja considerada como bela. Bem e quanto a Hesíodo? Aquilo que já lhe apresentamos certamente poderia lhe fornecer pistas para responder a essa questão, isso porque, segundo Coad (2006, p. 42): Assim como Homero empregava termos-chave de valor, assim também foi com Hesíodo. A diferença essencial no mundo hesiodiano © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 95 foi que não havia desculpas fictícias. O único caminho para o sucesso era um trabalho árduo. Ninguém tinha-o como um direito de nascença. Qual seria, então, o Ágathos em Hesíodo? Embora esse poeta faça uso de vários termos para tratar dessa adjetivação, segundo Coad (2006, p. 47): No mundo de Hesíodo um homem não pode alcançar a "fama e renome" (arete), a menos que seja mestre em seu ofício. Ele também deve ser um membro responsável na comunidade e em sua família, através do exercício das virtudes marcadamente diferente da narrativa recebida pela proposta homérica. Observamos que as diferenças entre as duas propostas são extremamente distintas, se em Homero temos um Agathós voltado para o nobre, o Aristós, e consequentemente passou a ser usado para se cunhar uma forma de governo onde o poder está para o melhor (aristocracia) manifestado na imagem do herói belo e guerreiro. Em Hesíodo, temos uma proposta que vincula o Agathós ao trabalho e ao exercício de valores (justiça, generosidade etc.). A proposta de Homero serviu, sobretudo, para justificar o poder e educar a elite grega que se manteve no poder naquele período. Por outro lado, na proposta de Hesíodo temos uma tentativa de valorizar outros elementos que não os defendidos por essa mesma elite e que se vinculava aos valores presentes na vida das classes menos favorecidas. Podemos concluir, a partir desses elementos, que, do ponto de vista político, os defensores da Kalokagathia homérica prevaleceram no poder e apresentaram os sustentáculos ideológicos que justificavam esse mesmo poder. Do que foi dito, podemos finalizar esta unidade retomando e ressaltando a importância dos vários conceitos aqui apresentados. O primeiro aspecto se refere à Areté, série de valores que passam a despontar na literatura da Grécia homérica, apreciados de tal forma que devem ser buscados por seu povo. Os textos dessa literatura acabam por fornecer uma finalidade à Educação, que Claretiano - Centro Universitário 96 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação cria um ideal de formação – a Paideia – para que esses valores sejam alcançados. Em Homero, encontramos um ideal de formação vinculado à Kalokhagatia (beleza e virtudes guerreiras), e, em Hesíodo, encontramos uma apologia ao trabalho e às virtudes morais. A partir desses elementos e da originalidade da Paideia, podem ser feitas alguns questionamentos no sentido de refletirmos a Educação contemporânea: • No mundo contemporâneo, existe um ideal de Excelência para a construção pessoal? • Se houver, a Educação da atualidade vincula-se a esse ideal e apresenta uma proposta de formação para que esse ideal seja atingido? • Coragem, beleza, habilidade, astúcia, trabalho e justiça compõem alguns dos elementos pelos quais temos apreço e que nos convidam ao exercício de uma Paideia? Essas são algumas questões importantes para que você possa contextualizar os temas tratados nesta unidade com as abordagens pedagógicas contemporâneas. Para que possa aprofundar os conhecimentos adquiridos nesta unidade, o convidamos a realizar as questões apresentadas a seguir. 12. QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS Sugerimos que você procure responder, discutir e comentar as questões a seguir que tratam da temática desenvolvida nesta unidade. Confira, a seguir, as questões propostas para verificar seu desempenho: 1) Com base na leitura atenta das citações a seguir identifique a alternativa correta. Hoje estamos habituados a usar a palavra cultura não no sentido de um ideal próprio da humanidade herdeira da Grécia, mas antes numa acepção bem mais comum que a estende a todos os povos © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 97 da Terra, incluindo os primitivos. Entendemos assim por cultura a totalidade das manifestações e formas de vida que caracterizam um povo. A palavra converteu-se num simples conceito antropológico descritivo. Já não significa um alto conceito de valor, um ideal consciente (JAGER, 1995, p. 7-8). Segundo Jaeger (1995), os gregos deram o nome de paidéia a "todas as formas e criações espirituais e ao tesouro completo da sua tradição, tal como nós o designamos por Bildung ou pela palavra latina, cultura". Daí que, para traduzir o termo paidéia "não se possa evitar o emprego de expressões modernas como civilização, tradição, literatura, ou educação; nenhuma delas coincidindo, porém, com o que os gregos entendiam por paidéia. Cada um daqueles termos se limita a exprimir um aspecto daquele conceito global. Para abranger o campo total do conceito grego, teríamos de empregá-los todos de uma só vez" (JAEGER, 1995, p. 1). Na sua abrangência, o conceito de paidéia não designa unicamente a técnica própria para, desde cedo, preparar a criança para a vida adulta. A ampliação do conceito fez com que ele passasse também a designar o resultado do processo educativo que se prolonga por toda vida, muito além dos anos escolares. A paidéia vem por isso a significar cultura entendida no sentido perfectivo que a palavra tem hoje entre nós: o estado de um espírito plenamente desenvolvido, tendo desabrochado todas as suas virtualidades, o do homem tornado verdadeiramente homem (MARROU, 1966, p. 158). a) A Educação para os gregos estava relacionada à Areté, que quer dizer virtude, relacionada à moral e á ética. b) Areté e Aristós são palavras que têm a mesma raiz no latim. Aristós significa vencedor, força, heroísmo, coragem, valentia. c) Os gregos acreditavam na educação integral, Paideia, por isso transmitiam a Areté a todos. d) A palavra Areté é o superlativo da palavra Agathós, que significa bom, nobre, sincero, corajoso, valente. e) Só a Aristocracia pode alcançar a Areté, pois descende de uma linhagem de homens excelentes. 2) Qual das palavras a seguir seria a melhor tradução para a palavra grega "Areté"? a) Justiça. b) Cuidado. c) Dever. d) Excelência. e) Valores. Claretiano - Centro Universitário 98 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação 3) Hesíodo traz uma série de contribuições interessantes para o entendimento do conceito de Areté e, dentre essas, há de se destacar: a) A ênfase nos valores cavalheirescos de coragem e nobreza. b) A vinculação da Kalokagathia com a beleza das formas e da justa medida é sobremaneira valorizada nas obras de Hesíodo. c) Uma proposta que vincula o Agathós ao trabalho e ao exercício de valores (justiça, generosidade etc.). d) A valorização dos valores presentes entre a nobreza aristocrática em detrimento dos valores presentes no homem do campo. e) O entendimento de que o guerreiro munido da coragem traz consigo o que há de melhor na Excelência humana. 4) Indique a alternativa que apresenta inadequadamente algumas das características da Paideia: a) Na antiga Grécia, esse termo esteve associado às regras do heroísmo. b) A virtude da temperança e humildade era um grande objetivo do herói e cabia à Educação fornecer elementos para a realização dessa virtude. c) Por meio da Paideia, o homem faz uso de qualidades racionais e volitivas, com as quais se faz dono de uma liberdade de desenvolvimento que não é disponível a outras criaturas. d) A Paideia é um processo social e intelectual de Educação que envolve o indivíduo. e) Por meio da Paideia, realiza-se a preservação e a transmissão das qualidades físicas e intelectuais que compõem o caráter e a natureza de uma comunidade. 5) Vimos que o ideal de Paideia se alicerça no desenvolvimento da mente e do corpo do homem, e esse desenvolvimento está fundamentado em algumas virtudes. Indique a alternativa que apresenta adequadamente as principais virtudes necessárias para quem se propõe a desenvolver esses ideais: a) Beleza, nobreza, verdade, justiça e coragem. b) Nobreza, comprometimento, humildade e sinceridade. c) Beleza, coragem, meditação e autoconhecimento. d) Justiça, emoção, envolvimento e companheirismo. e) Coragem, dedicação, comprometimento e justiça. Gabarito 1) 2) 3) 4) 5) e. d. c. b. a. © U2 - Antiguidade clássica grega e a Educação 99 13. CONSIDERAÇÕES GERAIS Nesta unidade, examinamos de forma muito particular alguns conceitos importantes para a compreensão do processo educativo grego, a saber: Paideia, Areté, Agathós, Aristós (aristoi; aristeiai). Como visto, a Paideia representa o fundamento sobre o qual se assenta toda a cultura ocidental. Todas as culturas envolvem o fenômeno da Educação em suas múltiplas dimensões (social, afetiva, cognitiva, política e outras). Por isso, para compreender em que consiste nosso próprio modelo de Educação, é importante conhecermos como se estruturou esse primeiro modelo educativo, a Paideia grega. Na próxima unidade, veremos como surgiu uma proposta diferenciada de Paideia, advinda de uma nova relação política (democracia grega) e o surgimento dos filósofos chamados sofistas. 14. E-REFERÊNCIA Site pesquisado PATRÍCIO, M. F. Perenidade da Aretê como horizonte apelativo da Paideia. Sobre a Excelência em Educação. Revista Portuguesa de Ciências do Desporto. Disponível em: <http://www. scielo.oces.mctes.pt/pdf/rpcd/v8n2/v8n2a10.pdf>. Acesso em: 2 fev. 2012. 15. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de Marcelo Perine. São Paulo: Loyola, 2002. v. 2. BARNES, J. Filósofos pré-socráticos. Tradução de Julio Fischer. São Paulo: Melhoramentos, 1997. BULFINCH, T. O livro de ouro da mitologia: história de deuses e heróis. Tradução de David Jardim Junior. 8. ed. Rio de Janeiro: Ediouro, 1999. 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EAD Filosofia prática ou sobre os sofistas 102 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação • Compreender e pontuar a questão da consciência cultural grega. • Estudar e analisar a relação entre Sócrates e os Sofistas. • Compreender a importância da sofística na Filosofia contemporânea. 2. CONTEÚDOS • O período clássico grego. • A democracia grega e cultura grega no discurso fúnebre de Péricles. • Os sofistas. • Areté educativa. • Areté política. • Nomós. • Physis. • Estado e Educação. • O conceito de natureza humana. • Paideia sofística. 3. ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE Antes de iniciar o estudo desta unidade, é importante que você leia as orientações a seguir: 1) Pesquise em livros específicos de Filosofia ou na Internet comentários sobre a importância dos sofistas para a constituição da Filosofia ocidental. Se encontrar algo que considere interessante, disponibilize as referências desse material a seus colegas na Lista. 2) Um dos nomes mais importantes na transição sofística da Grécia foi Protágoras. Em razão da importância desse pensador, apresentamos, a seguir, uma breve biografia a seu respeito: © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 103 Protágoras de Abdera (Abdera, 480 a.C.-Sicília, 410 a.C.) Protágoras de Abdera foi um dos muitos pensadores gregos do século 5º a.C. (incluindo também Górgias, Híppias e Prodicus), coletivamente conhecidos como os soistas Mais velhos, um grupo de professores viajantes ou intelectuais que eram especialistas na retórica (a ciência da oratória) e em temas relacionados a este. Protágoras é conhecido primeiramente por três airmações: 1 – o homem é medida de todas as coisas (que é costumeiramente interpretada como um tipo de relativismo radical); 2 – o homem pode fazer o pior (ou mais fraco) argumento aparentar ser o melhor (ou mais forte); e 3 – uma pessoa não pode dizer se deus existe ou não. Algumas fontes antigas dizem que estas proposições o levaram a ser julgado e seus livros queimados, mas podem ser também lendas. Noções de Protágoras como a de que os julgamentos e o conhecimento são, de alguma forma, relativos à pessoa que julga saber, têm sido muito inluentes, e ainda são amplamente discutidas na Filosoia contemporânea. (Disponível em: <http:// www.iep.utm.edu/protagor/>. Acesso em: 06 fev. 2012. Tradução nossa.) 4. INTRODUÇÃO À UNIDADE Na unidade anterior, você estudou o desenvolvimento da Areté nos tempos homéricos e seus desdobramentos manifestados na Paideia daquele período. Agora, iremos conhecer outro momento da Paideia grega: o chamado "Período Clássico". Esse período que começa com a chamada "guerra persa" (490-479 a.C.) e termina com a morte de Alexandre o Grande (323 a.C.), embora tenha sido um momento em que aconteceram muitas guerras, foi o período onde, para muitos, aconteceu o milagre grego, pois as inovações que surgiram nesse momento na literatura, poesia, filosofia, drama e artes acabaram por marcar sobremaneira nossa herança cultural. Dentre outros acontecimentos, nesse período, ocorre o surgimento da Filosofia, o apogeu político cultural da cidade de Atenas e, ainda, o surgimento da democracia. Especificamente esse último aspecto traz, também ,a presença de uma corrente filosófica chamada "sofista". Muitos filósofos sofistas viveram no chamado "período áureo", quando se deu o governo do grande líder ateniense Péricles (495 a.C.-429 a.C.) e a população ateniense viveu o auge do regime democrático. Claretiano - Centro Universitário 104 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Poderíamos nos perguntar agora quais seriam os valores e as características culturais desse período que acabaram por gerar condições para a presença dos sofistas. Um artigo a esse respeito que foi redigido por Rodríguez Barroso (2008) e pode ajudar-nos a elucidar essa questão, apresentando uma análise dos ideais de Paideia presentes no discurso fúnebre de Péricles. No período em que Péricles exercia a liderança, apesar do apogeu político, Atenas encontrava-se diante da guerra do Peloponeso, tendo como oponente, entre outras, a cidade de Esparta. Após um ano de combate, os atenienses realizaram um funeral simbólico a todos os que nele feneceram até então. No discurso proferido por Péricles durante a memoração, é possível ver retratada a democracia ateniense. Vale ressaltar que esse discurso chegou até nós por meio dos registrados do historiador Tucídides (460 a.C.-395 a.C.). Segundo Rodríguez Barroso (2008), há indícios de que, ao longo de todo o período em que perdurou a guerra do Peloponeso, anualmente era proferido em homenagem aos mortos oriundos das batalhas. Vale lembrar que a capacidade oratória era muito valorizada e necessária, pois, além da beleza estética dos discursos preferidos, os oradores deveriam ser convincentes – as decisões nesse momento histórico se davam mediante o exercício da argumentação realizada na ágora. O termo "ágora" se refere a um lugar aberto onde se realizavam as assembleias nas antigas cidades-estados gregas. Especificamente no caso de Atenas, a ágora acabou por ser símbolo da democracia grega, pois nela participavam aqueles que eram considerados cidadãos atenienses. Veja, a seguir, alguns trechos selecionados do discurso de Péricles, observando os elementos que eles retratam. Para iniciar essa análise, atente aos elementos retratados quanto ao sistema político de Atenas: © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 105 O nosso sistema político não compete com instituições que estão noutros locais implantadas pela força. Nós não copiamos os nossos vizinhos, mas tentamos ser um exemplo. A nossa administração favorece a maioria em vez da minoria: é por isso que é chamada uma democracia. As leis dão justiça para todos de igual modo, nas suas disputas privadas, mas não ignoramos a demonstração da excelência. Quando um cidadão se distingue, então será chamado para servir ao estado, em detrimento de outros, não devido a privilégios, mas como um prêmio para o mérito; e a pobreza não é obstáculo para tal (TUCÍDIDES apud RODRÍGUEZ BARROSO, 2008, p. 36, tradução nossa). Nesse excerto, há ênfase ao valor da democracia, o respeito à igualdade dos cidadãos e a valorização da Excelência – da qual tratamos na unidade anterior –, observando-se que o homem excelente é chamado a servir ao estado. Apreciemos outro excerto: A liberdade que apreciamos estende-se também à nossa vida particular; não desconfiamos uns dos outros, e não aborrecemos o nosso vizinho se ele escolher seguir seu próprio caminho [...]. Mas esta liberdade não faz de nós seres sem lei. Somos educados para respeitar os magistrados e as leis, e a nunca esquecer que devemos proteger os feridos. E somos também ensinados a observar aquelas leis que não estão escritas cuja sanção está apenas na sensação universal do que está correto (TUCÍDIDES apud RODRÍGUEZ BARROSO, 2008, p. 36, tradução nossa). Nesse trecho, distinguimos a ênfase na excelência moral vinculada às leis, quer essas sejam escritas ou se manifestem na própria percepção do indivíduo. Avaliemos, a seguir, a relação entre o público e o privado: Amamos a beleza sem nos tornarmos vaidosos, e apesar de tentarmos melhorar o nosso intelecto, isto não enfraquece a nossa vontade [...] admitir a pobreza de uma pessoa não é uma desgraça para nós; mas consideramos desgraçante não fazer nada para o evitar. Um cidadão Ateniense não negligencia os aspectos públicos quando atende aos seus negócios privados [...] Consideramos um homem que não tem qualquer interesse no estado não como perigoso, mas como inútil; e apesar de apenas uns poucos poderem originar uma política, todos nós somos capazes de a julgar. Não olhamos a discussão como uma parede bloqueando a acção política, mas como um preliminar indispensável para agir com sabedoria (TUCÍDIDES apud RODRÍGUEZ BARROSO, 2008, p. 36, tradução nossa). Claretiano - Centro Universitário 106 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Nesse trecho, podemos atentar para a valorização da discussão pública e a ênfase no saber. Observe-se que o fato de se valorizar o saber não diminui a ação efetiva do ateniense, pelo contrário: pensar e discutir são atividades imprescindíveis que antecedem o agir, e especificamente "agir com sabedoria". Dos elementos examinados e de outros manifestados nesse discurso de Péricles, há de se pensar se poderíamos estabelecer alguns possíveis aspectos para compor a Paideia do povo ateniense do período em questão. Analise conosco algumas possibilidades dessa Paideia sugeridas por Rodríguez Barroso (2008, p. 42-43, tradução nossa): • respeito à tradição e consciência do progresso para melhor; • a identidade coletiva se encontra na pólis, não na estirpe; • união do elogio das instituições políticas atenienses e do caráter dos atenienses, que se criam mutuamente. • comodidade da vida e valor pessoal; • os mortos servem de modelo para os jovens. Desses itens destacados por Rodríguez Barroso, alguns você, talvez, já deva ter identificado nos excertos apresentados; no entanto, gostaríamos de ressaltar um aspecto interessante em relação ao discurso em questão. Ao fazer a análise da Paideia proposta por Péricles, Rodríguez Barroso (2008, p. 43) acabou, também, por identificar algumas contradições, ou seja, existem alguns aspectos no discurso de Péricles que apresentam argumentos diferentes e contrários. Vamos a alguns deles: • Humanismo "pacifista" como base do império: embora Péricles defenda uma democracia humanista dentro de Atenas, ele acaba por adotar uma postura de beligerância e de conquista que é contrária aos ideais humanistas apresentados. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 107 • Paradoxo implícito (contextual) no discurso de Péricles: se por um lado Péricles apresenta a defesa de valores baseados na igualdade, há, também, a justificação de um império baseado em ideais democráticos que se impõem pela força. Como veremos adiante, esses aspectos se ligarão a elementos da proposta sofista. Dentre esses elementos, destacamos: a defesa do debate de ideias, a liberdade de expressão e, consequentemente, a necessidade de que aquele que irá realizar o discurso esteja bem preparado para esse fim, pois é por meio da apresentação pública de ideias que se irá decidir os destinos da cidade e, por outro lado, aquele que possui Excelência nessa arte será chamado a tomar lugar nas decisões da pólis. 5. O SURGIMENTO DOS SOFISTAS Após essa contextualização, vamos conhecer agora aqueles que foram denominados sofistas e que, conforme veremos, a seguir, exerceram uma função de extrema importância no Período Clássico. Inicialmente, podemos dizer que os sofistas atuaram em um cenário de transição e têm papel fundamental para a constituição da Filosofia de Sócrates, ateniense que será, para muitos estudiosos, um marco divisório dentro da História da Filosofia desse período. O que você poderia dizer a respeito dos sofistas? Muitos ainda afirmam que os sofistas eram mercenários do conhecimento, ou seja, lucravam fingindo conhecer um determinado assunto. Reale (1993, p. 189) menciona que, até há pouco tempo, alguns estudiosos asseguravam que sofista era aquele que, "fazendo uso de raciocínios capciosos, busca, por um lado, enfraquecer e ofuscar o verdadeiro e, por outro, reforçar o falso, revestindo-o das aparências do verdadeiro". Claretiano - Centro Universitário 108 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Tal interpretação é pautada em preconceito. Vamos juntos, no decorrer desta unidade, tentar conhecer o verdadeiro papel dos sofistas na antiguidade e no desenvolvimento da Paideia grega. 6. ANTECEDENTES DO SOFISMO Antes de iniciarmos nossos estudos acerca dos sofistas, é preciso relembrar a tradição filosófica que os sofistas herdaram, a chamada "Filosofia Pré-socrática". Especificamente neste CRC é importante destacar que, no Período Clássico, se dá o surgimento da Filosofia, nítida sobreposição de pensamentos, cada filósofo apresenta uma tese de forma que não encontramos consenso nos discursos. Cada filósofo acaba por apresentar propostas diferentes a respeito da origem das coisas ou ainda percebiam e definiam aquilo que será considerado como ser de forma diametralmente oposta. Essas características presentes no pensamento Pré-socrático acabaram por fazer com que a falta de consonância entre os pensadores gerasse uma inquietação e a necessidade de uma resposta clara por parte dos filósofos sofistas. 7. A FILOSOFIA SOFISTA Os sofistas são personagens marcantes e pouco compreendidos na História da Filosofia. A imagem mais usual disseminada a respeito dos sofistas é a de pessoas falsas, dissimuladas, que fingem ser detentoras da verdade. Essa imagem, porém, não é a mais adequada. Vamos procurar compreender quem foram e o que pensavam, de fato, os sofistas. Veja um relato de Henry Sidgwick (1872) sintetizando a opinião acadêmica do período sobre os sofistas: © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 109 Eram uma súcia de charlatães na Grécia no séc. V, ganhando muito bem a vida impondo-se à credulidade popular: professando ensinar a virtude, ensinavam na verdade a arte do discurso fanático, propagando doutrinas práticas imorais. Gravitando em redor de Atenas, o pritaneu da Grécia, Sócrates os encontrou aí e os derrotou, expondo o vazio de sua retórica, revisando de dentro para fora os seus sofismas, e defendendo triunfalmente princípios éticos sadios contra seus sofismas perniciosos (SIDGWICK apud GUTRHIE, 1995, p. 16). Para iniciarmos o estudo sobre os sofistas, temos de considerar que chegaram até nós apenas alguns poucos fragmentos de escritos. Muitos de seus livros foram queimados publicamente, quase nada chegou até nós e a maioria das coisas que sabemos sobre eles é apresentada por meio de seus principais rivais, Platão e Aristóteles. Segundo Reale (1993), Platão é o principal responsável pelo descrédito dos sofistas na História da Filosofia. Até época relativamente recente, a visão dominante, visão em que foi educado o estudioso, é que Platão estava com a razão em sua querela com os sofistas. Foi o que proclamou ser, o filósofo verdadeiro ou o amante da sabedoria. E os sofistas foram superficiais e destruidores, e, na pior das hipóteses, enganadores propositados e criadores de sofismas no sentido moderno do termo (GUTRHIE, 1995, p. 15). Desta forma, é complexa a missão de formar uma noção adequada sobre quem foram os sofistas, pois além da falta de elementos materiais temos um preconceito estabelecido na tradição filosófica, mas vamos tentar analisar alguns elementos históricos, buscando uma visão mais clara acerca dos sofistas. O termo "sofista" pode ser traduzido por "sábio" ou "sabedoria". Sophos e sophistes eram na Grécia sinônimos. Para Reale (1993, p. 189), o sentido original do termo "sofista", remete a "sábio", "especialista no saber", "possuidor do saber", não significando apenas algo positivo, mas altamente positivo, tornando-se uma espécie de menção honrosa. Os sábios e governantes eram chamados de sofistas. O sofista era um perito, dotado de determinada capacidade. O sophistes era provavelmente um mestre. Tal nome era aplicado, também, a poetas, músicos e políticos. Claretiano - Centro Universitário 110 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Marias (2004, p. 40), ao tratar dos sofistas em História da Filosofia, apresenta: Filóstrato diz que a sofística fala das mesmas coisas de que falam os que filosofam. E Aristóteles diz: "A Sofística é uma sabedoria aparente, mas não é sabedoria, e o sofista é quem usa essa sabedoria aparente, que não é sabedoria". Nesse trecho, podemos observar duas visões diferentes a respeito dos sofistas: Filóstrato diz que eles tratam das mesmas coisas que os filósofos, e Aristóteles condena-os, dizendo que sua sabedoria é aparente. É importante ter em mente que o termo sophistes remete à antiga tradição dos poetas como educadores na Grécia antiga. Gutrhie (1995, p. 34) os apresenta da seguinte maneira: Um sophistes escreve e ensina porque tem especial perícia ou conhecimento para comunicar. Sua sophia é prática, quer nos campos da conduta e política quer nas artes técnicas. Se alguém pudesse fazer os produtos de todos os ofícios, e ademais todas as coisas no mundo natural, seria, com efeito, um fabuloso sophistes, diz Gláucon na República (596d). Essa descrição associa-se à ideia de que os sofistas eram mestres, nas artes e na política. 8. SOFISTAS: OS PRIMEIROS PROFISSIONAIS DA EDUCAÇÃO Os sofistas foram os primeiros profissionais da Educação, os primeiros professores pagos, que se organizaram como classe. Eram, antes de qualquer coisa, educadores e mesmo professores itinerantes, indo de uma cidade a outra para lecionar. Não eram cidadãos atenienses, eram estrangeiros. Percorriam toda Grécia e propunham-se ensinar a Areté. Embora cobrassem por suas aulas, há relatos, como os de Isócrates, que afirmam que nenhum deles fez grande fortuna; ao contrário, viviam modestamente, de acordo com um ideal filosófico de educador. Nesse sentido, Protágoras (480 a.C-410 a.C.), reputado como o maior representante entre os sofistas, pode ser considerado melhor exemplo que Platão. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 111 Protágoras tinha duas classes de alunos: os provindos de classes nobres e que desejavam entrar na política e aqueles que estudavam para fins profissionais, ou seja, almejavam tornarem-se sofistas. Dessas classes, provém a ideia de que os sofistas eram caçadores de jovens ricos para transmitir sua sabedoria. Tal fato pode ser verídico, contudo, o problema central está na proposta educativa sofista. É possível ensinar a virtude a qualquer um? O filósofo era considerado um sábio que transmitia seus conhecimentos a discípulos escolhidos – a sabedoria deveria ser partilhada com amigos e pessoas amadas de maneira gratuita. Os sofistas, porém, transmitiam seus conhecimentos a todos os interessados, mesmo que esses tivessem como ambição apenas interesse em utilizar os conhecimentos para persuadir e dominar. Note que os sofistas se propunham ensinar a Areté, contudo, não se tratava de transmitir a virtude, mas de levar o aluno à arte da retórica, arte-mestra para os bons cidadãos no ambiente do interesse público. Vale notarmos a dimensão prática da atividade dos sofistas: a virtude deixa de estar relacionada à honra, à sabedoria e volta-se à prática de atuação política na pólis. Quanto ao método de ensino, os sofistas davam suas instruções em forma de seminários, de conferências públicas ou de exibições. Eram mestres da linguagem, da retórica e da fala. Eram exímios comunicadores, capazes de falar com igual presteza sobre questões contrárias. Demonstravam suas habilidades para competitividade argumentativa em discursos, eram hábeis para defender até mesmo os casos mais absurdos. Seu método era diferente do dos filósofos da natureza, que partiam de deduções, pois utilizavam o método empírico-indutivo. Partiam, assim, do princípio de que era a vida e a natureza prática que comunicava conhecimento. Os sofistas eram herdeiros dos Pré-socráticos e dos poetas, por isso ensinavam a arte do logos e da retórica. Seus escritos enfocavam o uso adequado da gramática e da linguagem em geral. Eram pessoas habituadas à leitura dos filósofos e tinham grande Claretiano - Centro Universitário 112 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação fluência e destreza com o uso de todos os tipos de argumentos, até mesmo os falaciosos. Desta forma, o termo "sophistes" originalmente denotava alguém extremamente competente, um mestre genuíno; contudo, passou a ser associado ao termo "deinon", que significava, além de "astuto", "perspicaz", "sagaz", também "espertalhão" e "enganador". Os sofistas foram responsáveis por uma verdadeira revolução filosófica, pois passaram a se interessar não mais pelos fenômenos naturais (physis), mas pelos negócios humanos (antropos, nómos). 9. A REVOLUÇÃO SOFÍSTICA Com os sofistas, houve uma democratização do ensino, que até então era apenas destinado à aristocracia. Até o jovem pobre poderia juntar suas reservas para receber aulas. A preocupação dos sofistas abarcava os problemas humanos acerca do nómos, ou das convenções sociais. Houve o fim de todo tipo de manutenção do status quo. Passou-se a considerar que tudo é fruto de significação e não de designação, e que aquilo que se sabia das coisas era fruto de crença e não de conhecimento. Essas mudanças, porém, não se deram por acaso. Veja o que relata, por exemplo, Villagra Diez (2002, p. 9, tradução nossa): Pouco a pouco deixa-se para trás a aristocrática arete pindárica e se substitui por uma paidéia que aposta em um duplo objetivo: por um lado, fazer membros da sociedade a todos os homens livres e, por outro, torná-los aptos a servir ao estado. A cultura torna-se, então, político-pedagógica. Nesse contexto, surge a educação sofista, ainda que, na verdade, esta se oriente à formação daqueles capazes tanto de fazer cumprir as leis vigentes, quanto de criar novas leis, para o qual é necessário a intelecção dos assuntos humanos. Com efeito, um homem dedicado à política, além de possuir qualidades para governar, deve incrementar sua capacidade de pronunciar discursos oportunos e convincentes. Em um estado democrático que se funda a assembléia pública e a liberdade da palavra, a oratória se apresenta como uma prática indispensável. Em uma palavra, necessita-se educar no logos. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 113 A Areté pindárica à qual Villagra Diez se refere nada mais é do que um desdobramento da Areté homérica, estudada na unidade anterior. No período em que há o desenvolvimento da Filosofia sofista, há uma revolucionária mudança política, quando paulatinamente se substitui a aristocracia e sua Kalokaghatia homérica pela participação do cidadão na pólis democrática defendida por Péricles. Com essa revolução, o conhecimento passa a ser relativo ao sujeito que percebe. Para ilustrarmos esse fato, vamos lhe apresentar um pouco mais sobre Protágoras. Dentre algumas das peculiaridades das ideias e a história da vida desse filósofo, veja a que Haase (2009, p. 35-36, tradução nossa) destaca: Os livros de Protágoras foram queimados pelos atenienses, porque ele fez um discurso no qual começa com as palavras: "A respeito dos deuses eu não posso falar nada – nem que eles existem ou ainda que eles não existam". A afirmação de Protágoras não quer provar que o que é falso pode ser tido como verdadeiro, mas nega a existência de uma verdade para além do parecer. Para Protágoras, o grande orador faz parecer o que quer e, assim, "faz" a verdade. Os sofistas, então, são técnicos do espírito, são destruidores de convicções dogmáticas e, portanto, são revolucionários do pensamento antigo. A revolução promovida pelos sofistas é nada mais do que o questionamento dos valores arraigados na tradição Grega. A religião é desmoralizada e o Estado passa a ser visto como fruto da ação humana, sem ter nenhuma relação com os deuses. A crítica sofística à religião antecipou as ideias que futuramente serão defendidas por Nietzsche. A democratização da Grécia não seria possível sem os sofistas. Suas concepções a respeito de relativismo e subjetivismo promoveram o desenvolvimento de conceitos na política e na Filosofia. Os sofistas foram os responsáveis pela sistematização do conhecimento e efetiva busca de uma Paideia na sociedade grega. Claretiano - Centro Universitário 114 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Veja, a seguir, algumas considerações apontadas por Aranha (2000, p. 43): Na nova ordem política da cidade, as virtudes louvadas não são mais as do aristocrata bem-nascido, "de origem divina", que se destacava pela coragem na guerra. Diferentemente, a virtude do cidadão da polis é cívica e está na sua capacidade de discutir e deliberar nas assembléias. Por isso os sofistas fascinam a juventude com o brilhantismo da sua retórica e se propõem a ensinar a arte da persuasão, do convencimento, do discurso, que serão bem aproveitados na praça pública, sede da assembléia democrática. Nesse sentido os sofistas são os criadores da educação intelectual, que vai se tornar independente da educação física e musical, até então predominantes nos ginásios. Além disso, ampliam a noção de paidéia: de simples educação de criança passa a ter significado mais abrangente, estendendo-se à contínua formação do adulto, capaz então de repensar por si mesmo a cultura do seu tempo. A sofística tem, portanto, caráter público, é dirigida ao cidadão, uma clara tendência política. E, por último, é uma Paideia, uma pedagogia, a primeira que propriamente existiu. Os sofistas, como herdeiros dos Pré-socráticos, enfrentam a decepção da constante contradição existente no pensamento de seus antecessores e por isso são céticos. As respostas acerca da natureza são teorias que carecem de consonância. A Filosofia converte-se em especulação pautada em convicções teóricas pessoais. Por isso, a especulação naturalista é abandonada para procurar os fundamentos de todo saber, a experiência empírica do ser humano. Para os sofistas, a sociedade é marcada pelo relativismo (tudo depende das situações e ângulos de visão) e pelo subjetivismo (tudo depende dos critérios subjetivos dos juízos de cada indivíduo). O ceticismo marca o pensamento dos sofistas, contudo, em contrapartida, instaura-se o pragmatismo e empirismo. A Filosofia dos sofistas é, antes de tudo, prática e pautada na realidade, excludente de todo o direito de pretensão divina. São as relações factuais de poder que condicionam as leis e os costumes. Com os sofistas, nasce a concepção de direito positivo. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 115 A Filosofia sofística é temida e atacada por Platão, pois suas ideias educativas não estavam atreladas à aristocracia. Para Platão, a Areté só podia ser alcançada por indivíduos provindos da classe dos cidadãos gregos. Seguindo esse raciocínio, os sofistas eram acusados de prostituir o conhecimento ao ensinar a qualquer um em troca de dinheiro. Tal fato marca a crise da aristocracia e do conceito de Areté no contexto da Paideia. Outro problema era o perigo dos ataques sofistas contra a religião, a moral e tudo aquilo tomado como verdade na sociedade grega até então. No início de uma de suas principais obras, A Verdade, Protágoras apresenta um princípio que se tornou famoso e expressa, de forma lapidar, o postulado essencial do ensino sofístico: o homem é a medida de todas as coisas "das que existem pelo fato de existirem; das que não existem pelo fato de existirem" (MARIAS, 2002, p. 41). Perceba a radical mudança de tema da Filosofia, que não mais se preocupa com a natureza (physis), mas, agora, parte do homem como princípio de todas as coisas. Os sofistas inauguram, dessa forma, o humanismo e a antropologia. Embora tenham sido execrados por Platão e Aristóteles, seu pensamento pode ser percebido implicitamente nas tendências filosóficas presentes na modernidade. Veja algumas considerações de Reale (1993, p. 192): Compreende-se que os temas dominantes da especulação sofística tenham se tornado a ética, a política, a retórica, a arte, a língua, a religião, a educação, tudo aquilo que nós hoje chamamos de cultura humanista. Com os sofistas, em suma, começa aquele que, com expressão correta, foi chamado de período humanista da filosofia antiga. Poucos escritos dos sofistas chegaram até nós, mas seus textos eram tidos como manuais de estudo, com conteúdo educacional, portanto, sua preocupação era de atuação pública, eles não eram literários preocupados em deixar obras para a posteridade. Claretiano - Centro Universitário 116 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Aristóteles, em Arte Retórica, sintetizou o pensamento sofístico e a tradição filosófica anterior. A lógica e a sistematização dos raciocínios propostos na lógica aristotélica, sem dúvida, foram elaboradas com a contribuição dos conhecimentos sofistas. 10. A EDUCAÇÃO SOFÍSTICA Como você pôde observar anteriormente, os sofistas abandonaram as discussões acerca da physis e abraçaram discussões práticas. Com a Educação sofística surge o comprometimento efetivo dos educadores com uma Paideia destinada a todos os indivíduos da pólis, e não mais limitada apenas à aristocracia. A crise da aristocracia marca o início do período de difamação dos sofistas, que, em determinadas ocasiões, chegaram a ser perseguidos. Reale (1993, p. 195) relata que: Os filósofos da natureza – diz-se – buscavam a verdade por si mesma, e o fato de terem ou não alunos era puramente acidental; ao contrário, os sofistas não buscavam a verdade por si mesma, mas tinham por objetivo o ensinamento, e o fato de terem discípulos era, ao invés, para eles, essencial. Em suma: os sofistas faziam do seu saber uma verdadeira profissão. [...] com eles, o problema educativo e o empenho emergiram ao primeiro plano e assumiram um novíssimo significado. Contra a pretensão da nobreza, que sustentava ser a virtude uma prerrogativa de nascimento e de sangue, os sofistas pretenderam fazer valer o princípio segundo o qual todos podem adquirir a arete, e esta, mais que na nobreza de sangue, funda-se sobre o saber. Para que possamos avançar, é preciso tirar algumas conclusões acerca da controversa sofística. Os sofistas estavam preocupados com a Educação na dimensão do ensino. Nesse sentido, são mais importantes do que os filósofos, que a partir da maiêutica socrática, deram especial ênfase ao processo indagativo. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 117 Com os sofistas, nasce a ideia ocidental de Educação vigente até nossos dias, envolvendo a figura do professor (mestre sofista, profissional do ensino) e dos alunos. Os sofistas não eram todos iguais, havia aqueles de maior destaque, famosos, mas de grande discrição moral; havia os chamados "eristas", aqueles que exploravam o método sofístico sem discrição, e, por fim, havia os "políticos sofistas", que abusavam dos princípios sofísticos para teorizar instaurando um imoralismo. A menção aos sofistas que queremos trazer à tona, porém, é a do grande mestre, de rigor e sabedoria tão elevadas quanto os ditos filósofos clássicos. Os sofistas negavam o absoluto do pensamento, contudo, não negavam o pensamento. Eles atacaram as representações dogmáticas, acabadas. Na verdade, foram responsáveis pela manutenção da exigência de um pensamento crítico, que desconfia, investiga e avalia. 11. ATUALIDADE E PERTINÊNCIA DOS SOFISTAS PARA A FILOSOFIA E A EDUCAÇÃO Protágoras afirma que o homem é o princípio de todas as coisas. Julian Marias (2004, p. 44) propõe a seguinte discussão: Aristóteles adverte que há que saber primeiro o que é que nessa frase está em causa: se o homem como sujeito de ciência ou sujeito de sensação; isto é, se a referência é ao ponto de vista da verdade ou simplesmente da doxa. Protágoras não fala do ón, mas das coisas enquanto se opõem ao ón das coisas que se utilizam, dos bens móveis. Daí o sentido de dinheiro. A frase refere-se, pois, ao mundo da doxa, e, portanto, está compreendida no mundo das idéias de Parmênides. Tendo em vista a contribuição dos sofistas com a inauguração de uma Filosofia humanística, podemos tentar estabelecer alguns paralelos. Kant, ao iniciar sua proposta filosófica em Crítica da razão pura (1996), pergunta: "O que o homem pode conheClaretiano - Centro Universitário 118 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação cer?". Não estaria aí embutida a afirmação de sofística de que o homem é o princípio de todas as coisas? Todos os temas abordados na modernidade encontram reflexo na Filosofia sofística: as discussões acerca do Estado e da política, tão frequentes na Filosofia política moderna com Maquiavel e Hobbes; as discussões acerca da Educação em Rousseau e Kant; as discussões acerca da religião em Nietzsche, Marx e Feuerbach; o empirismo de Hume e Locke. Notamos, assim, que os sofistas, na verdade, eram, acima de tudo, pensadores comprometidos com a sabedoria, porém que entraram para a história sem o título de filósofos. Mas como a história, segundo Marx, é escrita pelos vencedores, detentores do poder econômico e não por aqueles comprometidos com a verdade. Muito ainda há por estudar acerca dos sofistas. Com os elementos que aqui abordamos, podemos ir ao encontro da riqueza dos sofistas para o pensamento filosófico. Concluímos esta unidade com algumas considerações apresentadas por Martins (2010, s. p.): A verdadeira paidéia, conscientemente procurada e dentro desta tradição que vem dos gregos, não pode descurar a importância dos sofistas na formação do ideário educativo de hoje. Afinal de contas, no ensino de filosofia, o método e a prática mais recorrente e eficaz é o método sofístico. Cada vez mais, a prática pedagógica do professor de filosofia está associada ao ensino de técnicas, quer seja para ler um texto, para compreender o mundo em torno, quer seja para compreender a si mesmo ou fazer análise de conjuntura. Não é este também o papel que as outras disciplinas esperam que a filosofia realize? A ligação da prática do ensino de filosofia hoje aos sofistas não é algo negativo, dado que entre as novidades introduzidas pelos sofistas destaca-se o fato de terem sido os primeiros defensores de um processo educativo que não termina com a saída da criança da escola. Esta idéia de que a filosofia é uma ciência para pessoas adultas e que ela é mãe de todas as ciências é uma herança dos sofistas que até hoje está presente no nosso ideário educativo. Se, no período homérico, existiu o herói-modelo, hoje nós podemos falar do professor-modelo, aquele que inspira alunos, através de sua oratória e retórica. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 119 Como exercício de leitura filosófica, para auxiliá-lo no desenvolvimento de sua capacidade interpretativa e a fim de manter o contato com o pensamento filosófico, leia o Texto complementar recomendado. 12. TEXTO COMPLEMENTAR Leia a seguir texto de um dos mais célebres sofistas: Górgias (c. 485 a.C-c. 380 a.C.). Sobre o não-ser ou Sobre a natureza –––––––––––––––––––– Em primeiro lugar: nada é; em segundo, mesmo que algo fosse, não seria compreensível ao homem; em terceiro lugar, mesmo que houvesse algo compreensível, não seria comunicável e explicável aos outros. Que nada é, demonstro-o desta forma: se de fato algo existe, ou é ser ou é não-ser, ou é ser e não-ser ao mesmo tempo. Mas o não-ser não existe porque se o não-ser existisse, ele seria e não seria ao mesmo tempo. De fato, pensado como não-ser, não existe, mas enquanto existente exatamente como não-ser, existe. Mas é completamente absurdo que algo seja e não seja ao mesmo tempo; portanto, o não-ser não existe. Nem sequer o ser existe. Se de fato o ser existisse, ou é eterno ou é gerado, ou é eterno e gerado ao mesmo tempo. Se o ser é eterno não tem princípio algum; não tendo princípio, é ilimitado; se é ilimitado, não está em lugar algum; se não está em lugar algum, não existe. O ser, porém, não pode sequer ter nascido. Se de fato nasceu, ou nasceu do ser ou do não-ser; mas não nasceu do ser se de fato existe; como ser não pode ter nascido, mas existe desde sempre. E não nasceu nem sequer do não-ser, porque o não-ser não pode gerar coisa alguma; portanto, o ser nem é gerado e nem pode ser as duas coisas ao mesmo tempo, ou seja, eterno e gerado, pois as duas coisas se excluem mutuamente; portanto, se o ser não é eterno nem gerado nem todas as duas coisas ao mesmo tempo, ele não existe (GÓRGIAS, 2012). –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– Claretiano - Centro Universitário 120 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação 13. QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS Confira, a seguir, as questões propostas para verificar o seu desempenho no estudo desta unidade: 1) De acordo com o que você estudou nesta unidade, identifique a alternativa incorreta: a) Era natural a um sophistes escrever e ensinar, pois tinha especial perícia ou conhecimento a comunicar. Suas atividades eram essencialmente práticas nos campos da política e/ou das artes técnicas. b) Os sofistas se propunham ensinar a Areté, contudo, não se tratava de transmitir a virtude, mas de levar o aluno à arte da retórica, arte-mestra para os bons cidadãos no ambiente da república. Vale a pena perceber a dimensão prática da atividade dos sofistas. A virtude deixa de estar relacionada à honra, à sabedoria, mas à prática de atuação política na pólis. c) O termo "sophistes" não era originalmente mal, ao contrário, denotava alguém extremamente competente, era um mestre genuíno, contudo tal brilhantismo dos sophistes foi associado ao termo "deinon", que significava, além de "astuto", "perspicaz", "sagaz", também "espertalhão" e "enganador". d) O filósofo é um sábio que transmite seus conhecimentos a discípulos advindos da aristocracia; os sofistas transmitem seus conhecimentos a todos os interessados, mesmo que esses tivessem como ambição apenas interesse em utilizar os conhecimentos para persuadir e dominar. e) Os sofistas inauguram o humanismo e a antropologia, o relativismo e o subjetivismo e não buscam a verdade em si mesma. Com isso, colaboram para a manutenção da Paideia voltada para a aristocracia. 2) Leia atentamente as afirmações a seguir sobre os sofistas: I – Preocupavam-se com a Educação e o ensino. II – São os primeiros profissionais da Educação no ocidente. III – Estavam preocupados com uma nova concepção de Areté, baseada na sabedoria e não da descendência nobre. a) Todas estão corretas. b) Somente II está correta. c) Somente III está correta. d) Somente I e III estão corretas. e) Somente I está correta. 3) A tese humanista de que o "homem é a medida de todas as coisas" foi cunhada por: a) Aristóteles. b) Homero. c) Hesíodo. d) Protágoras. e) Sócrates. © U3 - Filosoia prática ou sobre os soistas 121 4) Das afirmações apresentadas a seguir, indique a que apresenta um aspecto incorreto da proposta sofística: a) Os sofistas foram os primeiros profissionais da Educação, os primeiros professores pagos, que se organizaram como classe. b) Os sofistas eram, antes de qualquer coisa, educadores. Eram professores itinerantes que iam de uma cidade a outra. c) Podemos afirmar que os sofistas eram, em sua maioria, cidadãos atenienses. d) Os filósofos sofistas percorriam toda a Grécia e se propunham a ensinar a Areté. e) Embora os sofistas cobrassem por suas aulas, há relatos, como os de Isócrates, que afirmam que nenhum deles fez grande fortuna. 5) Dentre algumas das peculiaridades do período histórico e cultural em que surge o sofismo, é correto afirmar que: a) O sofismo surge no período em que há uma ênfase na forma aristocrática de governo. b) Péricles em seu Discurso Fúnebre mostra claramente que os ideais da cultura grega do período em que viveu se encontram diametralmente opostos aos apresentados pelos sofistas. c) A produção sofística busca essencialmente fazer com que as pessoas busquem o saber e percebam a sua importância. d) Não há uma novidade na proposta sofística, pois esse grupo de pensadores busca tão somente o exercício da Areté por meio dos valores nobres e cavalheirescos. e) O sofismo relaciona-se em especial medida com a democracia grega no seu chamado "período áureo", pois, nesse período, a defesa de ideias na ágora acaba por fornecer especial necessidade de desenvolvimento da retórica. Gabarito 1) 2) 3) 4) 5) e. a. d. c. e. 14. CONSIDERAÇÕES Vimos juntos as contribuições trazidas pelos sofistas para pensarmos o conceito de Paideia. Como você pôde perceber, esses pensadores trouxeram importantes modificações no que tange Claretiano - Centro Universitário 122 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação ao conceito de Paideia, ou ainda, a própria análise do que seria Excelência. A partir dessas considerações, esperamos ter lhe apresentado elementos suficientes para que você possa ter percebido a importância desse grupo de filósofos e o quanto eles influenciaram em uma nova visão de Paideia. Além disso, deve-se dizer que eles serão os instigadores de posições contrárias à proposta sofística que acabarão por mudar radicalmente a proposta de Paideia e que estudaremos na próxima unidade. 15. E-REFERÊNCIAS Sites pesquisados GÓRGIAS. Sobre o não-ser ou sobre a natureza. Disponível em: <http://www.hottopos. com/geral/sofis.htm>. Acesso em: 18 abr. 2012. HAASE, F-A. 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OBJETIVOS • Contextualizar o período histórico em que se dá a existência de Sócrates (Período Clássico) e a importância de alguns aspectos presentes nesse momento, em que se dá a criação de uma proposta diferenciada de Paideia. • Reconhecer e justificar a importância de Sócrates para a fundamentação da Paideia grega. • Compreender e analisar a Paideia socrática. • Compreender e comparar a relação entre Sócrates e os filósofos da natureza. • Analisar a educação política de Sócrates. • Analisar e pontuar método socrático na Educação. • Distinguir Sócrates de Platão e compará-los. • Analisar e identificar a Teoria das Ideias de Platão. • Classificar e pontuar evolução do conceito de Areté na obra A República, de Platão. 126 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação • Reconhecer e analisar a importância de Protágoras para compreensão da Paideia sofística em relação à Paideia socrática. 2. CONTEÚDOS • • • • • • • • • • • • Método. Educação para a pólis. Maiêutica. Protágoras. A República. A Teoria das Ideias. Areté e Paideia. Areté política. O homem e a pólis em Aristóteles. Humanismo romano. Paideia Christi. A Bildung contemporânea. 3. ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE 1) Nesta unidade, você irá se deparar com as contribuições de Sócrates e Platão para a construção de novos ideais de construção da Paideia. Um aspecto interessante ao qual você deverá centrar sua atenção refere-se à mudança de foco no exercício da Excelência apresentadas por esses filósofos. Além disso, no Tópico Introdução à Unidade, apresentaremos algumas características do momento histórico vivido pelos atenienses naquele período e, nesse sentido, há de se pensar o quanto um determinado contexto histórico acaba por interferir nos anseios, reflexões e ideais de um determinado povo. Por fim, iremos lhe apresentar os desdobramentos posteriores do conceito de Paideia e, ao fazê-lo, convidamos © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 127 você a analisar o quanto essas mudanças acrescentaram novas formas de interpretação a esse conceito. 2) O termo "hermenêutica" tem recebido, ao longo do tempo, uma série de interpretações. Especificamente nos estudos religiosos e na chamada "Filosofia social", esse termo é utilizado para se referir à teoria e à prática da interpretação. Nesta unidade, faremos uso da hermenêutica para interpretar os textos que compõem as fontes de nossos estudos. 3) Mesmo com ressalvas com relação a dados históricos presentes em filmes, sugerimos que você assista aos seguintes, procurando observar como apresentam as ideias de Sócrates e a atitude grega de valorização da razão: • Sócrates (Drama). Direção de Roberto Rosselini, Itália, 1971. 120 minutos. • Alexandria (Drama). Direção de Alejandro Almanábar, Espanha, 2010. 131 minutos. • Alexandre (Aventura) Direção de Oliver Stone, EUA, 2004. 176 minutos. 4. INTRODUÇÃO À UNIDADE Na unidade anterior, você estudou em que consiste a Paideia sofística e os seus valores em Educação, cuja finalidade era superar o modelo de Educação baseada na linhagem divina. Como estudamos anteriormente, os sofistas não conseguiram desvincular o conceito de Areté da aristocracia. Nesta unidade, examinaremos uma das figuras que mais combateram os sofistas: trata-se de Sócrates. Ao longo desse caminho, tentaremos compreender quais são os pressupostos da Paideia socrática. Antes de começarmos a realizar essa análise, torna-se necessário contextualizarmos a realidade vivida pelo povo grego nesse Claretiano - Centro Universitário 128 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação período, pois essa realidade acabará por influenciar sobremaneira as novas reflexões sobre o ideal de Paideia. Inicialmente, gostaríamos de lembrá-lo que, conforme vimos na Unidade 3, os sofistas viveram, sobretudo, no período em que floresce a democracia grega, o chamado "período de ouro". Nesse período, ocorreu a Guerra do Peloponeso, na qual Esparta vence Atenas, o que acabou por gerar uma série de desdobramentos e questionamentos. Imagine as reflexões que o povo ateniense talvez fizesse naquele período. Um povo que tinha um grande orgulho de suas instituições, de seus hábitos e condutas acabou por perder uma guerra para uma cidade que não primava, segundo o olhar de um ateniense típico, pelas qualidades que até então esse povo considerava como valorosa. Essa situação gerou profundas reflexões, buscando verificar quais seriam as razões para a perda de guerra ou ainda que características específicas da sociedade espartana pudessem ter colaborado para esse resultado. Nesse sentido, convém analisarmos a reflexão proposta por Jaeger (2006, p. 485): Despontava a convicção de que Esparta era menos uma determinada constituição do que um sistema educacional aplicado até as suas últimas conseqüências. Era a sua disciplina rigorosa que lhe dava a sua força. Também a democracia, com a sua avaliação otimista da capacidade de Homem para se governar por si próprio, pressupunha um alto nível de cultura. Isto sugeria a idéia de fazer da educação o ponto de Arquimedes, em que era necessário apoiar-se para mover o mundo político. Segundo Jaeger, essas observações acabaram por gerar a valorização incondicional do modelo educativo espartano, o refúgio nos ideais do passado ou, ainda, uma reflexão de ações que poderiam ser feitas para consumar uma mudança positiva na Paideia grega. A partir dessas reflexões, delineia-se a percepção da importância de uma relação adequada entre o indivíduo e o Estado, pois © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 129 o indivíduo certamente está inserido em uma dimensão política e social. Assim, o cidadão ateniense passa a observar que: A educação por meio da qual se pretendia melhorar e fortalecer o Estado constituía um problema mais adequado que outro qualquer para trazer à consciência o condicionalismo recíproco do indivíduo e da comunidade. Sob este ponto de vista, o caráter privado de toda a anterior educação de Atenas aparecia com um sistema fundamentalmente falso e ineficaz, que devia ceder o passo ao ideal da educação pública. Embora o Estado não soubesse fazer o mínimo uso desta idéia (JAEGER, 2006, p. 486). Como se percebe, são muitos os desafios que se apresentam naquele momento da história grega. A seguir, vamos nos dedicar a analisar um personagem muito importante desse período, que se tornou um verdadeiro símbolo da Filosofia, aquele que também, com a mesma importância, veio a tecer propostas e ações que se vinculam com força e beleza para pensarmos o ideal de Paideia. 5. SÓCRATES O que sabemos de Sócrates? Muito pouco. Na verdade, o que sabemos a seu respeito nos chegou por meio de Xenofonte e, principalmente, de Platão. As obras de Platão têm sempre como personagem principal Sócrates. Como Sócrates não deixou nenhum escrito, várias são as dúvidas que pode ter um leitor mais atento. Nesses escritos, Platão não estaria apresentando suas próprias ideias por meio de Sócrates? Como delimitar as ideias do mestre das do discípulo? Não teria sido ele, Sócrates, uma invenção? O que lemos em A República e em outras obras não seriam simplesmente as ideias de Platão? Devemos considerar que, para a tradição grega, a linguagem escrita não era tão valorizada, pelo menos até certo período da história. Na Carta VII de Platão, temos uma percepção clara dessa questão. Claretiano - Centro Universitário 130 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação A linguagem falada tem mais expressividade do que a escrita; no Fedro também há discussões acerca da escrita. O texto escrito precisa sempre da intervenção de seu autor. O método socrático caracterizou-se pelo diálogo, que exercita a inteligência e aguça o raciocínio. Isso implica que, para examinar e concretizar a importância de seu pensamento, foi necessário o testemunho de seus discípulos ou de seus inimigos, que o detrataram, cada um à sua maneira. Desse modo, aproximamos-nos e compreendemos um pouco mais a importância de Sócrates na história do pensamento filosófico. No contexto filosófico contemporâneo, sua figura é tão importante que os filósofos que o precedem foram denominados "Pré-socráticos". Entre os diálogos platônicos em que se pode avaliar a personalidade e os ensinamentos socráticos, estão O Banquete e Apologia. Porém, o problema inicial permanece: como realizar a reconstrução histórica do pensamento socrático, como reconhecer as verdadeiras palavras desse sábio ateniense? Poderíamos nos reportar a Aristóteles, mas Jaeger nos adverte de que esse caminho nos conduz a certa inexatidão. Por onde começar? 6. RECONSTRUÇÃO DO PENSAMENTO SOCRÁTICO Ponto de partida Em Apologia de Sócrates (ou Defesa de Sócrates), Platão procura reproduzir o discurso que Sócrates teria feito para se defender das acusações de corromper a juventude, não acreditar nos deuses então cultuados e criar novos deuses. © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 131 No excerto dessa obra que reproduzimos no tópico Textos complementares, conta que Querefonte um dia vai ao oráculo de Delfos perguntar se havia alguém mais sábio que ele, Sócrates, e obtém como resposta que "não há ninguém mais sábio do que Sócrates". Ao saber disso, o filósofo conta que sai em busca de outra resposta para o vaticínio, chegando à célebre conclusão: "Só sei que nada sei". Tomando essa conclusão como uma orientação divina, o filósofo defende que o homem deve se dedicar à busca do conhecimento. Nesse sentido, aplicou-se no exercício do pensar e educar. Eis a verdadeira sabedoria: a consciência da sua própria ignorância ou o reconhecimento dos limites da própria razão. Esse é o pressuposto básico para o filosofar. Nesse excerto, podemos notar a fina ironia socrática, a saber: o sábio que se julgava ignorante e o ignorante que se julgava sábio. Essa passagem da Apologia de Sócrates nos faz pensar, também, a respeito do método e da dialética socrática: a maiêutica e a ironia. Além disso, o excerto apresenta dois conceitos: Belo e Bom, que, por sua vez, estão associados à Paideia e ao ideal de homem que se pretende formar. Adiante, veremos como se dá a apresentação desses conceitos. Vamos conhecer, a seguir, um pouco mais sobre as obras que refletem o pensamento de Sócrates. Discípulos É por meio do testemunho de Platão, em seus diálogos, como Fédon, Apologia, Protágoras, que temos um retrato um pouco mais fiel do mestre ateniense, um decalque de sua personalidade moral, cuja importância promoveu uma mudança no conceito de Areté, conforme já havíamos mencionado anteriormente. Claretiano - Centro Universitário 132 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Além de Platão, também a obra Memoráveis, de Xenofonte é importante na reconstrução o pensamento socrático. Primeiramente, Jaeger adverte-nos de que: [...] o diálogo e as memórias são as formas literárias que nascem nos meios socráticos para satisfazer essa necessidade [preservar o pensamento de Sócrates]. Ambos estão ligados à consciência de que a herança espiritual do mestre é inseparável da personalidade humana de Sócrates (JAEGER, 1995, p. 499). Segundo Jaeger (1995, p. 493), "Sócrates torna-se o guia de todo o Iluminismo e de toda a filosofia moderna". Especificamente nesta unidade, daremos especial ênfase aos textos Apologia de Sócrates e A República, pois conforme veremos a seguir, a primeira obra traz uma série de elementos interessantes para analisarmos a contribuição de Sócrates para a construção de uma nova proposta de Paideia e, por outro lado, a segunda obra define os caminhos para a construção de uma cidade justa. De que se trata a obra Apologia de Sócrates? Nela, temos a versão apresentada por Platão do discurso utilizado por Sócrates para se defender de uma série de acusações que foram proferidas contra ele em 399 a.C. Essas acusações, realizadas por seus detratores, diziam que seus ensinamentos viriam a corromper a juventude e que, além disso, manifestavam descrença pelos deuses da cidade de Atenas (isso feria fortemente as crenças dos atenienses). Deve-se dizer que, embora façamos uma análise de vários aspectos presentes nessa obra, nada substitui a leitura do texto original, pois ele carrega consigo uma força argumentativa e até mesmo uma carga emotiva, que merecerá sua leitura ao longo desta graduação em Filosofia. Quanto ao diálogo A República, também tem como personagem central a figura de Sócrates e foi escrito por Platão em cerca de 380 a.C. Nele, temos a tentativa de Platão em definir justiça, ordem e caráter, por meio do qual deve ser alicerçada a construção de uma cidade-estado justa, a Politeia e, ainda, o homem justo. © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 133 Contextualizadas essas obras, cabe a nós examinar as razões que conduziram ao ressurgimento dessa figura tão importante e relacioná-la com o fenômeno educativo. Havíamos dito anteriormente que, comumente, se estabelece uma relação entre o cristianismo e o ideal de homem dos gregos, o qual o sábio ateniense representa. Há, de fato, alguma afinidade? Primeiramente, precisamos ter em mente que a figura de Sócrates começa a exibir contornos mais visíveis somente após sua morte, mediante os testemunhos de seus discípulos, desenvolvendo-se, desse modo, uma literatura socrática. Esse movimento toma proporções maiores e a inquietação moral que, até então, assolava apenas seus seguidores se desdobra para os diversos setores da sociedade ateniense. Como dito anteriormente, o que sabemos a seu respeito é o que é retratado os textos de seus discípulos e, portanto, nos deparamos com o problema de distinguir o que é de fato socrático e o que se trata na verdade, daqueles que os retrataram. Um primeiro aspecto que podemos identificar é o diálogo em si, pois era dessa maneira que o filósofo ensinava. Segundo Jaeger (1995, p. 501), "ele considerava o diálogo a forma primitiva do pensamento filosófico e o único caminho para chegarmos a nos entender com os outros". Outro elemento importante para nossa reflexão é a busca do Bom (tomemos esse conceito como o Bem). Em outras palavras, a preocupação de Sócrates tinha mais um conteúdo de ordem moral do que dogmática como o faz parecer na Teoria das Ideias de Platão nas suas obras. Não podemos deixar de estabelecer relações entre as ideias de Platão e Sócrates, afinal, o discípulo aprendeu com o mestre os conceitos gerais. Claretiano - Centro Universitário 134 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Durante os primeiros estudos filosóficos, Platão seguiu os ensinamentos de Crátilo, discípulo de Heráclito, isto é, aquele que defendeu o princípio de que "tudo flui, nada permanece". Desse conceito universal, Platão desdobrou o verdadeiro ser: as Ideias. Mas Sócrates não inferiu a relação entre as coisas sensíveis e as inteligíveis. A ele cabe o método indutivo e os conceitos universais. [...] Sócrates seria comparável ao limiar mais sóbrio da filosofia de Platão, no qual se evitariam as audácias metafísicas deste e, fugindo à natureza para se limitar ao campo da moral, pretender-se-ia, de certo modo, fundamentar teoricamente uma nova sabedoria da vida orientada para o aspecto prático (JAEGER, 1995, p. 507-508). Há de se considerar, ainda, que a morte do mestre foi um dos acontecimentos mais marcantes da vida de Platão. Somemos a este fato a Guerra do Peloponeso e seu descrédito com relação à Democracia. 7. SÓCRATES, O EDUCADOR POR EXCELÊNCIA Sócrates representa o eixo norteador para a compreensão do processo de formação do homem na Grécia antiga. No contexto sociopolítico em que viveu, o terreno firme no qual se assentavam os valores espirituais herdados dos grandes legisladores, como Sólon, estavam seriamente comprometidos e se desdobravam em direção à estrutura do Estado e da sociedade. No entanto, será necessário voltarmos um pouco no tempo para deslindar esse fenômeno, quando Sócrates foi discípulo de um dos grandes filósofos naturalistas: Anaxágoras. Sócrates, discípulo de Anaxágoras Ignoramos se nesse período suas ideias políticas foram influenciadas pelo círculo de pessoas com quem conviveu, tais como Eurípedes, Arquelau, Sófocles, Címon e também Plutarco, Péricles e Aspásia. Esse era o momento de grande florescimento artístico, filosófico e áureo do poder político, econômico de Atenas. Mas o © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 135 fato é que a Educação para Sócrates deveria ser política. Voltaremos a esse assunto mais adiante. No entanto, para a Grécia se consolidar política e economicamente, o Estado exigiu muitos sacrifícios de seus concidadãos. E foi nesse período que Sócrates se destacou, sendo considerado "mau democrata", pois defendia que não deve haver intervenção política nas Assembleias e nos Tribunais e o que deveria prevalecer era o conhecimento das coisas. Esse pensamento se mostrava diferente do princípio democrático ateniense, segundo o qual "o Governo era incumbência da maioria do povo" (JAEGER, 1995, p. 514). Apresenta, dessa forma, um novo princípio "democrático". Essa inovação pode ser atestada de forma mais contundente no diálogo platônico Górgias, 454 E ss.; 459 C ss., passim. De acordo com Jaeger (1995, p. 515): É caso para pensar que esta posição se ia formando dentro dele, diante da crescente degenerescência da democracia ateniense, durante a guerra do Peloponeso. Para quem, como ele, tinha sido educado no espírito dominante na época das guerras pérsicas e assistira ao apogeu do Estado, era forte demais aquele contraste para não provocar uma série de dúvidas e críticas. Podemos dizer que as razões de Sócrates para essa atitude de desprezo em relação à democracia suplantava qualquer motivação de cunho meramente político. Aliás, ele a transcendia. Mas qual é a relação disso tudo com a influência filosófica de Anaxágoras? O que ele buscava na Filosofia da natureza que pudesse ajudar a compreender aquela realidade? Nas ideias de Anaxágoras, Sócrates não encontrou o princípio que procurava. A explicação reduzia-se às causas materiais e, portanto, era insuficiente para dar conta de entender e explicar a realidade e sua estrutura. Na obra Fédon, podemos observar como Platão apresenta, por meio de Sócrates, sua Teoria das Ideias. No entanto, sabemos Claretiano - Centro Universitário 136 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação que a investigação socrática passava, necessariamente, pela questão do Bom (Agathós) que está nas próprias coisas. Mas por que buscar pela Filosofia da natureza? A resposta é simples: porque ele estava à procura do princípio da ordem humana e esse só poderia ser derivado do cosmos (Kósmos), ou seja, trata-se, aqui, da relação entre o microcosmo (homem) e o macrocosmo (mundo): há uma ordem que regula ambos. Os gregos foram, como já dissemos, capazes de identificar e reconhecer as leis que atuam nas próprias coisas. Está lembrado? Tratando-se de Filosofia da natureza, Sócrates não encontrou nela a resposta que procurava. Observemos esta passagem: A crítica aos filósofos da natureza vem pois demonstrar indiretamente que a visão de Sócrates incidia, desde o primeiro momento, sobre o problema ético-religioso (JAEGER, 1995, p. 517-518). Isso não nos lembra, de acordo com a obra Apologia, das acusações submetidas a Sócrates? No entanto, cabe notar que ele procurava uma base firme sobre a qual pudesse compreender e explicar a realidade do ponto de vista ético-moral. Por isso, recorreu à Filosofia da natureza, isto é, aos filósofos que o precederam. Adotou, então, uma perspectiva antropológica, em que o homem e sua estrutura física e corporal constituem ponto de partida para as suas reflexões. Nesse sentido, as contribuições de Empédocles no campo da medicina atraíram a atenção de Sócrates. Vemos, a partir deste ponto, um deslocamento das reflexões filosóficas que, até então, se situavam no plano do cosmológico em direção à vida humana. © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 137 8. A IMPORTÂNCIA DO CORPO PARA OS GREGOS Procure retomar algumas considerações sobre a Cosmogonia, a Cosmologia e o Mito para os gregos na literatura que sugerimos nas unidades anteriores. Em hermenêutica, chamamos isso de "pré-compreensão". Vale considerar que, ao nos colocarmos diante de uma perspectiva filosófica antropocêntrica, essa implica na noção de corpo. Se existimos é mediante um corpo. É o corpo que sofre, tem prazer, é disciplinado, exercitado, se reproduz. Esse conceito é importante na medida em que revela, de forma muito clara, a marca do pensamento socrático presente nos diálogos platônicos. Costuma-se atribuir a Sócrates a distinção entre corpo e alma, embora essa dicotomia, porém, foi pensada por Platão – lembremos que nossa referência foi diretamente Platão e não seu mestre. Ao falarmos do corpo, não podemos esquecer a importância da ginástica naquele tempo. A denominação "ginástica" inicialmente se referia aos variados tipos de atividade física sistematizados, cujos fins variavam de atividades ligadas a atividades práticas, de sobrevivência ou preparação militar. Os gregos criaram as primeiras escolas destinadas à preparação de atletas para exibições ginásticas em público em locais denominados "ginásios". De um fim prático, os exercícios passaram a ser cultuados na busca pelo corpo e mente sãos, além do culto à beleza do corpo (expressado em obras de arte desse período). Assim, foi na Grécia antiga que a ginástica adquiriu o status de Educação Física, pois passou a desempenhar papel fundamental no sistema educativo grego para o equilíbrio harmônico entre as aptidões físicas e intelectuais. Na obra A República, há importantes considerações sobre a ginástica para a formação do indivíduo na pólis. A forma como os gregos concebiam a importância do corpo não tem paralelo com o que, hoje, habitualmente fazemos. Aliás, sua concepção ultrapasClaretiano - Centro Universitário 138 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação sava os limites do simplesmente estético (e entenda-se estético, aqui, no sentido moderno, porque para os gregos a estética tem um sentido mais amplo). O que você acha de pesquisar um pouquinho para saber mais sobre esse conceito? Para você ter um exemplo da importância do corpo para o povo grego, procure pesquisar a respeito, por exemplo, do movimento renascentista, que retomou justamente os valores culturais greco-romanos. Artistas como Michelangelo, Da Vinci e outros se destacavam pela perfeição (simetria) de suas obras. É interessante notar que o conceito de beleza passa pelo crivo da matemática como, por exemplo, proporção, simetria etc. Um rosto bonito, portanto, é simétrico e revela perfeição. Voltemos ao conceito de ginásio: o ateniense daqueles tempos sentia-se mais no seu meio no ginásio do que entre as quatro paredes da sua casa, onde dormia e comia. Era ali, sob a transparência do céu da Grécia, que diariamente se reuniam novos e velhos para se dedicarem ao cultivo do corpo. Os pedaços de lazer dos intervalos eram dedicados à conversa. [...] Quem tinha para dizer ou perguntar alguma coisa que considerava de interesse geral, mas para a qual não eram locais adequados nem a assembléia do povo nem o tribunal, corria ao ginásio para dizê-la aos seus amigos e conhecidos (JAEGER, 1995, p. 521-522). O ginásio era o local por excelência para a "ginástica do pensamento" e só era comparado, em termos dessa importância, aos banquetes. Procure ler a obra platônica O Banquete para entender um pouco mais desse contexto. Essa "ginástica do pensamento" à qual nos referimos pode ser denominada como a "nova Paideia", cuja formação teve grandes contribuições da Filosofia socrática. A dialética socrática é a contrapartida do método educativo sofista (que já estudamos anteriormente). © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 139 9. A IMPORTÂNCIA DA OBRA APOLOGIA, DE PLATÃO Ainda não conseguimos distinguir o pensamento de Sócrates e o de Platão. Para isso, devemos recorrer ao exame da importância da obra Apologia, no momento em que, ao ser condenado à morte, Sócrates confessa: "enquanto viver jamais deixarei de filosofar!". Sua maneira habitual de ensinar, ou a conversação socrática, é pautada por dois conceitos importantes: a exortação (protreptikos) e a indagação (elenchos). Assim, de acordo com Jaeger, a Filosofia socrática é ao mesmo tempo uma exortação e uma Educação. Com isso, busca refutar o saber e a Excelência (Areté) aparentes como pressuposto básico para localizar a essência do bem moral e ético. Lembremo-nos de sua ironia: o ignorante que se julga sábio e o sábio (Sócrates) que se julga ignorante. Ora, é aqui que nos deparamos com outro conceito caro à Filosofia socrática e que separará Sócrates de Platão: o conceito de alma. O essencial, no estudo desta unidade sobre o exame do homem, é a preocupação com a alma, conforme é mencionado na Apologia, em Protágoras ou no Fédon. Vale ressaltar que esse conceito não se vincula ao difundido atualmente pelas religiões cristãs, afinal, historicamente, é pré-cristão, assim como Sócrates também o é. A Filosofia socrática exige um comportamento que vise ao cuidado com a alma. Esta tem muito mais valor do que os bens materiais ou o corpo, mas não significa que o corpo seja depreciado. Inclusive a respeito disso, um autêntico princípio socrático foi bastante difundido em latim: Mens sana in corpore sano. Não significa, portanto, descuidar do corpo e, como dissemos anteriormente, para Sócrates o corpo e a alma não estão necessariamente separados. Claretiano - Centro Universitário 140 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Em que consiste, então, a Paideia socrática? Em algumas passagens da obra Memoráveis, de Xenofonte, encontramos uma expressão no mínimo curiosa: "serviço de Deus". Bem, sabemos que Sócrates foi pré-cristão e que naquela época não havia uma religião monoteísta na Grécia. Portanto, convém considerar que essa expressão não traz em seu bojo o sentido adotado pelos cristãos ou qualquer outro sentido de cunho religioso. É natural, também, explicarmos, por intermédio de Platão e Xenofonte, os objetivos da Paideia socrática em detrimento à sofística. Eis o que diz Jaeger (1995, p. 538) sobre a definição da Paideia dos sofistas: A paidéia dos sofistas era uma colorida mistura de materiais de origem vária. O seu objetivo era a disciplina do espírito, mas não existia entre eles unanimidade quanto ao saber mais indicado para atingi-la, pois cada um deles seguia estudos especializados e, naturalmente, considera a sua disciplina como a mais conveniente de todas. Nesse sentido, a Educação preconizada pelos sofistas padecia da falta do critério de cuidado com a alma e também por conta dos limites do alcance do conhecimento desses educadores. Transferindo essa reflexão para os dias atuais, nós não nos parecemos mais com os sofistas? A ideia de saber especializado, a fragmentação do saber e a falta de compromisso com a verdade não seriam alguns indicadores? 10. POLÍTICA E ÉTICA EDUCACIONAL Somos seres de necessidade, conforme uma vez afirmou Marx. Precisamos do trabalho para sobreviver e não podemos negar os diversos fatores de ordem econômica e política que interferem nos acontecimentos históricos. Não é verdade? © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 141 Materialismo dialético de Marx ––––––––––––––––––––––––– O ilósofo, cientista social e historiador Karl Marx é, sem dúvida, um dos mais inluentes pensadores políticos de todo o século 19. Especiicamente em relação a essa referência, estamos nos referindo a uma tese muito cara a Marx de que a natureza dos indivíduos tem vinculação direta com as condições materiais em que se encontram. –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– É claro que esse discurso não inviabiliza os conhecimentos específicos, mas a questão é: o que um determinado estudo pode contribuir, efetivamente, para a vida? Quais são os limites? Impõe-se, aqui, um problema ético nesse movimento educacional instaurado por Sócrates. Lembremos de que os sofistas não tinham outra pretensão além da formação de dirigentes políticos e que a preocupação socrática estava voltada para a formação do caráter. Dissemos que a Educação de Sócrates era política. Como podemos caracterizá-la, afinal? Sua política, no entanto, não pode ser confundida com a teoria platônica, presente nas obras A República e Górgias. Sócrates era considerado um "mau democrata", como já dissemos, e não se envolvia com a vida política da época e de sua cidade, porém educava politicamente. Como podemos falar de política, educar politicamente, sem nos envolvermos com essas questões diariamente? A compreensão do que Sócrates quis dizer sobre a Educação deve ser política. A esse respeito, veja o que Jaeger (1995, p. 546547) observa: Tem necessariamente de educar o Homem para uma de duas coisas: para governar ou ser governado. Já na alimentação se começa a marcar a diferença entre estes dois tipos de educação. O Homem que é educado para governar tem de aprender a antepor o cumprimento dos deveres mais prementes à satisfação das necessidades físicas. Tem de sobrepor à fome e à sede. Tem de se acostumar a dormir pouco, a deitar-se tarde e a se levantar cedo. Nenhum trabalho o deve assustar, por árduo que seja. Não se deve deixar atrair pelo engodo dos prazeres dos sentidos... quem não é capaz de tudo isso fica condenado a figurar entre as massas governadas. Claretiano - Centro Universitário 142 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Vemos, dessa forma, a contribuição socrática para a formação política do indivíduo na pólis grega, em um sentido mais amplo do que o simples domínio de técnicas. 11. A PAIDEIA SOCRÁTICO/PLATÔNICA Nesse breve estudo, procuramos apresentar alguns dos elementos que caracterizariam a proposta de Paideia em Sócrates e Platão. Dentre esses elementos, gostaríamos de destacar a questão da construção de uma virtude moral, o homem e sua vinculação com a pólis e, consequentemente, uma valorização da formação e participação política. Nesse sentido, gostaríamos de lhe apresentar uma proposta de Villagra Diez (2002) que, em nossa análise, trata-se de uma síntese de alguns conceitos da nova Paideia para a qual contribuíram Sócrates e, em especial, em Platão. Para Villagra Diez (2002, p. 9), essa nova proposta de Paideia manifesta-se na necessidade de se "educar na Areté através do logos para a pólis". Como se percebe, há vários aspectos interessantes presentes nessa afirmação. O ideal de Areté permanece, mas de forma diferente da Areté heroica de Homero, ou, ainda, da Areté moral do trabalhador manifestada em Hesíodo. Nesse momento, temos o uso do logos para o exercício da Areté. Não basta mais ser corajoso e ter boas virtudes morais, mas, além disso, passar a utilizar o logos, pois o logos é bem maior de cada um e permitirá ao homem a realização da sua Excelência em plenitude. Não bastasse isso, o exercício do logos deve estar a serviço não só do indivíduo, mas da comunidade como um todo, pois o indivíduo está para a pólis e a pólis está para o indivíduo. Torna-se necessário, assim, que o indivíduo seja educado de modo que possa exercer adequadamente suas funções na sua cidade-estado. © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 143 Essa nova proposta de Paideia, sintetizada por Villagra Diez como a de educar para o Bem, nos faz refletir: Temos hoje, no uso da razão, uma Excelência a ser buscada e, ao realizarmos essa Excelência, pensamos em exercitá-la a serviço de um bem maior, que nos permita colaborar com a comunidade no qual estamos inseridos? Consideramos importante que você reflita sobre essa questão, pois, conforme veremos na próxima unidade, o tema será de suma importância quando lidarmos com a contemporaneidade. Agora, vamos avançar um pouco mais e apresentarmos alguns desdobramentos da Paideia grega manifestada na Paideia aristotélica. 12. A PAIDEIA ARISTOTÉLICA: O HOMEM E A PÓLIS A proposta de Paideia socrático/platônica trouxe novas nuances e possibilidades de entendimento à criação de um ideal de Paideia. O mesmo poderá se dizer de Aristóteles, o único filósofo do período clássico que rivaliza com Platão em primazia e importância na cultura ocidental. Aristóteles nasceu na cidade grega de Estagira e mudou-se para Atenas, onde foi considerado o aluno mais brilhante de Platão. Ele ousou, a partir de suas originais propostas filosóficas, apresentar contrapontos interessantes ao que foi proposto por Platão. E quais seriam suas contribuições ao tema aqui proposto? Inicialmente, podemos dizer que Aristóteles adotou uma posição diferente com relação ao idealismo platônico. Enquanto para Platão existem conceitos ideais e esses serviriam para guiar os homens no desafio da construção de seus ideais, em Aristóteles existe a convicção de que não é possível aplicar conceitos ideais em todos os momentos da vida, pois, como ela é múltipla, mutável e imprevisível, é sempre necessário que o homem adeque suas ações a partir das situações com as quais se depara. Claretiano - Centro Universitário 144 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Segundo Cottingham (apud COAD, 2006, p. 74): a concepção aristotélica predominante de boa vida envolveria o florescimento harmonioso de nossas capacidades humanas, sob as orientações gerais da razão. Além disso, há uma profunda vinculação da Excelência humana e sua vinculação com a pólis, pois a construção de um ethos (caráter) passa necessariamente pela participação política que busque a realização de um bem comum para todos, pois: Considerado sob o ângulo da autos-suficiência, o raciocínio parece chegar ao mesmo resultado, porque o bem absoluto é considerado como autos-suficiente. Ora, por autos-suficiente não entendemos aquilo que é suficiente para um homem só, para aquele que leva uma vida solitária, mas também para os pais, os filhos, a esposa, e em geral para os amigos e concidadãos, visto que o homem nasceu para a cidadania. Mas é necessário traçar aqui um limite, porque, se estendermos os nossos requisitos aos antepassados, aos descendentes e aos amigos dos amigos, teremos uma série infinita (ARISTÓTELES, 1991, p. 15). E como o homem pode se tornar Excelente? Para Aristóteles, o caminho da virtude passaria pelo exercício equilibrado de suas qualidades e, nesse sentido, existiria um elemento central, o exercício da prudência (phronesis), ou seja, a capacidade de não somente tomar decisões que lhe permitam atingir um determinado fim, mas também lhe permitam determinar fins bons e consistentes com o objetivo de viver bem de forma geral e ampla. Nesse sentido, Coad (2006) apresenta-nos uma metáfora com um jogador de golfe para exemplificar essas considerações que estamos lhe apresentando. Procure refletir: um jogador de golfe é aquele que, em sua prática esportiva, tem de realizar cálculos precisos (fazendo uso do logos) para saber a força certa (o exercício equilibrado de virtudes) a ser ministrada em uma bola (a vida cotidiana) para que atinja um buraco ou os vários buracos até a meta final ou fim do jogo (a felicidade do indivíduo via participação plena na pólis). Há de se ressaltar a importância dessas considerações para o momento atual em que estamos vivendo, isso porque, muitas © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 145 vezes, não fazemos uso do logos, ou sequer nos lembramos da importância de seu uso. Normalmente, deixamos-nos levar por elementos instintivos em nossas decisões e, não bastasse isso, sequer temos estabelecido um caminho ou, o que é mais importante, um télos ou finalidade que nos direcione. A partir disso, consideramos que já existem elementos suficientes para lidarmos com o conceito de Kalós e Agathós aristotélico. Segundo Coad (2006, p. 80): Aristóteles ensinou que se a pessoa não adquire os princípios do comportamento ético na família, ele deverá encontrá-los na comunidade. Assim, é a comunidade que educa e para a comunidade que uma pessoa deve continuamente contribuir. O ideal de Kalós Kagathós pode somente estar presente no indivíduo completo que é senhor de todas as virtudes e também um respeitável membro da comunidade. Com isso, terminamos essa pequena análise de alguns grandes pensadores e, após essa análise, verificaremos alguns dos desdobramentos que ocorreram ao longo do tempo em torno do ideal de Paideia. 13. DESDOBRAMENTOS DA PAIDEIA GREGA O humanismo romano Após as considerações que fizemos a respeito da Paideia no decorrer do Período Clássico da Filosofia, nos deteremos, agora, em um desdobramento muito importante da Paideia: o Humanismo. Buscaremos debater algumas peculiaridades desse conceito e os elementos novos que ele traz consigo para novas interpretações e aprofundamentos em relação ao conceito de Paideia. Inicialmente, podemos dizer que certamente você, de alguma forma, já teve contato com esse conceito. Por exemplo, quando algo abominável causa indignação e diz-se que é preciso resgatar o valor do humano, ou, ainda, quando se pensa em ideias que poderiam vir a resgatar a humanidade presente em cada um. Claretiano - Centro Universitário 146 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Nesse exercício de possibilidades, manifesta-se a ideia de que a especificidade humana carrega consigo características especiais e, em razão disso, devem ser valorizadas. Se lhe perguntarmos se existem semelhanças entre o ideal de Paideia e de humanidade, muito provavelmente você dirá que sim, e essa semelhança não ocorre por acaso, pois, como veremos, o conceito de humanidade advirá como desdobramento dos ideais de Paideia. Werner Jaeger realiza essa vinculação entre ambos os conceitos e isso pode ser percebido no excerto a seguir. [...] o princípio espiritual dos gregos não é o individualismo, mas o humanismo, para usar a palavra no seu sentido clássico e originário. Humanismo vem de humanitas. Pelo menos desde o tempo de Varrão e Cícero, esta palavra teve, ao lado da acepção vulgar e primitiva de humanitário, que não nos interessa aqui, um segundo sentido mais nobre e rigoroso. Significou a educação do Homem de acordo com a verdadeira forma humana, com o seu autêntico ser. Tal é a genuína Paidéia grega, considerada como modelo por um homem de Estado romano (JAEGER, 2003, p. 14). No entanto, embora haja essa tentativa de vinculação entre ambos os conceitos, o conceito de humanitas carrega consigo uma série de peculiaridades, pois, segundo Oniga (2010, p. 1): A idéia de humanitas matura lentamente na passagem do mundo grego ao mundo romano. A língua grega não possui nenhuma palavra que seja de todo equivalente à latina humanitas. A tentativa de Werner Jaeger, de identificar a humanitas latina com a Paidéia grega sobre a base de um testemunho de uma célebre passagem de Aulo Gellio, tem sido justamente refutada pela maior parte dos estudiosos. E como então surgiu esse conceito e qual o seu significado? Antes de caminharmos na tentativa de resolução desse questionamento, convém que façamos uma breve contextualização histórica sobre o período que iremos nos deter para dar conta da resposta. Inicialmente, devemos dizer que os caminhos para essa contextualização começam a se engendrar a partir da referência a um dos alunos de Aristóteles: Alexandre, o Grande. Como se sabe, Ale- © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 147 xandre é tido como um dos maiores conquistadores de todos os tempos e, quando de seu apogeu, a influência da cultura grega se fez valer por quase todo o mundo conhecido na época. Após a sua morte, ocorrida em 323 a.C., viria a ocorrer o período histórico cultural chamado "Helenismo". Chauí (2010, p. 13-14) caracteriza esse período da seguinte forma: Os historiadores da cultura convencionaram designar Helenismo as atividades culturais desenvolvidas no período transcorrido entre a morte de Alexandre Magno, em 323 a.C., e o fim da república romana, em 31 a.C., quando Augusto (vencedor da batalha de Actium, em 27 a.C.) se torna imperador de Roma. A designação refere-se à presença dominante da língua e da cultura gregas em todo o mundo conhecido, numa difusão sem precedentes cuja causa inicial foi a convicção de Alexandre, aluno de Aristóteles, de que por seu intermédio a Grécia devia cumprir uma missão civilizatória sobre todos os povos da terra. A língua grega transformou-se na koiné, dialeto comum em todas as terras conquistadas por Alexandre, e Alexandria, no Egito, tornou-se a capital cultural da Antiguidade, papel que conservou mesmo quando Roma ocupou o lugar de centro político e econômico de um império que se estendia do Próximo Oriente ao Sul da Europa, do Mediterrâneo ao Atlântico. Embora o termo Helenismo pareça indicar apenas a hegemonia da cultura grega, na realidade, exprime a comunicação intensa entre as criações culturais helênicas e as orientais enquanto submetidas a um mesmo e único poder central, ligadas por rotas comerciais e tendo como ponto de encontro Alexandria e, mais tarde, Roma. É exatamente sobre o período de dominação romana que iremos nos deter, isso porque, conforme veremos, nesse período acrescenta-se o conceito de Humanismo ao ideal de Paideia. O que seria esse conceito? Segundo Ferrater Mora (1970, p. 876), esse conceito passou por uma série de modificações e, atualmente, é utilizado, sobretudo: Para qualificar certas tendências filosóficas, especialmente aquelas nas quais se põe em relevo algum "ideal humano". Como os ideais humanos são muitos, tem proliferado os "humanismos (...) algumas destas tendências se caracterizam pela insistência na noção de "pessoa", em contraposição a idéia de indivíduo. Outras tendências se caracterizam por predicar a "sociedade aberta" contra a "sociedade fechada". Outras, por destacar o caráter fundamental "social" do ser humano. Outras, por colocar em relevo que o homem não se reduz a nenhuma função determinada, mas que é uma "totalidade". Claretiano - Centro Universitário 148 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Como você pôde perceber, são muitas as interpretações e os usos desse conceito. Em sua gênese, segundo Oniga (2009), embora fosse usado em peças teatrais romanas em aproximadamente 100 a.C., se destaca nas obras de Varrão e, em especial, de Marco Túlio Cícero (106 a.C.-43 a.C.). E o que o Humanismo representava para essa época? Oniga (2009, p. 2), conclui, a partir das leituras que realizou das obras do historiador Wofgang Schadewaldt, que: a essência da romana humanitas é, precisamente, ser a outra face de um conjunto ordenado de valores muito precisos e rigorosos, que faziam parte do código de conduta do cidadão romano desde o início, e são quase impossíveis de traduzir para o grego: a piedade (que é algo diferente do eusebéia), costumes (não exatamente coincidindo com o ethos), e então o dignitas, o gravitas, integritas e assim por diante. Na idéia de humanitas, ele incorporou todos esses valores, bem como aqueles que já tiveram a oportunidade de experimentar a idéia de cultura, mas ao mesmo tempo, ele se desvanecia, se tornava menos rígido e mais universal. Ainda segundo Oniga (2009, p. 6), especificamente na obra De oratore de Cícero, temos o uso do conceito de humanitas: [...] como cultura enciclopédica, sobretudo literária, mas não só, na concepção ciceroniana, o orador se caracteriza por sua vasta cultura, não restrita ao próprio setor profissional, mas aberta a todas as disciplinas. O orador deve sobressair-se in omni genere sermonis et humanitatis, "em qualquer tipo de conversa e em tudo que diz respeito ao homem"; in omni recto Studio atque humanitate, "honestos em todos os estudos e todos os aspectos do conhecimento humano". Nesse excerto, podemos observar alguns dos elementos referentes ao conceito humanitas ciceroniano. Dentre eles, ressaltamos a ênfase na superação, na excelência do orador em tudo aquilo que faz e não somente em sua área, ou seja, a busca da perfeição em tudo aquilo que diz respeito ao homem. Além desses aspectos, Oniga (2009, p. 7) também nos chama a atenção para a presença sempre constante na obra de Cícero da expressão "communis humanitas": "[...] indicando também a natureza humana, enfatizando a igualdade fundamental dos ho- © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 149 mens e das comunidades, constituindo uma raça, um único gênero humano". Como se percebe, nessa expressão estaria presente a ideia da Excelência não somente no indivíduo, mas em todos os indivíduos e a vinculação entre todos eles única e exclusivamente pelo fato de serem humanos. Consideramos esse aspecto sobremaneira importante, pois ele acaba por apresentar a possibilidade de um ideal de Excelência não somente em um homem e seu povo, mas em todos os seres humanos, pois o que temos em comum acaba por fazer com que todos nós tenhamos certas qualidades em comum, e isso traz consigo uma proposta inusual e includente. Para ilustrar essa afirmação, cabe mais uma vez nos ampararmos nas palavras de Cícero, na obra De Finibus (apud ONIGA, 2009, p. 7): Daí segue-se que a atração mútua entre os seres humanos também é algo natural. O simples fato de sua humanidade comum exige que um homem não encare outrem como outro homem. Com isso, podemos concluir que o termo "humanitas" acaba por trazer novos elementos ao conceito de Paideia, pois convida todos os seres humanos, somente pelo fato de serem humanos, a exercitarem a sua Excelência em todas as áreas e possibilidades, pois tal conduta seria de sua natureza. Desse modo, podemos concluir esse novo desdobramento do conceito de Paideia e avançarmos um pouco mais, agora lidando com o conceito de Paideia Christi. A Paideia Christi Embora Jaeger seja muito conhecido a partir de suas considerações sobre a Paideia grega, ele também compôs uma análise das influências dessa Paideia no cristianismo primitivo. Suas considerações a respeito desse tema foram compiladas em uma obra intitulada Early christianity and greek Paideia (Cristianismo primitivo e Paideia grega). Essa obra foi publicada em 1961 e originou-se das conferências realizadas na Universidade de Harvard, em 1960. Claretiano - Centro Universitário 150 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Infelizmente, o pesquisador faleceu antes de concluir seus estudos; ainda assim, grande é sua contribuição para poder traçar alguns elementos importantes a respeito desse tema. De forma sintética, podemos dizer que, para Jaeger, a civilização grega exerceu uma influência profunda na mente cristã, acreditando inclusive que, sem a evolução pós-clássica da cultura grega o surgimento de uma religião cristã mundial não teria acontecido. Para Jaeger, a Areté grega acabou por ser um instrumento chave para o florescimento do cristianismo. Para validar essas considerações, analisa textos bíblicos e avalia líderes religiosos, como Gregório de Nissia, exemplos de variações da Paideia grega. Dentre os muitos aspectos abordados por Jaeger a respeito desse tema, citamos um em especial: ao se referir ao livro bíblico Atos dos Apóstolos, em que Felipe se apresenta para os gregos e expõe a Paideia de Cristo (ou Paideia Christi). Para Jaeger (1995, p. 12): ao chamar de Cristianidade a Paidéia de Cristo, o imitador afirma a intenção do apóstolo de fazer da Cristianidade aparentar ser a continuação da clássica paidéia grega. Do que foi dito, você talvez esteja se perguntando a respeito das diferenças existentes entre ambas as propostas de Paideia e, para responder a essa questão, há uma síntese muito interessante proposta por Villanou (2001, [s/p]): A metafísica cristã oferece um marco teonomo para regular a formação humana: se deve eliminar qualquer possível manifestação egoísta porque o ser humano somente pode "fazer-se com Deus", quer dizer, através da unidade inseparável, com Deus, o que é o mesmo, por meio da realização harmoniosa do humano e do divino [...]. Por esta via a pedagogia se converte em mistagogia, isto é, na experiência mística de Deus. [...] A educação do homem é oferecimento, renúncia ao egoísmo para afrontar a entrega altruísta que exige o reino do amor. Essa proposta de Paideia traz uma nova visão do homem e sua função no mundo, pois: "Este planteamento supõe que o indi- © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 151 víduo já não encontre sua razão de ser no próprio eu, mas na função dessa vocação altruísta, desse amor ao próximo" (VILLANOU, 2001, [s/p]). Há de se dizer que as contribuições da Paideia Christi se mostram presentes atualmente sobretudo na chamada relação "eu e o outro", ou seja, nela os desdobramentos da Areté referem-se à consideração e à valorização dos demais seres humanos. Dada as especificidades desta disciplina, não nos alongaremos nesse desdobramento, mas lhe indicamos para que você aprofunde suas pesquisas sobre o tema no estudo de Antropologia Filosófica, no qual se encontra uma abordagem que lhe apresentará vários pensadores que se inspiram nessa proposta e que certamente lhe ajudarão a perceber a originalidade dessa contribuição. A Bildung Vamos agora apresentar outro desdobramento interessante da Paideia grega, desenvolvido essencialmente por pensadores alemães e por eles denominado "Bildung" ("formação"). De modo preliminar, vamos examinar uma expressão cunhada pelos pensadores alemães que se identificaram com essa proposta por meio do relato de Villanou (2001, [s/p]): Bilde dich griegisch, isto é "forme-se com um grego" [...], esteve canalizada por uma série de tradições e obras que culminam no século XX com a Paidéia de Jaeger em seu intento de implantar – no meio da crise dos anos de entre guerras (1919-1939) – um idealismo de corte platônico capaz de espiritualizar, de novo, a vida humana. Há de se dizer que esse conceito teve uma longa evolução ao longo do tempo e pode ser percebido no texto de Kant intitulado O que é a Ilustração (apud RÉGIS, 2001), que nos convida a realizar um ato de coragem e ousadia pela busca do saber (sapere aude), ou, ainda, já se fazendo uso do conceito de Bildung, na produção de autoria do pensador alemão Wilhelm Von Humboldt em uma série de obras que tratam deste tema. Claretiano - Centro Universitário 152 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação De modo geral, poderíamos dizer que a Bildung alemã tem profundas raízes no conceito de Paideia que estamos vivenciando e, especificamente no contexto alemão, buscou defender a necessidade e valor do autocultivo ou, ainda, da autoformação do ser humano como um elemento caro para o desenvolvimento de suas potencialidades. Para ilustrar as necessidades e valores defendidos pela Bildung, observe esse pequeno excerto com considerações feitas por Humboldt (apud GIACOMONI, 2001, [s/p]), que afirma que temos: [...] um desejo irresistível de medir toda a humanidade contra nós mesmos, quem suprime a expressão deste desejo supremo, mesmo para o melhor dos motivos, estará sempre longe da verdade. Como se percebe, nesse excerto está presente a ideia de que constantemente nos medimos, tendo como elemento de referência a humanidade. Se nos negamos a realizar essa comparação e nos afastamos dessa análise, acabamos por enganar a nós mesmos. Ainda para Giacomoni (2001, [s/p]), em Humboldt a: Bildung é vista mais do que tudo como um acordo dinâmico, como um impulso vivo: o universo é visto como animado por uma força, por uma energia dentro de atos que lhe dá vida, movimento e ritmo. É uma força que, sendo o centro de animação e molde de cada realidade, é a explicação última e escondido ser. O que move o mundo e a história acima de tudo move o homem, pressionando-o a agir e expressar em si mesmo como um desejo primário e sem nenhum outro objetivo que a reprodução de seu próprio movimento e pesquisa: o homem como parte da natureza é impulso, energia, um desejo irresistível para viver de um modo multiforme. Consideramos que você, depois da análise realizada nesta unidade, já possui elementos suficientes para compreender a influência do pensamento dos gregos nas propostas educativas do ocidente. Na próxima unidade, você terá a oportunidade de analisar algumas considerações críticas sobre a Paideia e a importância desse tema para pensarmos a Educação contemporânea. © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 153 14. TEXTOS COMPLEMENTARES Veja no trecho, a seguir, da Defesa de Sócrates (ou Apologia de Sócrates), de Platão, e avalie as constatações de Sócrates. Ciência e Missão de Sócrates –––––––––––––––––––––––––– Um de vós poderia intervir: "Ainal, Sócrates, qual é a tua ocupação? Donde procedem as calúnias a teu respeito? Naturalmente, se não tivesses uma ocupação muito fora do comum, não haveria esse falatório, a menos que praticasses alguma extravagância. Dize-nos, pois, qual é ela, para que não façamos nós um juízo precipitado." Teria razão quem assim falasse; tentarei explicar-vos a procedência dessa reputação caluniosa. Ouvi, pois. Alguns de vós achareis, talvez, que estou gracejando, mas não tenhais dúvida: eu vos contarei toda a verdade. Pois eu, Atenienses, devo essa reputação exclusivamente a uma ciência. Qual vem a ser a ciência? A que é, talvez, a ciência humana. É provável que eu a possua realmente, os mestres mencionados há pouco possuem, quiçá, uma sobre-humana, ou não sei que diga, porque essa eu não aprendi, e quem disser o contrário me estará caluniando. Por favor, Atenienses, não vos amotineis, mesmo que eu vos pareça dizer uma enormidade; a alegação que vou apresentar nem é minha: citarei o autor, que considerais idôneo. Para testemunhar a minha ciência, se é uma ciência, e qual é ela, vos trarei o deus de Delfos. Conhecestes Querefonte, decerto. Era meu amigo de infância e também amigo do partido do povo e seu companheiro naquele exílio de que voltou conosco. Sabeis o temperamento de Querefonte, quão tenaz nos seus empreendimentos. Ora, certa vez, indo a Delfos, arriscou esta consulta ao oráculo – repito, senhores; não vos amotines – ele perguntou se havia alguém mais sábio que eu; respondeu a Pítia que não havia ninguém mais sábio. Para testemunhar isso, tendes aí o irmão dele, porque ele já morreu. Examinai por que vos conto eu esse facto; é para explicar a procedência da calúnia. Quando soube daquele oráculo, pus-me a reletir assim: "Que quererá dizer o deus? Que sentido oculto pôs na resposta? Eu cá não tenho consciência de ser nem muito sábio nem pouco; que quererá ele, então, signiicar declarando-me o mais sábio? Naturalmente, não está mentindo, porque isso lhe é impossível." Por longo tempo iquei nessa incerteza sobre o sentido; por im, muito contra meu gosto, decidi-me por uma investigação, que passo a expor. Fui ter com um dos que passam por sábios, porquanto, se havia lugar, era ali que, para rebater o oráculo, mostraria ao deus: "Eis aqui um mais sábio que eu, quando tu disseste que eu o era!" Submeti a exame essa pessoa - é escusado dizer o seu nome; era um dos políticos. Eis, Atenienses, a impressão que me icou do exame e da conversa que tive com ele; achei que ele passava por sábio aos olhos de muita gente, principalmente aos seus próprios, mas não o era. Meti-me, então, a explicar lhe que supunha ser sábio, mas não o era. A consequência foi tornar-me odiado dele e de muitos dos circunstantes. Ao retirar-me, ia concluindo de mim para comigo: "Mais sábio do que esse homem eu sou; é bem provável que nenhum de nós saiba nada de bom, mas ele supõe saber alguma coisa e não sabe, enquanto eu, se não sei, tampouco suponho saber. Parece que sou um nadinha mais sábio que ele exatamente em não supor que saiba o que não sei." Daí fui ter com outro, um dos que passam por Claretiano - Centro Universitário 154 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação ainda mais sábios e tive a mesmíssima impressão; também ali me tornei odiado dele e de muitos outros. Depois disso, não parei, embora sentisse, com mágoa e apreensões, que me ia tornando odiado; não obstante, parecia-me imperioso dar a máxima importância ao serviço do deus. Cumpria-me, portanto, para averiguar o sentido do oráculo, ir ter com todos os que passavam por senhores de algum saber. Pelo Cão, Atenienses! Já que vos devo a verdade, juro que se deu comigo mais ou menos isto: investigando de acordo com o deus, achei que aos mais reputados pouco faltava para serem os mais desprovidos, enquanto outros, tidos como inferiores, eram os que mais visos tinham de ser homens de senso. Devo narrar-vos os meus vaivéns nessa faina de averiguar o oráculo. Depois dos políticos, fui ter com os poetas, tanto os autores de tragédias como os de ditirambos e outros, na esperança de aí me apanhar em lagrante inferioridade cultural. Levando em mãos as obras em que pareciam ter posto o máximo de sua capacidade, interrogava-os minuciosamente sobre o que diziam, para ir, ao mesmo tempo, aprendendo deles alguma coisa. Pois bem, senhores, coro de vos dizer a verdade, mas é preciso. A bem dizer, quase todos os circunstantes poderiam falar melhor que eles próprios sobre as obras que eles compuseram. Assim, logo acabei compreendendo que tampouco os poetas compunham suas obras por sabedoria, mas por dom natural, em estado de inspiração, como os adivinhos e profetas. Estes também dizem muitas belezas, sem nada saber do que dizem; o mesmo, apurei, se dá com os poetas; ao mesmo tempo, notei que, por causa da poesia, eles supõem ser os mais sábios dos homens em outros campos, em que não o são. Saí, pois, acreditando superá-los na mesma particularidade que aos políticos. Por im, fui ter com os artíices; tinha consciência de não saber, a bem dizer, nada, e certeza de neles descobrir muitos belos conhecimentos. Nisso não me enganava; eles tinham conhecimentos que me faltavam; eram, assim, mais sábios e eu. Contudo, Atenienses, achei que os bons artesãos têm o mesmo defeito dos poetas; por praticar bem a sua arte, cada qual imaginava ser sapientíssimo nos demais assuntos, os mais difíceis, e esse engano toldava-lhes aquela sabedoria. De sorte que perguntei a mim mesmo, em nome do oráculo, se preferia ser como sou, sem a sabedoria deles nem sua ignorância, ou possuir, como eles, uma e outra; e respondi, a mim mesmo e ao oráculo, que me convinha mais ser como sou. Dessa investigação é que procedem, Atenienses, de um lado, tantas inimizades, tão acirradas e maléicas, que deram nascimento a tantas calúnias, e, de outro, essa reputação de sábio. É que, toda vez, os circunstantes supõem que eu seja um sábio na matéria em que confundo a outrem. O provável, senhores, é que, na realidade, o sábio seja o deus e queira dizer, no seu oráculo, que pouco valor ou nenhum tem a sabedoria humana; evidentemente se terá servido deste nome de Sócrates para me dar como exemplo, como se dissesse: "O mais sábio dentre vós, homens, é quem, como Sócrates, compreendeu que sua sabedoria é verdadeiramente desprovida do mínimo valor." Por isso não parei essa investigação até hoje, vagueando e interrogando, de acordo com o deus, a quem, seja cidadão, seja forasteiro, eu tiver na conta de sábio, e, quando julgar que não o é, coopero com o deus, provando-lhe que não é sábio. Essa ocupação não me permitiu lazeres para qualquer atividade digna de menção nos negócios públicos nem nos particulares; vivo numa pobreza extrema, por estar ao serviço do deus. Além disso, os moços que espontaneamente me acompanham – e são os que © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 155 dispõem de mais tempo, os das famílias mais ricas – sentem prazer em ouvir o exame dos homens; eles próprios imitam me muitas vezes; nessas ocasiões, metem-se a interrogar os outros; suponho que descobrem uma multidão de pessoas que supõem saber alguma coisa, mas pouco sabem, quiçá nada. Em consequência, os que eles examinam se exasperam contra mim e não contra si mesmos, e propalam que existe um tal Sócrates, um grande miserável, que corrompe a mocidade. Quando se lhes pergunta por quais atos ou ensinamentos, não têm o que responder; não sabem, mas, para não mostrar seu embaraço, aduzem aquelas acusações contra todo ilósofo, sempre à mão: "os fenômenos celestes –o que há sob a terra – a descrença dos deuses –o prevalecimento da razão mais fraca". Porque, suponho, não estariam dispostos a confessar a verdade: terem dado prova de que ingem saber, mas nada sabem. Como são ciosos de honrarias, tenazes, e numerosos, persuasivos no que dizem de mim por se conirmarem uns aos outros, não é de hoje que eles têm enchido vossos ouvidos de calúnias assanhadas. Daí a razão de me atacarem Meleto, Ânito e Licão – tomando Meleto as dores dos poetas; Ânito, as dos artesãos e políticos – e Licão, as dos oradores. Destarte, como dizia ao começar, eu icaria surpreso se lograsse, em tão curto prazo, delir em vós os efeitos dessa calúnia assim avolumada. Aí tendes, Atenienses, a verdade; em meu discurso não vos oculto nada que tenha alguma importância, nada vos dissimulo. Sem embargo, sei que me estou tornando odioso por mais ou menos os mesmos motivos, o que comprova a verdade do que digo, que é mesmo essa a calúnia contra mim e são mesmo essas as suas causas. É o que haveis de descobrir, se investigardes agora ou mais tarde (PLATÃO, 1987, p. 8-10). –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– 15. QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS Confira, a seguir, as questões propostas para verificar o seu desempenho no estudo desta unidade: 1) Relacione as colunas: ( 1 ) Exortação e indagação ( 2 ) Corpo e alma ( 3 ) Perspectiva antropológica ( 4 ) Sofistas ( 5 ) Socrática ( ( ( ( ( ) Platão ) Sócrates ) Protreptikos e elenchos ) Formação do caráter ) Dirigentes políticos Indique a alternativa correta: a) b) c) d) e) 2, 3, 1, 5 e 4. 3, 2, 5, 1 e 4. 2, 3, 5, 4 e 1. 5, 4, 2, 3 e 1. 1, 3, 2, 4 e 5. Claretiano - Centro Universitário 156 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação 2) Leia o texto a seguir: Tinham razão Aristóteles e Platão: uma sociedade fundada no trabalho escravo não podia assegurar cultura para todos. O rendimento da força humana era tão exíguo que um homem não podia estudar e trabalhar ao mesmo tempo. Portanto, aos filósofos caberia a direção da sociedade, aos guerreiros, protege-la e aos escravos, manter as duas classes anteriores. A separação entre força física e força mental impunha ao mundo antigo estas duas enormidades: para trabalhar, era necessário gemer nas misérias da escravidão e, para estudar, era preciso refugiar-se no egoísmo da solidão (PONCE, 1986, p. 32). Nesse contexto: I. Platão e Aristóteles acreditavam na educação integral do ser humano, por isso criaram a Academia e o Liceu. II. Sócrates ensinava Filosofia para grupos de diversas classes sociais, com isso almejava a justiça social. III. Os sofistas ensinavam a quem pagasse por suas aulas. IV. Os escravos jamais poderiam estudar na sociedade grega, eles deveriam propiciar o ócio aos senhores e aos filósofos. V. Os filósofos na Grécia antiga pensavam em justiça para todos e por isso jamais aceitariam a manutenção do sistema escravista. Identifique a alternativa correta: a) b) c) d) e) Apenas I, III e IV são corretas. Apenas I, II e III são corretas. Apenas II e V são corretas. Apenas III e IV são corretas. Apenas IV e V são corretas. 3) De acordo com Sócrates, "a vida não examinada não vale a pena ser vivida" e "a virtude é conhecimento" porque: a) a existência humana é valiosa precisamente porque todos nós estamos interessados em examinar a nossa vida. b) a menos que a nossa sociedade nos diga o que devemos fazer, nós nunca vamos ser considerados virtuosos. c) a Excelência ou valor (Areté) da nossa vida consiste na medida em que agimos virtuosamente. d) sem perguntar o que faz com que a vida valha a pena, não podemos saber como devemos viver. 4) Sócrates teria afirmado que "a vida não examinada não vale a pena ser vivida", afirmativa frequentemente citada como tema central nas atividades da Filosofia e de realização da excelência humana. Dessa afirmação, podemos entender que: © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 157 a) às vezes, simplesmente não vale a pena todo o esforço de examinar a vida e seus problemas em grandes detalhes; às vezes, é melhor simplesmente "ir em frente". b) sempre que tivermos de adotar uma atitude reflexiva perante a vida adotamos uma atitude interessante; no entanto, é mais importante que simplesmente vivamos e deixemos de lado reflexões a respeito da vida. c) para o filósofo, se continuamos simplesmente fazendo o que todo mundo faz, de forma irrefletida, acabaremos por deixar de fazer algo válido, nobre ou admirável. d) é um desperdício de tempo ficarmos analisando se vale a pena viver; devemos deixar essa reflexão para nossos líderes e para os filósofos. 5) Relacione as colunas: ( 1 ) Esta expressão teve como significado "Bilde dich griegisch", isto é "formese com um grego" e foi uilizada para representar um movimento que aconteceu, sobretudo, na Alemanha e que buscou resgatar os ideais da Paideia grega. ( 2 ) Por meio deste conceito surge uma nova imagem dos ideais da Paideia, esta presente, sobretudo nas obras de Cícero e nos convida a pensar um ideal de Excelência para o indivíduo e a sociedade. ( 3 ) A pedagogia converte-se em uma mistagogia, isto é, vincula-se a um contato ínimo com Deus e introduz uma nova série de valores aos ideais educaivos e, em especial, entre a relação Eu e Outro. ( 4 ) Introduz uma nova forma de pensarmos o conceito de Kalós e Agathós que irão compor nossa Excelência e ideal educaivo. Nesta nova forma há uma especial ênfase na relação entre o indivíduo e a comunidade. ( ) Aristóteles ( ) Paideia Chrisi ( ) Bildung ( ) Humanismo Indique a alternativa correta: a) b) c) d) e) 3, 4, 2 e 1. 4, 1, 2 e 3. 2, 3, 1 e 4. 1, 2, 3 e 4. 4, 3, 1 e 2. Claretiano - Centro Universitário 158 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Gabarito 1) 2) 3) 4) 5) a. b. d. c. e. 16. CONSIDERAÇÕES FINAIS Você estudou nesta unidade alguns aspectos sobre a importância de Sócrates para compreendermos o conceito de Educação. Logo a seguir, vimos as contribuições advindas das propostas de Platão e Aristóteles. Depois, realizamos um breve estudo sobre alguns desdobramentos da Paideia manifestados nos conceitos de Humanismo, Paideia Christi e Bildung. No entanto, isso não significa que a pesquisa sobre o tema tenha se esgotado com este estudo. Muito mais há, porém, por estudar a respeito do que lhe apresentamos e, infelizmente, este modesto CRC não daria conta de trabalhar com mais profundidade do que já nos propusemos. Além disso, há de se dizer que as obras clássicas indicadas ao longo das unidades são essenciais para a apropriação de seu conteúdo. Essas indicações ampliarão seu conhecimento sobre o assunto. Depois do que lhe foi apresentado nesta unidade, procure realizar a seguinte reflexão: Quais relações são possíveis de se estabelecer entre o conteúdo aqui discutido e o contexto sociocultural em que vivemos? Seja coautor de nossa caminhada! Lembre-se da afirmativa de Sócrates: "Vida sem reflexão não vale a pena ser vivida". © U4 - Evolução e desdobramentos do conceito de Paideia 159 17. E-REFERÊNCIAS Sites pesquisados GIACOMONI, P. Paideia as Bildung in Germany in the age of enlightenment. Disponível em: <http://www.bu.edu/wcp/Papers/Mode/ModeGiac.htm>. Acesso em: 19 abr. 2012. VILLANOU, C. De la Paideia a la Bildung: hacia una Pedagogía Hermenéutica. Revista Portuguesa de Educação, Minho, v. 14, n. 2, 2001. Disponível em: <http://redalyc.uaemex. mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=37414210>. Acesso em: 19 abr. 2012 18. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Nova Cultural, 1991. CHAUÍ, M. Introdução à história da Filosofia: as filosofias helenísticas. São Paulo: Schwarcz Ltda., 2010. COAD, G. . A philosophical inquiry into the development of the notion of Kalos Kagathos from Homer to Aristotle (Master’s thesis). Fremantle: University of Notre Dame Australia, Fremantle, 2006. JAEGER, W. Cristianismo primitivo e Paideia grega. Lisboa: Edições 70, 2001. ______. Paidéia: a formação do homem grego. São Paulo: Martins Fontes, 1995. ______. Early christianity and greek Paideia. Cambridge: Belkmap Press of Harvard University Press, 1961. KANT, I. O que é ilustração. Apud RÉGIS, C. A. Kant, a liberdade, o indivíduo e a república. In: WEFFORT, F. (Org.). Os clássicos da política. São Paulo: Ática, 2001. v. 2. MORA, J. F. Dicionário de Filosofia. Buenos Aires: Editorial Sudamericana, 1970. ONIGA, R. Humanitas. In: Contro la post-religione: per un nuovo umanesimo cristiano. Verona: Fede & Cultura, 2009. PLATÃO. Apologia de Sócrates. São Paulo: Nova Cultural, 1999. (Coleção Os Pensadores). ______. Diálogos. (O Banquete. Fédon. Sofista. Político.) São Paulo: Nova Cultural, 1991. (Coleção Os Pensadores). ______. Defesa de Sócrates. 4. ed. São Paulo: Nova Cultural, 1987. (Coleção Os Pensadores, Sócrates). ______. A República. São Paulo: Abril Cultural, 1972. ______. Górgias. Tradução de Jaime Bruna. 3. ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1989. ______. Fedro. Cartas. Primeiro Alcebíades. Tradução de Carlos Alberto Nunes. Belém: UFPA, 1986. (Coleção Amazônica. Série Faria Brito). PONCE, A. Educação e luta de classes. São Paulo: Cortez, 1986. REALE, G. Para uma nova interpretação de Platão. São Paulo: Loyola, 1997. VERNANT, J.-P. Mito e tragédia na Grécia antiga. São Paulo: Perspectiva, 2005. ______. Mito e pensamento entre os gregos. São Paulo: Paz e Terra, 2002. VILLAGRA DIEZ, P. Diálogo, justicia y educación. La paideia socrático-platônica frente a la educación sofista en el Gorgias. Synthesis: La Plata, 2002. v. 9. Claretiano - Centro Universitário Claretiano - Centro Universitário 5 1. OBJETIVOS • Refletir sobre algumas considerações críticas referentes à Paideia. • Analisar alguns dos principais problemas contemporâneos e suas reverberações no aspecto educativo. • Compreender a importância dos ideais da Paideia para pensarmos novas propostas educativas diante dos desafios atuais. 2. CONTEÚDOS • A crítica de Nietzsche à Paideia socrático-platônica. • Os riscos do etnocentrismo presentes nos ideais da Paideia segundo Jacques Derrida. • A distância existente entre o ideal de Paideia e a realidade. EAD Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 162 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação • A indústria cultural e a razão instrumental segundo a Escola de Frankfurt. • A contribuição da Paideia para uma ressignificação da Educação na atualidade. 3. ORIENTAÇÕES PARA O ESTUDO DA UNIDADE Nesta unidade, vamos adotar caminhos novos em nossas reflexões. Em razão disso, necessitamos de seu olhar atento para que perceba as sutilezas dessa mudança: 1) Um aspecto que consideramos crucial presente nesta unidade refere-se ao exercício do contraditório, ou seja, à apresentação de argumentos que visam combater as ideias que, até então, estávamos defendendo. 2) Consideramos importante que você se detenha esse aspecto, pois ele será de suma importância para sua formação filosófica ao longo deste curso. Você verá que a Filosofia se assenta em um constante ir e vir de ideias, um olhar sempre diferente para as mesmas realidades ou possibilidades de realidade. 3) Outro aspecto que merece a sua reflexão cuidadosa se refere ao exercício da Filosofia como desveladora de realidades. Por meio dele, tentaremos demonstrar a você que a força de uma ideia produzida por um filósofo ou por uma corrente filosófica pode mudar completamente a forma como vemos a realidade ou ainda como nos encontramos diante dessa mesma realidade. 4) Algumas leituras presentes nesta unidade merecem especialmente sua atenção. Dentre elas, citamos a já clássica obra de Adorno e Horkheimer intitulada Dialética do Esclarecimento. Essa obra carrega consigo certa complexidade, pois dialoga com autores e propostas que certamente merecem ser vencidas, dada a profundidade de questões nela existentes. 5) Também consideramos importante que você leia o texto O que é ilustração, de Immanuel Kant. Nele, você encontrará conceitos subjacentes nas várias argumentações © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 163 que lhe apresentaremos, sobretudo vinculadas ao conceito de autonomia e heteronomia. Além disso, ele é de suma importância para você analisar alguns dos ideais presentes no chamado "Iluminismo" e nas propostas de emancipação que serão apresentadas por um dos autores que estudaremos nesta unidade. 6) Por fim, consideramos importante que você faça um resumo de tudo o que viu até agora e verifique como os elementos apresentados até então podem ser importantes para a criação de uma nova proposta de homem e de humanidade. 7) Alguns filmes retratam um pouco o momento em que vivemos. Nos filmes que indicamos a seguir, procure observar os desafios da construção de uma nova Paideia na contemporaneidade: a) 1,99: um supermercado que vende palavras (Drama). Direção: Marcelo Masagão, Brasil, 2003. b) Nós que aqui estamos por vós esperamos (Documentário). Direção: Marcelo Masagão, Brasil, 1998. c) Capitalismo: uma história de amor (Documentário). Direção: Michael Moore, EUA, 2009. d) A Onda (Drama). Direção: Dennis Gansel, Alemanha, 2008. e) Entre os muros da escola (Drama). Direção: Laurent Cantet, França, 2007. 4. INTRODUÇÃO À UNIDADE Na unidade anterior, analisamos as contribuições socrático-platônicas para o desenvolvimento da Paideia e alguns desdobramentos que aconteceram ao longo do tempo manifestados na chamada Paideia Christi e o no conceito de Bildung. Nesta unidade, examinaremos algumas considerações críticas fornecidas sobre o conceito de Paideia, os problemas educativos contemporâneos e a importância das propostas oriundas da Paideia para pensarmos a possibilidade de uma mudança positiva em relação a esses mesmos problemas. Claretiano - Centro Universitário 164 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Consideramos importante refletir sobre a conduta que adotamos neste momento. Como você pôde perceber, ao longo das unidades anteriores fizemos uso de uma estratégia que se caracterizou por uma verdadeira apologia à Paideia grega. Neste momento, buscaremos inicialmente criticar alguns dos aspectos envolvidos nessa mesma Paideia. A princípio, tal atitude poderia vir a parecer paradoxal. No entanto, consideramos que nela existiria aquilo que de fato nos anima, ou seja, a amizade pelo saber. Acreditamos que a adesão irrestrita a uma ideia ou a um conceito acabaria por nos afastar do ideário grego ao invés de nos aproximar dele. Em razão disso, vamos lhe apresentar algumas reflexões críticas sobre a Paideia para que você possa verificar os vários ângulos sob os quais podemos tratar um mesmo problema e, por fim, ilustraremos algumas das possíveis contribuições da Paideia para pensarmos os problemas contemporâneos. Para começarmos nosso intento, que tal a analisar as considerações críticas apresentadas pelo filósofo Friedrich Nietzsche (1844-1900) em relação à Paideia socrático-platônica? 5. UMA NOVA PROPOSTA DE ARETÉ Nietzsche foi um dos maiores adversários da proposta de Paideia socrático-platônica. Inicialmente poderíamos dizer que, para Nietzsche, houve uma ruptura entre as forças do apolíneo-racional e do dionisíaco-irracional, comprometendo, assim, a concepção trágica do mundo. Caso você queira conhecer um pouco mais sobre esse autor, existe uma obra recente sobre Nietzsche, do Prof. Rogério Miranda de Almeida, intitulada Nietzsche e o paradoxo. Publicada originalmente em francês e traduzida para o português pelo próprio autor, já conta, também, com uma tradução para o inglês. Há nessa obra a originalidade da análise de textos póstumos do filósofo alemão que até então não foram publicados. © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 165 Mas, voltemos à questão: o que significa "tragédia"? Conceito de tragédia Para que possamos iniciar nosso diálogo sobre o conceito de tragédia, é necessário que constatemos a necessidade de outra empreitada intelectual. Deveríamos passar obrigatoriamente pela leitura e pelo exame das obras de um dos mais importantes helenistas de nosso tempo, Jean-Pierre Vernant. A leitura de Mito e tragédia na Grécia antiga e de Mito e pensamento entre os gregos seriam, portanto, indispensáveis (veja referência completa nas Referências bibliográficas). No entanto, sem perder de vista sua importância, voltemos às ideias de Jaeger sobre as razões que levaram Nietzsche a combater as ideias socráticas. A crítica de Nietzsche parte, digamos assim, da "indissolubilidade" entre o ideal socrático e o ideal cristão, mais precisamente do humanismo escolástico que Sócrates representa. Quando nos referimos à relação ou ao conceito apolíneo-dionisíaco, pode-se afirmar que não havia, para os gregos, naquele período, distinção ou dualismo entre corpo e alma. Esses elementos eram uma e a mesma coisa. Eis o que a tragédia representa: a harmonia entre esses dois elementos. Podemos nos lembrar, por exemplo, das peças de Sófocles, tais como Édipo Rei, Antígona e outras em que os heróis não têm solução para o drama vivido diante das novas demandas da sociedade ou da comunidade em processo de democratização. Eles permanecem entre o que a lei instaurada pelo poder político prescreve em termos de comportamento e o que diz sua lei interior, sua consciência moral. O que fazer? Ainda hoje, vivemos o trágico. Não há lei que diga como devemos agir ou nos comportar em determinadas situações. Um homem deve escolher entre salvar a vida de seu filho ou seguir a lei? Parece-nos óbvia a resposta, mas não é tão simples Claretiano - Centro Universitário 166 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação assim. E o que dizer do conflito entre as gerações, entre o velho e o novo? Pensemos! Há muito de trágico em nossas vidas e isso não se refere somente à questão de ter ou não ter dinheiro. Eis uma citação importante para que nos aproximemos do significado de tragédia segundo Vernant (2005, p. 1): Gênero literário original, possuidor de regras e características próprias, a tragédia instaura, no sistema das festas públicas da cidade, um novo tipo de espetáculo; além disso, como forma de expressão específica, traduz aspectos da experiência humana até então despercebidos; marca uma etapa da formação do homem interior, do homem como sujeito responsável. O que é intrigante, logo no início de suas reflexões sobre esse sábio ateniense, é a afirmação de Jaeger (1995, p. 493): "Sócrates torna-se o guia de todo o Iluminismo e de toda a filosofia moderna". Algumas considerações sobre Sócrates e o cristianismo Segundo Jaeger, houve uma simbiose entre o conteúdo da religião cristã e o ideal do homem grego. Assim como, no início de sua difusão, o cristianismo apropriou-se de ritos pagãos para ser aceito, da mesma forma, no debate com a ideia clássica do homem e de Deus, prevaleceram as contribuições filosóficas dos gregos que lhe davam sustentação racional. Daí vem a confiança na razão humana e nas leis naturais inerentes às próprias coisas. Tomemos como exemplo o Novo Testamento, que foi traduzido, originalmente, do hebraico para o grego. E lembremo-nos, também, do apóstolo Paulo, que tinha dupla cidadania (grega e romana). Vemos a potencialização e a radicalização do platonismo, da dicotomia corpo-alma, do intelectualismo, do elemento ex machina (vide as peças de Eurípedes). A primazia do apolíneo-racional. Esse processo pode ser descrito como moralizador ou moralizante (e essa é uma das características mais evidentes em Sócrates), racionalizando a concepção trágica do mundo. © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 167 Essa é, segundo Jaeger, a razão de tanta hostilidade de Nietzsche em relação a Sócrates. Isso será mais evidente se examinarmos a moral do senhor e do servo na obra do filósofo alemão: Numa perambulação pelas muitas morais, as mais finas e as mais grosseiras, que até agora dominaram e continuam dominando na terra, encontrei certos traços que regularmente retornam juntos e ligados entre si: até que finalmente se revelaram dois tipos básicos, e uma diferença fundamental sobressaiu. Há uma moral dos senhores e uma moral dos escravos(NIETZSCHE, 1992, p. 72). E como se daria a diferença entre ambas? Para Nietzsche, a moral dos senhores transitaria essencialmente por uma escala onde os atos morais são analisados por suas boas ou más consequências e, por outro lado, na moral do escravo, nossas ações acabariam por ser analisadas por nossas boas ou más intenções. Há de se dizer que a forma como Nietzsche orquestra seu entendimento de moral é bem diferente da forma costumeira como o fazemos. Para o pensador, o processo de formação da moral seria inseparável da formação de uma determinada cultura. Enquanto na moral do escravo temos valores como simpatia, humildade e caridade, na moral do senhor, temos os valores de orgulho, força, nobreza. Certamente, alguns desses valores foram vistos por você ao longo deste CRC e isso não se deu por acaso: Nietzsche busca resgatar o ideal de Areté anterior à proposta socrática manifestada, sobretudo, nos ideais da Areté homérica que já estudamos. Vejamos, agora, mais uma consideração de Nietzsche a respeito de Sócrates. Enquanto, em todas as pessoas produtivas, o instinto é justamente a força afirmativa criadora, e a consciência se conduz de maneira crítica e dissuasora, em Sócrates é o instinto que se converte em crítico, a consciência em criador – uma verdadeira monstruosidade per defectum! E na verdade percebemos aí um monstruoso defectus de toda disposição mística, de modo que se poderia considerar Sócrates como o específico não místico, no qual, por superfetação, a natureza lógica se desenvolvesse tão excessiva quanto no místico a sabedoria instintiva (NIETZSCHE, 1992, p. 86). Após essa consideração crítica oferecida por Nietzsche, vamos agora lidar com outro pensador que abordou alguns dos problemas presentes no ideal de Paideia. Claretiano - Centro Universitário 168 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação 6. AS CRÍTICAS DA PAIDEIA REALIZADAS POR JACQUES DERRIDA Após a análise de algumas das considerações apresentadas por Nietzsche, iremos agora debater com você outras considerações críticas produzidas em relação à Paideia pelo pensador francês Jacques Derrida (1930-2004). Inicialmente, podemos lhe dizer que Derrida se insere na manifestação filosófica tida como mais recente em relação ao momento histórico em que vivemos. Derrida é considerado como um dos manifestantes da Filosofia pós-moderna, ou ainda, como pós-estruturalista. E o que podemos dizer em relação às posições desse pensador? De modo geral, Derrida realiza uma crítica aos valores que iniciam a proposta de Paideia e aos autores que a implementam, pois, para ele, esses aspectos carregam consigo fortes elementos etnocêntricos que, além disso, são alicerçados em valores caracteristicamente masculinos. Para começarmos a tratar de suas considerações, veremos, agora, as considerações produzidas por Borody (2012, [s/p]): Uma interessante volte-face da excessiva idealização zelosa do helenocentrismo é encontrada nos escritos de Jacques Derrida no último período dos anos sessenta e início dos anos 70, escritos que anatematiza o falogocentrismo da tradição grega inicial. Mais que idealizar "a natureza espiritual e intelectual" da Paidéia grega como Jaeger tentou nos anos trinta. Derrida denunciou isto nos anos 60 e 70 como "phallogocentrica". Como se percebe, alguns conceitos apresentados necessitam de melhores esclarecimentos. No entanto, antes de nos dedicarmos a eles, convém terminarmos este primeiro momento introdutório, apresentando as estratégias que Derrida utilizará para sua crítica à Paideia – crítica que, segundo Barody (2011), se alicerçaria em duas estratégias argumentativas. © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 169 A primeira seria a epistemológica, que afirma que a Paideia se assentaria naquilo que Derrida intitula de "logocentrismo", ou seja, a ênfase estaria no uso e na afirmação do logos grego. Quanto à segunda, ela se refere à argumentação de que a proposta de Paideia seria generológica, ou seja, ela se assenta em um determinado gênero para se sustentar. Diante dessas considerações, vamos agora lidar com o significado desses conceitos e, para tanto, vejamos o conceito de logocentrismo. Para Derrida (2006, p. 98): "O logocentrismo é uma metafísica etnocêntrica, num sentido original e não relativista. Está ligado à história do Ocidente". Dito de outro modo, podemos dizer que: A história do Ocidente seria uma sucessão de centros inquestionáveis, como Deus, homem, consciência, transcendência, eu, verdade, noções responsáveis pela idéia de centro unificador do mundo. A esse pensamento essencialista e transcendental Derrida chama de "logocentrismo". Derrida coloca-se contra a concepção logocêntrica do pensamento metafísico. Para ele, o valor do centro é sempre afirmado pelo não valor de seu oposto: Deus/diabo, homem/mulher, natureza/ cultura, fala/escrita, espírito/corpo, inteligível/sensível etc. (TEIXEIRA, 1998, p. 35). Dos elementos apresentados, é possível concluir que o logocentrismo acaba por gerar um processo de hierarquização, ou seja, existiria um elemento que é superior ao outro e isso é um tanto quanto perigoso sob o aspecto filosófico, pois de antemão caberia ao outro se adaptar aos meus valores e ideais e nesse processo não existiria discussão ou mesmo debate de ideias. Além disso, há de se destacar, também, que nesse processo logocêntrico gera uma relação de poder, pois o detentor do elemento mais valoroso coloca-se acima daquele que não possui esses valores, não abrindo possibilidade para outras formas de análise da realidade, do bem, da verdade etc. Por meio dessa análise, podemos perceber por que Derrida associa o logocentrismo ao etnocentrismo – é etnocêntrico todo comportamento que tende a analisar e medir os grupos culturais Claretiano - Centro Universitário 170 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação existentes na sociedade a partir dos valores e elementos culturais tidos como importantes por determinado grupo cultural ou étnico. Por fim, cabe agora lidarmos com a segunda estratégia argumentativa citada por Barody, a qual se refere ao aspecto generológico. Para Derrida, o discurso de poder existente na defesa do logos apoia-se em uma relação hierárquica de gêneros, ou seja, na superioridade do homem sobre a mulher. Para que você possa perceber como se operaria essa relação, vejamos como Derrida (apud RODRIGUES, 2011, p. 53-54) analisa esse processo: Inicialmente uma casa, um domicílio, um endereço, a residência dos magistrados superiores, os arcontes, aqueles que comandavam. Aos cidadãos que detinham e assim denotavam o poder político reconhecia-se o direito de fazer ou representar a lei. Levada em conta sua autoridade publicamente reconhecida, era em seu lar, nesse lugar que era a casa deles (casa particular, casa de família ou casa funcional) que se depositavam os documentos oficiais. Os arcontes foram os seus primeiros guardiões. Não eram responsáveis apenas pela segurança física do depósito e do suporte. Cabiam-lhes também o direito e a competência hermenêuticos. Tinham o poder de interpretar os arquivos. Depositados sob a guarda desses arcontes, esses documentos diziam, de fato, a lei: eles evocavam a lei e convocavam à lei. Para serem assim guardados, na jurisdição desse dizer a lei eram necessários ao mesmo tempo um guardião e uma localização. Como se percebe, era atribuída a determinadas pessoas a função de detenção do conhecimento. Essas pessoas guardavam o conhecimento e tinham também a posse e o poder advindos desse conhecimento. Tais pessoas eram sempre homens: [...] os poderes que se articulam nas mãos dos arcontes – guardar, interpretar, reunir – são poderes de dar sentido, de dizer a verdade, poderes ligados à autoridade de quem diz, autoridade da qual depende uma garantia de correção do pensamento. Esse ideal de verdade que aparece na Grécia – homens proprietários que detinham a guarda dos arquivos – seria assentado numa estrutura falocêntrica cuja origem é patriarcal (RODRIGUES, 2011, p. 54). A partir desses elementos, torna-se possível lidarmos com um conceito que apresentamos logo no início da contextualização das ideias de Derrida. Referimo-nos ao conceito de falogocentris- © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 171 mo. Para o pensador francês, a Paideia grega assenta-se no poder do homem (falocentrismo) e no poder do logos racional (logocentrismo), e, a partir da união desses dois elementos, temos o neologismo "falogocentrismo". E quais são as consequências dessa postura falogocêntrica? Apoiando-nos, ainda, na análise das ideias de Derrida realizadas por Barody (2011), podemos dizer que essa conduta acabaria por levar a uma radical hegemonia de determinadas formas de pensamento e, além disso, a um profundo desrespeito à possibilidade de exercício da alteridade. Para concluirmos esses contrapontos críticos, há de se dizer que houveram respostas para as considerações ora apresentadas, entre elas algumas considerações de Werner Jaeger a respeito das conclusões de Nietzsche ou ainda o próprio texto de Barody. Consideramos que, para as pretensões deste material, não é necessário que nos aprofundemos mais nesse debate, mas que deixemos destacado que toda e qualquer ideia ou valor sofreu, sofre ou sofrerá questionamentos, pois a essência da Filosofia manifesta-se, sobretudo, no levantamento de questionamentos em detrimento da opção segura e perigosa do assentamento em um porto seguro de respostas. 7. DESAFIOS CONTEMPORÂNEOS PARA UMA NOVA PROPOSTA DE PAIDEIA Após a apresentação de alguns contrapontos críticos relativos à Paideia, buscaremos agora apresentar o tema que fechará as discussões e informações que temos visto até este momento. Para situar esse último tema na estrutura que montamos quando da construção deste CRC, convém fazermos um breve relato explicativo do que já vimos. Inicialmente, mostramos a você o início do ideal de Paideia presente nos escritos de Homero e Hesíodo, intentando, sobretudo, Claretiano - Centro Universitário 172 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação fazer com que você percebesse as nuances presentes naquele momento histórico e a importância do surgimento do ideal de Paideia. Em seguida, ilustramos alguns desdobramentos da Paideia, notadamente manifestada na forma sofista e socrático-platônica. Vimos, também, alguns desdobramentos dessa evolução presentes na proposta da Paideia Christi e na Bildung moderna. Por fim, vimos algumas considerações críticas endereçadas a Paideia socrático-platônica presentes nos textos de Nietzsche e a Paideia, de modo geral, manifestada nas análises de Jacques Derrida. Agora, buscaremos apresentar a você alguns problemas contemporâneos existentes em nossa sociedade e qual seria a importância dos ideais da Paideia para aventarmos uma possibilidade de enfrentamento dos problemas que iremos analisar. Cabe dizer que, ao pensarmos nessa estratégia pedagógica, três elementos se apresentaram como importantes: • O primeiro refere-se à possibilidade de que você possa perceber a importância da Filosofia como elemento desvelador de realidades, ou seja, o quanto a reflexão filosófica pode alargar ou mesmo desvelar aquilo que está presente em nossas vidas e que, muitas vezes, somos incapazes de perceber. • O segundo caracteriza-se pela convicção de que os ideais presentes na Paideia grega possuem elementos a-históricos, isto é, a importância desses ideais não se reduz a um determinado momento vivido pelo povo grego na Grécia antiga e podem ser utilizados e ser inspiradores de mudanças de atitudes, conceitos e valores que temos inclusive no presente. • O terceiro elemento refere-se à tentativa de demonstrar o quanto a Filosofia e a Educação estão relacionadas e o efeito positivo que essas duas esferas fornecem uma à outra. Esse último aspecto busca de certa forma convidá-lo a nutrir o amor à sabedoria, buscando fazer com que © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 173 você não se esqueça dos desafios e compromissos que terá como futuro educador. Dito isso, coloquemo-nos agora a analisar a sociedade atual e seus desafios. A sociedade atual No decorrer do estudo deste CRC, alguns termos conceituais foram citados, como: virtude, excelência, valores, nobreza, beleza etc. Esses conceitos se referem a parâmetros ideais do ser humano e serviriam para inspirar a formação de homens e, por extensão, de sociedades. Mas, e no presente? Existiriam ideais a serem construídos e que nos inspiram? Haveria a presença de valores que nos convidam a construir um modo de ser? Esse ato de construção seria valoroso? Para dar conta dessas questões, realizaremos, agora, uma análise da sociedade atual e, para fazê-lo, tínhamos de selecionar um dos muitos olhares filosóficos existentes sobre essa questão. Em razão disso, optamos pela chamada "Escola de Frankfurt", que deu origem à corrente denominada "Teoria Crítica". As razões dessa escolha são as mais variadas, mas, para exemplificar uma delas, nós o convidamos a analisar conosco uma consideração apresentada a respeito dessa corrente filosófica: A escola de Frankfurt fornece rico material para a sociologia do conhecimento, pois é um exemplo de como uma vez marginal escola de pensamento ganhou ampla influência e cruzou os limites entre as disciplinas, movimentos sociais, psicanálise, Marxismo e tradições nacionais. Originalmente um grupo de especialistas marxista fundado pelo filho de um rico milionário alemão, a escola de Frankfurt ajudou a criar uma inovativa área filosoficamente orientada de modo radical para a ciência social conhecida como teoria crítica. A Teoria Crítica teve uma enorme influência após a década de 60 na vida intelectual, e hoje é mais comumente associada com Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Walter Benjamim e Jürgen Habermas (McLAUGHLIN, 1999, p. 109). Desses elementos apresentados, há de se dizer que não temos por intenção nos aprofundarmos demasiadamente em seus Claretiano - Centro Universitário 174 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação autores e teorias, embora consideremos válidos e necessários esses estudos adjacentes ao longo de sua caminhada na graduação. Queremos, na verdade, mostrar a você como uma teoria filosófica pode trazer informações importantes para a análise de nossa sociedade e, a partir dessas informações, pensarmos juntos os desafios e desdobramentos para a construção de um ideal de Paideia. Em razão disso, apresentamos, a seguir, algumas das considerações apresentadas por essa corrente filosófica sobre nossa sociedade atual. A indústria cultural A expressão "indústria cultural" é uma das mais caras para a Teoria Crítica. Foi cunhada por Theodor Adorno e Max Horkheimer em uma obra chamada Dialética do Esclarecimento. De modo geral, podemos dizer que, para esses pensadores, com o advento do capitalismo acabou por surgir um modo de produção em massa. Ora, o capitalista busca vender mais e mais os seus produtos e também encontrar novas possibilidades e desejos de consumidores para que possa ampliar suas possibilidades de venda ou ainda fabricar artificialmente desejos e necessidades para que esses possam ser transformados em produtos e, consequentemente, possam ser vendidos. Diante dessa necessidade, o capitalista acaba por produzir e vender cultura, mas essa não é aquela cultura na qual estamos habituados a pensar: na verdade, seria um arremedo de cultura, pois toda a complexidade inerente a um objeto cultural é descartada, busca-se fazer com que tenhamos um momento de entretenimento, e esse momento não pode e não deve ser exercitado de forma plena. Os produtos vêm e vão, um após o outro. Aquela música lançada a cerca de seis meses e que fez tanto sucesso já foi esquecida, pois é necessário que nos entretenhamos com outra e compremos um novo produto. Desejos reais que caracterizam o ser humano, tais como a criatividade que transforma a nós e a nossa realidade, a liberda- © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 175 de que nos anima a transcender nosso momento existencial ou ainda a felicidade genuína advinda de nossa plena realização humana, são esquecidos. Na verdade, todos esses elementos que se encontrariam em nós são transplantados para os produtos e mercadorias. Somos condicionados a achar que ao comprar esse ou aquele produto, automaticamente tomamos posse daquelas necessidades humanas que nos animam. Esse processo acaba por ser um processo ad infinitum, ou seja, compramos um produto, buscando ter nele a satisfação de nossos desejos e, à medida que não encontramos essa satisfação, novos produtos apresentam-se para nosso olhar e para nossos desejos, com o intuito de realizar tal satisfação. Nesse sentido, vale lembrar um poema do poeta brasileiro Vicente de Carvalho (1866-1924), que, ao seu modo, captou como ninguém, a existência desse fenômeno: Felicidade Só a leve esperança, em toda a vida, Disfarça a pena de viver, mais nada: Nem é mais a existência, resumida, Que uma grande esperança malograda. O eterno sonho da alma desterrada, Sonho que a traz ansiosa e embevecida, É uma hora feliz, sempre adiada E que não chega nunca em toda a vida. Essa felicidade que supomos, Árvore milagrosa, que sonhamos Toda arreada de dourados pomos, Existe, sim: mas nós não a alcançamos Porque está sempre apenas onde a pomos E nunca a pomos onde nós estamos. (CARVALHO apud GONÇALVES, 1995, p. 352). Como se percebe no término do poema, o sonho idílico da felicidade humana nunca se encontra no próprio homem, sempre está fora dele e, consequentemente, nunca nos é dada a chance ou a oportunidade de alcançá-la. Claretiano - Centro Universitário 176 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação A partir desses elementos, é possível analisar a presença da indústria cultural na vida das pessoas. Pensemos em um aluno, alguém que esteja se revoltando contra algumas injustiças da sociedade. O que faz ele? Busca fortalecer-se e agir nessa sociedade, buscando novos caminhos? Entender a situação em que vive e se posicionar efetivamente contra ela? Não necessariamente. Quem sabe ele poder vir a comprar roupas de determinada grife que se caracterizam por produzir artigos que simulem os trajes utilizados pelo movimento punk (ou outro grupo que venha a simbolizar uma postura de questionamento) ou ainda alguma camiseta que tenha estampada em cores fortes e chamativas a imagem de Che Guevara e, assim, afirme o desejo de uma revolução que se apresenta somente na camiseta. Como se percebe, a indústria cultural busca tão somente produzir mercadorias que simulem ao seu possuidor a impressão de que ele é aquilo que comprou. Ernesto Che Guevara (1928-1967), mais conhecido como "Che", foi um líder revolucionário marxista, participou de vários levantes revolucionários. Com sua morte criou-se sobre ele uma espécie de imagem mítica do herói revolucionário e, em razão disso, seu nome e sua imagem tem sido usado constantemente como meio de representação da contestação e de rebeldia. A razão instrumental A razão instrumental é outro conceito extremamente caro a essa corrente de pensamento. Ele traz consigo uma série de peculiaridades. Em razão de suas sutilezas, tomaremos a liberdade de lhe apresentar uma citação um pouco longa de Curtis Bowman (1997, [s/p]) sobre o tema. Dadas a clareza e a objetividade de Bowman nesse excerto, consideramos importante que você tenha acesso a ele na íntegra: A forma dominante de razão em um mundo alienado, de acordo com Horkheimer e Adorno, é o que eles rotineiramente chamam razão instrumental. Esta é a capacidade para selecionar os meios apropriados para nossos fins, o que quer que eles sejam. Isto é, nós usamos a razão como um instrumento para nos guiar na obtenção © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 177 de nossos fins. Para este tipo de razão Horkheimer e Adorno contrastam outra, uma do qual argumentam ser cada vez mais rara. Esta passa por vários nomes, mais freqüentemente chamada de razão objetiva. Este tipo de razão não é instrumental, não se refere aos meios para nossos fins, mas se preocupa com os próprios fins. Esta pergunta se nossos fins são racionais, se eles expressam nossos mais profundos desejos e necessidades, se eles expressam nosso anseio pela liberdade. Horkheimer e Adorno afirmam que razão objetiva foi prejudicada pelo Iluminismo, embora deva ser de fato utilizada para promover a causa da iluminação. A razão instrumental se conforma simplesmente aos fins que nós adquirimos, dizendo-nos como possuí-los da forma mais efetiva. A razão objetiva nos diz quais deveriam ser os nossos fins, e então esta diz-nos como o mundo poderia ser, porque nós estamos a transformar o mundo de acordo com nossos fins racionais e, portanto, de como ele é em como deve ser. Ao invés de empregar a razão objectiva para descobrir o que nossos objetivos devem ser, Horkheimer e Adorno afirmam que os nossos fins são geralmente impostos a nós de fora. (Isto é o que Kant chamou heteronomia). Nós concordamos com o que os outros nos dizem para pensar e agir, desistindo de nossa independência e falhando para adquirir a autonomia. Texto interessante, não? São muitas as informações contidas nele e, em razão disso, vamos debater alguns dos conceitos que ali aparecem. O primeiro refere-se à autonomia e à heteronomia. É autônomo aquele que é causa de si mesmo, ou seja, dirige suas ações a partir de sua própria opção racional e, por outro lado, é heterônomo aquele que remete a outro a decisão dos caminhos de sua própria vida. E o que podemos dizer sobre a crítica ao Iluminismo? O Iluminismo surgiu como um movimento que tinha como alicerce básico a defesa do uso da razão como instrumento para "iluminar" nossos caminhos, ou seja, para fazer com que saíssemos do obscurantismo ou dos fanatismos nos quais os seres humanos, muitas vezes, adentram. No entanto, esse sonho iluminista na verdade fracassou: Contudo, a credulidade, a aversão à dúvida, a temeridade no responder, o vangloriar-se com o saber, a timidez no contradizer, o agir por interesse, a preguiça nas investigações pessoais, o fetichismo verbal, o deter-se em conhecimentos parciais: isto e coisas semelhantes impediram um casamento feliz do entendimento humano Claretiano - Centro Universitário 178 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação com a natureza das coisas e o acasalaram, em vez disso, a conceitos vãos e experimentos erráticos; o fruto e a posteridade de tão gloriosa união pode-se facilmente imaginar (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 19). Dito de outro modo, o sonho iluminista da razão como elemento emancipador do homem acabou por se transformar em um elemento opressor, ou seja, as chaves para a saída da prisão de nossos grilhões acabaram por se tornar os próprios grilhões. E como se insere o conceito de razão instrumental nessa análise proposta pelos frankfurtianos? De certo modo, podemos dizer que na razão instrumental usamos nossa razão de forma autônoma para pensarmos os meios para atingirmos determinados fins e, por outro lado, agimos de forma heterônoma, na medida em que não temos autonomia para analisar os fins dessas mesmas ações. Segundo Adorno e Horkheimer, essa razão instrumental está preenchendo mais e mais as nossas vidas e, em razão disso, cada vez menos fazemos uso de nossa razão objetiva. Para ilustrar a presença da razão instrumental em nossas vidas, meditemos sobre o nosso dia a dia. Estamos inseridos em uma sociedade e ela estabelece padrões, condutas e valores que nos guiam. Estão previamente definidos os modelos de homem ou de mulher de sucesso, de boa ou de má sociedade, e nos pautamos nesses padrões para tomarmos nossas decisões. Para darmos conta da aproximação a esses padrões, tomamos uma série de atitudes e fazemos diversos questionamentos. Apresentemos alguns desses questionamentos apenas como exemplo: Quais empregos deveremos ter? Como atingir sucesso nesse emprego? Devemos ou não fazer uma faculdade? Quais seriam as nossas condutas na faculdade para que atinjamos as metas que a sociedade nos apresenta? Sempre que usamos nossa razão para resolver os desafios que devem ser vencidos para que possamos atingir os fins, estamos fazendo uso da razão instrumental. © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 179 Outro exemplo corriqueiro presente em nossas vidas pode ser dado quando nos dedicamos a possuir determinado bem material. Nas sociedades capitalistas ocidentais, tem valor aquele que possui capacidade e exerce essa mesma capacidade para adquirir bens. Imaginemos que queremos comprar um automóvel. A partir dessa finalidade, dedicamos-nos a realizar estratégias para esse fim, passamos a economizar nosso dinheiro, acompanhar pela mídia ou internet vários modelos, selecionamos o modelo e estabelecemos ações para, finalmente, adquirir o automóvel. Nesse exercício, nossa razão está a pleno vapor e nos dá possibilidades de caminhos para atingir nosso intento: ela é um instrumento para isso. Por outro lado, se em determinado momento começássemos a pensar se o ideal de uma vida é a posse e a capacidade de apropriação de bens, ou em quais as consequências desse exercício de consumo sem fim para nós, em nossa condição de seres humanos, e para a humanidade ou o planeta, ou ainda que homem e sociedade eu desejo ser ou ter, começaríamos paulatinamente a deixar de usar a razão como mero instrumento e ela passaria a dar um sentido teleológico, ou seja, um sentido de finalidade para nossas ações, desejos e ideais. Certamente, parecerá a você que é redundante o que vamos dizer. Mas – convém que ressaltemos esse aspecto – os alunos que estão inseridos nesta sociedade, dada a peculiaridade em que se encontram; sujeitados em sua quase totalidade, nunca pensaram na possibilidade de um exercício autônomo de criação de um telos. O fim já está previamente definido e cabe a esses mesmos alunos escolherem essa ou aquela forma de vida previamente definida, mas que nunca passou por sua análise pessoal. Nesse sentido, convém apresentarmos a você uma consideração de outro frankfurtiano, chamado Herbert Marcuse: Sob o jugo de um todo repressivo, a liberdade pode ser transformada em poderoso instrumento de dominação. O alcance da escolha aberta ao indivíduo não é o fator decisivo para a determinação do grau de liberdade humana, mas o que pode ser escolhido e o que é Claretiano - Centro Universitário 180 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação escolhido pelo indivíduo. O critério para a livre escolha jamais pode ser absoluto, mas tampouco é inteiramente relativo. A eleição livre dos senhores não abole os senhores ou os escravos. A livre escolha entre ampla variedade de mercadorias e serviços não significa liberdade se esses serviços e mercadorias sustêm os controles sociais sobre uma vida de labuta e temor – isto é, se sustem alienação (MARCUSE, 1973, p. 28, grifos nossos). Pensemos na possibilidade de que a sociedade atual estabelece previamente o que pode ser escolhido pelo indivíduo. Ampliaram-se sobremaneira as possibilidades de escolha, mas a finalidade dessa escolha não se apresenta para nós. Dito de outro modo, você pode escolher se comprará um veículo dessa ou daquela marca, se optará por comprá-lo ou não, mas não escolherá se é possível outra sociedade que não se baseie na construção de necessidades e de consumo dessas necessidades. As consequências dessa condição são inquietantes e, para sensibilizá-lo a esse respeito, nós o convidamos a exercitar sua razão objetiva e pensar o que se segue: Qual é sociedade e qual é o mundo que queremos? Qual é a sociedade, qual é o mundo que temos? Por meio desse exercício, você perceberá os árduos desafios que temos para não mais precisar eleger somente senhores. A partir dessas considerações, vamos investigar as questões aqui apresentadas, analisando nossa vida e nossa situação no mundo a partir desses elementos. Esperamos que você perceba o quanto uma ideia ou uma corrente filosófica pode vir a desvendar e desvelar nossa realidade ou mesmo mudá-la. Além disso, desejamos que perceba que, por meio dessa proposta de desvelamento, você pode notar os desafios que temos diante de nós para a construção de um ideal de Paideia e mesmo a importância da reconstrução deste ideal, o que discutiremos a seguir. 8. A IMPORTÂNCIA DE UMA NOVA PAIDEIA NA CONTEMPORANEIDADE Como você pode perceber, a partir da análise precedente, são muitos os desafios que temos a enfrentar em nossa socieda- © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 181 de. Certamente, há de se pensar: a partir da existência de um ideal de Paideia no passado, reflitamos: o que temos no presente? Será que nossa sociedade (professores e alunos) tem um ideal de Excelência que os anime a construir esse ideal? Para problematizar essa questão, vejamos a consideração a seguir, apresentada por Leomar: A Paidéia do presente, ainda que amorfa, se está definindo como virtualização, como dissolução das referências clássicas em uma espécie da babelização discursiva. O homem telemático que se está configurando pelas redes de informação, estaria substituindo o homem moderno [...]. Pensamos que este individualista é o homem global de hoje e que ele é somente uma face da moeda. Também esta o outro, o marginalizado, o excluído, da técnica, do consumo da arte e da ciência. Nos perguntamos como a Paidéia poderia recuperá-lo. Por acaso não é este marginalizado da cultura e da técnica, o que somente recebe os lixos da cultura e não uma verdadeira formação? O homem da virtude, o virtuoso grego, hoje esta deslocado pelo homem consumidor, que depende totalmente da tecnologia, sem a qual não pode criar, produzir, pensar, fabricar, e que tem alienado sua vida de objetos técnicos. Paradoxalmente é com a técnica e o saber que o homem pode subtrair-se de qualquer lógica de submissão (LEOMAR, 2009, p. 115). Dos elementos apresentados por Leomar, há de se pensar então: como sair dessa lógica de submissão, ou ainda, qual seria um ideal de Paideia para resgatar nossa possibilidade de libertação e de construção autônoma do ser humano? Para lidarmos com essa questão, pensamos em apresentar duas reflexões a respeito do tema. A primeira baseia-se nas considerações de Adorno, e, a segunda, manifesta-se em um movimento que surgiu nos Estados Unidos e que busca, também, resgatar um ideal de Paideia. Especificamente em Adorno, temos uma proposta de que a educação venha a produzir no homem a possibilidade de emancipação. Isso porque, para esse autor, somente o homem emancipado poderia resistir a uma sociedade de massas que manipule mentes e produz absurdos tais como, por exemplo, aqueles perpetrados na Segunda Guerra Mundial e que acabaram por produzir Auschwitz. Claretiano - Centro Universitário 182 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação Para esse pensador, o caminho da Paideia contemporânea passaria por uma educação que promova no indivíduo a autonomia, pois "O único poder efetivo contra o princípio de Auschwitz seria autonomia, para usar a expressão kantiana; o poder para a reflexão, a autodeterminação, a não participação" (ADORNO, 2011, [s/p]). A segunda reflexão assenta-se nas ideias do filósofo e educador americano Mortimer Jerome Adler, criador da Proposta Paideia, que se caracteriza por apresentar um conjunto de ideias de cunho liberal de educação voltada para todas as crianças. Para Adler, o sistema de Educação norte-americano seria antidemocrático e a ênfase naquilo que intitulou de treinamento vocacional norte-americano acabaria por objetivar o treinamento de escravos e não a formação de homens livres. As ideias desse autor produziram uma grande reflexão nos Estados Unidos a respeito dos caminhos da educação no país e levou à criação do Centro Nacional Paideia, que busca divulgar e implementar as ideias de Adler. Quais seriam essas ideias? Vejamos a quem Adler dedica o seu projeto para iniciarmos uma análise de suas ideias: A Proposta Paidéia é endereçada para aqueles americanos mais preocupados com o futuro de nossas escolas: Para as famílias que acreditam que o declínio na qualidade da educação pública é perigosa para o futuro de nossas crianças. Para professores preocupados que o aumento do tempo em manter a básica ordem na sala de aula minam o verdadeiro negócio da escola: ensinar e aprender. Para os conselheiros escolares preocupados pela mudança de crianças da classe média e jovens para escolas particulares e paroquiais [...]. Estas profundas e legítimas preocupações são abordados pelo nosso propósito para a reforma do ensino público na América. A reforma que procuramos é delineada para aumentar as oportunidades de nossos jovens, as perspectivas de nossa economia, e a viabilidade de nossas instituições democráticas. Isto pode ser alcançado no nível da comunidade sem recorrer a um sistema educacional monolítico. Este deve ser, nas palavras de Lincoln, do povo pelo povo e para o povo (ADLER, 1982, p. 12). © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 183 Nota-se nesse excerto a ênfase que Adler coloca na reconquista da característica essencial da escola, ou seja, no ensinar e no aprender. Pensemos: como esse e outros objetivos se realizariam? Essa instituição formulou uma declaração de princípios que, dada a sua pertinência para nossas questões, lhe será apresentada a seguir, conforme princípios elencados por Billings e Roberts (1997, p. 4-5): 1. Todas as crianças são capazes de aprender. 2. Portanto, todos eles merecem a mesma qualidade de ensino, não apenas a mesma quantidade. 3. A qualidade do ensino a que têm direito é o que o mais sábio dos pais desejaria para os seus próprios filhos seria, a melhor educação para o melhor seria a melhor educação para todos. 4. Que a escolaridade naquilo que há de melhor é uma preparação para tornar-se educado no curso geral de toda uma vida, e que devem ser julgados escolas em quão bem elas fornecem tal preparação. 5. Que os três chamados para que a escolaridade deve preparar todos os americanos são, (a) para ganhar uma vida decente, (b) para ser um bom cidadão da nação e do mundo, e (c) para fazer uma boa vida para si mesmo. 6. Que a causa primária de aprendizagem genuína é a atividade da própria mente do aluno, às vezes com a ajuda de um professor funcionando como uma causa secundária e cooperativa. 7. Que os três tipos de ensino que devem ocorrer em nossas escolas são o ensino de forma didática do assunto, treinamento que produz as habilidades de aprendizagem e o questionamento socrático em seminários de discussão. 8. Que os resultados destes três tipos de ensino deve ser (a) a aquisição de conhecimento organizado, (b) a formação de hábitos de habilidade no uso da linguagem e matemática, e (c) o crescimento da compreensão da mente de idéias básicas, e questões; 9. Que o resultado de cada aquisição do estudante possa ser avaliado em termos se estas competências do estudante isoladamente estão sendo adquiridas e não somente relacionadas às aquisições dos outros estudantes. 10. Que o diretor da escola não deve ser um mero administrador, Mas sempre um professor líder que deveria estar cooperativamente engajado com o grupo de professores da escola planeClaretiano - Centro Universitário 184 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação jando, reformando e reorganizando a escola como uma comunidade educacional. 11. Que o diretor e os professores da escola deveriam eles mesmos estar ativamente engajados na aprendizagem. 12. Que o desejo de continuar sua própria aprendizagem deveria ser a primeira motivação daqueles que dedicam suas vidas na profissão do ensino. Como se vê, são muitas as questões presentes nesses princípios e que merecem uma análise adequada. A princípio, pode parecer que esse ou aquele princípio carrega consigo um viés conservador, ou ainda, inadequado. No entanto, não se pode negar que nele está presente a seleção de algumas excelências e a ênfase na afirmação e na realização do ser humano, na concretização e na dedicação na aquisição dessas excelências. A receptividade desse projeto gerou acolhimento positivo em algumas obras e considerações críticas em outras. Como exemplo de acolhimento parcialmente positivo, citamos um artigo publicado por David Gabbard e Karen A. Appleton que, amparados por uma base filosófica marxista, concluem que: Atualmente, em nossa visão, para os americanos "crescerem", eles devem confrontar a dolorosa verdade que sua nação não é e nunca foi uma sociedade democrática. A emancipação começa a partir desta realização e nenhuma outra. E é desta realização que um Projeto Democrático Paidéia deve começar é repensar Adler sem rejeitar-lo totalmente (GABARD; APPLETON, 2005, [s/p]). Por outro lado, temos em outro artigo publicado uma série de críticas a esse projeto. Inicialmente, o autor realiza uma análise das bases filosóficas do projeto e apresenta questionamentos em relação a como eles são interpretados e, no fim do artigo, advoga que: A atitude do qual eu me queixo permeia o Paidéia: Estudantes são trados como "mentes" a serem preenchidas igualmente com a mesma qualidade material. Em nenhuma parte há uma consideração apropriada das pessoas que eles são, na sua essencial liberdade e infinita diversidade, central e instrumental em sua própria educação (NODDINGS, 2004, p. 170). © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 185 Como se vê, as considerações de Noddings dão novos elementos para pensarmos o projeto proposto por Adler e seus seguidores e, certamente, deverão ser levadas em consideração na criação de qualquer projeto com proposta semelhante. Por fim, para finalizar essa reflexão, convidamos você a fazer um passeio retrospectivo a respeito de tudo o que vimos até este momento. Caminhe por termos como Areté, kalós, Agathós e outros tantos que discutimos juntos. Pense na possibilidade do resgate dos mesmos na contemporaneidade, realize simulações de uso desses termos na construção do humano. Enfim, perceba que a partir da construção de ideais alicerçados na filosofia grega se construiu uma forma original de se pensar o homem, a sociedade e a cultura por meio de uma proposta educativa. Após o exercício dessa reflexão, é nossa esperança que você se muna de energias redobradas, delineie o melhor de si e construa a sua Areté, a ser edificada ao longo de uma vida toda dedicada à construção da Paideia! 9. QUESTÕES AUTOAVALIATIVAS Confira, a seguir, as questões propostas para verificar o seu desempenho no estudo desta unidade: 1) Segundo Friedrich Nietzsche, a decadência ocidental começa, em especial, com os ideais de Paideia apresentados: a) no cristianismo; b) por Descartes e seu racionalismo; c) por Sócrates e Platão; d) pelos sofistas e sua argumentação retórica; e) nenhuma das anteriores. 2) Analise as considerações a seguir, referentes às ideias de Jacques Derrida, e aponte a alternativa incorreta: a) Para Jacques Derrida, a história ocidental é uma história alicerçada no predomínio dos valores patriarcais masculinos e a consequente subjugação dos valores femininos. b) Derrida apresenta uma crítica aos ideais da Paideia grega, pois, segundo ele, nela estão presentes fortes características etnocêntricas. Claretiano - Centro Universitário 186 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação c) Derrida propõe que a história do Ocidente se alicerça na valorização do logos e dos valores masculinos e essa valorização acaba por criar uma estrutura de dominação a toda e qualquer possibilidade que se diferencie destas. d) Para o pensador francês, é necessário que a Paideia incorpore novos elementos aos já existentes e amplie a sua possibilidade de alcance. e) Nenhuma das alternativas anteriores. 3) (UEL-2004) "O aumento da produtividade econômica, que por um lado produz as condições mais justas para um mundo mais justo, confere, por outro, lado ao aparelho técnico e aos grupos sociais que o controlam uma superioridade imensa sobre o resto da população. O indivíduo se vê completamente anulado em face dos poderes econômicos. Ao mesmo tempo, estes elevam o poder da sociedade sobre a natureza a um nível jamais imaginado. Desaparecendo diante do aparelho a que serve, o indivíduo se vê, ao mesmo tempo, melhor do que nunca provido por ele. Numa situação injusta, a impotência e a dirigibilidade da massa aumentam com a quantidade de bens a ela destinados" (ADORNO; HORKHEIMER, 1997. p. 14). De acordo com o texto de Adorno e Horkheimer, é correto afirmar: a) A alta capacidade produtiva da sociedade garante liberdade e justiça para seus membros, independentemente da forma como ela se estrutura, controlando ou não seus membros. b) O "desaparecimento" do indivíduo diante do aparato econômico da sociedade se deve à incapacidade dos próprios cidadãos em se integrarem adequadamente ao mercado de trabalho. c) A ciência e a técnica, independente de quem tem seu controle, são as responsáveis pela circunstância de muitos estarem impossibilitados de atingir o status de sujeito numa sociedade altamente produtiva. d) O fato de a sociedade produzir muitos bens, valendo-se da ciência e da técnica, poderia representar um grau maior de justiça para todos; no entanto, ela anula o indivíduo em função do modo como está organizada e como é exercido o poder. e) O alto grau de autonomia das massas na sociedade capitalista contemporânea é resultado do avançado domínio tecnológico alcançado pelo homem. © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 187 4) (UFU-2005) Analise a figura a seguir: Figura 1 Chaplin, em cena do filme Tempos modernos, de 1936. Parece que enquanto o conhecimento técnico expande o horizonte da atividade e do pensamento humanos, a autonomia do homem enquanto indivíduo, a sua capacidade de opor resistência ao crescente mecanismo de manipulação das massas, o seu poder de imaginação e o seu juízo independente sofreram aparentemente uma redução. O avanço dos recursos técnicos de informação se acompanha de um processo de desumanização. Assim, o progresso ameaça anular o que se supõe ser o seu próprio objetivo: a idéia de homem (HORKHEIMER, 1976, p. 6). Com base no texto, na imagem e em seus conhecimentos sobre racionalidade instrumental, é correto afirmar: a) A imagem de Chaplin está de acordo com a crítica de Horkheimer: ao invés de o progresso e da técnica servirem ao homem, este se torna cada vez mais escravo dos mecanismos criados para tornar a sua vida melhor e mais livre. b) A imagem e o texto remetem à ideia de que o desenvolvimento tecnológico e o extraordinário progresso permitiram ao homem atingir a autonomia plena. c) Imagem e texto apresentam o conceito de racionalidade que está na estrutura da sociedade industrial com o viabilizador da emancipação do homem em relação a todas as formas de opressão. Claretiano - Centro Universitário 188 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação d) Enquanto a imagem de Chaplin apresenta a autonomia dos trabalhadores nas sociedades contemporâneas, o texto de Horkheimer mostra que, quanto maior o desenvolvimento tecnológico, maior o grau de humanização. e) Tanto a imagem quanto o texto enaltecem a inevitável instrumentalização das relações humanas nas sociedades contemporâneas. 5) Dos princípios presentes no projeto Paideia de Mortimer Adler, analise as afirmações a seguir e escolha a alternativa que apresenta as respostas corretas em relação às ideias desse pensador. I – A maioria das crianças é capaz de aprender. II – Todas as crianças merecem a mesma qualidade de ensino, não apenas a mesma quantidade. III – A qualidade do ensino a que as crianças têm direito é o que o mais sábio dos pais desejaria para os seus próprios filhos. A melhor Educação para o melhor seria a melhor Educação para todos. IV – A escolaridade naquilo que há de melhor é uma preparação para tornar-se educado no curso geral de toda uma vida, e as escolas devem ser julgadas em relação a quão bem elas fornecem tal preparação. V – O diretor e, mais especialmente, os professores da escola, deveriam eles mesmos estar ativamente engajados na aprendizagem. Estão corretas: a) b) c) d) e) Apenas II, III, e IV. Apenas I, II e III. Apenas III, IV, e V. Apenas I, II, III e IV. Apenas I, III, IV e V. Gabarito 1) 2) 3) 4) 5) c. d. d. e. a. 10. CONSIDERAÇÕES FINAIS Encerramos nossa viagem ao longo da análise do surgimento, da evolução, da modificação e dos desafios existentes em torno do conceito de Paideia. © U5 - Análise crítica da Paideia clássica e sua importância na contemporaneidade 189 Procuramos ao longo deste CRC apresentar a você o quanto esse conceito carrega de originalidade e importância para todo aquele que percebe a importância das relações existentes entre Filosofia e Educação. Esperamos que as estratégias e objetivos delineados por nós o tenham sensibilizado e inspirado a aprofundar seus estudos em relação a esta temática. Sabemos que muitos questionamentos advirão das considerações aqui propostas e esperamos que tais questionamentos possam servir de inspiração e elemento motivador para seus estudos posteriores. Para finalizar este CRC, convém fazermos uso de um velho adágio que diz que a palavra conduz pessoas e os exemplos arrastam multidões. Por meio desse adágio, esperamos que você possa transformar os ideais da Paideia não somente em mais um conceito que você adquiriu e que está lançado em suas memórias. Esperamos que, além disso, ele possa inspirar você a desenvolver dentro de si esses ideais, fazendo com que, mais que uma palavra, esse conceito possa vir a ser uma atitude sua perante o mundo e os desafios que esta vida lhe apresenta, inclusive em sua posição de educador. 11. E-REFERÊNCIAS Figura Figura 1 Chaplin, em cena do filme Tempos modernos, de 1936. Disponível em: <http:// www.historianet.com.br/conteudo/default.aspx?codigo=181>. Acesso em: 19 abr. 2012. Sites pesquisados ADLER, M. The Paideia proposal: an educational manifesto. . Disponível em: <http:// books.google.com.br/books?hl=pt-BR&lr=&id=_Q0ZM4lWK1EC&oi=fnd&pg=PR1 1&dq=the+paideia+proposal&ots=WxWXNkjJ2_&sig=ud71mOAM6c__BrvZBr9Jz_ ch7Dw#v=onepage&q=the%20paideia%20proposal&f=false>. Acesso em: 19 abr. 2012. Claretiano - Centro Universitário 190 © Paideia: Tópicos de Filosoia e Educação ADORNO, T. Educação após Auschwitz. Disponível em: <http://www.digao.bio.br/bau/ Adorno-Educacao-apos-Auschwitz.pdf>. Acesso em: 19 abr. 2012. BORODY, W. A. Classical Greek Philosophical Paideia in Light of the Postmodern Occidentalism of Jacques Derrida. Twentieth World Congress of Philosophy. Philosophy and Gender, 2000. Disponível em: <http://www.bu.edu/wcp/Papers/Gend/GendBoro. htm>. 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